《道德经》全文（翻译 ）
本文摘要：《道德经》全文（翻译 ） 前言： 道的含义。 1、构成世界的本体。 2、创造宇宙的原动力。 3、促使万物运转的规律。 4、作为人类行为的准则。 总体上，道可以被认为是一切事物存在的根源，是自然界中最初的发动者，它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物的
《道德经》全文（翻译 ）
前言：
道的含义。
1、构成世界的本体。
2、创造宇宙的原动力。
3、促使万物运转的规律。
4、作为人类行为的准则。
总体上，道可以被认为是一切事物存在的根源，是自然界中最初的发动者，它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物的蓬勃生机都是它发动和创造的，遵循着固有的规律。
无为的含义。
通过无为产生有为。
比如说不尚贤，就是建立一个良好的制度让人才脱颖而出，而不是让政府劳师动众地挖掘人才，导致民众为贤人之名争的头破血流。
经济发展也是这样，只要政府创造一个良好的制度就可以，让人民自己去创造，政府不要插手搞计划经济或国有企业。
政府主要是搞个好制度，为百姓服务，宏观调控，做一些基础设施建设和社会保障、教育，治安方面的事情。
民间能做的事情尽量让民间去做。苏南模式比不过浙江模式就是这个道理。
现代的中国社会，虽然已经呈现出了多元化的发展格局，政权力量的触角已经不能像过去那样无孔不入了，但是无为而治就是自由的说法并没有过时，想解决腐败问题吗？
那就不要进行言论管制，让公民拥有充分的舆论监督的权利。
想解决矿难欠薪等问题吗？
那就不要干涉各种维权活动，让劳工们享有自发组织工会和参加集体谈判的权利。
想解决国有企业的问题吗？
那就公平的私有化，国家不要再去费思劳神。想建设公民社会扩大民主吗？
那就不要一天光想着怎么领导人民，而是还公民结社，自治的种种权利。
只有从有为开始，损之又损，不断扩大无为而治的范围，公民的自由度才能逐渐扩大，政府才能靠公民的自为实现无为而无不为，才能靠公民的自治实现无治而无不治。
也只有这样，才能从根本上解决中央政府在反腐败，欠薪，国有企业，失地，矿难等等问题上事倍功半顾此失彼的尴尬局面。
可以说，无为而治不仅是还公民们以自由，也是还政府以自由。
不仅是还民间以自由，也是还官方以自由。司马迁说：“道家无为，旨约而易操，事少而功多。
古代汉唐盛世已经证明，改革开放初期的成就已经证明，中国未来的命运也必将证明。
自由就是无为而治。
第一章
[原文]
道可道①，
非常道②。
名可名③，
非常名。无名④，
万物之始也；有名⑤，
万物之母也⑥。
故恒无欲也⑦，
以观其眇⑧；
恒有欲也，以观其所徼⑨。
两者同出，异名同谓⑩。
玄之又玄⑾，
众眇之门⑿。
[译文]
道，如果可以用言语来表述，那它就是常，道。
道，是可以用言语来表述的，它并非一般的，道。
名，如果可以用文辞去命名，那它就是常，名。
名，也是可以说明的，它并非普通的，名。
无，可以用来表述天地浑沌未开之际的状况。
而，有，则是宇宙万物产生之本原的命名。
因此，要常从，无，中去观察领悟，道，的奥妙。
要常从，有，中去观察体会，道，的端倪。
无与有这两者，来源相同，而名称相异，都可以称之为玄妙，深远。
它不是一般的玄妙，深奥，而是玄妙，又玄妙，深远，又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
从，有名，的奥妙到达无形的奥妙，道，是洞悉一切奥妙变化的门径。
第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已①；皆知善，斯不善矣②。有无之相生也③，难易之相成也，长短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音声之相和也⑥，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以，有和无，互相转化。
难和易，互相形成。
长和短，互相显现。
高和下，互相充实。
音与声，互相谐和。
前和后，互相接随，这是永恒的。
因此圣人，用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化。
听任万物自然兴起，而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。
正由于不居功，就无所谓失去。
第三章
[原文]
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗③；不见可欲④，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧，则无不治矣⑨。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺。不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃。
不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理原则是。
排空百姓的心机。
填饱百姓的肚腹。
减弱百姓的竞争意图。
增强百姓的筋骨体魄。
经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
致使那些有才智的人，也不敢妄为造事。
圣人按照，无为，的原则去做，办事顺应自然。
那么天下，就不会不太平了。
第四章
[原文]
道冲①，而用之有弗盈也②。渊呵③！似万物之宗④。锉其兑⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其谁之子，象帝之先⑾。
[译文]
大，道，空虚开形，但它的作用，又是无穷无尽。深远啊！
它好象万物的祖宗。
消磨它的锋锐。
消除它的纷扰。
调和它的光辉。
混同于尘垢。
隐没不见啊。
又好象实际存在。
我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱。
对待万事万物，就像对待刍狗一样一视同仁，任凭万物自生自灭。
圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁，任凭人们自作自息。
天地之间，岂不像个风箱一样吗？
它空虚，而不枯竭，越鼓动风，就越多生生不息。政令繁多，反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
第六章
[原文]
谷神不死①，是谓玄牝②。玄牝之门③，是谓天地之根。绵绵呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。
玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！
它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
第七章
[原文]
天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存，而自然地运行着，所以能够长久生存。
因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先。
将自己置于度外，反而能保全自身生存。
这不正是因为他无私吗？
所以能成就他的自身。
第八章
[原文]
上善若水①。水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]
最善的人，好像水一样。
水善于滋润万物，而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于，道。
最善的人居处，最善于选择地方。
心胸善于保持沉静，而深不可测。
待人善于真诚，友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为，正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
【导读】
水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。
人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。
老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。
“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要拋弃万物的意思。
拋弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。
老子认为，只有通过心法拋弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。
而第一个“忧”出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。
“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。
老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。
能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而锐之③，不可长保④。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[译文]
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。
金玉满堂，无法守藏。
如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
【导读】
本章是在宣扬适可而止，恰到好处的观念。探索宇宙的起源是一个庞大工程，一个人耗尽一生可能都不会有什么成就，所以，要想有点成就，就得做到适可而止，使一切恰到好处。探索宇宙起源之所以困难，在于“数”太多太大，属于大数和素数的研究范围。“功成、名遂”是要进入非常道范畴，“身退”是指从非常道范畴退回到常道范畴。
另外，老子认为，把适可而止恰到好处的观念引伸到社会生活的范围也同样是适用的。
第十章
[原文]
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎③？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎⑤？天门开阖⑥，能为雌乎⑦？明白四达，能无知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑩。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？
聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？
清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？
爱民治国能遵行自然无为的规律吗？
感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？
明白四大，能不用心机吗？
让万事万物生长繁殖，产生万物，养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做，玄德，。
【导读】
凡产生了的东西，就需要有让其存在的空间。为了让种种东西有存在的空间，心法的基本方式就是要首先让心“空”起来，也就是达到“无”的境界，然后让种种东西在心中有序地安排起来。
老子以反问的形式列举了几种使心达到“无”然后再进行处理的事情。
这种列举可以是无限的，然而方法就只是使心达到“无”的境界一种而已。
“无”的境界与宇宙产生前的境界在逻辑本质上是一致的。
爱民治国：“爱”字在构字上是用手把一切抓到心中的样子。“民”是“国”中的基本元素。
“国”指的是宇宙大方，“治国”则是推演宇宙大方的意思。
“玄德”指的是隐藏在深处的产生宇宙一切的本质规律。
第十一章
[原文]
三十辐①共一毂②，当其无，有车之用③。埏埴以为器④，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑤，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用⑥。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。
揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。
开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。
所以，有，给人便利。
无，发挥了它的作用。
【导读】
“有”因为有物质存在，所以我们可以取用这些物质，这种情形对人而言就可以称之为“利”。
“无”虽然没有物质存在，却有空间供我们使用，这种情形对人而言就可以称之为“用”。古人崇尚以心法达到“无”的境界，这是一种逻辑上的境界。
实际上，现代科学也广泛使用“无”的概念，物理学上的“虚功原理”就是最突出的例子。可惜的是，现代科学一直不敢将“虚功原理”推向宇宙整体，以致于在解决宇宙起源的问题上一直滞步不前。
古人将“有”作为宇宙整体，将“无”作为宇宙整体的对立面，解决了宇宙起源的问题。“无”虽然是什么都没有，却是宇宙学中的宇宙天枰上的不可或缺的砝码。
第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑾，故去彼取此⑿。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱。
嘈杂的音调，使人听觉失灵。
丰盛的食物，使人舌不知味。
纵情狩猎，使人心情放荡发狂。
稀有的物品，使人行为不轨。
因此，智人但求吃饱肚子，而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑，而保持安定知足的生活方式。
【导读】
老子在此章继续列举防碍心法达到“无”的事例，要注意的是这种列举可以是无限的，而不仅仅是这里所列举的几种，所以这种列举方式实际上已衍变成了一种行文的方式而已。另外，需要特别注意的是，人们处于常道之中，所以把常道作为“此”。
然而，老子因为专门研究非常道，所以老是呆在非常道里不出来，并且把非常道当作“此”，把常道当作“彼”。
当然，老子的这种结果是由其心法所成就的。
第十三章
[原文]
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[译文]
受到宠爱，和受到侮辱，都好像受到惊恐。
把荣辱这样的大患，看得与自身生命一样珍贵。
什么叫做得宠和受辱，都感到惊慌失措。
得宠是卑下的，得到宠爱，感到格外惊喜，失去宠爱，则令人惊慌不安。
这就叫做得宠和受辱，都感到惊恐。
什么叫做重视大患，像重视自身生命一样？
我之所以有大患，是因为我有身体。
如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？
所以，珍贵自己的身体，是为了治理天下，天下就可以托付他。
爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
【导读】
“宠”指非常道，“辱”指常道。“宠”字的构字是宇宙中有“龙”的样子。
在古中国人的易道八卦学说中，“龙”是一个极重要的概念，因为宇宙大方是靠六个龙头的不断延伸才得以成就的。
要做“龙的传人”一定要知道这一点才行，否则就不知道是在传什么了。
关于“龙” ：
易经说：“时乘六龙以御天”。这句话表示时间依靠驾驭着“六龙”的方式控制（或成就）了整个宇宙空间。
所谓“六龙”，指的是“宇宙大方”的六个面的中心有一开一合的现象，合的时候，其形象就是一个完整的“方”形，开的时候，“方”形的六个面的中心就出现一个“箭头”，此即为“六龙”（即x, x‘， y, y‘， z, z‘），且六个“箭头”头部的“信”就是“六龙”的“龙头”。
宇宙整体就这样不断地因“龙头”的延伸而得到膨胀。
六个“龙头”之间的感应构成“方”，且“龙头”的延伸是以算术级数增长，而“龙头”之间的感应所构成的“方”的交点则是以几何级数增长。
“辱”字的构字是用手掌握拿捏好时辰分寸的样子。“惊”字为“敬马”之合。
庄子说：“万物一马也。
”所谓“一马”也就是指“道”。
如此，“惊”字也就可以看作是“敬道”。
所以，“宠辱若惊”是指“宠”和“辱”都要以“道”为其归依。
“大患”是“无”的境界，这是站在万物的立场来看待结果的缘故：万物都被拋弃了，这个“无”的地方对万物而言当然就是“患难”之地了。
“患”字的构字是心中有“玄之又玄”的样子。对于那些决心投身于研究宇宙学“道”的人，老子认为有两点是要尽量去做的：一是“寄天下”，二是“托天下”。
所谓“寄天下”是指将宇宙模型推衍出来让那些人看，“寄”字是宇宙的“可大”（可以膨胀开来）的样子。
所谓“托天下”是指将宇宙模型言说交代出来让那些人知晓，“托”亦可作“託”，是以口言说或以手送交的意思。
第十四章
[原文]
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。
[译文]
看它看不见，把它叫做，般若。
听它听不到，把它叫做，性，
摸它摸不到。把它叫做，妙。
这三者的形状，无从追究，它们原本就浑然而为一。
它的上面，既不显得光明亮堂。
它的下面，也不显得阴暗晦涩，无头无绪，延绵不绝，却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。
这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是，非相。
迎着它，看不见它的前头。
跟着它，也看不见它的后头。
把握着本已存在的，妙觉心，来驾驭现实存在的具体事物。
能认识，了解宇宙自然的初始，这就叫做认识自性道的规律。
【导读】
老子在本章描绘了以心法所达到的“无”的境界，指出了“无”的境界是一种没有任何现象的现象。然而，一切却可以从这种“无”开始，且其始点也就是再生的宇宙的始点，也是“道”的始点。
宇宙的始点就是这样被找到的，因为这个再生的宇宙作为一个宇宙模型在逻辑上等同于现实宇宙。
古人认为这是人在逻辑上所能达到的至极点，因为人的逻辑已与宇宙的逻辑本质完全一致了。
这也被古人称之为“天人合一”的现象。这个始点在数的方面被表述为“一”，此后每增加一个点就加“1”，如此，一个关于数的宇宙模型就因此可以建立起来了。
不断往过去追溯的问题被人们总结为“先有鸡还是先有蛋”的问题。中国民间中把这种问题称之为“盘古”。
“盘”为“盘问、盘诘”之意，在现今仍然是广泛使用的词义。有“盘古开天地”之说，指的是“盘古可以开天地”而不是“盘古”这个“神”开了天地，把“盘古”当作“神”是建立在误解上的神话。
所谓“开天地”，指的是人使用“心法”（逻辑思维）从宇宙的第一个点开始再造宇宙，实际上就是在逻辑上建立起一个宇宙模型。
第十五章
[原文]
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑾；混兮其若浊⑿；孰能浊⒀以静之徐清？孰能安⒁以静之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[译文]
古时候，善于修道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。
正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说。
他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河。
他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻。
他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客。
他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融。
他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料。
他旷远豁达啊，好像深幽的山谷。
他浑厚宽容，好像不清的浊水。
谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？
谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？
保持这个道心的人不会自满。
正因为他从不自满，所以能够去旧更新。
第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。
复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
【导读】
心法的目的就是为了能做到“观复”。宇宙从始点运行到每一个“我”的整体过程可以被看成是一条逻辑轨迹，可以称之为“根我”；
而每一个“我”反溯至宇宙始点也可以被看作是一条逻辑轨迹，可以称之为“我根”。
轨迹“我根”与轨迹“根我”若能够重合起来就可以说达到了“观复”的目标。
如果人能在逻辑上完成“我根”的轨迹，又能够再在这个基础上完成“根我”的轨迹，就可以叫作“复命”。
“命”指的是宇宙的“根我”的轨迹，也可以称之为“始终”的轨迹。
宇宙的运行在逻辑上就只有“始终”（命）一种方向。
然而，人的逻辑却可以在“始终”的轨迹上反反复复。
如此反复不但能使人找到宇宙始点，还能最终认识到宇宙整体的情状。
宇宙整体可以用“道”字来统称，这个“道”字也可以用其它字来作“等量代换”，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。
第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；
再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。
统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。
他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
【导读】
老子在本章指出了心法的最高境界就是“不知有”。
“有”指的是宇宙万物的自然状态，“知”指的是宇宙万物与人的关系。
而心法的要求是把“有”和“知”统统去掉，从而达到“无”的境界。对于心法，有信与不信的问题。
老子认为，对心法若取“信”的态度，就能够达到“无”的境界并找到“信”；反之，对心法若取“不信”或“不足信”（将信将疑）的态度，就不能达到“无”的境界并且也找不到“信”。
老子把“信”作为宇宙的最小信息单位元，也就是宇宙的最小动态单位“动点”，并用第二十一章整章来作了说明。
第第十八章
[原文]
大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
第十九章
[原文]
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。
圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
第二十章
【原文】
绝学，无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
【俗译】
断绝智巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。应诺和呵斥，相距有多远？
美好和丑恶，又相差多少？
人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。
众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。
而我却独自淡泊宁静，无动于衷。
混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。
疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。
众人都有所剩余，而我却像什么也不足。
我真是只有一颗愚人的心啊！
众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；
众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。
世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
【导读】
老子的生平已难以考察，然而这一章却可以认为是他的自我描述。
我们可以通过这一章看到老子从事于“道”的研究的执着精神，同时也可以窥视到老子生活上的单调和拮据。
第二十一章
[原文]
孔①德②之容③，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉？以此⑿。
[译文]
大德的形态，是由道所决定的。
“道”这个东西，没有清楚的固定实体。
它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。
它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。
它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；
这精质是最真实的，这精质是可以信验的。
从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。
我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？
是从“道”认识的。
【导读】
古中国人的“道”法的徫大之处在于发现了宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”。
宇宙中的种种状态，不管是多么简单，也不管是多么复杂，只要从整体上来看，就都可以用一个箭头来表示。
这就意味着，宇宙的最大态可以是一个箭头，宇宙的最小态也可以是一个箭头。
虽然都是一个箭头，然其每一个箭头的具体内涵却各有不同。
老子的方法是舍大求小。本章讲的就是宇宙中最小的箭头。
而且老子将这最小的箭头作了进一步的解析。这种解析比现在所流行的超弦理论来得更为细腻。
现代超弦理论的眼光着眼于“物”，而老子的眼光已超越了“物”的羁畔。从这一点而言，可以把老子的“道”称之为“前超弦理论”。
老子是把“怳忽”放到一个过程之中，这是一个可分为五个阶段的“道”的过程，即：
道 ﹦怳忽 = 象 ← 物 ← 精 ← 真 ← 信。
第二十二章
[原文]
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；
少取便会获得，贪多便会迷惑。
所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；
不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；
不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
【导读】
老子认为，宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”的动态是永不停息的，并因此造成种种曲曲折折，然而这些曲曲折折却表述了宇宙的全部信息。
从整体上来看，宇宙的全部信息仍然可以用“一”来表述，用一个“道”字统将起来。
“曲则全”实际上是“龙”的活动过程。
第二十三章
[原文]
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。
谁使它这样的呢？
天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？
所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。
同于道的人，道也乐于得到他；
同于德的人，德也乐于得到他；
同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
【导读】
老子在本章说到了自然现象易变，并认为人的活动更易变，因为将一种现象持续下去不容易，只有事物的本质才是不变的。
然而，人要透过现象去看到本质不是件容易的事情。
人能看到事物的本质就是得到了“道”，并可以因此与“道”处于同一层次或范畴。
那些看事物已接近于事物的本质“道”的，就相当于是得到了“德”，并可以因此与“德”处于同一层次或范畴。
那些既看不到“道”也看不到“德”的，就叫做“失”，且不得不与“失”处于同一层次或范畴。
人若要达到“道”和“德”的高度，得持续不断地去追求“道”才能做到。
凡不去追求“道”的，也就是说，凡不去追求事物本质的人，就只能总处在事物本质以外的范畴“失”之中。
第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；
迈起大步想要前进得快，反而不能远行。
自逞已见的反而得不到彰明；
自以为是的反而得不到显昭；
自我夸耀的建立不起功勋；
自高自大的不能做众人之长。
从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。
因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
【导读】
老子在本章列举了不懂道的人的几种突出现象，实际上这种列举是可以无限的，因为只要不站在道的立场来看待和处理事物就都是不懂道的表现。
老子把“物” 作了拟人化的处理，说“物”不会喜欢不懂道的行为。因为“物”总是按道的规律运行，所以根本没有不按道的规律运行的“物”。
硬要“物”不按规律运行，怎么做得到呢？ 这就是老子所说的“物或恶之”的意思。凡是懂得了道的，当然不会去做违反道的事情。
第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。
我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。
它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
所以说道大、天大、地大、人也大。
宇宙间有四大，而人居其中之一。
人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
【导读】
现代物理学，包括（超）弦理论在内，都是研究关于有形态的“物”的。
但是，老子却注意到了“物”在造成形体之前有一个过程，并专门去研究这个过程。
这个过程就是“非常道”。
所以，不妨把老子的研究称之为“前超弦理论”。有了老子的理论作为基础，超弦理论才有可能完善起来。
要注意的是，本章暗含了一个“我”的因素，而文字上的表述都是关于“我”的逻辑思维的结果。
老子这里所说的“天地”指的就是“我”所处的环境，也许可以大致理解为我们今天所指的太阳系的范围。
而老子这里所说的“物”，指的是宇宙的初始态。
老子便将这初始态称之为“道”。
“道”的不断发展被称之为 “大”，“大”的继续发展被称之为“逝”，“逝”的继续发展被称之为“远”，“远”的继续发展被称之为“反”。
“大、逝、远、反”的动态是由“我”的位置而被反映出来的。
老子这里是用“大”作为宇宙整体的代称，而道、天、地、人都处于“大”的领域之中，成为不同层次上的现象。
低层次受高层次的支配和左右。所以，人受制于地，地受制于天，天受制于道，道受制于宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”。当人懂得了“箭头‘一’”的时候，就等于是理解了宇宙的本质了。
第二十六章
[原文]
重为轻根，静为躁君①。是以君子②终日行不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然。奈何万乘之主⑥，而以身轻天下⑦？轻则失根⑧，躁则失君。
[译文]
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。
为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
【导读】
一切事物都有两个不同的方面，如果把一件事表示为一个箭头，就必然有两个不同的端点。人做事情要懂得不轻易去走极端，而要尽量去找到其平衡点，也就是要守持“中庸之道”。人在看到“荣”时，要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”，在处于好的状态时，要能超越这个好的状态而看到不好的状态，并避免进入不好的状态。谨慎地守持“中庸之道”对任何人都是适用的，即使是对帝王将相来说也一样适用。
第二十七章
[原文]
善行，无辙迹①；善言②，无瑕谪③；善数④，不用筹策⑤；善闭，无关楗而不可开⑥；善结，无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑨。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑩。
[译文]
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。
因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。
所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。
不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
【导读】
做什么事都有诀窍。在研究探索宇宙特别是宇宙的起源上，其诀窍就是要去掌握“道德”，因为“道德”是宇宙的本质特征。“道德”是宇宙的永不变更的本质规律，贯串于宇宙整体过程之始终，所以掌握了宇宙的“道德”本质，就能够站在不变的立场上分辨出千千万万的变化。“道德”又可以分开来说成“道”和“德”，代表着宇宙本质的两个不同的方面。
第二十八章
[原文]
知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。
[译文]
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。
甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
【导读】
宇宙中的一切事物在性质上都有两个不同的方面，且可以用种种不同的词语来指称这两个不同的方面，如本章所列举的三个对子：雄、雌；白、黑；荣、辱。须注意的是，这种列举可以是无限的，且不同的学者学派用词也有所不同，然而所描述的对象却是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始状态。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的逻辑定律箭头“一”的不同表现形式，而所谓“常德”则是指在不同的情形下利用箭头“一”：“德”指的是种种状态，“常”指的是不变的规则、公式。本章中的“婴儿、无极、朴”指的都是宇宙初生时由无形到有形的那种成形过程。“器”指的是宇宙总体之形已经构成。“大制”则是指以整体观念去看待宇宙。
第二十九章
[原文]
将欲取①天下而为②之，吾见其不得已③。天下神器④，不可为也，不可执也⑤。为者败之，执者失之。是以圣人无为⑥，故无败，故无失。夫⑦物⑧或行或随⑨；或觑或吹⑩；或强或羸⑾；或载或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。
[译文]
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。
天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。
因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。
世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
【导读】
老子在这一章表述了他的一个重要观点，即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是说，宇宙的起源是一个特例：宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点。老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”，这就是“我”，即“我在”，一个确切的存在。通过个体的“我”扩大到集体的“我”，从而认识“他在”。“我”的无限扩张最终便可以对应于宇宙的无限，从而完成由“我”而最终包容整个宇宙的认识过程。这可以认为是老子的“存在论”。其次是进一步认识到“我在”是一个过程，并因此类推出一切都是过程，宇宙整体也是一个过程。这可以认为是老子的“过程论”。一切都是存在，一切又都是过程，存在和过程是同一事物的两个方面，这种存在和过程统一于同一事物的观念可以称之为“集合论”，即一切都是存在和过程的集合。“存在论”、“过程论”和“集合论”的综合构成老子的“认识论”。“存在论”、“过程论”、“集合论”和“认识论”的最终结果是总结出宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”，并可以用这个定律去找到宇宙的始点，解决宇宙的起源问题，也就是老子所谓的“得道”。“得道”的最终结果是进一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一个完美的宇宙模型，可以将其称之为“绝对空-时系”，以区别于后来在“绝对空-时系”的基础上所产生的有种种“物”的“相对空-时系”。
第三十章
[原文]
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还①。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年②。善有果③而已，不敢④以取强⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮⑥则老，是谓不道⑦，不道早已⑧。
[译文]
依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。
善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗
。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。
【导读】
老子厌恶战争，并认为战争属于“不道”的范畴，也就是违反“道”的规则的行为。宇宙自然按照逻辑定律箭头“一”的“道德”规则运行下去，人类也是这个整体箭头的一个部分。然而，人类进程又可以作为一个相对独立的箭头来看待，也就是说，人类整体过程也就是一个箭头而已，且也有其自身相对独立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“无思无虑”，无所谓意志。人类的“道德”却相反，是“思虑”的结果。人认识到了宇宙的逻辑规律，便可以进一步对这个规律加以利用，使自身的整体箭头的内涵得到不断丰富。也就是说，人类的整体“道德”是保持自身整体箭头的良性发展趋势，并尽可能地使箭头的时间内涵得到增加。为了达到这个目的，人类的“道德”应该做到使当前的人处于恰到好处的生存状态，同时也使今后的人可以处于恰到好处的生存状态，让良好的生存条件延续下去。而战争恰恰破坏了当前人们的良性生态，且由于物质的滥用和环境的破坏还使后人没有良性生态，甚至有可能造成人类整体箭头的终止和毁灭。所以说，战争是不道德的行为。
第三十一章
[原文]
夫兵者①，不祥之器，物或恶之②，故有道者不处。君子居则贵左③，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀⑤莅之⑥，战胜以丧礼处之。
[译文]
兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。
君子平时居处就以左边为贵，而用兵打仗时就以右边为贵。
兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。
凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。
战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
第三十二章
[原文]
道常无名，朴①。虽小②，天下莫能臣③。候王若能守之，万物将自宾④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，犹川谷之于江海⑧。
[译文]
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。
侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。
天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。
治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。
名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
第三十三章
[原文]
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强①。知足者富，强行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者寿。
[译文]
能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。
能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。
知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。
不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
第三十四章
[原文]
大道汜兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有③。衣养④万物而不为主⑤，常无欲⑥，可名于小⑦；万物归焉而不为主，可名为大⑧。以其终不自为大，故能成其大。
[译文]
大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。
它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。
正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
第三十五章
[原文]
执大象①，天下往。往而不害，安平太②。乐与饵③，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既④。
[译文]
谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。
音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
第三十六章
[原文]
将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之③，必固与之④。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥，国之利器不可以示人⑦。
[译文]
想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。
这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
第三十七章
[原文]
道常无为而无不为①。候王若能守之②，万物将自化③。化而欲作④，吾将镇之以无名之朴⑤，镇之以无名之朴，夫将不欲⑥。不欲以静，天下将自定⑦。
[译文]
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。
自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。
用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；
具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。
“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。
上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。
所以，失去了“道”而后才有“德”，
失去了“德”而后才有“仁”，
失去了“仁”而后才有“义”，
失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。
所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
第三十九章
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵②；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正③。其致之也④，谓⑤天无以清⑥，将恐裂；地无以宁，将恐废⑦；神无以灵，将恐歇⑧；谷无以盈，将恐竭⑨；万物无以生，将恐灭；候王无以正⑩，将恐蹶⑾。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[译文]
往昔曾得到过道的：
天得到道而清明；
地得到道而宁静；
神（人）得到道而英灵；
河谷得到道而充盈；
万物得到道而生长；
侯王得到道而成为天下的首领。
推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；
地不得安宁，恐怕要震溃；
人不能保持灵性，恐怕要灭绝；
河谷不能保持流水，恐怕要干涸；
万物不能保持生长，恐怕要消灭；
侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？
所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
第四十章
[原文]
反者道之动①，弱者②道之用。天下万物生于有③，有生于无④。
[译文]
循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。
天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
第二十七章
[原文]
善行，无辙迹①；善言②，无瑕谪③；善数④，不用筹策⑤；善闭，无关楗而不可开⑥；善结，无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑨。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑩。
[译文]
善于行走的，不会留下辙迹；
善于言谈的，不会发生病疵；
善于计数的，用不着竹码子；
善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；
善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。
因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；
经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。
所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。
不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
【导读】
做什么事都有诀窍。在研究探索宇宙特别是宇宙的起源上，其诀窍就是要去掌握“道德”，因为“道德”是宇宙的本质特征。“道德”是宇宙的永不变更的本质规律，贯串于宇宙整体过程之始终，所以掌握了宇宙的“道德”本质，就能够站在不变的立场上分辨出千千万万的变化。“道德”又可以分开来说成“道”和“德”，代表着宇宙本质的两个不同的方面。
第二十八章
[原文]
知其雄①，守其雌②，为天下溪③。为天下溪，常德不离，复归于婴儿④。知其白，守其黑，为天下式⑤，为天下式，常德不忒⑥，复归于无极⑦。知其荣⑧，守其辱⑨，为天下谷⑩。为天下谷，常德乃足，复归于朴⑾。朴散则为器⑿，圣人用之，则为官长⒀，故大制不割⒁。
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[译文]
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
【导读】
宇宙中的一切事物在性质上都有两个不同的方面，且可以用种种不同的词语来指称这两个不同的方面，如本章所列举的三个对子：雄、雌；白、黑；荣、辱。须注意的是，这种列举可以是无限的，且不同的学者学派用词也有所不同，然而所描述的对象却是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始状态。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的逻辑定律箭头“一”的不同表现形式，而所谓“常德”则是指在不同的情形下利用箭头“一”：“德”指的是种种状态，“常”指的是不变的规则、公式。本章中的“婴儿、无极、朴”指的都是宇宙初生时由无形到有形的那种成形过程。“器”指的是宇宙总体之形已经构成。“大制”则是指以整体观念去看待宇宙。
第二十九章
[原文]
将欲取①天下而为②之，吾见其不得已③。天下神器④，不可为也，不可执也⑤。为者败之，执者失之。是以圣人无为⑥，故无败，故无失。夫⑦物⑧或行或随⑨；或觑或吹⑩；或强或羸⑾；或载或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。
[译文]
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
【导读】
老子在这一章表述了他的一个重要观点，即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是说，宇宙的起源是一个特例：宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点。老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”，这就是“我”，即“我在”，一个确切的存在。通过个体的“我”扩大到集体的“我”，从而认识“他在”。“我”的无限扩张最终便可以对应于宇宙的无限，从而完成由“我”而最终包容整个宇宙的认识过程。这可以认为是老子的“存在论”。其次是进一步认识到“我在”是一个过程，并因此类推出一切都是过程，宇宙整体也是一个过程。这可以认为是老子的“过程论”。一切都是存在，一切又都是过程，存在和过程是同一事物的两个方面，这种存在和过程统一于同一事物的观念可以称之为“集合论”，即一切都是存在和过程的集合。“存在论”、“过程论”和“集合论”的综合构成老子的“认识论”。“存在论”、“过程论”、“集合论”和“认识论”的最终结果是总结出宇宙的逻辑定律“箭头‘一’”，并可以用这个定律去找到宇宙的始点，解决宇宙的起源问题，也就是老子所谓的“得道”。“得道”的最终结果是进一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一个完美的宇宙模型，可以将其称之为“绝对空-时系”，以区别于后来在“绝对空-时系”的基础上所产生的有种种“物”的“相对空-时系”。
第三十章
[原文]
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还①。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年②。善有果③而已，不敢④以取强⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮⑥则老，是谓不道⑦，不道早已⑧。
[译文]
依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。
【导读】
老子厌恶战争，并认为战争属于“不道”的范畴，也就是违反“道”的规则的行为。宇宙自然按照逻辑定律箭头“一”的“道德”规则运行下去，人类也是这个整体箭头的一个部分。然而，人类进程又可以作为一个相对独立的箭头来看待，也就是说，人类整体过程也就是一个箭头而已，且也有其自身相对独立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“无思无虑”，无所谓意志。人类的“道德”却相反，是“思虑”的结果。人认识到了宇宙的逻辑规律，便可以进一步对这个规律加以利用，使自身的整体箭头的内涵得到不断丰富。也就是说，人类的整体“道德”是保持自身整体箭头的良性发展趋势，并尽可能地使箭头的时间内涵得到增加。为了达到这个目的，人类的“道德”应该做到使当前的人处于恰到好处的生存状态，同时也使今后的人可以处于恰到好处的生存状态，让良好的生存条件延续下去。而战争恰恰破坏了当前人们的良性生态，且由于物质的滥用和环境的破坏还使后人没有良性生态，甚至有可能造成人类整体箭头的终止和毁灭。所以说，战争是不道德的行为。
第三十一章
[原文]
夫兵者①，不祥之器，物或恶之②，故有道者不处。君子居则贵左③，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀⑤莅之⑥，战胜以丧礼处之。
[译文]
兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
第三十二章
[原文]
道常无名，朴①。虽小②，天下莫能臣③。候王若能守之，万物将自宾④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，犹川谷之于江海⑧。
[译文]
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
第三十三章
[原文]
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强①。知足者富，强行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者寿。
[译文]
能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
第三十四章
[原文]
大道汜兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有③。衣养④万物而不为主⑤，常无欲⑥，可名于小⑦；万物归焉而不为主，可名为大⑧。以其终不自为大，故能成其大。
[译文]
大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
第三十五章
[原文]
执大象①，天下往。往而不害，安平太②。乐与饵③，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既④。
[译文]
谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
第三十六章
[原文]
将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之③，必固与之④。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊⑥，国之利器不可以示人⑦。
[译文]
想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
第三十七章
[原文]
道常无为而无不为①。候王若能守之②，万物将自化③。化而欲作④，吾将镇之以无名之朴⑤，镇之以无名之朴，夫将不欲⑥。不欲以静，天下将自定⑦。
[译文]
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
第三十九章
[原文]
昔之得一①者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵②；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正③。其致之也④，谓⑤天无以清⑥，将恐裂；地无以宁，将恐废⑦；神无以灵，将恐歇⑧；谷无以盈，将恐竭⑨；万物无以生，将恐灭；候王无以正⑩，将恐蹶⑾。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[译文]
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
第四十章
[原文]
反者道之动①，弱者②道之用。天下万物生于有③，有生于无④。
[译文]
循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
第四十一章
[原文]
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言①有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇②。上德若谷；大白若辱③；广德若不足；建德若偷④；质真若渝⑤。大方无隅⑥；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成⑦。
[译文]
上士听了道的理论，努力去实行；
中士听了道的理论，将信将疑；
下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。
因此古时立言的人说过这样的话：
光明的道好似暗昧；
前进的道好似后退；
平坦的道好似崎岖；
崇高的德好似峡谷；
广大的德好像不足；
刚健的德好似怠惰；
质朴而纯真好像混浊未开。
最洁白的东西，反而含有污垢；
最方正的东西，反而没有棱角；
最大的声响，反而听来无声无息；
最大的形象，反而没有形状。
道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
第四十二章
[原文]
道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳④，冲气以为和⑤。人之所恶，唯孤、寡、不谷⑥，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父⑦。
[译文]
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。
人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。
所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。
别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
第四十三章
[原文]
天下之至柔，驰骋①天下之至坚。无有入无间②，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希③及之。
[译文]
天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；
无形的力量可以穿透没有间隙的东西。
我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。
第四十四章
[原文]
名与身孰亲？身与货孰多①？得与亡孰病②？甚爱必大费③，多藏必厚亡④。故知足不辱⑤，知止不殆，可以长久。
[译文]
声名和生命相比哪一样更为亲切？
生命和货利比起来哪一样更为贵重？
获取和丢失相比，哪一个更有害？
过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。
所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；
懂得适可而止，就不会遇见危险；
这样才可以保持住长久的平安。
【导读】
老子在本章强调了古中国人做事时所奉行的原则，一为“知足”，也就是做事要能做到“恰到好处”；一为“知止”，也就是做事要能做到“适可而止”。这些话表面上看起来很简单，然而实际上是永远都难以完成的理想境界。为什么呢？ 因为事物时时都在变化，所以“知足”和“知止”也得时时作相应的变化。从这一点来看，只有懂得了变化才能满足“知足”和“知止”。然而，“知足”和“知止”却是丰富一个箭头的时间内涵的基本方法。如果能不断丰富一个箭头的时间内涵，这个箭头就能够“长久”保持下去。
四十五章
[原文]
大成①若缺，其用不弊。大盈若冲②，其用不穷。大直若屈③，大巧若拙，大辩若讷④。静胜躁，寒胜热⑤。清静为天下正⑥。
[译文]
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；
最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最正直的东西，好似有弯曲一样；
最灵巧的东西，好似最笨拙的；
最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
清静克服扰动，寒冷克服暑热。
清静无为才能统治天下。
第四十六章
[原文]
天下有道，却①走马以粪②，天下无道，戎马③生于郊④。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣⑤。
[译文]
治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。
治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。
最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。
知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
第四十七章
[原文]
不出户，知天下；不窥牖①，见天道②。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明③，不为而成④。
[译文]
不出门户，就能够推知天下的事理；
不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。
他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
第四十八章
[原文]
为学日益①，为道日损②，损之又损，以至于无为。无为而无不为③，取④天下常以无事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。
[译文]
求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。
减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。
治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
第四十九章
[原文]
圣人常无心①，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善②。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉③为天下浑其心④，百姓皆注其耳目⑤，圣人皆孩之⑥。
[译文]
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。
对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。
对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。
有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
第五十章
[原文]
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，动之于死地⑤，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑥。盖闻善摄生⑦者，陆行不遇兕虎⑧，入军不被甲兵⑨。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地⑩。
[译文]
人始出于世而生，最终入于地而死。
属于长寿的人有十分之三；
属于短命而亡的人有十分之三；
人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。
为什么会这样呢？
因为奉养太过度了。
据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。
犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。
为什么会这样呢？
因为他没有进入死亡的领域。
第五十一章
[原文]
道生之，德畜之，物形之，势①成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然②。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之③；养④之覆⑤之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德⑥。
[译文]
道生成万事万物，德养育万事万物。
万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。
故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。
道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。
因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。
生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
第五十二章
[原文]
天下有始①，以为天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门④，终身不勤⑤。开其兑，济其事⑥，终身不救。见小曰明⑦，守柔曰强⑧。用其光，复归其明⑨，无遗身殃⑩；是为袭常⑾。
[译文]
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。
如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。
塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。
如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。
能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。
运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
第五十三章
[原文]
使我①介然有知②，行于大道，唯施③是畏。大道甚夷④，而人⑤好径⑥。朝甚除⑦，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食⑧，财货有余，是谓盗竽⑨。非道也哉！
[译文]
假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。
大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。
朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！
第五十四章
[原文]
善剑者不拔，善抱①者不脱，子孙以祭祀不辍②。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长③；修之于邦④，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡⑤，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
[译文]
善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。
把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；
把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；
把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；
把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；
把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；
以自家察看观照别家；
以自乡察看观照别乡；
以平天下之道察看观照天下。
我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？
就是因为我用了以上的方法和道理。
第五十五章
[原文]
含德之厚，比于赤子。毒虫①不螫②，猛兽不据③，攫鸟④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作⑥，精之至也。终日号而不嗄⑦，和之至也。知和曰"常"⑧，知常曰"明"，益生⑨曰祥⑩，心使气曰强⑾。物壮⑿则老，谓之不道，不道早已。
[译文]
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。
他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。
他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。
他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。
认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。
贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。
事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡第
五十六章
[原文]
知者不言，言者不知①。塞其兑，闭其门②；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘③，是谓玄同④。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱⑤；故为天下贵。
[译文]
聪明的智者不多说话，
而到处说长论短的人就不是聪明的智者。
塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。
不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。
达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
第五十七章
[原文]
以正①治国，以奇②用兵，以无事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌讳⑤，而民弥贫；人⑥多利器⑦，国家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化⑩；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"[译文]
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。
我怎么知道是这种情形呢？
根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；
人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；
人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；
法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。
所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；
我无欲，而人民就自然淳朴。
第五十八章
[原文]
其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也⑤。正复为奇，善复为妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧，廉而不刿⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。
[译文]
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；
政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。
灾祸啊，幸福依傍在它的里面；
幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。
谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？
它们并没有确定的标准。
正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。
因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
第五十九章
[原文]
治人事天①，莫若啬②。夫唯啬，是谓早服③；早服谓之重积德④；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母⑤，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道⑥。
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[译文]
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。
爱惜精神，得以能够做到早作准备；
早作准备，就是不断地积“德”；
不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；
没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。
有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
第六十章
[原文]
治大国，若烹小鲜①，以道莅②天下，其鬼不神③。非④其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤⑤，故德交归焉⑥。
[译文]
治理大国，好像煎烹小鱼，不要频繁翻动导致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。
不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。
这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
第六十一章
[原文]
大邦①者下流，天下之牝，天下之交也②。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取③。大邦不过欲兼畜人④，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
[译文]
大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。
雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。
所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；
小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。
所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。
大国与小国不过是“取”和“取于”的关系。“欲兼畜人”即接纳吸收别国加入自己的联盟；“欲入事人”则是加入别国的同盟。
两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
第六十二章
[原文]
道者，万物之奥①，善人之宝，不善人之所保②。美言可以市尊③，美行可以加人④。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公⑤，虽有拱璧以先驷马⑥，不如坐进此道⑦。古之所以贵此道者何？不曰：求以得⑧，有罪以免邪⑨？故为天下贵。
[译文]
“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。
需要的时候还要求它庇护。
美好的言辞可以换来别人对你的尊重；
良好的行为可以见重于人。
不善的人怎能舍弃它呢？
所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；
犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？
就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
第六十三章
[原文]
为无为，事无事，味无味①。大小多少②。报怨以德③。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大④，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
[译文]
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。
大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。
天下的难事，一定从简易的地方做起；
天下的大事，一定从微细的部分开端。
因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。
那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。
因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
第六十四章
[原文]
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮①，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末②；九层之台，起于累土③；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之④。是以圣人无为故无败，无执故无失⑤。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学⑥，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为⑦。
[译文]
局面安定时容易保持和维护，
事变没有出现迹象时容易图谋；
事物脆弱时容易消解；
事物细微时容易散失；
做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；
治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。
合抱的大树，生长于细小的萌芽；
九层的高台，筑起于每一堆泥土；
千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。
因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。
人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。
因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。
这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
第六十五章
[原文]
古之善为道者，非以明①民，将以愚之②。民之难治，以其智多③。故以智治国，国之贼④；不以智治国，国之福。知此两者⑤，亦稽式⑥。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣⑦，然后乃至大顺⑧。
[译文]
古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。
人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。
所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。
玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
第六十六章
[原文]
江海之所以能为百谷王①者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人②欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重③，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
[译文]
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。
因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。
所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。
天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。
因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
第六十七章
[原文]
天下皆谓我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫③！我有三宝④，持而保之：一曰慈，二曰俭⑤，三曰不敢为天下先。慈故能勇⑥；俭故能广⑦；不敢为天下先，故能成器长⑧。今舍慈且⑨勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜⑩，以守则固。天将救之，以慈卫之。
[译文]
天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。
正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。
我有三件法宝执守而且保全它：
第一件叫做慈爱；
第二件叫做俭啬；
第三件是不敢居于天下人的前面。
有了这柔慈，所以能勇武；
有了俭啬，所以能大方；
不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。
现在丢弃了柔慈而追求勇武；
丢弃了啬俭而追求大方；
舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。
慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
第六十八章
[原文]
善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。
[译文]
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；
善于打仗的人，不轻易激怒；
善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；
善于用人的人，对人表示谦下。
这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
六十九章
[原文]
用兵有言："吾不敢为主①，而为客②；不敢进寸，而退尺。"是谓行无行③；攘无臂④；扔无敌⑤；执无兵⑥。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若⑦，哀⑧者胜矣。
[译文]
用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。
”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；
虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；
虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；
虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。
祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。
所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
第七十章
[原文]
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗①，事有君②，夫唯无知③，是以不我知。知我者希，则④我者贵。是以圣人被褐⑤而怀玉⑥。
[译文]
我的话很容易理解，很容易施行。
但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。
言论有主旨，行事有根据。
正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。
因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
第七十一章
[原文]
知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。
[译文]
知道自己还有所不知，这是很高明的。
不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。
有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。
正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
第七十二章
[原文]
民不畏威①，则大威至②。无狎③其所居，无厌④其所生。夫唯不厌⑤，是以不厌。是以圣人自知不自见⑥，自爱不自贵⑦。故去彼取此⑧。
[译文]
当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。
不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。
只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。
因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；
有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
第七十三章
[原文]
勇于敢则杀，勇于不敢则活①。此两者，或利或害②。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之③。天之道④，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然⑤而善谋。天网恢恢⑥，疏而不失⑦。
[译文]
勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。
天所厌恶的，谁知道是什么缘故？
有道的圣人也难以解说明白。
自然的规律是，不斗争而善于取胜；
不言语而善于应承；
不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。
自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
第七十四章
[原文]
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇①者，吾得执②而杀之，孰敢？常有司杀者③杀。夫代司杀者④杀，是谓代大匠斫⑤，希有不伤其手者矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？
假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。
谁还敢为非作歹？
经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
第七十五章
[原文]
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为①，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为③者，是贤④于贵生⑤。
[译文]
人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。
人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。
人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。
只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
第七十六章
[原文]
人之生也柔弱①，其死也坚强②。草木③之生也柔脆④，其死也枯槁⑤。故坚强者死之徒⑥，柔弱者生之徒⑦。是以兵强则灭，木强则折⑧。强大处下，柔弱处上。
[译文]
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。
草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。
因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。
凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
第七十七章
[原文]
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道①，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤②。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？
弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。
自然的规律，是减少有余的补给不足的。
可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。
那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？
只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
第七十八章
[原文]
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之①。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云："受国之垢②，是谓社稷主；受国不祥③，是为天下王。"正言若反④。
[译文]
遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。
所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”
正面的话好像在反说一样。
第七十九章
[原文]
和大怨，必有余怨；报怨以德①，安可以为善？是以圣人执左契②，而不责③于人。有德司契，无德司彻④。天道无亲⑤，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；
用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。
有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。
第八十章
[原文]
小国寡民①。使②有什伯之器③而不用；使民重死④而不远徙⑤；虽有舟舆⑥，无所乘之；虽有甲兵⑦，无所陈之⑧。使人复结绳⑨而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗⑩，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
[译文]
使国家变小，使人民稀少。
即使有各种各样的器具，却并不使用；
使人民重视死亡，而不向远方迁徙；
虽然有船只车辆，却不必每次坐它；
虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；
使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。
国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。
国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
第八十一章
[原文]
信言①不美，美言不信。善者②不辩③，辩者不善。知者不博④，博者不知。圣人不积⑤，既以为人己愈有⑥，既以与人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。圣人之道⑨，为而不争。
[译文]
真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。
真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。
圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；
他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
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