净慧法师：我在定中观察，千万人往地府去
本文摘要：净慧法师：我在定中观察，千万人往地府去 过去佛入涅槃说《妙法莲华经》，开权显实，告诉化身佛这一生要教菩萨乘，哪尊佛都要说《妙法莲华经》，法华会必须开、龙华会必须开，这是标志，而且不是形式上的，是真实的。释迦牟尼佛说这部经是要度脱这些声闻、缘
净慧法师：我在定中观察，千万人往地府去
过去佛入涅槃说《妙法莲华经》，开权显实，告诉化身佛这一生要教菩萨乘，哪尊佛都要说《妙法莲华经》，法华会必须开、龙华会必须开，这是标志，而且不是形式上的，是真实的。释迦牟尼佛说这部经是要度脱这些声闻、缘觉，龙华会要度脱这些声闻、缘觉，不说这部经度不了声闻、缘觉。声闻、缘觉是菩萨的后来人，声闻、缘觉再往前迈一步，一发心就是新发意菩萨了。菩萨是从这里选拔出去的，不可能一修就是菩萨。过去是这样，现在是这样，未来还是这样。当时有五千人离席，说明佛住世时也有众生不信佛说大乘法，那要现在人相信就更不容易。
能把此经听下来的人太不容易了，离我们修行太远，比我们的修证功夫高的太多，是可望不可及。有的众生听着听着就听不下去，不感兴趣了。但是我告诉诸位，不听这部经，没有即身成就；听了这部经我们有个奔头，听经的功德不可思议。
凡是听了这部经的人，不管人有多大的业报，死后都生天，天福享尽后，人造的其它业报再报，一点不差。
我在定中观察，千万人往地府去，可是读了此经的人有业报也往天上走。凡是把《妙法莲华经》认真读一遍的、听一遍的都往上升，没有往下去的。为什么？因为《妙法莲华经》的功德太大了，一头老牛用鼻子闻一闻，再转人身的时候就是当官做知府了，有这个福报。
一个人听完这部经，功德也相当大了，这是佛法的正报，功德大就大在这里，其它的业报变为依报，等把正报报完了再报依报。因为听了这部经知道了佛的一些智能、财富，这个财富放在人身上就是功德，生天的资本、本钱，正报就这么大，这是千真万确的，丝毫不差。听此经的人一定要坐住板凳，不是听我讲的，听的是佛经佛法。得到的正报不是我给的，是佛赐给的，不是哪个人赐给的。......
净慧法师：富商和乞丐儿子的故事
净慧法师：富商和乞丐儿子的故事
——关于《妙法莲华经》的开示
这时佛弟子都欢喜，偏袒右肩。为什么偏袒右肩？当你开始修行，你就明白了：左脑先开，支配右半边身体。右边代表佛法。这些弟子跟佛说：我们过去没发菩提心，只著空的境界，无相无作。“无相”是看什么都不被其所转、不执著；“无作”虽不是被财色名食睡所转，但对菩萨法、如何成就众生等都不爱听，认为与己无关，反正已经证得四果罗汉。不爱听佛说的话，就是贡高我慢。四果罗汉是名义上的佛弟子，认为佛说的与己无关，你们一定听明白了：声闻、缘觉没有彻底出三界火宅。世尊，我们今天才明白佛讲的真实意思。
然后佛给讲了一个故事作比喻。
有个乞丐，年轻时离开家，在外飘荡几十年后，回到了自己的家乡。各处奔走，乞衣求食。到家乡回到旧住处找父亲，却没找到。一天行乞来到一个大富人家，竟发现是自己父亲的家。多年来，父亲十分想念儿子，自知现在已经年迈，所有无尽财宝都想给这个儿子，让他快乐、没有烦恼。这时穷子来到父前，看到父亲这么富贵，心生惧意。这说明小乘人也想成佛，但是看到佛家的真富贵就害怕。小乘人就好像这样逃世的佛子，看到富贵你怕什么啊，谁修谁得。
这时穷子害怕希望赶紧离去，父亲认出是自己的儿子，心里非常高兴，这回家产后继有人了。这说明佛还要讲《法华经》成佛之法，佛把这些四果罗汉弟子称为穷子，你们听到这就知道不发菩提心的人是穷子。没有得到富贵，只是自己了义。
父亲一看到儿子走了，就让使者去追，穷子吓的赶紧跑。你看现在这些不信佛的人，你跟他提“佛”一个字都吓的跟躲温疫似的，“你可别让我信佛，我害怕。”佛讲的是过去的事情，现在也是如此。“信佛的这个不吃，那个不干，我可不信佛，我愿意干啥干啥，想坏谁坏谁。”
这时使者想强行带穷子回去，但父亲赶来阻止了使者。父亲让穷子自己主动回家，他知道儿子智力低劣，人穷志短，见着富贵就胆怯。这虽然是他家，但这等富丽堂皇，他待不惯。现在的人和穷子多像啊，让他遭什么罪都能挺过来；让他享点福，不出三天准有毛病，享不了。以夫妻为例，你打我骂的过的挺好；相敬如宾的过个几年，其中一个不是重病就得出别的事儿。不学佛不明白咋回事，夫妻是互相欠、互相讨债来的，所以吵吵闹闹是夫妻，其家能长久，不这样还不行。就像佛比喻说的那样，因为他贫穷下劣，必须以方便力帮他改正过来。
先把他放开，然后再派使者去，以缺干杂活的工人为由，雇儿子回来干活。让他干除粪、扫地等粗活儿，儿子心想：干活给工钱这可挺好。佛设这种方便之力召迷途孩子回家。“除粪”比喻声闻乘，即除自身之粪。了脱自己的生死，去掉习气。臭秽不堪的东西即恶习恶业。
为什么让穷儿子回来干粗活儿？这是修行。声闻乘不去掉自身臭秽不干净的东西，连佛门都入不了。有的人自我感觉修的挺好，有修为的人定中一观察他，就知道他是小乘根基，做不了大乘事。你自问：每天一言一行够不够声闻乘？恐怕还不够呢。
父亲怜悯他让他除粪，看他干的不错，但面容憔悴。“面容憔悴”就是小乘人在修行过程中，被魔和苦逼迫着，修的很累，改变自己习性还难。外在的东西臭秽不堪，根基很有限。对这样的人，我不是说了么，你好好静坐几年，到时候自然有人去接近你。什么意思啊？你必须先静坐，积聚你的功德，把这些魔障去除了。魔障中最大的是身障，先把身障克服了；第二是知见障，把知见障再放下。
给你们讲个例子：有个人来找一位法师，要跟他学佛。
法师说：你要想跟我学，必须把你以前的东西扔掉。
他说：我学佛这二、三十年就读佛经了。我知见的太多了，让我放下经这么宝贵的东西，我怎么能放下？
法师说：佛家的至宝到你那儿变成垃圾了。你舍不得扔掉就别跟我学佛了！
法师为什么这样讲？他读的佛经是好的，佛家的至宝是好的，但是他把这些当成包袱背上了，变成“我知、我见”了，佛家的至宝在他身上成了垃圾。他却不懂，还拿着当宝，知见不行，修行就差。有这些知见障的人不好劝。
一般情况下，两种人学佛快：一种是文化水平高的，能理悟道；一种是没文化的，能听师父的话。怕就怕一瓶子不满，一天东跑西颠儿的，这学点儿那学点儿，哪个都不专，这才难教呢。他的理论比谁都高，拿着这个经去对照那个经，去攻击那个经，就是不对照自己。现在人学佛就怕这样。
佛看到自己的儿子，即修小乘根基的人很苦，以方便力到他跟前说：你做这些活累不累呀？跟他说一些柔软语，给他一些日常用的，儿子觉得很是安慰，这家人这么富贵却没瞧不起我。长者说：你还年轻，应该做些事业，别懈怠、别嗔恨、别有怨言，诸恶莫作。佛对年近五十的儿子还讲这个，说明我们五十多修道也来得及。这样增进感情后长者说：我对你这么好，因为你是我的儿子，但是你早年离家。现在让你除粪是去掉自身肮脏的东西，然后雇你回来跟你接近，这叫佛的方便力。
须菩提讲的穷子就是我们修行人，然后佛说：你得发菩提心，我才认你这儿子。这是比喻说，四果罗汉没发菩提心，是名义佛子；发菩提心了才是真正的佛子。
这时父亲才把仓库里的珠宝取出给他儿子，为什么菩萨知道佛家的富贵？菩萨行人有平常人想象不出来的富贵。用世界上所有的钱，买他身上的一刻法喜，都买不来，就这么富贵。这时长者把有名望的人召集来，跟大家宣布：他就是我的儿子，当年出逃现在找回来了，我要把财富都给他。这叫发菩提心作证明，佛以方便力化度这些小乘人，让他们发菩提心，然后成为佛子，才能承载佛家的富贵。一般一地菩萨就能做国王，你说国王有多富贵；二地能做四王天的天王，一个星球的财富都归他一个人支配。所以说佛家是真富贵，智慧上富贵，财富上也富贵。
穷子听他父亲这么一说，得未曾有的大欢喜。他本没想要这些财宝，财宝却平白无故的给他了。就是说我们都在迷惑当中无知，乐著于小乘法。今天世尊给我们这么一讲，让我们捐出了戏著之粪，我等应当勤行精进。小乘人忏悔自己心性狭小、智慧不足、得少为足。这是有一定修为之人，才发菩提心，忏悔这些才知道成为真佛子不容易。
现在我们这些人忏悔自己的业障还来不及呢，哪有机会忏悔这些？所以是有一定修为的人。这些弟子说：世尊，不是你不给我们，而是我们不识货，我们知道是佛子，但我们没有大智。看到佛给舍利弗授记，也应该给我们授记，这就叫唯一佛乘，虽一说三。
这一品是说，这些将来承载佛法或者成佛的穷子，一定是菩萨行人。
净慧法师：佛力加持与机缘
净慧法师：佛力加持与机缘
各位大德： 第二个七又开始了，时间如流水一般逝而不返。由此看到，人命也像流水一般。人的生命有一年有一岁，是由时间决定的。时间在流逝，意味着我们的生命在流逝。生命流逝一天，我们人学佛、修道、行善的机会就少掉一天，想起来很可怕。年轻人往往意识不到这一点，觉得过了一天，自己那更成熟；过了一年，又长大了一岁。从另外一面看，过了一天就少一天，过了一年就少一年，所以说无情岁月增中减。每个人都要有这种生命无常的意识，这样才能够发起求道的心，发起了生脱死、成就众生、修行菩提的无上决心。
打七期间，大家集中时间用功办道，时时刻刻在觉照自己，看得到自己生命的活动，感觉到眼前有一线光明，这就是我们在淡化烦恼的过程中，在心地安定的过程中所得到的一种觉受。有这种觉受，会坚定我们修行的信心；有这种觉受，会使我们的烦恼逐步减少，信心逐步加强。所谓损之又损，就是要使烦恼损又益，同时也使清净心、菩提心益之又益。损就是损减，益就是增加。如果在用功的时候没有杂念，没有妄想，就是在损益之间用心。这种心不是有两个心，它是因果关系，妄念损之损失，净念就一定会益之又益，它是一回事。一因一果，因果是同时的。只有在自己静下心来用功的时候，才能够体会到心地上这种微细的变化。通过心地的微细变化，逐步地改变自己，这就是渐修。在渐修的积累中，忽然来了一个机遇，就会有一个突如其来、意想不到的飞跃与突破，那就是顿见，或者说顿悟，忽然之间明白了一件事。这是不是悟呢？也是悟。小悟，小轻安。因为这种小的轻安，小的悟，作为一个真正的修行人来说，在一生中应该有多次。
这种悟一般是在什么情况下发生的呢？黄檗禅师告诉我们，用功夫用到心无二念，真正到了守一不移的时候，就会突然出现前念与后念之间脱节的状态，所谓“前后际断”。前念与后念之间出现一个断层，一个空白。一个妄想也没有，一个念头也不起。这个时候，如果遇到一个因缘，就有可能打破酒桶，亲见本来。虚云老和尚在高旻寺禅堂打七的时候就出现这种境界。当他把茶杯伸出去，功夫还在用，行茶的人不小心把滚烫的茶水溅到他手上，这个时候他碰到一个机遇，杯水掉在地上去了，啪地一声。在前后际断的时候，听到这样一个声音，那就不是一般的声音。那就像虚空粉碎、大地平沉一般，是一种极大的震憾。所以他能够打破漆桶，亲见本来。
我们也经常听到杯子掉在地上的声音，听到叫香的声音，听到钟板响的声音，有的人听惯了，没有什么感觉；有的人功夫用到纯熟的地步，听到某种声音，他会有一种吃惊的感觉，有一种突如其来的感觉，有一种震憾。但是由于功夫不到家，可能当时有一点点觉受，但是开不了悟。为什么呢？那面镜子上的尘垢太厚了，只是经过适时间的磨洗，尘垢洗除不了，所以本有的光明显现不出来。
所以我们在禅堂里打坐，不受外界一切干扰，守一不移地做自己的本参功夫，非常非常重要。否则的话，心随境转、妄想纷飞，坐在这里瞎打妄想，连自己的眼睛都守不住，六根都守不住，功夫怎么成片呐？根本不能成片。要想功夫成片，首先是要收摄六根，把六根先管好，然后再管好自己的意识活动，这样才能够慢慢地功夫成片。
已经过了七天，第二个七又过了一天，剩下的时间好像是还有两个七，实际上光阴会过得很快。如果自己一不小心，不是打妄想就是睡觉。锻练了七八天，肯定腿子不会那么疼了，心里会比较安定一点了，坐下来多昏沉，这是一必然现象。但是如何真正地打起精神来？不要把看到太平常。听到“打起精神来”，那就要真正一下子竖起脊梁，瞪大眼睛，在要昏沉的时候攥紧拳头，有一点力度，才能够驱散昏、散二魔。修行就是昏散二魔在干扰，不驱走昏散二魔，你想要功夫相应那不可能。不要说相应，连上路都上不了。昏散二魔是我们每时每刻所面对的修行路上的魔障，我们要认真地去对待。不认真对待，很难克服。即使是久修的人，都克服不了。
我们因为是在打禅七，殿也不上，经也不礼拜，甚至也没有礼拜。我觉得每一位早上起来，都要就近拜佛。住在下边的人，就近在大殿前，最少要礼佛三拜，求佛加持。晚上回去休息，也要在佛前礼佛三拜，忏悔业障，今天一天的功德与一切众生分享。住在上面的人，可以在四祖殿。当然，观音殿、地藏殿、祖师殿，都可以拜。拜佛，一方面是求加持，一方面是求忏悔，一方面是回向，同时是用不同的姿势锻练自己的身体，也非常重要。
再就是说，在每一座上座、下座之前，要有一些观想和回向的内容。上座以后，根据每个人的修持，有的与观音菩萨有缘，有的与释迦牟尼佛有缘，有的与阿弥陀佛有缘，这时候你就要默默地称念三声佛号，然后再开始数呼吸，开始自己的本修功夫。开了静下座之前要回向，可以念“三愿偈”：愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。这些虽然都是些有形有相的活动，但是对于收摄我们的身心有非常重大的作用，使我们能够心心念念地在三宝的加持下，在自己愿力的推动下，使我们在修行路上不断地取得进步。
有些事可以讲出来，对于自己的密修密行，往往他不讲。每个人都要有自己密修密行的内容。长久地使用那种方法，长久地保持那种方法，一时用起来，它的作用很大，关键是要持之以恒。这些东西，只可以自受用，不可以分享。因为每个人根机不同，法的因缘不同，千个师父千个法。有些是可以分享的，有些是不可以分享的。可以分享的就是他受用，不可以分享的就是自受用。
有的老和尚几十年，他有那么一两招秘密法门，他不传人。那就是他的自受用。因为一传人，就显得他的法不珍贵。真正修行有素的人，都有那么一两招密不示人的法门，所以往往在某些事情上，有世人莫测之处。比如说本老，人家说哎呀今天这么下雨呀，水陆法会要送圣，怎么办呐？下雨怎么送圣呐？老和尚知道了：哦，几点钟送圣呐？说是下午三四点钟。哦，三四点钟。一说了他心里明白了，好像他就告诉老龙王，三四点你就不要下雨了。果不其然，到那个时候雨停了，大家很顺利地做佛事。佛事一做完了，雨又下下来。像这种事情，在本老那身上不止一次地重复过。那就是他老人家的密行。那么他为什么会有这种灵验呢？他不会告诉你。因为这种东西，确实是那样，一说破了，说破不值半文钱。不能说破。那就是密，秘密。凡是大修行人，都是这么一两招秘诀。虚云老和尚、虚云老和尚的弟子本老、佛源老和尚，都有那么一两招。
我们居士能不能有那个呢？如果我们能至诚地专修一两个咒语，它也会有作用。所谓专修一两个咒语，并不是要你成天去念。一个是你要发心，一个是你要发愿。我之所以要获得这种功能，不是为自己，所谓是为行菩萨才这么做。然后也不要随便去用这个东西，随便去用也会出问题。最好是用在自己身上。等你修个十年八年二十年，觉得在自己身上可以用了，你再随缘地、方便地为了救济一时困难，可以用一用。但是不能为名，不能为利，一为名利，就失效了。那些所谓的这个气功那个气功，一练要多少钱呐，大多是在那里糊弄人。因为一牵涉到名利，什么法都不灵了。牵涉名利法不灵。即时有什么法灵的话，那一定是邪法，不是正法，那一定妖魔鬼怪附身才能有一点作用。有了那点效应以后，马上就会有副作用出现。这种副作用不仅是在自己身上，也会在对方身上出现。今天，本来这些话都不该讲。因为兴之所至，随便讲到这里。希望大家还是用本参功夫，破无明、断烦恼、见自性。
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净慧法师：把握生命的当下
净慧法师：把握生命的当下
有病就有苦，没有病也有苦，整个人生被种种痛苦所煎熬。一期生命中的生、老、病、死四个阶段本身就是苦，在整个生命流程中，环境的改变，人事的迁流，感情的变化，内在身心与外在环境的种种逼恼煎熬，这些都是痛苦，具体表现为八个方面，即生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦。
不管是穷人还是富人，不管是老百姓还是王侯将相，一辈子都处在无限的渴求当中，现实与希望总是存在很大的差距，这就是求不得苦。人际交往中有种种好坏顺逆的因缘，不想见到的人总是冤家路窄，处处都能碰到，这就是怨憎会苦。自己情投意合的人，自己的父母、兄弟、儿女等，希望能团聚，却常常分离，分离时哭哭啼啼，满怀惆怅，这就是爱别离苦。我们内在的身心有种种的因缘变化，所生存的环境同样如此，春夏秋冬，暑往寒来，刚适应了春天的温暖，炎热的夏天又到了，秋高气爽正是赏月吟花的季节，可惜寒冷的冬天又到了，一年四季的变化，使自己不断地调整生活节奏，调整生活步伐。我们内在的身心感受到外在世界的生住异灭，刹那变化，影响到色受想行识五阴不断地交替变化，常常处于一种焦虑之中，就像火在燃烧一样，精神与物质的不停变化让身心如同焦灼一般，这就是五阴炽盛苦。
人生的现实无非就是这八苦交煎，总在逼恼着我们的生命，交替着使我们的生命受到熬煎。佛陀说法归纳了世出世间的四条真理，那就是四谛法门。世间两条真理就是有漏的苦果苦因，叫苦集二谛，出世间的两条真理就是无漏果无漏因，叫灭道二谛。“苦集灭道”四圣谛是佛法的基础，是佛法的支柱，大乘、小乘、如来禅、祖师禅、净土法门、密宗法门，一切佛法都离不开四圣谛。世间的两重因果中，苦是果，苦果从苦因而来，苦因就是集谛，由于业力所集而感受到这个苦果。出世间的两重因果中，灭就是涅槃，是出世间的果，道就是八正道，是出世间的因，要得到涅槃的圣果，必须修出世的八圣道。佛陀用四圣谛提醒我们认识世间的苦果苦因，知道出世间的乐果乐因，了解了苦果就要断掉苦因，这就叫知苦断集；知道涅槃的清凉自在，就要勤修八正道，到达涅槃的彼岸，这就叫慕灭修道。
渐教与顿教的差别就在于渐教的修行有次第，知苦断集、慕灭修道，一步步地走过来。顿教则在当下这一念中知苦断集、慕灭修道，一念相应一步到位，这是大善根、大力量的人才能做得到的。过去的苦因感得现在的苦果，现在精进修道感得未来的涅槃圣果，要在当下这一念心当中圆满实现。顿教的法门不问过去，也不问未来，过去未来都是影子，不必去追问它研究它，重要的是当下一念。我们当下就生活在八苦交煎中，与其慢吞吞地研究来研究去，不如一步就跨出这个苦海。禅宗要我们当机立断，一步就跳出火坑，到达清凉的圣地。
修行要抓住当下这一念，三世因果在当下一念之中，十方诸佛也在当下一念之中，个人的前身后世同样取决于当下这一念。我们生命的发展有四圣六凡十种选择，这是生命发展的十个方向，也是现实生命的十种存在的状态。我们现在身处在十法界中最关键的人法界，往上就是朝着声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界提升，往下就是朝着天、人、阿修罗、恶鬼、畜生、地狱六凡法界坠落。我们未来发展的方向，取决于当下一念是怎样面对自己生命的选择，怎样面对生命当下的取舍，这是我们人道众生生命发展的两极。
我们懂得了当下一念的重要性和决定性，就要紧紧抓住当下这一念，不要悠悠忽忽地对待自己的生命，不要漫不经心地对待自己的生命。生命的存在很脆弱也很宝贵，很短暂，人生在世随时都有可能失去生命，坐在家里也不见得安全。许多失命因缘并不提前打招呼，就在刹那之间发生，坐在家里也有天灾人祸，一个活蹦乱跳的生命顷刻之间就有可能被掩没在沙石巨浪之中。出门在外危险更大，开汽车、坐火车、乘飞机，甚至连步行都会遇到种种意外，在刹那之间可能发生生死两重天的悲剧。
希望各位重视生命存在的这一刻，也许下一刻失命因缘就到了，我们就与这个世界告别了，与佛法告别了，与一切善法善友告别了，不知道下辈子有没有因缘听闻佛法，有没有福德修行佛法。珍惜生命的当下，是修行路上一个严肃的问题。我们修行观察呼吸，呼吸就是生命的当下，呼吸的存在是生命当下的具体表现，呼吸不存在了，生命也就不存在了。我们利用作为生命特征的呼吸观照生命，来觉知呼吸，是最容易把握的一种修行法门，也是最亲切的一个法门。大家一定要在观察呼吸上下功夫，用这一法敲开神秘之门，敲开解脱之门，敲开佛国之门
净慧法师：生活禅
生活禅这个题目，可以说是天天讲，年年讲，月月讲，总在讲这个题目，讲了这么多，是不是就把这个问题讲清楚了呢？还是没有讲清楚。我想，讲到尽未来际，这个问题也讲不清楚，因为我们生活的内容是日新月异，人的思想、烦恼、妄想，也是层出不穷，天天在变化，那么生活禅就是针对现实生活而言，是永远讲不完的。如果有一天讲完了，那就是两种可能，一种可能，我们所有的人都觉悟了，再不需要讲什么禅了，因为我们这个染污的生命、染污的生活、迷失的生活已经结束了，都进入到一个觉悟的生活状态。生活禅可以不要讲了，因为我们已经是在过禅生活了，所有的人都过禅生活了，这时候可以不要讲了。第二种可能，希望不要有那么一天，我们不能讲了，我想不会有那一天。生活禅会永远地讲下去。
我姑且分为三部分，一部分是讲生活，一部分是讲禅，一部分是讲生活禅。
一、什么是生活
有生命就有活动，有生存就有妄想，有烦恼就有生死。这都是必然的，烦恼是因，生死是果。所以，生活就是生命在生存的全过程中，每一个瞬间，与所依托的环境，保持一种适应与对抗的全部活动。这是我下的一个定义，也不知道准确不准确。在座的有许多学社会学的、学伦理的、学哲学的，现代科学是怎么来定义生活，我不是很清楚，因为我的脑子很闭塞，但是我觉得，生活就是生命在生存的全过程中的每个瞬间，每一个瞬间就是每一个当下，与我们所依托的环境，这个环境包括空间与时间，在这个环境中，我们人在无形当中，形成了两种适应环境的办法，一种是完全的适应，一种是带有对抗性的适应。太阳这么大，我们要天天在烈日下生活，肯定是不行的，适应不了。那么我们就想一个办法。从古到今，都在想办法，人怎么在严寒中来适应大自然，在酷暑中怎么样来适应大自然，在剧烈变化中，又怎么样来适应大自然。在一般情况下，我们做一栋房子，冬天可以不受严寒的袭击，夏天可以不受酷暑的煎熬。一般情况下，有一栋房子就够了，但是在特别寒冷的地方，或在特别炎热的地方，光有一栋房子还不够。所以，冬天又想一个办法，最原始是烧火，后来就有煤炉子，现在有暖气，这就是我们想办法要跟大自然的一种抗争，想办法在这个环境中能够生存下去。假使夏天，我们在这个屋子里，有这么多人，门不敞开，窗户不通风，甚至没有空调，我们坐在这里就受不了。于是人又在想办法，过去是有电扇，现在是有空调，最古老时是每人有一把扇子摇。有一首诗：“赤日炎炎似火烧，野田禾稻半枯焦。农夫心内如汤煮，公子王孙把扇摇。”从摇扇子到电扇到空调，都是为了适应我们所处的环境，这些措施是为什么呢？是为了减少我们生命的痛苦，这会起到一定的作用，但是不能从根本上解决生命的痛苦。
这个生活很奇妙，没有人来提示，这个生活就很实在。一有人来提示，生活就充满妄想充满分别。生命与生活，它是同时存在的。有生命才有生活，没有生命也谈不上所谓的生活，所以说，生命的存在形式与内容就是生活的整体。
生命有迷悟之别，生活也有染净之分，我们大家都在迷失当中，我们的生命就是一个迷失的生命。我们大家都在找一条觉悟之路，想方设法，要使生命从迷失当中逐步地觉醒过来，这整个的过程就是改变我们生活的一个过程。迷的生命，就是过得染污的生活；觉醒的生命就是过得净化的生活。很显然，我们的生命觉醒了，生活净化了，我们人生的痛苦也就会相对减少。怎么减少呢？并不是说，起大风了，这个觉悟的人，风吹不过来，雨打不进来，不是这样。是有觉悟的人同样也要面对八苦，八苦当中，来自社会的就是所谓爱别离苦，求不得苦，怨憎恚苦。像这样一些苦，对于有觉悟的人来讲，同样会遭遇到，他只是能够正确的去面对，当下就化解。因为有了觉悟，就会把我们所面对的一切，用善心善念去看待，用淡泊名利之心去看待，像昨天江泓先生所讲的“慢、善、淡”。对待烦恼的事，对待痛苦的事，我想，不管是年轻的人，还是年老的人，都要采取这三种心态。你慢节奏地处理一些烦恼的问题，可能就会使烦恼慢慢淡化。如果你说一句我说两句，你的声音高一点，我的声音比你的更高，这种对抗性就会越来越激烈。所以，慢一点，慢一点是和现在所说的冷处理分不开，冷处理，就是放在那里不管它，不管它就没事了。所以，一切急事，要慢慢地处理；而一切不急的事，你都要很好地重视它。比如说，知识的积累，不是一朝一夕的事情，它是一种长远的积累。作为我们读书的人，求知识的人，求佛法的人，你就要念兹在兹，不能懈怠，你一懈怠，就提不起来，这个精神一放下去了，因循苟且了，就很难再鼓起劲来。对于要长期持之以恒的事，每天都要很重视地去做，这样才能够日积月累有所成就。
我们的生命，生命是个什么呢？生命是一个过程，这个过程，没有开始的那一天，也没有终止的那一天，生命只有转化，没有终止。怎么转化呢？染污的生命，通过一定的修养，可以转化为清净的生命；迷失的生命可以转化为觉醒的生命。而生命的过程，又是由无数的生命点所构成，所谓的生命点是什么呢？就是我们生命的每一个当下。这个生命点，可以是我们每一个当下，我们人生一生的经历，一生的过程，在整个生命的链条当中，它也是一个生命点。无数的生命点，是由什么联系起来的呢？就是由我们当下这一念心，这一念心，在不停地流注。大家有一个问题，总是搞不明白，为什么会有三世因果？如果从这个生命点的每一个念头的流注，不停地流注，去理解三世因果、前生此生来生，作为一个切入点的话，你可能会领会。这个念念的流注，佛教里叫念念生灭。念念生灭，永远不会停止。当我们这个肉体消失以后，这个念头还存在不存在呢？它以另外的一种方式继续存在，所谓业识的方式。业，识，就是我们的意识加上我们从无始以来的业，或者叫作记忆，这些东西结合在一起，也是在不停地生灭，不停地流注。它还是像生命存在的那个活动情况一样，还是在念念生灭，念念迁流，没有一个停止的时候。所以，生命的阶段性和生命的延续性是一体的，是不可能割断的，到我们这一期的生命结束了，这个生命的本源，它也不会终止。从这一点，佛教就解决了生命流转，生死流转，三世因果。我们作为一个个体生命，要对自己所做的一切永恒的负责任的这样一个思想，就很自然地得到了一个肯定的解决。佛教讲生灭生灭，这两个字是非常非常重要的概念，只有把这个不停的生灭，念念生灭这个概念，大体上有一个了解，才能认识到生命的永恒性。
生命的永恒性，它所表现的意义是什么呢？就是看我们生活的内涵是什么。我们生活的内涵如果是净化的，是清净的，生命也就随着净化了，升华了；如果我们生活的内容是染污的，是迷失的，那么生命也就随着沉沦了。所以生命的升华与沉沦是跟生活的内容分不开。所谓的生命点如果作为生命过程中的一点来讲，那就是我们的每一个当下，由无数的当下，构成了一期的生命。所以说生命是当下，生活也是当下。如果我们体会到了生命的当下性，就能够认识到生命觉醒的重要性，因为生命的觉醒，不论把它放在明天或者放在昨天，它也一定是要在当下。所以禅宗的功夫，一切都在当下。所以说，饥来吃饭困来眠，既是讲具体的生活，也是讲当下的生活。
我们生活的内容非常丰富。生活是当下的存在，也包括对往事的记忆和对未来的想像，但是，就这个思维过程而讲，生命的一切活动，永远都是当下。因此，禅宗有句话，过去现在未来这三世，四方四维上下这十方，都在一念当中。各位可以合着眼睛想一想，过去现在未来，四方四维上下十方，为什么都在一念当中，是不是在一念当中？很显然，离开了当下这一念，找不到过去现在和未来，找不到四维上下十方，这个事情很神秘，但是又是一个普遍的存在，又是一个实在的存在。所以，生命与生活、生存，在我们人生当中，是一个每天都在重复的事，但是，又很少有人去关注它。
生活不是一个抽象的概念，它是一个具体的事实。生活的具体性是不需要什么理论的架构，吃饭就吃饭，穿衣就穿衣。生活是直接的，也不需要什么媒介。生活是体验的，如人饮水冷暖自知。生活的体验又是个性的，张三的生活，李四无法分享，李四的生活，王五也不能分享，大致上可以欣赏。欣赏，毕竟是一个隔靴搔痒的事，不能解决实际问题。看到某某人生活得很安祥，我们可以欣赏他，但是你要分享他的体验，不可能。所有具体的，直接的，体验的，个性的，当下的，这些特点，与禅的特点是一致的。禅，也是具体的，不是一个抽象的概念，它是一个具体的觉者的生活，觉悟的生活，它是直接的。打一棒你就感觉疼，是直接的。打一棒也无须问为什么，当然，打一棒不能去起诉，如果打你一棒你去起诉，那完了，那不但是这一棒让你开不了悟，还会惹出许多烦恼。所以现代人的生活，理性的生活，跟禅是完全无缘的。生活的内容，大致上可以从这几个方面去理解。
二、什么是禅
禅的内容是什么呢？我们大家抬头看上面那个墙壁上（指墙壁上的“无”）。我们在看这个字的时候，已经是一个障碍。既然是无，它也没有形状，只是借这个字，来表示禅的内涵，但禅绝对不是这个字。禅是无，无，又是什么呢？无，不是没有。如果我们把无，理解成为有无的无，那就错了！无是超越，是超越了有无的对立，这样的无，才有意义。禅，是整体性的，不是二元的，也不是一元的。禅就是不可界定的东西，如果可以界定了，那也就不是禅了。有时候也用空来描述禅的境界。禅是空。空，不是一物都无；空，是一种超越有无对立的大智慧。从这两点来讲，禅就是永恒的突破，只有突破，才能体现禅的风采，禅的意境，禅的创造力。如果有一件事情能够限制它，禅的创造力就没有了。所以，禅，是我们生命中无限的创造力，它不是上帝，它是佛性。它是如来藏，它是法身，是真如。说出这个名字来，已经是多余的。但是为了帮助大家理解禅究竟是什么，所以用这些假名描述一下，但一定要直接去体会禅。
比如临济禅师在黄檗禅师座下，依止多年，参学多年，依然不能开悟。黄檗禅师就想到，他的因缘可能不在我这个地方，就把他指示到大愚禅师那里去。到了大愚禅师那里，经大愚禅师的指点，临济禅师开悟了。开悟以后的表现是什么呢？他不是顶礼三拜，而是在大愚禅师的胁下打了三拳头。大愚生气了没有？没有。但是他说了一句话，你的老师还是黄檗，与我无关。临济禅师于是又回到黄檗禅师的座下，见了黄檗也不顶礼，也不叩拜，劈头盖脑就是一巴掌，黄檗禅师只是一笑，说一句，看你这个疯癫汉！这多奇妙呀！现在出现这个场面，那还得了啊，媒体上报纸上还不炒得沸沸扬扬呀！这就是禅者的风采。大愚禅师看到他启发了这么一个好弟子，竟敢在老虎的头上拔胡须，这多了不起！所以他很高兴。黄檗禅师同样如此，这一下放心了，终于我的法门有人继承了，高兴。
禅师的那种作略，那种直接性，那种单刀直入，一针见血，只有在中国文化的土壤上面，只有以佛家的大智慧，加上中国文化的熏陶，才能够出现这种超人的卓越，这就是我们生命中无限的创造力。临济禅师的道场，就在我们石家庄以北二十公里的地方，正定临济寺。今天天下的佛弟子，我所说的天下，就是指的我们汉传佛教这个系统，我们皈依了也好，出家了也好，都要起一个法名，这个法名，绝大部分都是根据临济宗的派系而来，所以，严格讲起来，我们汉传佛教的四众弟子，可能有90%以上都是临济宗的子孙。祖师那么伟大，他创造的宗派才能够具有那么强盛的生命力。
禅，是生活中专注、清明、绵密的觉受。所以生活禅中这一点最关键，就是觉照，就是自觉性，就是觉醒，就是觉悟，就是觉悟的那样一种受用。它不完全是功夫，它是功夫到了炉火纯青那个时候的一种受用。有了这种受用，生活禅，禅生活，才可能在我们的生命中涌现出来。我们要修的，要训练的，要培养的，就是这样一种清明、绵密的觉悟的受用。我们的生活中有很多迷失，从哪里来的？就是因我们不能觉悟，总是在迷惑当中。禅是一切，又超越一切。既然是生活禅，生活是一切，禅也是一切。
我在十几年前，写了《生活禅开题》这篇文章。《生活禅开题》中，曾经讲到什么是禅。这篇文章从几个方面来说明禅是什么。从自然现象来说，满目青山是禅，茫茫大地是禅；浩浩长江是禅，潺潺流水是禅；青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅；满天星斗是禅，皓月当空是禅；骄阳似火是禅，好风徐来是禅；皑皑白雪是禅，细雨无声是禅。从社会生活来说，信任是禅，关怀是禅，平衡是禅，适度是禅。从心理状态来说，安祥是禅，睿智是禅，无求是禅，无伪是禅。从做人来说，善意的微笑是禅，热情的帮助是禅，无私的奉献是禅，诚实的劳动是禅，正确的进取是禅，正当的追求是禅。从审美意识来说，空灵是禅，含蓄是禅，淡雅是禅，向上是禅，向善是禅，超越是禅……当然可以举出更多现象来说明禅的普遍性，但仅此就足以说明：禅是一切。同时如果禅就是它本身，那又把禅局限了，所以禅又超越一切。禅只有超越了一切，才能够指导一切。禅只有超越了一切，才能够提升一切。在我们这个空间，没有一个人身上没有禅，没有一点点的空间没有禅；是它，又不是它。禅，是三界中的源头活水。我们住在城市里的人，要知道什么是源头活水，简直是神秘得不得了，只有住在大山里的人，才知道源头活水是什么，才知道那个来源的重要性，才知道那一溪流水，是永远都不会停止，永远都不会腐败，永远都具有流动性。
禅，很奇妙，又很实在；很普遍，又很超越。
三、什么是生活禅
生活是普遍的存在，生活就是我们生命活动的总括。我觉得现代人，或者说西方文化，给我们一个最重要的贡献，就是把我们人类的活动，用“生活”二字来进行一个高度的概括，这是一个了不起的贡献。在佛经上有这个类似的内容，但没有像这样一个能高度概括我们生命一切的活动的词，即使有这个词，它也不能为大众所接受，不能够进入主流语言环境。比如佛教讲的“身口意”三业，“行住坐卧”四威仪，比如说“日用事”，这都和生活这个词有一定的关联，但是毕竟不通俗。生活二字，既通俗又普遍，而且能够为所有人接受。有这样一个对生活高度概括的词，一个概念，如果我们佛教不拿来运用的话，那就是一种自我封闭。佛教、佛法永远是开放的，不是这样的（以手做开合姿势），这样就是封闭的，它是扇面形开放的。
从上个世纪二三十年代，许多接受新文化的法师，都把生活这个词引进了佛教修行的描述之中。其中把生活二字用得最好，用得最娴熟、最圆满的，就是太虚大师，他的文章，他的讲演，处处扣紧生活。关于佛法与生活，佛学与生活，这样题目的讲话和文章，在他的著作里无数次地使用。进入到现代，当代，所有弘法的大德，都在运用生活这个概念，来谈修行，谈佛法。就是生活禅这个概念，也有人提过。在我之前，台湾有一位居士，偶尔看到他有文章谈到生活禅。但是，他没把它作为一个修行的体验而进行反复地探索与实践。我们河北佛教协会和柏林禅寺，从1991年开始，就在提倡生活禅，而把生活禅的具体宗旨规定为：觉悟人生，奉献人生。这一下子就把生活禅的理念，和传统的大乘佛教的理念进行了连接。大乘佛教有两大宗旨：一个是智慧，一个是慈悲。所谓一智二悲，这已经是讲了一两千年的命题。一智二悲，如何把它赋予一种时代的精神，时代的意义？我们这个僧团反复地探索、推敲，用什么词能够把慈悲与智慧的理念连接起来？最后就确定了“觉悟人生，奉献人生”。有大智慧，才能觉悟人生；有大慈悲，才能奉献人生。这就定下了夏令营的宗旨。生活禅的奠基石就是这八个字，生活禅具体的修行方法，就是“在生活中修行，在修行中生活”。虽然很抽象，但是，至少给我们指明了在当今的时代环境下，如何来修学佛法，如何来弘扬佛法，如何来用佛法的精神，净化社会，和谐社会，就有了一个具体的目标。
觉悟人生、奉献人生，实际意义是什么呢？觉悟人生是针对人类的迷失而言，奉献人生是针对人类的自私、以我为中心来说。觉悟人生、奉献人生与佛教传统的修行次第也是完全能够连接的。传统的修行次第有所谓大乘和小乘，小乘所修的是以出离心为基础的解脱道，大乘所修的是以菩提心大悲心为基础的菩萨道。解脱道以自觉为主，菩萨道以自觉觉他为主。如果我们把解脱道与菩萨道都归纳到生活禅这个系统当中，那就是，觉悟人生强调的是解脱道，奉献人生强调的是菩萨道。这样就使生活禅这个理念，与传统佛教的修行次第进行了有机的连接。当然，传统的修行次第，与禅宗虽然精神一致，但是表现的方法，进入的步骤，完全是两回事。刚才我们讲到临济禅师的故事，在传统的解脱道与菩萨道的修炼过程中是不会出现的，你把老师打三拳那还得了呀？那犯大规矩。所以，禅宗呢，禅呢，很奇妙。
禅宗虽然从产生到现在，已有一千五百年的历史，但一直到今天还有人质疑禅宗是不是佛教。因为要用传统佛教的眼光来看禅宗，确实禅宗有许多的作略、做法，是完全带有突破性的，带有创造性的，用现代的话说，带有原创性。在一些作略上，已经跳出了印度佛教的那些规矩；也正因为禅宗的精神、做法具有原创性，所以才能在中国蓬勃发展，而且不但影响到周边的国家，像越南、朝鲜、日本，今天已经影响到了欧美各国。是不是可以这么说，禅在今天欧美的文化环境之下，从某种意义上，它确实起到了震撼欧美文化或西方文化基础的那种作用，震撼还不确切，如果用动摇的话是不是太过分了？但是实际上在发挥这个作用，动摇西方文化的基石。
西方文化是二元的，禅宗就是要打破二元对立的局面，从这一点来讲，它是动摇了西方文化的基石。那么我们在修生活禅的过程中，究竟从哪些方面来落实生活禅的修行法门？我想提出以下一点看法：
在生活中，培养专注、清明、绵密的觉受，以信仰、因果、良心、道德为内容，不断优化自身素质，从而落实觉悟人生的宗旨。在生活中，培养以感恩、包容、分享、结缘为内涵的理念，不断和谐自他关系，从而落实奉献人生的要求。觉悟人生，所要做到的是要优化自身素质；奉献人生，所要做到的是和谐自他关系。我们人生存在这个世界上，究竟能够做些什么事？我们要永远地、无穷无尽地做这两件事，不断优化自身素质，觉悟人生；不断和谐自他关系，奉献人生。永远只能够主动地做这两件事，其他的事可能都只有被动去做，唯有这两件事你可以主动去做。如果我们把优化自身素质、和谐自他关系和解脱道与菩萨道，进行一个连接的话，那就是以解脱道为目标来优化自身素质，以菩萨道为目标来和谐自他关系。以此两道的完美结合，落实“觉悟人生，奉献人生”，“善用其心，善待一切”，“自觉觉他，自利利他”的生活禅宗旨。
生活是具体的，直接的，体验的，个体的。禅也是这样，禅是直接的，打一棒你会痛，是直接的。禅在哪里呀？穿衣吃饭。禅在哪里呀？庭前柏树子。僧问赵州，如何是祖师西来意？祖师西来意是什么呢？是禅呗。赵州和尚不像我这样搞一上午，说七道八的。赵州和尚用手一指：庭前柏树子。多直接！因为禅没有离开每一个具体的存在。赵州和尚讲话风趣，有艺术。当时那些禅师可以说都是美学大师，艺术大师，否则的话，他怎么能够进入到那个境界里去？进入不了。多优美的故事呀！在我们柏林寺讲这个公案，特别的亲切，庭前柏树子依然还在，赵州禅风也洋溢在我们生活的方方面面。在这样一个道场来学习净化人生、和谐社会的生活禅，也具有……感染力，找不到一个词来形容，这个词不是很确切，（问营员，你有什么词呀？营员：穿透力）穿透力也不确切，用一个不是很雅的词，诱惑力，虽然不是很雅，但很有说服力。
净慧法师：必读的三部佛经
对于《地藏菩萨本愿经》，一些人认为很容易懂，把注意力放在其他大乘经典上。《地藏菩萨本愿经》是大乘经，修行人都离不开此经，更离不开地藏菩萨的救拔。特别在末法时代，离开此经，无有是处。发菩提心的人，行菩萨道的人，必读三部经，其他经随法门而定。
必读的三部经是《地藏菩萨本愿经》、《大佛顶首楞严经》、《妙法莲华经》。其他经典，学净土的人，要读《无量寿经》等；修密的人，要读《大日经》等；修禅的人，要读《金刚般若波罗蜜经》等。
不论修行什么法门，戒经是相通的，虽未讲必读，却是必须受持。
而这三部经最基础，不读《地藏菩萨本愿经》不知轮回业报；不读《大佛顶首楞严经》，智慧不开；不读《妙法莲华经》，不知如何转小为大而发菩提心。这三部经对修行人成就道业，有极大好处。所以，我劝诸位，一定要重视此经，都要受持此经。读诵、听闻不重要，重要的是能够受持。
怎么受持？一是，不做恶事；二是，不起恶念；三是，乐于助人；四是，一切向善；五是，瞻礼、供养，将功德回向给自己今生父母和七世以来的父母；六是，供养佛法僧三宝，依法修行。七是，持戒修福。
这就是受持此经，这才没白听闻此经。
最后，我们共同称念南无大愿地藏王菩萨（三称）。
净慧法师：生活就是修行
人生除了生活以外，没有第二件事。穿衣、吃饭、人来客往、工作上班，乃至起心动念都是生活的表现。处在迷惑的状态下，生活就是烦恼，而在生活中转烦恼为菩提，就是生活禅。
工作上班都是生活，生活就是烦恼，而禅就是菩提。现在的人们，做事情时会有很多痛苦，但换个方式去看这些事情，会发现之所以有这些事情，是因为有很多人需要你。换个角度看，你就可以快乐地去做。
而禅的目标是让我们安住当下，守一不移，不要转移你的目标，这是生活禅入门的基本方法。生活禅包括生活的方方面面，吃饭也是生活，工作也是生活。生活禅的中心是觉悟人生、奉献人生。觉悟人生，所以能够安住在当下；奉献人生，所以能守一不移。把一件事情做好，就是一种奉献。
一念迷是众生，一念悟就是佛
很多人以为信佛就是信神。其实不相信有神可以，但要相信有佛，因为佛就是你自己。佛说：众生即佛，心净即佛，心悟即佛，这个你要相信，信自己身上的佛性，人人皆有佛性，有佛性则皆可成佛。一念迷，就是众生，一念悟，就是佛。信佛不是信神。但是，也正因为不相信有神，所以我们人类的敬畏之心淡薄了，没有敬畏之心就可以为所欲为。人一定要有敬畏之心，哪些事可以做，哪些事不可以做。人可以不相信有神，但是要相信一个规律——善有善报，恶有恶报，没有这个敬畏之心，很多人就失去了约束。
恪守规律才有自在
怎样能让规律有个让人警醒的体验？就是赏善罚恶的能量。一切事物的存在，最后都是个能量而已，赏善罚恶的能量看不见摸不着，但感受得到，是宇宙的大法则，无论承认与否，这种能量都是存在的，每时每刻都在起作用。它不是针对某一个具体的人，而是针对芸芸众生，不在这个众生身上起作用，就在那个众生身上起作用，因为生命是有共通之处的。佛说：法身只有一个，诸佛众生同一法身。所以这种能量是普遍的，无处不在的，随时可以发生的。要看缘，缘就是条件，条件成熟了，它就发生了。
但恪守规律是不是就不自在了呢？自在，不是说你想怎么样就怎么样，在一定的规范范围之内才能真正有自在。比如国家有各种法律，但有很多人是自由自在的，因为他并不去触犯法律。人总要有一些基本的约束，基本的约束有了，你才可能真正有自在。这就包括对规律的遵循。
而佛家最基本的伦理道德，就是五戒。不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，这些都是人们基本可以做到的。遵守五戒了，你就自由，你就自在，因为五戒所戒的，都是对己对人都不利的事情，这些事不做，应该是一个人人格上的美德。
在生活中转烦恼为菩提
所谓生活禅，就是在生活中修行，在修行中生活。那么生活禅的宗旨是什么呢？就是觉悟人生，奉献人生。佛教讲大智慧、大慈悲——大智慧才能觉悟人生，大慈悲才能奉献人生；大智慧就是自觉，大慈悲就是觉他。这就是我们学佛的宗旨，也是中国大乘佛教一智二悲的根本宗旨所在。
我经过将近70年学佛修行的体会，觉得我们人生除了生活以外，好像没有第二件事。那么什么是生活呢？我们处在迷惑的状态下，生活就是烦恼，有生活就有烦恼，有烦恼就该修行。烦恼体现在哪些地方呢？就体现在我们日常的生活中：穿衣、吃饭、人来客往、工作上班，乃至起心动念都是生活的表现。因为我们还处在迷失的阶段，所以我们的心境、我们的生活也是一种染污的生活，染污的生活就是烦恼、就是生死。
既然烦恼在生活中，生活就有烦恼，我们怎么样来转化烦恼呢？就要在生活中修行，在生活中来转化烦恼，这就是生活禅法门。也可以说生活就是烦恼，禅就是菩提，在生活中转烦恼为菩提，这就是生活禅。
起心动念中勤修“戒定慧”
当然这里所说的禅，不仅仅是禅宗的明心见性、参话头的禅，而是把所有的修行都融摄在生活当中加以落实。因此要将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。这四句话既是修生活禅的四句口诀，也是我们修一切法门的根本要领。
而修的内容是什么呢？就是戒定慧——要在生活中勤修戒定慧，在生活中息灭贪嗔痴，在生活中净化身口意。这就是我们修行的根本内容。修行可以在一切地方落实，我们起心动念的每一个当下都是修行的最好时刻，处处可以落实，时时可以进行，将生活变为一种实实在在的修行实践。
佛法落实在什么地方呢？要落实在世间，世间实际上不等于我们这个尘世，世间就是烦恼，世间就是生死。要在生死中修行佛法，离开了生死、离开了烦恼，佛法也就没有什么作用了。所以佛法要在生死中求，在烦恼中求，在污泥浊水当中求。佛法是一种对治法门，对治我们的烦恼，对治我们的生死，所以要将佛法融化于世间。
将个人融化于大众
最后要将个人融化于大众。因为我们个人总是非常渺小的，佛说世间没有一件孤立的东西。我们来到这个世间就是仗因托缘而来，我们生存在这个世间还是仗因托缘而生存，我们学习佛法，成就世间一切事业都是仗因托缘而有。所以我们一定要将个人放在大众中，不能离开大众而寻找个人的安闲自在。因为个人的安闲自在正是大众的成就，没有大众的成就就没有我们个人任何一点小的成就。所以我们一定要以感恩的心来面对大众，面对世界，面对天地万物。
禅意：什么是禅？
作者：净慧法师
我们所讲的禅，不是“六度”中所说的“禅波罗蜜”的禅，当然也不是“四禅八定”的禅，而是禅宗所提倡的禅。禅宗的禅与六波罗蜜的禅是同一个事物，又是分别的两个事物；它与四禅八定的禅可说是同一个事物，又有所不同。
众所周知，禅宗有四句格言，叫做“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。
既然是“教外别传，不立文字”，语言是应当扫除的，那么为什么还要讲呢？因为不借助语言文字，要想进入禅就很困难，不得其门而入。所以，六祖大师在《坛经》里有一个解说，所谓不立文字，并非不用文字。六祖大师说：“直道不立文字，即此不立两字，亦是文字
。”不立文字者，就是不执著文字，但又不能离开文字，还是要用语言文字作标月之指，“因指见月，得月亡指”，这就是语言的功能。
关于禅的起源，我想分两点来说明：一是在印度，一是在中国。
在印度，禅的起源是说，佛到了晚年临于涅槃之际，有一天，在灵山会上拈花示众，百万人天不知其用意是什么。此时此刻，只有迦叶尊者，破颜微笑。佛陀在这时就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
这就是禅宗所说的禅的起源。
这个公案的用意，只是就禅是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”这一件事提出，不能用现在学术的、历史的、考证的眼光来看。有这件事，还是没有这件事；究竟是历史，还是传说，和禅都没有什么关系。因为禅要说明的，既不是历史，也不是传说。即使是历史，也说明不了禅。
所以，佛在灵山会上拈花示众，这个公案就是“禅在印度的起源”。摩诃迦叶尊者是如来禅的第一祖，后来代代相传，一直传到第二十八祖菩提达摩。
菩提达摩是如来禅的第二十八祖，也是中国祖师禅的初祖。他到中国来传法，经历了许多的坎坷。
达摩大师到中国来的时候，正是中国佛教义理盛行的时期。当时，佛教义理的规模基本具备了；在这样一种环境下，达摩大师要来传“教外别传，不立文字”的禅法，就有相当大的困难。达摩祖师到了南京，跟梁武帝一席问答，相互之间不能默契。所以他只好辞别金陵，沿着往长安的路线北上，后来抵达河南嵩山。
在嵩山，达摩祖师九年面壁，等一个人来。从九年面壁这样一个简单的事实，可以想见当时弘扬禅宗法门的艰难。经过九年的等待，才有一位叫神光的僧人到嵩山去依止达摩禅师，求“安心法门”。这个公案大家都很熟悉。神光后来叫慧可，是由菩提达摩给他改的名。
慧可，也就是二祖，从达摩那里得到安心法门，是中国禅宗的开始。
经过两百多年的传承，禅宗传到了六祖慧能。在六祖以前，都是一个人传一个人，所谓六代传灯。这六代，基本上是单传。为什么是单传？并不是不想多传，而是难得其人。这当中，从二祖到三祖、四祖，都是信受的人很少。
四祖就是湖北黄梅双峰山的道信大师。四祖道信禅师的道场，现在叫正觉禅寺。那个地方非常好，是一个出人才的地方。从四祖开始，禅宗才开始设立道场，建立了传法的基地。据文献上描述，四祖“大敞禅门，广接徒众”。也就是说，禅宗到了四祖，才真正逐步地打开了局面。
从四祖开始，不但是传法打开了局面，在生活资源方面，他也另辟蹊径，自耕自食，自己来养活自己，真正走出传法的困境。由此可以看出，当时广大的信众资源，都是在弘扬教义的法师们掌握之下；传心地法门，在当时还不能够被很多的人接受。没有信众资源，在生活上一定是很困难的。在中国，僧人托钵乞食行不通，又没有信徒资源，怎么办呢？在山区里，只能自耕自食。四祖的道场号称住有五百人，自己开田，自己种粮食，自谋生活。由此以后，四祖传五祖，五祖传六祖，才真正使禅宗在中国开了花。
中国禅宗的起源大略如此：达摩祖师开其端，二祖三祖承其绪，四祖五祖六祖正式开创出规模。六祖以后，禅宗才得以发展。这期间，经过了二百多年艰苦的传法阶段。
禅到底是什么？作为禅宗“直指人心，见性成佛”的禅，它是离开语言文字的，不是用逻辑思维可以解决的，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禅，或禅是什么，还得我们自己切身去体会。
什么是禅？
首先，禅是一种境界。
禅宗有一句话，叫做“如人饮水，冷暖自知”。这是一种什么样的境界呢？是觉者的生活境界。觉者就是佛，佛时时都在禅当中。佛的一举一动、一言一行，无不是禅。所以说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，这是觉者的生活。“那伽常在定，无有不定时”，这就是禅的境界。我们可以从外表看到佛的那种安详、自然、喜悦，这也是觉悟者的生活境界。开了悟的人，还没有完全成佛，他也会有这个境界，这是第二个层次。修行者、修禅的人有时也有这个境界，但是他的这种境界不能完全打成一片，是有间断性的，这种境界在层次上与佛的境界有差别。行者的境界，是第三个层次。
“心、佛、众生，三无差别”，你的知见可以是与佛平等的，但那仅仅是因地中的一种平等，不能完全做到果位上与佛等同。说心、说佛、说众生、说平等，仍是一种理论、一种思维分别。这一切的一切，都要抛开。只有把一切的理论架构抛开了，把一切的思维分别抛开了，你才能体验禅的境界。
换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。并不是说还要等到什么时候才是那个境界，一切都是当下的。我们不妨试一试，在片刻之间，一秒钟、两秒钟、三秒钟，你可以体会一下这种境界。从效果来说，禅是一种境界，我们每个人真正要去把握的就是这个。
第二，禅是一种受用、一种体验。
禅的境界是看不见摸不着的，只有自己去体验、自己去受用；而且这种受用是自受用，与他人不能共。禅的受用和体验，唯行者有，唯证者得。你若是个修禅的人，就会有这样的体验和受用；你若证得了禅的境界，你就会得到这种受用。
用一个比喻来说，在农历六月三伏天，走在太阳底下，那个时候我们最想什么呢？就现代人而言，是想到一个有空调的屋子里面去。当我们进到这个有空调的屋子里以后，会怎么样呢？好清凉，好自在，好舒服。那种感受，只有你自己知道，那种感觉，用语言描述不出来。别人只看到你在那里很安详很自在，你的那种受用，他是体验不到的，这体验就是不共的。当然，这仅仅是由空间的转移得到的受用。
刚才说，禅是直接的、当下的。它不需要空间的转移，也不需要时间的转移，即此时，成此事。古代一位诗人曾经描写一位禅师在炎天暑热中感受禅的受用：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。不是禅师无热恼，只缘心静自然凉。”
“人人避暑走如狂”，在暑热炎天，都想避暑，东奔西走好像发了狂一样。“独有禅师不出房”，只有参禅的人、学禅的人、修禅的人，他没有这种奔走如狂的现象。“不是禅师无热恼”，并不是禅师就感受不到这种热恼，“只缘心静自然凉”，心静了自然就凉了。
心静是个什么状态呢？就是刚才所说的，没有什么热或者不热，凉和热这种二元对立的状态不存在了。一有二元对立，他的感受马上不同了。二元对立是什么呢？就是我们的分别。
这里还有一个明朝紫柏尊者的例子。紫柏又叫真可，是明末四大高僧（紫柏、憨山、莲池、蕅益）之一。有一天紫柏尊者看书，一直看到太阳下山。到掌灯时分，虽然没有点灯，他依然在看，书上的字非常清楚，一点都不模糊。这时，憨山大师秉烛夜行来到他的房间，看到紫柏尊者在没有灯光的情况下仍然在那里看书，便说：“天色已晚，你怎么还在看书啊？看得见吗？”紫柏尊者经他提醒，马上起了分别心，哦，天色已晚了。当下他眼前一抹黑，什么也看不见了。
像这样的例子很多。唐朝时候，新罗国（就是现在韩国的一部分）元晓大师一行到中国来求法。走到中国的边远地方，傍晚时分，前不着村后不着店，在荒郊野外也找不到一个借宿的地方。几个人没办法就露地而宿，没有水，也没有吃的东西。晚上模模糊糊地到处找水喝，突然找到一个很小很小的坑，里边有一点水，他们就拼命地喝，喝了以后感觉甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是从棺材里面流出来的尸水。当下众人起了分别心，呕吐不止。
同一件事情，由于有分别和没有分别，截然是两种效果。没有分别的那一刻，就是禅的境界、禅的受用。这种受用，是非常明显的。
到寺院里挂单也是一样的。挂单的和尚来了，把他送到一间房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天，有人告诉他，这个房间昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他听到这话以后，就不敢再住那间房了。他觉得有鬼。鬼在哪里？鬼在他的心里。这就是分别。这种情况，我们每个人都可能遇到过。
分别执着害死人，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要去掉分别这个东西。
禅是一种受用，是一种体验。这种体验，要远离分别，达到无分别。因为世界上的事情本来是平等的，一切都是平等的。差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。
第三，禅是一种方法、一种手段。
这是从禅的方便来讲，不是从禅的究竟来讲。当然，究竟不离方便，方便不离究竟，二而一，一而二。从本质上看，禅是见性的方法，“直指人心，见性成佛”。这种方法，它最究竟的目标就是直指见性，不走弯路。如何才是直指呢？就是要我们每个人彻底地相信自己是佛，要彻底地相信，不是半信半疑，是一点怀疑都不要有。然后，在此观念的指导下，把佛的一切要求一步到位，这就是“直指人心，见性成佛”。所谓“见性成佛”，用现在的话来讲，就是一步到位——直指嘛。
这种方法是一种动态的方法，不是死的，而是活的，因人、因时、因地而起变化。释迦牟尼佛拈花示众，用的就是这个方法。迦叶没有说话，只是笑一下。禅传到中国后还用拈花示众的方法吗？在禅宗的灯录、语录中，好像没看到有人再用这种方法。没有哪一位祖师拈起花来，你一笑——你哄堂大笑也没用，你没有见性。所以，这种方法是不能抄袭的。祖师他这么一做，一比划，你怎样能够知道他开了悟呢？这要求有有见地的老师，还要有有见地的弟子，彼此默契，心心相印。
禅宗讲“不以死法与人”，就是因为它没有一个固定的模式。古代祖师在接引学人时，用过很多的方法，总结起来有一千七百多则公案。这一千七百则公案，就是一千七百种方法。这些，只是见于禅宗语录记载的，如果加上那些没有见于记载的，恐怕一万七千种也不止。
这些运用禅来接引大众的方法和手段，因人、因地、因时，契理契机，灵活运用，不断改变，不断发展，一直到了今天，出现了现在的“安祥禅”、“现代禅”以及“生活禅”等。
第四，禅是一条道路。
禅既然是个方法，有了这个方法，就有路可循。是一条什么样的路呢？禅是一条探索开发智慧之路。我们每个人都“具足如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得”。我们应该用什么方法来开发它？禅告诉我们，有一个方法，这个方法拈来便是“当机立断，直下承当”。这个方法很简便，但是也很难，这就叫“壁立万仞，无门可入”。在这壁立万仞的情况下，还得要有一点勇气，一步迈上去。
禅是一条挣脱桎梏之路。我们生活在相对的世界当中，一切相对的东西都像枷锁一样把我们捆得紧紧的，使我们不得解脱、不得自在。比如说，晚上我们要休息、要入睡，如果此时妄想纷飞，躺在床上辗转反侧，越想睡越清醒，是什么使我们不得入眠呢？是妄想在作怪，是分别在作怪。如果你没有妄想，上床就能睡着。这样的人是很多的。但更多的人喜欢晚上东想西想，他非常羡慕那种头一挨到枕头就睡着了的人，他非常羡慕。但羡慕也没有用，因为羡慕本身又是一种执着。你要睡就睡，睡觉时就睡觉，要心无二用，要从一切分别的枷锁之下挣脱出来。
禅是一条追求解脱之路。桎梏就是脚镣手铐；去掉桎梏，当下就是解脱。禅能够起这个作用。总而言之，禅是圆满生命之路。我们的生命有很多缺陷，这些缺陷都是自己制造的，并不是我们本有的。我们本来应该拥有圆满觉悟的人生，有圆满觉悟的生命。我们之所以有很多缺陷，就是因为不能够觉悟，不能够回归生命的当下，总是心外求法，向外驰求，所以不得圆满，不得自在，不得解脱。
千万不要在桎梏之外去求解脱，不要在生死之外去求涅槃，不要在烦恼之外去求菩提。解脱是一种无限的自在，是一种彻底的自由。这种彻底的自由自在，在什么地方？无限就在有限中实现，涅槃就在生死中寻求。生死与涅槃是不二的，无限与有限是不二的，烦恼与菩提也是不二的。其中隔了些什么呢？隔了一些无明，即分别心。你当下超越了它，“不二”就能实现。所谓生死即涅槃，烦恼即菩提，有限即无限，就是这个道理。
禅这个道路，就是告诉我们这样一个事实。
第五，禅是一种生活的艺术、生活的方式。
我们普通人的生活，基本上不具备禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦安详，都是在痛苦中挣扎，谈不上什么生活的艺术，无非柴米油盐妻儿老小。当然，僧人也有种种的烦恼。僧人的烦恼，高尚一点叫“求学”，叫“参访善知识”。古人讲“不愁无庙，只愁无道”，都希望在修行上达到一定的层次、在道业上有所成就。有了道，就一定有庙。在家学禅的人也有烦恼，今天听到说参禅好，就来参禅；明天听到念佛好，又去念佛，想阿弥陀佛马上就把他接到西方极乐世界去，不在这个娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦。不学禅的人烦恼就更多，痛苦就更多，可以说是一言难尽。生活当中，哪有什么艺术啊！即使是艺术家，他的生活也并不等于是艺术，也不等于是演戏，演戏是比较轻松的。
禅者的生活真是一种艺术。百丈禅师写过一首诗，讲出家人的生活，“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”在乾坤天地之间，禅者是真正清闲自在的人，可见这种生活的艺术性很高。阵阵清风，缕缕白云，就像禅者的生活一样，潇洒自在！我们一般人说潇洒，实际上是硬着头皮说的，哪里有真正的潇洒？
在这里，要提一提活到一百二十岁的赵州禅师。翻开他的语录，就会发现，赵州禅师的一生都是艺术化的生活，超脱，自由，自在。
有人来向赵州禅师请法，问怎么样修行。他说：“你请坐一会，我还有点事要去做。”去做什么呢？他到洗手间去了。从洗手间回来了，他对那位参访者说：“你要知道修行这件事，别人是无法代替的。我要上洗手间，这一点小事别人都代替不了，更何况修行这件大事？光说修行是不行的，一定要踏实去做。”
赵州禅师就是用这样的方法来说法。没有修行的人像这样说法，人家会说是神经病。但是赵州这样说，人家相信，因为他有德望，有摄受力。多潇洒，多自在！
有一次，来参学的人问赵州和尚：“如何是祖师西来意？”他把手一指：“庭前柏树子。”你说东他答西，你说南他答北，好像是风马牛不相及，实际上他是明明白白地向你指示了西来意是什么：一切现现成成。
还有“吃茶去”的公案。学人来参拜他，他就问：“你是第一次来还是第二次来？”学人说：“我第一次来。”赵州说：“吃茶去。”又有一位学人来参见赵州，他又问：“你是第一次来还是第二次来？”学人说：“我是第二次来。”赵州说：“吃茶去。”当时院主站在旁边不理解，向赵州发问：“第一次来的叫他吃茶去，宾主相见，有个礼貌，可以吃茶去。第二次来嘛，就不是客人了，为什么还是吃茶去呢？”赵州和尚叫一声院主的名字，院主就答应了他。赵州说：“你也吃茶去。”
这是多么高的艺术啊！他就在这样的一种潇洒自在中，向我们指示佛法大意。禅是生活的艺术；禅师、禅者的生活，是艺术化的生活。
禅又是一种生活方式，这种生活方式是什么呢？一切现成。我们每个人都是饥来吃饭困来眠。这样，我们不是都在修行吗？不对。我们在吃饭的时候有种种的分别：这个好吃，这个不好吃，这个是酸的，这个是辣的，这个是甜的，这个是苦的。我们睡觉的时候也是在百般思索，辗转反侧睡不着，睡不着又硬要睡。那不是在睡觉，那是在挣扎；那不是在吃饭，是在吃分别。这个菜辣的，这是腐竹，这还可以吃，一直在分别。禅者的生活方式跟他对待一切问题一样，超越了二元对立，是在无分别中生活。
禅者的这种生活方式，我们没有达到那种地步，千万不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因为你没有那种境界，没有那种受用。你的模仿仅仅是东施效颦而已。
禅是一种生活的艺术、生活的方式，是觉者的生活体现，是悟者行者的生活内涵。
第六，禅是永恒的幸福、真正的快乐。
禅最终的目标，就是要达到永恒的幸福，得到真正的快乐。禅是清凉自在的享受，是超越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在，是不住生死不住涅槃的究竟自由，禅能够把生命固有的一切活力释放出来。我们本身具有佛陀的十力、四无所畏等种种功德智慧，三身圆满具足，为什么显现不出来？因为被无明妄想的尘埃盖覆了。
只要通过禅修的方法、通过直指人心见性成佛这样一种超然体验，就能够把生命固有的能量活力释放出来，真正一切无碍，究竟解脱。十方世界有缘即住，无缘即去，庄严国土，利乐有情。
禅最终的目标与一切言教的佛法是一致的，只是进路不同。一切言教的佛法，不是直指，而是间接地、一步一步地来做；禅要一步到位，顿超直入。禅与一切言教佛法的区别就在于此。
禅要得到这种永恒的幸福、真正的快乐，如果是上根利智的人，一瞬间可以做到。根机陋劣的人，不可随便地来效仿。因为根机利的人也是一种积累，根机钝的人积累还不够。这就像做生意一样，谈一个大生意几十亿，有资本的人他一下子就答应下来，买下来做成了，他有积累。从表面看来这是顿，一步到位，但是他的艰苦努力在前，这是过去生中往昔积累的结果。积累不够的人，资本不够的人，一千块钱的生意要做成都不容易，只能慢慢来。学禅也是如此。所以，禅者要培植善根，广结善缘，广种福田，使福德因缘不断积累，不断扩充，不断地来培植善因善缘。
禅是什么？我想可以借用苏东坡的一首见道诗来说：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。
一切都是本来现成的，说来说去，都是过程而已。
想学经典修行，但工作、家庭都非常繁忙，怎么办？
接触佛教后，觉得佛教博大精深，于是产生一种愿望，想拿出更多的时间来学习经典和修行，但像我们这个年纪的人工作、家庭都非常繁忙，怎么办？
净慧法师开示：请问你们当中有多少人准备当佛学家呢？没有想过吧，你一定还要做好你本身的事业。佛学不管多么博大，多么精深，就像大海一样，只要我们能够尝到大海中的一滴水，就知道整个海水都是这个滋味。这里的重点是你必须根据已知道的那一点点，去认真地落实，慢慢体会佛法，学习佛法的精神。佛法的千经万论，说的是什么？就是讲净化我们的心灵，改变我们的人生。
佛教有四句偈，它包括一切的佛法，这四句偈，你一辈子、两辈子、三辈子都不能完全落实。这四句偈成了我们学佛人的口头禅，人人都会念，但几乎人人都不能如法去做。这四句偈是什么？就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。一切佛法说来说去，就是在诠释这四句偈。这四句偈是一切诸佛的共见，过去诸佛所说的法离不开这四句，现在十方诸佛所说的法也离不开这四句，未来诸佛说法同样离不开这四句。所以你们年轻人工作很忙，你们要做事业，不是要作佛学家，不是专门从事佛学研究的，你们可以有重点的学一两本经，能够自己去行，去受用，这就可以了，不一定要学那么多。当然，如果有条件，有时间，一年抽一两周去寺院里住一住，专修一段时间，那当然更好。但是不要因为学习佛法，而把事业都放弃了。要在做事业中落实佛法，把事业当成佛事来做，把做好事业看作是修行，也就是以出世精神，作入世事业，这本身就是修行。
净慧法师：修行要抓住当下这一念
发布：地水火风 ［文章 空间 留言］ 日期:2011/12/7 11:50:00 收藏 微信分享 护持学佛网
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学佛最重要的一件事就是修行。修行的目的是要慢慢地使烦恼少一点，智慧多一点，觉照多一点；也就是要练习怎么向内看，而不是向外看；如何管好自己，而不是去管他人。修行不选择地方，不论在家出家，是男是女，是年纪轻的还是年纪老的，都可以修，也都必须修。修行更不要等待，不要等到什么年龄，什么地点，什么时间，到处都可以修。何处青山不道场？办公室是道场，家庭是道场，工厂是道场，坐在汽车上是道场，坐在飞机上也是道场，在马路上行走，还是道场。不用选择时间和地点，到处都可以修行。
修行要抓住当下这一念，如果当下这一念不能照顾好，修行就无处落实。因为我们的生命是当下的，生命不在过去，不在未来，生命就在我们当下这一瞬间。我们的这一期生命可以活到七十岁、八十岁、九十岁，但是，即使是活到一百岁，这一百岁，也是由许多的生命点所构成，这许多的生命点也还是由无数个当下所构成。所以，当下就是生命活动的每一瞬间，我们如果能够抓住生命活动的每一瞬间，让它清楚明白，清醒觉照，修行就有了落脚点。修行的一个诀窍，修行的一个根本法门，根本下手处，就是要安住当下。能够安住当下，觉照当下，让每一个当下都是清醒的、清楚的，我们的生命就开始觉悟了，我们的生命就开始从无边的烦恼中慢慢地解脱出来。
各位不妨在听我讲话的时候，就把你的思维、你的整个生命都集中在我的每一个语音上，不作第二念，慢慢地感受一下，看我们当下这一念清楚了，是一种什么样的状态，糊涂了又是一种什么样的状态。这是最容易体会的一种修行方法，也是最容易把握的一种修行方法。生命就在这一瞬间，我们要全神贯注生命活动的每一个当下，清楚地觉知我在想什么，清楚地觉知我的生命此时此地活动的状况是怎么样的。
在用功的过程中，不要想昨天的事。昨天就是过去，过去并不在昨天，也不在前一个小时，过去就是当下这一念这个流程的前一片刻；未来不是明天，也不是后一念，它是生命流程这一点的下一个点，这一刹那的下一个刹那。我们能够把生命的活动观察到如此微细的时候，安住当下，才真正能够成为我们修行的一种高度集中的精神状态。
所谓安住当下，就是要让我们的精神高度集中在此时此地。《金刚经》上面讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”；过去、现在、未来三心了不可得。过去的这一念心，像做梦一样，烟消云散；未来的这一念心，它还没有来到，仅仅是一个幻想而已；现在的这一念心，就像水中的泡沫一样，当生即灭。三心都不可捉摸，但是，我们就要在这个不可捉摸、心无所著的这个状态中找到安身立命的地方。安住当下，一念不生，就是这样的一种精神状态、用功夫的境界。
在《坛经》的第一品当中，六祖大师讲到他从黄梅得到衣钵以后，沿着赣粤从北到南的一条通道，一步一步地走回广东去。当时，五祖座下的人得知五祖的衣钵，被岭南一个砍柴的人得去了，很多人的心中都忿忿不平。其中，有一位惠明上座，未出家以前是一个四品的将军，人长得五大三粗的，非常有力气。他听到这个消息，就伙同大家一起上路，要追赶惠能，夺回衣钵。究竟当时有多少人去追赶惠能？应该不只一个、两个、十个八个，因为当时五祖座下聚集千人，想要夺回衣钵的，至少也有一百人或者几十人。这些人同时上路，因为惠明上座身体健壮，又有武功，最先到达广东与江西交界的大庾岭头。当六祖惠能看到惠明上座已经追赶到身边，便坦然地将衣钵置于岭上的一块石头上，自己就在旁边结跏而坐。惠明上座见到衣钵，便喜出望外，马上就要将其拿走。可他万万没有想到，重量应该不会超过五斤的衣钵，在那个时候却是如同大地一样的沉重。惠明上座提掇不动，就在这样的一个现实面前，他的内心当下觉悟了，明白了佛祖的衣钵并非是任何人可以随便得到的，便立刻放下了想要抢夺衣钵的念头，并向惠能顶礼悔过。然后说，我非为衣钵而来，我乃为法而来。此时，六祖惠能大师就向惠明上座说，你既为法而来，此刻就要摒息诸缘，一念不生。并进一步地说，“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”惠明听到六祖的开示，当下顿悟。他悟出了什么呢？如人饮水，冷暖自知。
所谓不思善，不思恶，就在这个时候，我们生命的本源是什么？这是一个极为关键的问题，因为我们的思维不是在想善的，就是在想恶的，不是在想菩萨，就是在想罗汉，或者就是在想地狱、饿鬼、畜生，我们的思想一时一刻都没有停止过。这所有的想法都是妄想分别，都不是安住在当下，只有让我们的心回到当下，回到生命的原点，这个时候，你才能桶底脱落，才知道原来就是如此。
所以说，修行最根本的法门，就是要安住当下。安住在当下，实际上就是一念不生，因为不想过去，不想现在，不想未来，把一切的思虑、妄想、分别、执著，全然放下，连放下的这一念心也放下了，你说还有什么东西能够捆住我们呢？还有什么东西能够让我们欢喜或者不欢喜呢？欢喜不对，不欢喜也不对，因为一切事物的真相既不是欢喜的相，也不是不欢喜的相，既不是清净的相，也不是不清净的相。所谓实相无相，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。所谓非相者，非善相，非恶相，非喜相，非怒相，不是干净的，也不是邋遢的，不是人，也不是魔，把一切的分别都排除了，这个时候所见到的就是如如不动。“若见诸相非相，即见如来。”如来者，如如不动，“无所从来，亦无所去”。
我们在禅堂里用功夫，就是要把所有的相扫除干净，这个过程就是我在禅堂门口写的那副对联，首先是要“专注一心不乱”，专注到一心不乱了，那就是彻底地、全然地安住当下了，然后才可以有高度地觉照，“照见五蕴皆空”。五蕴者，就是我们的生命，我们的生命就是由色、受、想、行、识五个要素组成。这五个要素没有一个要素能够独立存在，它们互相依存，一旦分离了，生命也就结束了。不但五蕴分离的时候我们的生命结束了，即使是五蕴相聚，它也是其性本空的。只有把我们这个生命彻底地看破了，也就是看空了，方可彻底放下。放下了，就可以得到自在，那就是“度一切苦厄”了。所以，我们要学习“照见五蕴皆空”，能空就能放下，能空就能安住当下，能空就能断烦恼、开智慧。不过，真正在用功的过程中，不要有断烦恼的心，也不要有开智慧的心，一切无所求，瓜熟蒂落，水到渠成，只要功夫到了，一切都不求而自得。
希望我们在这七天当中，好好地把握这四个字：安住当下。
净慧法师：心经与玄奘法师的殊胜经历
各位大德： 今天讲一个持诵《心经》的功德感应。
现在流通最广的《心经》译本就是玄奘法师翻译的。在玄奘法师之前，还有鸠摩罗什翻译的《心经》。
玄奘法师本人就是持诵《心经》的受益者。大家都知道玄奘法师在去印度取经的路上，万里孤征，经流沙，过火海，受尽种种苦难。这些苦难有的是来自道路险阻，有的是来自自然界的恶劣气候，也有的是来自人为的土匪抢劫，总而言之，困难重重。在古代社会交通不便的情况下，这些困难是可以想象得到的。
在玄奘法师没有启程去印度之前，曾经到过四川，那里有个空惠寺。他在那里遇到一位有病的法师。这位有病的法师知道玄奘法师发愿西行取经，赞叹不已。这个有病的法师来自印度，他熟悉到印度的路程，便告诉玄奘法师，此土到天竺有十万里程，不但要翻山越岭，还有种种人为的障碍，凭个人的力量要想克服取经路上的诸多困难，极其不容易。接着就把从东土到天竺，路途上所要经过的种种艰难险阻向玄奘法师描述了一次。
描述完了，又对玄奘法师说：我有三世诸佛心要法门，如果能够受持这个法门，就可以保你往来西天一切平安。玄奘法师闻听此言，非常的欢喜，当天夜里就请那位有病的法师传授“三世诸佛心要法门”。当时是通过口授，而且是用梵语口授，玄奘法师学会了，接受了这个三世诸佛的心要法门。第二天早上，玄奘法师再去找那位有病的法师，却怎么也找不到了，不知何往。玄奘法师对此心领神会，觉得这个病僧决非等闲之辈。
在取经的路途中，遇到种种厄难，有时候甚至有丧生失命的危险，玄奘法师就修持三世诸佛心要法门。这个心要法门是什么呢？就是一本梵文的《般若波罗蜜多心经》。遇到了什么为难的事情，他就将此经持诵四十九遍，每每都能化险为夷，都有非常大的感应。就这样，玄奘法师在遭遇种种困难的情形下，凭借着三世诸佛心要法门的加持，平安地抵达了印度。
玄奘法师当时到达的，是印度一个叫做摩竭陀国的地方。那里有一座佛教大学，古代的佛教大学就是一座大的寺院，叫做那烂陀寺。那里住了几千个出家人，有几百位有修、有证、有学的大德高僧，其中就有玄奘法师从学的戒贤法师。戒贤法师是古印度修证最到位，学问最渊博的一位法师。当时他年高七百岁，在玄奘法师没有到印度以前的一两年，就觉得自己年事已高，不久人世。而后弥勒菩萨就托梦告诉他：你暂时还不能走，大唐有一位求法的青年法师，聪明绝顶，智慧超群，要来天竺学习佛法。请你为他传授《瑜伽师地论》。戒贤法师就按照弥勒菩萨的嘱托，继续留在人间，他要把法传给玄奘法师。
就在玄奘法师抵达印度那烂陀寺，跟随戒贤法师学《瑜伽师地论》的时候，他与那位病僧不期而遇。那位病僧看见玄奘法师求法的愿望得以满足，就满心欢喜地祝贺他，并告诉他：我们昔日大唐一会，今天又在这里重逢。我就是观世音菩萨。所以，玄奘法师到西天取经，是观世音菩萨一路加持，是三世诸佛心要法门一路加持，才使得玄奘法师前往西天取经的弘誓大愿得以实现。这件事记载在《唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经序》当中，这篇序为玄奘法师的大弟子窥基法师所写，不是别人口耳相传，不是道听途说，是窥基法师亲自从师父那里听来，然后把它记下来，写在这篇序言当中。
这一部经，本来已经在《藏经》当中失传。在一百多年前在，敦煌石窟中发现了许多南北朝、唐人的写经，其中就有这部经典。这是一篇非常稀有难得的文字。
这里有三件事，应该特别值得我们注意：
一件事就是玄奘法师到西天取经，这是一件续佛慧命、弘扬大法、震撼古今的大事，他完全不是为了个人的名利，而是为了佛法的传播，为了续佛慧命，所以能够感得观世音菩萨显灵，亲自授予三世诸佛心要法门。说明了玄奘法师西天取经这件事的重要和伟大。
第二件要注意的事情就是持诵《心经》的感应，的确是不可思议。玄奘法师作为一个以文字般若来弘扬佛法的三藏法师，他的修持就是以三世诸佛心要法门为常课，时时忆念，感应道交，不可思议。
第三，观世音菩萨是一位为了帮助所有众生，为大众奉献自己身躯血肉的人，“应以何身得度，即现何身而为说法”。现一个病僧，为玄奘法师口授三世诸佛心要法门，这也是对玄奘法师的一种考验。一个普普通通的人，要传授这样重要的法门，你是否能够真心诚意地信受奉行。玄奘法师是过来人，只要是佛法，不管是由什么样形象的人说出来，那都是无上甚深微妙法，都是百千万劫难遭遇，都一定要信受奉行，相信它是真实不虚。
再就是这篇文字的可靠性。这个信息是由玄奘法师的嫡传弟子窥基法师记录在《心经》序言上，而且在敦煌石窟里保存了上千年的时间，其可靠性是不容怀疑的。
我们学习了《心经》，就要用《心经》。用《心经》包括用《心经》的思想指导我们的修行，指导我们净化生命，净化生活，进而净化社会。我们在用的过程中，也要深信不疑持诵《心经》就会有感应。没有诚心，何有感应。这是古今所有的感应事迹无数次证明过的事实。
我们如果把《心经》后面的咒语作为持诵的功课，也就同念佛号、观呼吸一样，同样是一个法门，而且是三世诸佛的心要法门。每天持诵至少四十九遍，多则不限。一定会有感应，一定会对我们的修行、身体、事业、家庭都有帮助。古今有许多修行的人，包括僧俗二众，专门以《心经》这个法门作为专修的课程，会写字的，用书法写《心经》来修；不会写字的，每天念诵《心经》。修的时间长了，就自自然然能达到“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的目的。
净慧法师：家庭就是道场
发布：地水火风 ［文章 空间 留言］ 日期:2011/12/5 11:36:00 收藏 微信分享 护持学佛网
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【提要】：家庭是道场，生活作佛串。慈悲感恩和为贵，忍辱包容是妙方。身体是寺院，心灵是佛像，两耳钟鼓齐鸣，呼吸梵音嘹亮。我们能如此对待家庭，对待生活，还有什么地方不能作佛事?还有什么地方不是道场呢?
各位道友：
在石家庄这座省会城市，一连七天举办禅修活动是不是第一次，我不是很清楚。不过，我自己在这里主持都市禅堂的禅修活动，一连七天，这还是第一次。七天当中，也同各位分享了一些佛法与修行的内容。参加活动的绝大多数都是在家居士，所以在共修活动中的佛法分享，往往是以居士的修行为主。今天是这次活动的最后一次交流，我想提出一个题目——“家庭就是道场。”
日本著名实业家铃木正三提出一个响亮的口号：“工作坊就是道场。”他提出这个口号，是对企业管理的要求。企业要以禅的精神来管理。以禅的喜悦来对待每一位员工；以禅的安心法门使每一位员工都能安于职守，奉献自己的聪明才智；以禅的理念，使每一位员工能够在企业中得到比较丰厚的回报。有真诚无私的奉献，一定就会有丰厚的回报。
家庭，是人在一生中学习、工作与生活的基础，所谓“成家立业”。如果不把家庭当作道场，修行人的修行就无法落实。《维摩经》上讲：“烦恼是道场，知如实故；诸众生是道场，知无我故；一切法是道场，知空寂故。”所以家庭是道场，也是佛法的应有之义。
佛法的修行，应该覆盖生活的方方面面。如果有一个地方不是道场，那就是法轮不到处。法轮不到处，就是无佛处。没有佛的地方，就是没有光明的地方。家庭是道场，家庭有佛法；社会是道场，社会有佛法；一切地方是道场，一切地方有佛法。特别是《维摩经》讲到的“烦恼是道场”，其意义非常深刻。因为佛法就是要对治烦恼，对治烦恼的过程就是修道的过程，就是成佛的过程。
家庭是道场，生活作佛事。慈悲感恩和为贵，忍辱包容是妙方。身体是寺院，心灵是佛像，两耳钟鼓齐鸣，呼吸梵音嘹亮。我们能如此对待家庭，对待生活，还有什么地方不能作佛事?还有什么地方不是道场呢?我们天天听到许多声音，往往觉得声音对修行有干扰。而当我们走入寺院，夜静更深，特别喜欢聆听钟鼓之声。钟鼓之声清新悦耳，沁人心田。我们能不能把汽车喇叭的声音也当作是钟鼓的清音呢?修行到了一定的程度，听到什么声音都非常悦耳，听到什么声音都不感觉是干扰。特别是修禅定进入三禅以后，声音就听不见了。
家庭是道场这个理念，希望我们各位在家菩萨，首先要认真思考，然后要认真落实，真正把自己的家庭当作是道场。其意义非常重大。这种理念，也就是过去太虚大师所倡导的“佛化家庭”。我们现在提出社会要现代化、家庭要现代化，我觉得家庭的现代化虽然必要，而家庭的佛化更加重要。只有家庭佛化了，家庭的现代化才能真正给我们的人生带来便捷与幸福。如果没有高尚的精神修养，欲壑难填啊!不管怎么现代化，都觉得不满足。一个人对于修行永不满足，那是好事；对于事业永不满足，那是好事；对于奉献永不满足，那是好事。如果对于个人的私欲永不满足，那就是一件天大的坏事。欲壑难填，贪心永难满足，这意味着人生的堕落，而不是意味着人生的升华。因为精神空虚，总想用物质来填补，实际上精神的空虚用物质永远也填不满。精神的空虚一定要用精神的能源、精神的资粮，用智慧、用慈悲、用奉献精神来填补。
家庭是道场，那么我们应该怎样对待这个道场呢?家庭是道场有些什么原则呢?我想奉献给各位的，还是那做人做事的“二八方针”。做人的八字方针：信仰、因果、良心、道德。做事的八字方针：感恩、包容、分享、结缘。
首先说做人的八字方针怎样落实。所谓信仰，就是正信佛法僧三宝。有信仰的人最快乐，有信仰的人最幸福，有信仰的人最安祥。因果：守持五戒就是最大的因果。五戒是佛教所有戒律的基础，也是所有道德的基础，更是因果理论的基础。良心：就是要修十善。以十善法来庄严身心，以十善法来庄严家庭这个道场。道德：就是要行八正道。八正道是最高的道德要求。最高的一定可以包含最基础的部分。在家庭中修八正道，从初步到究竟，八正道给我们指出了一条通向道德圆满之路。
做事的八字方针，感恩是报四恩：报父母恩，报众生恩，报国家恩，报三宝恩。包容是修慈悲喜舍四无量心。能有慈悲喜舍的精神，还有什么包容不了呢?包容就有和谐，包容就有你我他。分享是修布施、爱语、利行、同事四摄法。以四摄的精神来落实分享的理念，就能将分享落到实处。结缘就是结四缘。所谓广结人缘，广结善缘，广结法缘，广结佛缘。这四缘，是成就一切善法的大因缘，是成就一切有利于社会大众事业的大因缘，是完善人生修养的大因缘，更是成佛作祖的大因缘。
把家庭当作道场，就是在家庭中落实生活禅的理念。觉悟人生，我们要具备信仰、因果、良心、道德的理念；奉献人生，我们要具备感恩、包容、分享、结缘的理念。我所提倡的生活禅，是佛法的整体，是修行的根本法门，是佛法在现代和谐社会、安定社会、关怀社会、奉献社会的最好实践。
把家庭当作道场，对于我们广大的在家居士来说，是一件头等重要的事。我们每一位居士，能把家庭当作道场了，能把全家的人都佛化了，那就是最大的修行，那就是最大的功德。怎么样才能把全家的人都佛化了呢?首先自己要做到、要落实做人做事的“二八方针”。这二八方针，首先不是要求别人，而是要求自己。自己要有主动的承担精神、主动的奉献精神、主动的感恩精神、包容精神、分享精神。有了这种主动，自然就能够在家庭中造成一种良好清净的修道氛围与生活氛围。
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