妙祥法师就学佛51个问题的开示---精选
本文摘要:问题一、到家中有仙堂,如何处理?   问题二、怎样才能有出离心,如何修持?   问题三、梦见了佛祖,有人说这是反梦,练到什么程度可成为佛祖?   问题四、对于初学佛的人应该注意哪些?   问题五、初学佛者应先从什么书开始学习?   问题六、如何处理有
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  问题一、到家中有仙堂,如何处理?
  问题二、怎样才能有出离心,如何修持?
  问题三、梦见了佛祖,有人说这是反梦,练到什么程度可成为佛祖?
  问题四、对于初学佛的人应该注意哪些?
  问题五、初学佛者应先从什么书开始学习?
  问题六、如何处理有字的纸张、书籍、报纸、广告纸等?
  问题七、关于五戒,听师父开示说唯有酒戒破后可忏悔,那要破了其他戒如何补救呢?
  问题八、接受三皈后,法名是随机取还可以改吗?
  问题九、散乱心可念佛吗?
  问题十、我与爱人结婚前和婚后,头两年感情非常好,不知什么原因,以后我们经常为一些小事吵不停,有时躲都躲不过去。
  问题十一、结婚十七年,我一直在吵架和身体病中生活,大病没有小病不断,烦恼重重。
  问题十二、觉得身体很难支撑住觉,到医院看还没有什么大毛病。多干一点家务活就觉得力不从心,谁多干一点都觉得很难,就为这些也搞得两人之间不愉快。
  问题十三、眼一闭上,面前有个幻影,有时是人,有时是狐狸脸。
  问题十四、在家应该上几支香?晚上几点前不可以上香,应该念诵哪些咒,哪部经,还是就念佛?
  问题十五、我还经常有闹心病,无名火多,自己无法控制。
  问题十六、怎样真正具有慈悲心?
  问题十七、怎样守住口业?
  问题十八、怎样为病人念大悲咒水?
  问题十九、一个人在家时,总感觉到屋里还有其他人在走动或休息。
  问题二十、我在生活中多做善事,少念点经能成佛吗?
  问题二十一、母亲临终时要地藏王像,因在医院我们做子女的没有做到。
  问题二十二、在家居士如何持戒修行?
  问题二十三、说我一个朋友走路像(以前富人家的)小姐一样(姿态扭捏。指女人态严重),这样合适吗?
  问题二十四、大悲咒能灭罪吗?或者是菩萨方便说,既然灭罪怎么在好了几个月又犯病了呢?
  问题二十五、患病持咒能否彻底治愈?不会复发吗?
  问题二十六、一切圣贤皆以无为法而有差别,无为法是什么,怎样差别?
  问题二十七、弟子持《大悲咒》时,有时心里散乱。
  问题二十八、弟子相信能持咒满愿,但这五年来没有实现,可能是不精进。是不是应该持戒再持咒。
  问题二十九、弟子想今生得到福报,且这生了生死、脱轮回。
  问题三十、请师父对当今佛教的现状、人心趋向,谈一下自己的看法,我们现在对社会异常的迷茫,请师父赐教。
  问题三十一、相信念佛法门,想一心持咒,待到四十岁专心念佛,不知这么修行对不对。
  问题三十二、持咒以后几年以来不做梦,是否与持咒有关,或有什么征兆?
  问题三十三、受过五戒之后,造下堕胎罪业应如何忏悔?燃香有什么规定?
  问题三十四、受五戒一定穿礼忏衣吗?关于穿的规矩?
  问题三十五、我妈妈是妇科医生,造很多的杀婴业,如何忏悔?
  问题三十六、没受戒,但平时以戒要求自己行吗?
  问题三十七、对患忧郁症的病人应该怎样帮助?经常有自杀倾向。
  问题三十八、《山西小院》光碟的内容是不是如法?如果不真实,是哪方面的?
  问题三十九、发心吃素持戒,希望这样诵的经更有效,回向给别人。
  问题四十、我是一名医生,总有朋友、熟人找我免费检查,有的人可以拒绝,但于我有恩的人,没法拒绝。
  问题四十一、平时如何摄心,如何对治自己的妄想?
  问题四十二、不皈依一样能学佛吗?
  问题四十三、我没皈依,自称居士可以吗?
  问题四十四、居士在一起做佛事,并且收钱,这可以吗?
  问题四十五、我经常去大连寺院护持或做义工,他们的行持,比如:三顿饭、僧人摸钱、去酒店开会并给服务员小费,这如法吗?
  问题四十六、僧人做佛事,我帮着收钱并做账这可以吗?而且我们居士也能分到钱。
  问题四十七、关于大悲寺评论有说好的,有说坏的,对我们刚学佛人来说实在分不清。
  问题四十八、寺院有功德箱,古今寺院都这样,而且也出了很多高僧大德,照样度众生,你能解释一下吗?
  问题四十九、佛法有方便之说,在度众生必须讲究方便,是这样的吗?
  问题五十、别人和我说,大悲寺归来不看僧,五岳归来不看山,师父你理解吗?
  问题五十一、大悲寺能否在大连开设下院? 
 
 
 
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  上妙下祥法师
 
  时间:二○○七年五月十八  
  地点:海城大悲寺念佛堂
  听众:大连地区居士约二十余人
 
  大家大部分都是大连的吧,有的是头一次来,面孔很陌生。今天来大悲寺,我代表大悲寺常住,对大家来到表示欢迎。大家准备的挺好,问题都写成纸条,我就按照这个纸条,来给大家回答问题。
 
  问题一、第一个问题,这个有居士提到家中有仙堂,如何处理?
 
  这个仙堂,我们说的供狐、蟒、蛇仙这是一种仙堂(编者注:在东北地区,有的人认为狐、蟒、蛇等已成仙,能附体到人的身上,对此加以供奉,是一种迷信、不正信的行为),还有一种道教仙堂,还有一种就是民间的信仰,供玉皇大帝等等的一种仙堂。为什么我们信佛了以后不应该供仙堂?这里有一个问题,因为我们学,是跟圣人学。谁是圣人呢?什么是圣人呢,证到果位的人才是圣人。
 
  比如说罗汉,是圣人。像狐蟒蛇仙这些都不能称为圣人,它是畜生道。有的时候,它的位置,修行的层次还不如人。还有一些,像道教(修行)的位置,只不过是升天,还没超出三界轮回。所以说,只是一种世间的修行,还不属于圣人。真正的圣人,能脱离三界,能够成佛。证罗汉果,才能称为圣人。
 
  我们学,是跟圣人学,我们要有一个好的老师,作为我们学习的榜样,这样我们才会得圣果。如果跟狐蟒蛇仙学,我们就会得到畜生的果报。所以说这个我们不能供养。
 
  不是我们对众生有分别心,我们选择老师是应该有一定的标准的,不是什么人都可以作为我们的老师。所以说家中有仙堂,我们不应该供养,这种供养会使我们远离了正见。
 
  比如说一个皈依的佛弟子,如果供了仙堂,他认为仙堂能给他福报,能让他远离痛苦,超出三界,也就是超出轮回,了脱生死。如果他这么认为,而去礼拜的话,他的三皈依戒体马上就失去了,(编者注:人如法受戒后,会得到“戒体”, “戒体”能够生起防非止恶,修善的作用。三皈依虽不属于戒,但也有能起到此种作用的“戒体”。)不能再称为佛的弟子。皈依就已经是没有用了,这是一个可怕的事情。在三皈依中讲:不皈依天魔外道。你想,天魔外道就是大自在天魔,连这我们都不能皈依,何况这些狐蟒蛇仙更不能作为我们皈依处。
 
  所以,我们大家一定要把这个仙堂去掉。去掉,不是我们起分别心,而是我们要保持正念。如何处理呢,这有几种方法。有的人认为,就把它烧掉。我们为了尊重众生,不烧。把那个写有众生(狐蟒蛇仙)字的牌位,不管它真有或者没有,我们摘下来,放在一个塑料袋里,诵三遍《三皈依》,三遍《大悲咒》,三遍《心经》,三遍《往生咒》,就可以放在塑料袋里,放到一个山洞里就可以了。
 
  这样做避免了几个问题。第一个,我们烧了以后,我们对众生有了嗔恨,避免这个问题。另外避免我们心里,有了疑惑心。另外,我们不供,不等于我们对这个众生不尊重。这样做就可以了。
 
  通过这几年这么样处理,效果都比较好,没有什么额外的反应。有的人认为,做完又回来了,那都是自己的想法了。
 
  第二个,如继续供会得到何种果报?
 
  这果报第一个是远离佛道,因为你的知见已经不正了。举一个很简单的例子:比如你有一团面,这一团面如果你包饺子,它得饺子;你做成饼得饼;你做成面条得面条,这块面就看你怎么用。如果你供仙堂,你得这个狐蟒蛇仙,得狐蟒蛇仙的果报。如果你去供佛就得佛的果报。就这一团面,也就是你的本心,你应该怎么使用的问题。
 
  比如说有的人,不断地供仙堂,他把仙看成像佛一样去供养,恭敬、恐惧、顺从……最后,临终的时候,因为他这种知见不正,佛就不会来接引。什么来接引呢?狐蟒蛇仙来接引。在临终的时候,他就会随着狐蟒蛇仙这种形象去走了。而堕落到畜生道,做畜生的儿女了。所以,这是个很可怕的事情。
 
  因为佛是清净的,不来不去的。而我们往往把这些,不正确的知见,作为佛来供养,就会导致我们未来的方向,我们的因果,和我们想像的不一样了。我们不能做这种事情,这种事情是很可怕的。特别是我们得到人身不容易,我们学佛也不容易,我们不能失去了正知正见。
 
  问题二、请问师父,怎样才能有出离心,如何修持?阿弥陀佛。
 
  这个居士问,如何才能有出离心?这个出离心,实际上就是清净心。人的心清净了,才会有出离心,它俩是一个,不是两个。有的说,我心里清净,但不想出离。实际上那个心并不是清净。
 
  比如说,当我们一个凡夫证到了四果阿罗汉的时候,他必然要出离。一个是出家,一个是涅盘。像佛的父亲,在临终时候证到四果阿罗汉,他只好涅盘了。因为他证到四果阿罗汉的时候,他叫什么呢,叫“义僧”。在(法的)意义上来讲他就是僧,(但不能完全行持出家僧众的一些事情)。他的心已经清净,和僧是一致的,所以说他只有这一条路可走。
 
  有了出离心,也就是清净心。这个出离心不光是说,我想离开这个娑婆世界,我到西方极乐叫出离心。这个出离心,应该放下我们的五欲贪著。比如说我们现在,在家居士,贪恋家庭,这都是不能获得出离心。因为出离心和这都是不相应的。怎样才能有出离心?我们这个清净心要来源于持戒,只有大家严持戒律,丝毫不犯,这时候由戒生定,生出的心必然清净。只有严持戒律,在这个基础上,产生的定力,它就是符合出离心。
 
  为什么说持戒能获得出离心呢?因为戒是无上菩提之本,一切善根皆由戒生起。所以说没有戒,一切善不得生。只有戒律才会生出真正的出离心。这点很重要,有的人认为我读经,我读法,或是我修持,我能获得这个出离心,实际上你获得的只是一种感觉。一种感觉,并不是出离心。因为出离心首先要离相,出离心是离相的心。如果一个人戒律不清净,他怎么能离相呢。既然不能离相,他又怎么有出离心呢?所以说,这个就不正确了。出离心也就是离相心,也就是清净心。只有在戒律的基础上,不断地努力修持,才会有出离心。因为有了戒律,这个清静的基础,再加上我们的不分别。比如在家,有各种岗位上的,我们一个是严持戒律,另外,对好坏不进行分别。
 
  比如吃饭,好坏我不挑食,而且次第吃。工作中我集中精力,不去打妄想,我一心把工作做好。比如有的当服务员,在卖货的时候,我能够虚心的跟顾客讲清,而且不看对方的脸色,不观察对方的身份高低,我只看我应该做的事情,一心一意把这个事情做好,这样我们的出离心就会得到了。
 
  时间久了就会在戒律的基础上,我们进行不分别,出离心就会出现。这个出离心的出现,它是无相的。不是说像我们平时发愿,说我要往生西方极乐,就叫出离心,这不是。因为这个出离心,它没有什么要发,要发出我要往西方极乐,或是到哪去,没有这种心,而是一种无相。把自己,这个我相、人相都已经舍掉了,虽然还没有证得这个心,但已经趋向这个无相的心,这个阶段叫出离心。
 
  这个出离心得到以后,我们就会不退转,不管遇到多大的外境的压力,好和坏,他这个心都不会变。平时我们在佛前,有的时候发愿,或是……等等,说:我要出离,如何如何。实际上这个心和我们所说的出离心,它是不相应的。那只是你的分别意识在作怪。因为,这是根据你的思维好坏来决定,并不是从心里发出来的。
 
  所以说这个出离心,对我们修行很重要。为什么有的人修一修道,就退道了。什么原因,就是他没有发出出离心。而且他往往认为我已经发了出离心。实际上他那个发的(所谓)出离心,只是在佛前发了个愿,但也不是真愿,只是一个想法,没有持久性,也不可能持久。因为,他后面的基础来源于分别,是分别心所产生的。
 
  我们这个出离心,应该是远离分别所得来的。远离分别他就趋向于菩提,趋向于菩提心,所以说,这个出离心应该是这么发,也应该这么修持。按照这个出离心去走,出离心发出来以后,我想大家如果真发出离心,没有几个人说不想出家。
 
  发了出离心,第一个目的就是想出家,第二个目的就想普度众生。这个普度众生不是有相的,而是无相的。他想把正气留给人间,完成他的一生,哪怕就马上牺牲自己,他也愿意。这个出离心,也可以说为悲心,慈和悲,这个非常好。希望大家能够严持戒律,来得到这个菩提心,这个出离心。
 
  下面一个问题。
 
  问题三、有一次去我姐家拜佛,当晚梦见了佛祖,可为什么有人说这是反梦,练到什么程度可成为佛祖?
 
  这个问题,如果晚上梦见佛这是好事儿,并不是坏事儿。为什么我们能梦见佛,佛的形象也就是我们觉悟的形象,只有人觉悟了,才可以梦到佛。梦见佛可以消灾。因为必然是善根增长,才会梦见佛。但是,我们所说的“佛”,并不是说一个人的形象就是佛。什么是佛,觉悟是佛。
 
  你可能因为拜佛也好,或者其它修行,这一段时间可能对佛法很努力,而且不断地诵经诵咒。有的属“悟道”,有时候并不是说我们的思维明白什么了才叫悟,并不是这叫悟。而是我们心里清净了。虽然没有在理论上,得到什么理论,但是心里清净,这个就叫悟。所以说,有时候,当人心里清净的时候,他就会梦到佛。梦到佛,也说明是过去的善根,是很好的。
 
  “练到什么程度可以成佛”,也就是说没有妄想了,不再打妄想了。众生皆因妄想、迷恋着五欲,所以就不能成佛。如果去掉妄想,我们就是现成的佛。所以说,佛并不是(修)成的。去掉我们自己的习气和毛病,就是现成的佛。
 
  下面一个问题。
 
  问题四、对于初学佛的人应该注意哪些?
 
  对于初学佛的人应该注意,要先学习戒律,这是学佛最关键的一步。这步如果走错了,将来就会步步错。如果这步做对了,将来修行上就会很顺利。我们知道,佛法,是依法不依人的。我们怎样去依法不依人?只有能够从戒律开始,只有按戒律的标准去要求一切事物,我们才有了标准,我们才知道哪条路是正确的,哪条路不是正确的。这个就很重要了。所以,学佛最主要的应该注意戒律。
 
  再一个要注意的,我们学佛以后,刚开始学佛时,因为还没有选择法门,一定要注意,头一条就要五宗平等弘扬。不要有分别心,说我是净土,我是禅宗,我是密宗,我是学教的,我是学律的,如果有了这种分别,就远离了佛法。
 
  首先要注意这个。刚开始,我们可能有些不习惯。有时对某个法门,我产生热情。不管怎么产生热情,好和坏,一定注意自己的心态,一定要五宗平等弘扬,这样我们才摆正位置。不受我们的激情,不受我们单方面的知见而左右。因为我们的知见,往往都产生于我们喜欢和不喜欢来决定。佛法是远离知见的。我们应该五宗平等弘扬,这样我们才能真正的得到佛法。
 
  有的人为什么进入一种法门以后,就不能自拔了呢?就因为刚开始学佛时,他没有五宗平等弘扬。没有五宗平等弘扬,而且认为修行佛法必须进入一个法门。进入法门后,他执着这一个法门,是唯一的一个法门。所以说,他就远离了整个的佛法。这个法门他也站不住。佛法法门,是法法平等,都是让人成佛的。如果我们执着了哪个法门好,我们就会产生自己的知见,以少为足,最后远离了佛法。
 
  这也是一个初学佛的人,应该特别注意的事情。特别在末法时期,这点就特别可怕。昨天还来位居士,他想发心,要投资两个亿建立一个念佛堂,要建十几层楼,纯粹念佛,有现代的管理等等。但是一听,发现他这个说法和想法,都是一种错误的知见。我说,你这样的做法是不对的,一个你办不到,另外天时地利,对你来讲都不合适。另外知见也不正。我说,你要想念佛,应该踏踏实实,有一个人我一个人念,有俩人两个人念,不管人多少,不管环境好和坏。而决定我要从当下念佛开始,这就对了。至于将来、明天怎么样,那是明天的事情,不要管明天的事情,就管今天我能不能把这句佛号念出来,这是主要的。后来他也许接受,也许不接受。
 
  第二个问题。
 
  问题五、初学佛者应先从什么书开始学习?
 
  这个呢,虽然根基不一样,年龄不同,但是我想,还是从戒律先开始,从三皈五戒开始,这个是最主要的。有的说我岁数已经大了,我是不是该从念佛开始?不管岁数有多大,都得从持戒开始。为什么要从持戒开始,因为我们成佛不是今生就成佛,我们要经过多少劫才能成佛的,是吧?我们今天既然学佛,一定要打好基础,我们要给来生打好基础,这个很主要。人老了,不等于就是说,我们学佛就没有机会了,来生就不能学佛了。所以说,我们不管是年老还是年轻,都应该从基础开始。
 
  所以,我认为从戒律开始,再选择适当的书。特别学《金刚经》,这个很主要,因为开悟的《金刚经》。《金刚经》学完了以后,你才可以学密,学净土,否则的话,就堕落相里去了,这也是很可怕。
 
  有的先从《地藏经》学,问题是《地藏经》虽然讲了孝道。但是由于我们的知见、理解,我们的习性,有的不正确,就会变成了一种像大仙似的,这也不合适。最后,自己弄得神经兮兮,这也不好。
 
  所以说应该先从《金刚经》学起。有了《金刚经》的基础,我们再学其他法门就会很快了。像学密,它有个要求,学密先学显,所以这个很主要。
 
  下面一个纸条。
 
  问题六、如何处理有字的纸张、书籍、报纸、广告纸等?
 
  这个问题,就是每一张纸的印出,实际上都是我们的福报因缘所决定。既然是我们的福报因缘所决定的,那就应该珍惜。这里,有字的纸张要分成几种,比如说,有的是淫色,不好的这些报纸之类的书刊,应该坚决烧毁,一点儿不留后患,把它烧掉。
 
  如果是世间的纸张,比如说劝人为善的书,等等,还有一些数学上的课,和一些文章,这样的纸,我们应该给它保管起来。如果有用的,送到合适用的地方;如果没有用的,我们放在一个山洞里,就比较好。
 
  特别是有“佛”字的书,就不能乱扔,不能烧毁。如果烧毁有佛字的书,我们会得到因果。什么样的因果,将来就没有经书可读了。不能因为我们今生书多,我们就可以放逸,就不珍惜,这都是不应该的。我们应该把书籍,有“佛”字的剪下来,装在一个小坛里,或装塑料袋里,放在高山上、山洞里去寄存。也可以把那个有“佛”字的形象在一个本里贴上,结缘给其他人。因为我们现在书比较多的时候,我们觉得没有什么。当没有佛法的时候,那就像一盏明灯一样,非常可贵。所以这个是很重要,我们不要光想到我们自己对它需要不需要,我们应该想到以后的众生,他们如何能得到它。所以说,人活着不能自私。
 
  佛经中,有这么一个规定:烧佛像、烧佛字得无量罪,所以这个不应该烧。有的说应该把他沉到大海里,这种做法也是不对。沉到大海去腐烂,和烧是没有什么两样的。虽然这种处理好像是恭敬了,人不踩了,但是终归失去了他的作用。因为有佛经是我们的福报,我们经过多劫的修行和努力,今天才有佛经出现,也是和佛的因缘所致。我们应该珍惜,应该把他保管好,处理好,留给后世。
 
  我们可能将佛经留在一个山上,留他一千年。过一千年后,也可能是我们,也可能另外一个人,又把这个洞打开了,又看到这些字,我们从迷中一下又觉悟过来了。种什么因得什么果。所以千万千万要处理好,不能以想象为是去处理。 
 
  第二个问题。
 
  问题七、关于五戒,听师父开示说唯有酒戒破后可忏悔,其他戒破了就是破了,那要破了其他戒如何补救呢?
 
  这个五戒,犯戒的缘一共有三种方便:远方便、次方便、近方便。比如说一个盗戒,有个人就想盗这个杯,想盗杯这是个远方便。他光有想法,没有采取行为,这是通忏悔的,可以忏悔。既然想盗这个杯,我这个手已经接近这个杯(近方便),或我人走到这块儿地方了,(才接近这个杯,次方便)。已经采取了方便,就是(要偷盗的)行为,已经要拿这个杯了,这叫次方便,次方便也通忏悔,因为他终归没形成事实。当我们的手把这个杯端起来的时候,离开这个位置,离开这个地方,不管你离多高,这就犯盗了,盗戒已经成立。
 
  有的说这个包(别人的包),在我这个右肩挂着。我想把它盗走,我放在左肩上,你采取了这个行为,以盗心挪到右边肩膀,就犯盗了,这个盗戒已经成立。没盗之前的远方便和次方便都可以通忏悔,马上忏就可以掉了,因为他没有形成事实。如果已经拿起来了,它就不通忏悔了,为什么不通忏悔,它已经形成事实了。
 
  当然了,形成事实我们如何忏悔?也是可以忏悔的。但忏悔的方式就不一样了,因为它终归已经种在种子识里了,已经形成果了。说怎么办,我们应该通过取相忏的方式忏悔。取相忏,(比如说)刚才有一个居士(提到)做梦,梦见佛了。他忏悔,不断忏悔,如果梦见佛,恭敬佛菩萨,这都是忏悔得清净的一种表现。梦中梦见光,这都是忏悔的一种表现。
 
  通过取相忏,还可以通过作法忏,作法忏通过这个僧人,集体进行作法,(或一个僧人,几个僧人也可以作法,根据所犯罪轻重不同,而确定需要的人数),来忏悔,(指方便罪)就可以忏悔清净了。不是说不能忏悔,可以忏悔。
 
  而五逆之罪不通过忏悔,五逆:杀父、杀母、杀圣人、破和合僧、出佛身血,这不通忏悔,这是五逆罪。所以说,破戒以后我们通过忏悔,都是通过取相忏,见到好相了,这就是忏悔清净。(但若犯到根本罪,此生受戒的“戒体”失去后,虽通过取相忏见到好相,也不属于恢复,只是将破戒的罪止住,得以继续修道而已,若不能取相忏达到最高的层次,将来还要偿还果报。)
 
  第三个问题。
 
  问题八、接受三皈后,法名是随机取还可以改吗?
 
  在大悲寺受三皈依后,都是取决于你的名字的最后一个字,和师父给一个字,这就可以了。如果你最后那个字,和师父给的那个字,它俩合为一起不能说明一个法的意义,这个可以找师父再改一下,这可以。比如说,我们大部分起的是“亲”字,你名字后面这个字,不太理想,正好加这个“亲”字,是一种反义词,自己听了不高兴,别人听了也不高兴,就没有教育意义,这个可以改,如果没有啥大的问题就不用改了。
 
  问题九、散乱心可念佛吗?
 
  实际上我们念佛的心,都是从散乱心去念,念到最后达到那个就是不散乱。所以说这个散乱心,他不是佛,但通过散乱心我们去念佛,可以成佛,这么个关系。可能有的人,他执着这个散乱心是不是念佛心?散乱心不是念佛心,但是可以通过散乱心去念佛。这里有它的原则性。有的人说,你散乱心不能念佛。是,散乱心不能(真)念佛,他不是佛,但是散乱心可以通过念佛而成佛。这样理解才正确。如果我们心不散乱,你就不念佛,它也是念佛心。
 
  下面一个问题。
 
  问题十、一、我与爱人结婚前和婚后,头两年感情非常好,不知什么原因,以后我们经常为一些小事吵不停,有时躲都躲不过去。
 
  这个问题,我的看法可能和大家不一样。因为一个人结婚,从世间上来讲,他需要一种幸福,美满和谐,因为他是一种追求,有所求就已经形成了生灭法。就是有好必有坏,有成必有失,所以说它是一个生灭的问题。我们不断地追求好,必然所带来的结果就是痛苦。
 
  因为他要求的,俩人在要求中,他没有看到事物的本质。他不知道事物本质,在这个娑婆世界,有好就有坏,都是对立而组成的。他希望永远好下去,是不可能的,必然要导致了矛盾的纷纷而出,它是一种自然的规律。有的人把这种规律推给谁了呢,推给了某种事物,这是不正确的。一个从规律来讲是这样。
 
  第二个因果,有的人会说,啊,我要不遇着他,我很幸福,遇他以后我很痛苦。实际上这个“道理”,也没有多大道理。幸福和不幸福不存在某个人身上,也不存在某个事物上,存在哪呢?是你心里所留下的种子识是什么。比如说一个人,上街突然被车碰了,不是车要碰他,而是他自己有那种业力,必然要被车撞,要相撞。而他埋怨什么呢,埋怨车,司机开的不好,而来撞我。那只是一个外因。实际上主要原因还是自己有这种业力,他必然要有这种结果。
 
  因为我们有时候不细心观察,(而不能发现这种因果)。就是说,我们如果散乱心,我们走路上摔跟头的时候,这个跟头并不是土地平不平,来决定我们摔和不摔,是由于我们种子识所决定的,他必然到这个地方,这个脚步就会乱了。本来是一步接一步地这么走,最后两个脚步突然并在一块儿去了,你想能不摔吗?他说我脚怎么突然不好使了,不是突然不好使,他的种子识就像电脑似的,必然做这种程序出来,必然顺着这种程序去做,所以就必然要摔。我们通过这个事情知道,一切事物都是有因有果的事情。
 
  所以说,特别是我们追求了一种好,这种好建立在这个痛苦之上,以为这种好可以远离痛苦。实际上他不知道,这种好的后面就是痛苦,痛苦后面呢,有好。这两个方面都是不可避免的,娑婆世界就是个矛盾的世界。所以遇到事情经常吵个不停,因为两个人都想把事情办得和原先一样美满。他不知道这个生灭,他可能看着对方,一看你现在老了,不像以前了。那个也看说你不像以前了。这本来就是正常的规律,没有啥可追究的,可嫌弃的,是不是?所以他必然要吵个不停,啊,因为他的要求,不正确。我想这个问题,应该从生灭法这上去理解,从因果去理解。你想,结婚本身就是火坑。所以说,这个火坑里要想没有事情,那就不成为火坑。
 
  第二个问题。
 
  问题十一、结婚十七年,我一直在吵架和身体病中生活,大病没有小病不断,烦恼重重,这些年如果没有佛法的支撑,我就不知道还有我的存在否?
 
  刚才吵架我说了,为什么说家庭是火宅,就不管你吵架不吵架,这个烦恼它必然要产生,它就是一种烦恼的结局。所以说,结婚是烦恼的一种必然结果,有了烦恼他才想结婚,没有烦恼他不会结婚。烦恼越重的人反而越愿意结婚,烦恼轻的人反而不愿意结婚。他想通过结婚远离烦恼,他不知道,这种药是越吃越重,它不是解决烦恼的药。
 
  另外大病没有小病不断,人的病主要在心态。因为我们生活在娑婆世界,它是生灭的,有病是很正常的一件事情。人人都有病,有的是身体病,有的是其它方面的毛病,等等,都不断,这都是根据我们过去所造的业力所决定的。
 
  “烦恼重重”,这个烦恼重重啊,主要是自己的认为。今天呐,有一个师父问我,他说,师父,我这一个事情就是挺烦恼的,不知道怎么处理。我说,你应该做一下思维就好了。我给他讲个例子。我说,我在没出家之前,有一天,那是在盖县茅蓬,那天正好下雨。我出门儿,刚一出门儿,就摔到地下了,这个摔得很重很重。因为当时可能是得意忘形,走得一点也没在乎,所以摔得很重,摔得眼睛冒金花。当时我马上做了一种思维,我说我怎么没开悟啊!摔这么重怎么没开悟呢!开没开悟?
 
  当时这一想的时候,觉得摔得不重了,啊,应该再重点摔好了,得摔开悟才好呢!最后躺在地下不爱起来了,觉得失去这个机会了。我给讲这个什么例子呢,就是说人在事物上有两种处理方式,就在于你如何去把握的问题。有时候我们往往用烦恼处理烦恼,它只能是痛苦加痛苦。如果你转换一下,用另外一个方式,也就是符合真理的方式去处理,反而不但没有烦恼,会变成一种乐趣儿,能得到更大的收益。
 
  以前还有一个人问我,师父,我打坐的时候正坐得好好的。门突然响了,进来一个朋友也好,或家人也好,一脚就把门踹开了,最后弄得我非常烦恼,这个家我呆不了了。师父你看我怎么处理?后来我跟他讲,至于你呆了,呆不了,我先不管。我说这个处理方式啊,如果有人突然把门打开,突然吓一跳的时候。你可以做这种思维:哎?我怎么没开悟?啊,怎么没开悟。
 
  你要这么想,马上心一下就平了。因为我们第一个念头并没有想法。你比如说,我们正做打坐的时候,外面推门进来人,或是门敲进来,我们并没有想法。第一念没有,什么想法都没有。第二念马上就产生了一种烦恼:你看这人,我正打坐好好的,你为什么踢门进来。它是第二念产生的,是由于我们的心分别在起作用,而产生的。我们原始中它没有这种烦恼。都是我们平时,这个烦恼养成习性所起来的,是分别心起来的。所以说,事物本来是空相,是由于我们知见不正,所带来的烦恼,不是原来就有烦恼。
 
  如果要这么去做,我们就不会烦恼重重了。烦恼重重都是我们后加入进去的,这个烦恼重重是因为我们平时持戒不严谨,做事情不符合真理,不能离相。以为没有什么,等到事情来了,它就随着我们的习性、因果去走了,必然要得到这个烦恼重重的效果。如果平时我们能够不断地诵《金刚经》和《心经》,能远离了人相、我相、众生相、寿者相,我们就会烦恼很轻很轻,甚至认为这个烦恼可以帮助我们修道。
 
  过去听说有个老和尚,可能是清朝或者是民国时期的。这个老和尚,他觉得自己修行挺好。但是,老容易发火、起烦恼。起烦恼的时候没法对治,自己也忘了自己是在起烦恼,也不知道马上回观反照。所以说,他就采取一个办法,雇个人,说我要起烦恼的时候,也就是发脾气的时候,如果谁打我一个嘴巴子,我就给他一块大洋。他花钱雇人。后来他就选了这么个人,因为老和尚很有修行,平时他也不起烦恼,那人就等待机会,怎么等也等不来。
 
  后来,在秋收的时候,有个大施主送了一马车粮食。老和尚一看送这么多粮食,应该好好款待一下。告诉这个人,你上街去买点菜招待一下,这人就上街去了。左等右等也不回来,最后都快过中午了,这个菜还没买来。老和尚就着急呀,最后没办法,那施主一看这饭也吃不成了,就走了。老和尚气得就站在门口,说,平时去了,你一会儿就买来,就在街面上不远,怎么今天去了这么长时间也不回来。站在门口就望,心里想:你等着,你回来的……
 
  最后,这个施主刚走,他就回来了。我估计他可能是在旁边躲着呢。回来,老和尚气得:“你这人怎么去这么长时间才回来!”气得都说不出话来了,他发脾气了。这个人一看,啊!当时马上就给他一个嘴巴,因为他等着挣这块大洋,这个机会来了。老和尚说:“你还敢打我!你办错事还敢打我!”他又给一个嘴巴子。这个嘴巴子打完事后,老和尚就念阿弥陀佛,这俩手就要合掌。据说这两个掌合了好半天都没合到一起去,就念“阿弥……”,“阿弥陀佛”都念不下去了。念了好半天好半天,最后才合上掌,念句“阿弥陀佛”。当然这个老和尚得(告诉别人给他)付钱,两块大洋他肯定挣定了。
 
  但是老和尚通过这一个事情,也就把烦恼的根给拔出去了,这么给拔出去的。事后有人问老和尚:“当时你念佛,怎么念的那么慢呢?你就像我们平时念阿弥陀佛不就完事了吗?你干吗半天才念出来?”他说:“你不知道,这两手就如两座大山一样,太沉了,合不一起去,就费了九牛二虎之力才念句阿弥陀佛。”这个阿弥陀佛把他的烦恼才断了。
 
  所以我们知道,这个事物都在于我们处理方式。如果我们都像老和尚这样雇个人,这么样主动的去对治烦恼——恐怕你不用花大洋,也能把这个事情处理好,就不会感觉到烦恼重重了。因为我们没有这种心,不想去掉烦恼,而且我们喜欢烦恼。如果一天不生烦恼,我们觉得没有意思,生活没有味道。起了烦恼又有味道,同时又产生了痛苦,所以这个不正确。我们如果真想去掉烦恼,应该和老和尚一样,努力采取各种方式来对治,这样我们的烦恼必然会有清除的一天。
 
  所以烦恼并不是重重,是我们不去努力去做,这是我们的弊病。佛法能去掉烦恼,但是我们应该把佛法利用的更好、更广大,不是说佛说的法,听过以后就完事了,我们应该在这个基础上发扬光大才可以。
 
  第三个问题。
 
  问题十二、最近我和我爱人,都觉得身体很难支撑住的那种感觉,到医院看还没有什么大毛病,就感到全身无力。多干一点家务活就觉得力不从心,就为这些,谁多干一点都觉得很难,就为这些也搞得两人之间不愉快。
 
  我想俩人身体都不太好,但是都没有去发出“你别干活,我去干”,都是“你多干一点,我身体不好,”他也是“你多干一点,我身体不好”。互相都要求对方多干一点,所以谁去干,都觉得不好。我觉得你这种方法很难解决。最后的办法,你们分开,分开过,各找一个地方。因为这个活你不干,你就吃不上饭,你就没有怨言了,什么怨言也没有了。如果在一起互相老是推诿,互相都不去帮助对方,必然导致这种结果。
 
  身体也可能有病,也可能根本就不是病,因为为了避免自己干活,都强调自己身体不好,所以最后没病,就会变成有病。我的想法,你还是分开一段,最后自己都感觉到过去的想法和做法都不正确了,都觉得这些活自己都能干,都应该干,这个问题就没有了。
 
  另外俩人之间的不愉快,这也不要怨在干活上。因为结婚本身要求就是一个和谐美满,它不愉快是它的另一个方面。就像一个苹果,有红的就有绿的,它必然要产生的一方面。所以你不要把这些东西,说这个不愉快我不要了,我光要愉快,那不可能的。有阴就有阳,有光明就有黑暗,它本来就是一种生灭法。你想离开生灭,不可能的。应该正确理解。如果觉得这方面都很难处理,就读读《心经》,读读《金刚经》。再有一个,自己不要依靠别人,要依靠自己,要振作起来,这个事情就会不发生了。
 
  第四个。
 
  问题十三、我从今年开始,就在后腰上半尺左右,只要坐姿不对,一下就停住了,也不敢动,得需别人帮助才能起来。而眼一闭上,面前有个幻影,有时是人,有时是狐狸脸。晚上睡觉做梦多,全是乱梦,离谱,有时候还梦见把着电线飞,有时不用把着手一动就飞了,还必须念大悲咒才飞得高,不飞高就有人在底下抓住我。
 
  这就是自己思虑过多。这个坐姿不对就停住,要需要帮助,可能是腰间盘突出,还有哪块儿有岔气的地方,这个可以去医院检查一下。
 
  另外眼前有幻影,既然是幻影,就不要执着。为什么有狐狸脸,是我们平时老往上追求,和这有关系。这个狐狸脸,一般狐狸都是比较狡猾的一种象征。有时候我们常出现狐狸脸,就是说我们做事情有不实在的地方,我们应该检查自己。因为众生的脸,就是我们的心性,就是我们所作所为的一种表现。有的人过狠了,就会出现蛇的形象,有的人出狐狸形象,这是狡猾,等等。它并不是有个狐狸在那块儿,而这是我们的心性,和它有近似的地方。所以如果梦见这些东西,或见到这种景象,应该检查自己的修行是不是做的不好。
 
  另外有时做梦在电线上飞,这是好事。飞是说明我们持戒还有清净的地方,如果持戒不清净,就会在地上,或泥坑里,或在屎尿里。所以飞起来必然是心清净,才能飞。梦只是一种表法,并不是真有一个狐狸,或真这有个电线飞,只跟我们心的清净,和不清净,来决定这些梦的形象。
  第五个。
 
  问题十四、皈依三宝的弟子在家应该上几支香?晚上几点前不可以上香,应该念诵哪些咒,哪部经,还是就念佛?
 
  皈依三宝的弟子,在家应该上几支香,应该上三支香,也就是“皈依佛、皈依法、皈依僧”。这三支香能提起我们的三皈依,应该常常上。有时候家里怕烟味儿大,也可以上一支香,一支香的目的就是“一真法界”。但是上四支香,那就不对了,我们只能皈依三宝,不能在外面再有皈依了。
 
  “晚上几点前不可以上香”,没有说晚上几点前不可以上香,就半夜时都上香最好。为什么我们要上香?这个道理大家应该明白。比如说,我们这有佛菩萨形象,我们上香前必然在佛菩萨面前要穿戴整齐、洗手,又有恭敬心,我们才上香。上一次香,我们就会提起一个正念,如果你在半夜时起来,能去上上香,必然你在半夜时有提起正念,用佛像来印你的心,也是去掉我们的恶念。这样我们就会获得益处,就不可思量了。有的人睡觉,从晚上睡一直到天亮,这就失去了机会。如果晚上,半夜能起来上几回香,这非常好。而且这个修行上路也快,所以晚上上香更好。
 
  “应该念诵哪部经、哪些咒”,都可以,只要是佛经佛咒都可以。像《楞严咒》、《大悲咒》这都可以。《楞严经》、《金刚经》、《地藏经》、《弥陀经》这都可以,念佛也可以,主要根据你自己需要。
 
  六。
 
  问题十五、我还经常有闹心病,无名火多,自己无法控制。
 
  这个就要多读经、多放生。有时候这个无名火多,主要是自己对外面要求太多。应该有一种无所求,这就好了。你比如说,夫妻之间,老要求男方如何为自己服务,这就有所求。如果达到了,认为是对方应该做的。如果达不到,就该说你又骗我了,当初不跟你,我哪能遭这个罪。是不是?她会说这些话,实际上都是一种有所求的心。
 
  如果你要能够抱着一种无所求,我不求人,不管好坏我都要自己做。我有病,宁可爬起来我也自己做。你有这种心去做,对人就没有想法了,这个无名火就没地方发了,慢慢就把这个无名火下去。很多的心病都是由嗔恨来的,嗔恨和忧郁。如果我们心情放开了,无人相、无我相、无众生相。同时我们能把心情打开,不再有所求,这个心病很快就会好的。
 
  下面一个纸条。
 
  问题十六、怎样真正具有慈悲心?
 
  真正的慈悲心,来源于戒律的基础。也就是说,只有是把戒律清净了,它会生起一种真正的慈和悲。因为必须离相,离相才会有慈悲。不是说我们对谁好这就叫慈悲心,这不是的。应该离相,众生都是平等的。
 
  所以说什么叫慈悲,就是无缘大慈、同体大悲。无缘大慈,就是没有攀缘心,跟谁也不攀缘。不是说我今天和他好,明天和他好,后天我依靠他,或后天不依靠他,没有这个。只有不再依靠了,不再攀缘了,我们就会有了慈悲。所以说同体大悲,什么叫同体大悲,就是离相,无人相、无我相。只有无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这就是同体。这些功夫必须得平时做,在持戒的基础上才会做到。一个戒如果都受不住,这个慈悲不可能生起来。再同时还要苦修。
 
  下一个问题。
 
  问题十七、怎样守住口业?
 
  前几天有人来问我,说,别人一讲话我就要跟他讲理,最后自己讲得身子都歪了,就是止不住。批评他的时候,他知道我讲得不对,但是到时候非讲不可,得一个“常有理”,你什么时候都说不倒他。所以,你给讲道理、看经,他也制服不了。后来我告诉他一个方法,我说你止语,如果你能止一段语,这个口业必然要清。为什么呢?他这不是不想好,想好,但这个嘴已经说惯了,他不用思维张口就来,说惯的嘴,走惯的腿,就是这么个道理。
 
  如果能止语三年二年的,我想他话都不会说了,也没地方讲理去了。止语了,别人骂他一句,他也不敢回口,因为一回口不就说话了吗。所以只好忍着,忍来忍去,最后就觉悟到,不说话才是对的,才是最有理的人。他现在认为,只有讲,别人说话我马上去说,才显示我的存在,这才不吃亏,他就犯这个毛病。
 
  我们的口业如果守不住,我看你还是止语好。
 
  第三个问题。
 
  问题十八、怎样为病人念大悲咒水?
 
  这个得看你自己的虔诚心。佛的咒语既然有一定加持力,主要还看我们的发心清净不清净。如果我们能够很清净,很诚诚恳恳地去念,必然这个咒水有一定力量。所以说,你把病人当作自己的父母,甚至(愿意)割身上的肉都给他,你去念大悲咒,必然有它的效果。
 
  下面一个问题。
 
  问题十九、一个人在家时,总感觉到屋里还有其他人在走动或休息,什么原因?该怎么办?
 
  这就是我们在家,有时候供仙堂的一个毛病,老认为这里还有外人,应该怎么办?应该诵《金刚经》,不断地诵。诵《金刚经》,无人相。睡觉时候把门打开,谁愿意进谁进。你要是这么做,要有个三年二年的,我估计什么感觉也没有了。你老把门封得严严实实的,又怕别人进来,怕别人捣乱,想的很多。虽然外面没进来,但是你总感觉到屋里疑神疑鬼的,有人在走动,等等的事,实际上这是心里的毛病。
 
  有时候很多的动静,是来源于什么呢,来源于自己摩擦的声音。比如说打七,有的人打七的时候,就感觉这外面有人走。是谁在走他都能听出来,最后推开门一看,一个人没有。这个声音从哪来的?原来就从他脚底下,那个鞋和地面的摩擦声音所变化过来的。凭着自己的想象力,借着这个动静,就想象出了外面有人在走,实际上不知道是自己的摩擦声音所来的。所以说,我们往往就把时间的、空间的一种变化动静,就认为是在有,或是人在走动,这就是我们错误的认识,所以说,应该多读《金刚经》。
 
  问题二十、师父,我在生活中多做善事,少念点经能成佛吗?
 
  成佛的标准,并不是你念经就能成佛,也不是你做善事就能成佛,要觉悟人生,是觉悟能成佛。这里有一个问题就在这,有的人是把世间的善,比如修桥、补路、布施、扶贫等等,认为这就是成佛了,成佛就是做善事。实际上那只是做人的一个标准,并不是成佛。
 
  现在有些人把成佛,看成是在世间做好人,就是成佛,那不是的。因为人是众生的一部分,你做好人顶多升天、有福报,还是在因果中轮回。佛是什么呢?是觉悟。觉悟什么呢?觉悟无人相、无我相、无众生相、无寿者相,觉悟宇宙是空的,一切都是幻相,这才能成佛。
 
  做善事必然有善报,但它不是成佛的报。比如说一个人没有皈依,做了很多的善事,但只能是世间福报。有的人皈依以后,我的心就放在了三宝上了,我成为了佛的弟子,虽然有的时候做的善事并不如他人多,但肯定能成佛。为什么?佛讲:受戒破戒能成佛。受戒和破戒都能成佛,破戒以后他的(善)种子不断。而且即使下到地狱,他来生,从地狱出来的时候,他还接着修,这个因果不断,所以说受戒破戒能成佛。
 
  少念点经能成佛吗?你想以善事代经那就更不对了,善事只是世间的善法。你看人哪,做世间的善事很愿意做,但是一读佛经他不愿意做。虽然这是很轻快,用不着那么样费力气,但是他不愿意在心地上,来把自己的毛病和习气改变了,不肯放下自己的那种知见。你自己的知见不放下能成佛吗,这不能成佛。所以说必须读经来放下知见。不是说读点经就能成佛,而是通过读经,让我们不断觉悟,才能成佛。
 
  问题二十一、请问师父,我母亲今年五月初去世,生前是一名在家居士,因常年重病佛事做的不好,临终时要地藏王像,因在医院我们做子女的没有做到。这次求师父为我母亲做超拔,请问师父我们子女应该怎么做好?
 
  就是说你母亲过世了,因在医院,有时候这个没有做到,这可以补偿的。你多诵《地藏经》,多诵《金刚经》为你母亲去做。你母亲要地藏像,也可能是为自己,更主要的是为了儿女,教育儿女来继承她这种信仰。所以如果你能把这种信仰继承下去,我想你母亲就会很高兴,就会得到你所没有办到的那种利益。
 
  下面一个问题。
 
  问题二十二、在家居士如何持戒修行?
 
  在家居士如何持戒修行,应该不要把自己看成是在家居士。应该看成什么呢,我如何去持戒去成佛,如何去成佛。不要考虑第一个概念:我是在家居士,你把自己就限制住了。所以说我持戒修行,不要考虑在家。应该考虑应该做的,我要去做,我做不到,我应该努力。今天在家不等于我永远在家。虽然在家有很多的障碍,我想法要克服它。
 
  在家居士修行持戒,主要是克服在家的毛病、困难,这是“在家居士”,不是“在家人”怎样持戒修行。在家居士就应该在家,利用家庭这种环境来修持自己。什么叫利用呢?不随世间走,不随家庭走,这叫“在家居士”。不是家里今天吃肉,我别让他们起烦恼,我就吃吧,不行我吃点肉边菜,认为这就是在家居士应该做的,这都是不正确的。在家居士什么意思呢,就是说是僧人的后备力量,出家人这面少了,你要马上应该补上去,这是在家居士。就像所提的全民皆兵一样,应该做好出家的准备。
 
  在家居士首先要克服在家种种的障碍。比如说很多世间人都认可的事情,(但不符合佛法的要求),那我们不能做。我们在家应该按照出家人的(要求)方式去做,这才能成就。有的人把自己“标准”了,用“在家”俩字就把自己标准降得很低很低。实际上虽然你降低了,你觉得做的很顺利,但和成佛没有关系,只是个世间善法而已。你想成佛,在家居士必须克服在家的一切毛病和习气的阻碍,这才能成佛。这个我希望大家能够回去认真考虑,这也是个很重要的,不要失去机会。
 
  有的人出家以后,还不知道怎么修行,为什么?他就是在家这一段时,他没有利用好在家这一段的修持。如果知道在家应该怎么样摄住眼、耳、鼻、舌、身、意,怎样去掉色、声、香、味、触、法,去掉贪、嗔、痴。在家怎样和违反佛法的这种行为去做斗争,这样的话你不管是出家、在家,他都能修持。
 
  很多人(讲法)把在家居士这个标准降得很低,虽然满足大伙的心愿,大伙听了很高兴。但是,我说那是害你们,因为人身很快就过去了,不容易,信佛也不容易。我知道,我信佛就很晚,未学佛天天走在庙的跟前,不知道上庙里看一眼,不知道,一点都不清楚。等到因缘来了,才知道庙里原来就是自己的家,这时候都很后悔很后悔。
 
  我们大家今生信佛了,千万千万把握住人生。虽然这个因缘有的没太成熟,应该想法让它成熟。不管在哪,我都要按照佛法去修行,都要摄住眼、耳、鼻、舌、身、意,都要去掉贪、嗔、痴,这么去修行,这就对了。不要分别在家和出家,在家我要像出家人修行,这才行。
 
  所以说,那种降低标准的做法,虽然是给了大家一个很好的宽慰。有的认为我在家已经很修行了,虽然给你个名声,那终归是“化城”,(不是二乘的“化城”,而是完全虚妄的“化城”)啥作用也不起。想真正了脱生死的时候,那就是一场骗局,只是一种欺骗,一种欺骗而已。我想,我不想做那种人,所以我只能这么告诉你们。
 
  问题二十三、请问师父:下院妙融师父说我一个去下院的朋友走路像(以前富人家的)小姐一样(姿态扭捏。指女人态严重),这样合适吗?
 
  师父如果说一个人,批评一个人,她必然有这种毛病,要没有这毛病她不会说的。世上的一切批评,都是来源于我们的业力。就是妙融师父不认识你,或是另外一个人说你,都是你业力的表现,都是一种帮助。
 
  比如说,原先我在本溪,去行脚。走路时候就遇到一个人,他骂我,他说:“那个和尚你过来一下”,我不过去,因为我不认识他。他骑个摩托在道那边,说你过来。我就不过去,我继续往前走。后来他骂我“你是不是骗子?”我一听他骂我骗子我就站住了,为什么站住?我要诚心诚意地听,他要骂我是骗子,必然有道理。等我坐下来听,他就不骂我了。
 
  后来我就为这个事思维了一个多小时,我说我骗子,我骗谁了呢?我也没骗谁呀?最后一个多小时,坐一个沙滩上,突然想起来,我下山时候,另一个师父问我:“师父你什么时候回来?”我用手势比划:三天。而今天正好是三天。我本来不想今天就赶回到山上,我寻思在半道再睡一宿,因为还有很长的路程。如果明天赶上去,那就过了三天,那就犯了妄语。犯妄语不就是骗子吗?
 
  当时一想起来,就挺感谢他,要没他这句话,我不就成骗子了吗。但感谢的同时,也恨他,为什么?因为他骂我,这个心里也不痛快。(有人笑)但是虽不痛快,感谢的占多数,知道这个真理。
 
  你看,骂人有时候是帮助,说过火一点,那都是一种帮助。何况说(像以前富人家的)小姐那就不错了。小姐最起码还挺清净的,还挺好的。要叫我,我都不会说你(像以前富人家的)小姐,可能说的更狠一些。所以说外面的一切语言,都是帮助我们成就的,关键是我们怎么看。有人骂我们的时候,我们认为他是在骂我,实际你错了。你要认为是帮助你,你肯定能找出你被帮助的因缘。你想一想,我想得最后脑袋都疼了,想不出来我在什么地方骗人。最后硬想,坐了一个小时沙滩,突然想起来了。这么大个事,我如果没做到,就第二天去忏悔,也不如当时不妄语。是不是?
 
  人这一生,一步都不能走错的。所以你想一步都不走错,你要接受挨骂。骂你越多,说明你的朋友越多,你的善知识越多,说明你这个人可救。如果谁都不骂你,谁都不说你,我看你是无药可救了,所以那很危险。
 
  问题二十四、弟子几年前持《大悲咒》治好自己的鼻炎。大概三个月后,炎症又犯病了,自己知道持咒不专心。请问师父,大悲咒能灭罪吗?或者是菩萨方便说,既然灭罪怎么在好了几个月又犯病了呢?
 
  就是说,因为鼻炎用《大悲咒》治好了。大悲咒治好,它不会再犯的。为什么说,治好了不能再犯呢?好了,它就没有犯。犯了,是另外一个问题了,是另外的病。三个月以后又犯了,你怎么知道,犯这个病还是以前那个病呢?它病名是一样的,我们就往往用联想,把这个病名认为是以前那个病,所以说我们这种看法是错误的。
 
  第一个,否认了《大悲咒》的力量。另外这种想法就是一种疑心,不真实。就像吃饭似的,你今天吃饭吃饱了,明天你再饿了,说昨天没吃饭?那饭不顶饿,能这么说吗,不是这么回事。所以说《大悲咒》治好你的病是一点不假。三个月以后又犯,是你的另外的业力又起来了,所以应该继续诵《大悲咒》就对了。而且为什么这回诵了不好使呢?就因为你对佛的《大悲咒》有了疑心,佛法就怕疑,你动一个念都不好使。生起欢喜心也不好使。
 
  过去有一次我的牙疼,没有药,就是拿那个“去痛片”往牙上塞一塞,就止止疼。后来这个药片也没了,最后疼得特别厉害,而且在山上也没法治疗。突然想起念“观世音菩萨”,就念两句牙就不疼了,这一宿也没疼,非常好非常清净。自己想,我可得到这个宝贝了,以后再牙疼我就不怕了。等下回牙疼就不好使了,怎么念也不好使。因为他有什么——他以为下回我就不怕了,我已经得到了。所以说这就犯了个妄语,另外生起了慢心,认为我诵《大悲咒》,我能诵《大悲咒》, 我诵《大悲咒》我能把牙痛止住,这都是慢心。
 
  为什么我们诵经、诵咒以后要回向,就是怕你起慢心。说“我们回向给所有众生,你看我那个功德全都回向给他们了。”有的还抱屈。实际上你不知道,只有通过回向,去掉你的慢心,下回才能继续修行。你要不回向,自己就在那结了一个结,这是很大一个弊病。
 
  所以说灭罪不是没灭,你三个月都灭了,这挺好了。你想彻底灭,那继续还有个虔诚心,再去努力就可以了,主要别生疑。
 
  问题二十五、患病持咒能否彻底治愈?不会复发吗?
 
  这个问题,一切的病根都在于我们种子识里面是否清净来决定。种子识就像电脑里的程序,有一个病,它必然要表现一个病的现状。如果你持咒,能把种子识里(病)的种子因素给抠出去,它就不会再发生变化。不是不能制约,而是我们有时候诵咒和修行不彻底,才会逐渐地出现。
 
  当然了,有无始的业障也要偿还,还要不昧因果。有时候有病不是坏事,有病最起码他就不想吃肉,是不是?有很多有病不想吃肉,什么事也不想做了,心里很老实。所以有病并不是坏事,再说人生在这个世上不可能没有病。
 
  有的人说有病就是没好好修行,这种说法不正确。释迦牟尼佛临涅盘时候也有病,那你说释迦牟尼佛没好好修行,这就不对。虽然我们和圣人不一样,圣人他不会有病的,但是为了示现也好,还是为了偿还以前的业,不昧因果也好,他必然要示现这一个问题。所以,有病并不是说明你修行好和坏的问题。现在有的人说法,有病就是没好好修行,我想(如果这样说)那些祖师大德就都没好好修行了,那就错误了,那就诽谤了佛法,诽谤了因果。
 
  问题二十六、一切圣贤皆以无为法而有差别,请师父开示,无为法是什么,怎样差别?
 
  一切圣贤皆以无为法而有差别。就是说,我们说所谓的圣贤,比如说佛教和道教,他的差别就在于无为法。虽都在修行,你说道教也修行,老子、天尊都在修行,也都在努力,都想了脱生死。但是就因为他所走的路,是为了升天、长寿,所以他不是真正的无为法。佛教是真正的无为法,无人相、无我相、无寿者相、无众生相,因为有了这四个无相,就选出了高低,关键就在这上。
 
  头些日子有一个道教的人来出家,当了十八年道士,要来出家。后来谈了几句他又改变主意了,说以后再说。后来他说那么一句“佛道是一家 ”。我说怎么能佛道是一家呢?所以说这就涉及到一个原则问题。
 
  有的人认为佛道是一家。虽然都叫修行,都在努力,但是皆以无为法而有差别。如果我们稀里糊涂,什么“儒释道”一家,这本身就否定了无为法。佛法是出三界的,不是为世间法来服务的,是要出三界的,他有大目标,而且证到那地方。
 
  道教是证到天那一步。虽然是能升天,但未必都能升天。想是升天,但是能不能升天那是又一回事,未必升天。佛教不是,只要是按照佛法去做,去努力,我们人人都能成佛。佛法首先肯定了每个人都有自性,自性本身就是现成的佛,只要去掉我们的毛病和习气,我们就能成佛。而且非常真实,它是一个究竟的真理。
 
  因为他们修的只是相对的真理。虽然有些神通本领,那只是相对的。所以说他和无为法没法相比。无为法就是没有一法可得。没有一法可得,说哪个法可得?没有一法可得,就因为无法可得,无处不是法。其他的就是都认为有法可得,我这有多少法,我有这个法有那个法,有这个法可以得,有那个法可以得。虽然是可得,你修确实也有感应,但是都建立在你的分别心基础上,不究竟,而且都在生灭上下功夫。就是你修成八万大劫(不坏),最后还得堕落。
 
  无为法是什么呢,就是不生不灭,即无人相、无我相、无众生相、无寿者相,那还有什么可以生灭的呢?它不存在生灭,而找到了我们的本体。这并不是一种理论的知识,也不是一种理念,而是一种事实,所以这就有严格的差别。
 
  所以说今天跟大家讲,千万这种(不正确的)理论不能让它混淆到佛教里。有的是信着大仙,他认为这都是无为法,这是严重错误的。前几天谁来,(名字)忘了,讲过,有的甚至把世间的《了凡四训》也当作佛法,这是不对的。虽然《了凡四训》是一种善法,确实教人去掌握命运,确实在世间做个好人,确实不错,但绝不是无为法。当作佛法就混淆了佛法,就会灭掉佛法。佛法不允许任何的世间法所代替,如果不睁起眼睛,我们修行就会迷失道路。
 
  问题二十七、弟子持《大悲咒》时,有时心里散乱,可不可以集中精神观眉中心一处而持,或有其它方法?
 
  不应该去观,你若观时间久了,也会产生新的执着,眼睛肿胀。因为修行佛法持《大悲咒》,是让我们心里不再散乱。当然了要集中精力,有时候集中眉头皱得很紧,会在脑子上形成了一种气血不通畅,就像气功似的,意念力所造成气血不通畅,这就不合适了。应该持《大悲咒》,用耳朵听,这个比较好,副作用小,就是持《大悲咒》耳朵听一听,只要心神不跑就可以了,如果不跑你听都不用听。
 
  持咒的目的是什么呢,不是《大悲咒》能达到什么目的,也不是念佛能达到什么目的,而是通过《大悲咒》和念佛达到我们心里不再起妄想了,那就起到一切咒的秘密作用。所以说一切咒语和念佛都是一个拐棍,它并不是目的,而往往我们把这些当作目的,这是错误的。
 
  也就是像佛经讲:以指为月。佛说这个指头,指的是月亮。我们不看月亮,就看指头:噢,佛的这个指头就是月亮,这就不对了。所以说佛讲的一切法门都是这个指头,告诉你所指的,是让你看上面的月亮,怎么样看到月亮。这些咒都是让我们放下自己的知见,不要有你的想法、你的比喻。说我想出佛法,讲多少条那都没有用。放下你所有的知见不再打妄想了,那就是真正的《大悲咒》的力量,《大悲咒》是无相的。所以说一个人,心里清净了就具备了八万四千法门。所以这个我想,最好是认真听,这个就可以了。但是不要使劲着到耳朵里听:唉,我使劲用耳朵,抻老长去听,最后也会造成这里的气血流通不通畅。这耳朵能听清就可以了,只要不散乱就可以。
 
  问题二十八、弟子持咒满愿,也相信能满愿,但这五年来没有实现,可能是不精进。弟子是不是应该持戒再持咒。
 
  持咒满愿,我不知道你这个愿力是什么。虽然是五年了,没有实现。但这个实现不实现,不在于我们的感觉来决定它的实现。有的人读经、持咒,持了几年,说我一点效果都没有。但是突然遇到一天,大风刮起来了,你看很多人都刮跑了,他站着没动,那就是效果。它不在于你看着,那叫效果,而在于你的内心。真正的效果不是有相的现出来的。这个我想,你念一句必然得一句,只不过你对自己产生了疑。
 
  问题二十九、弟子想今生得到福报,且这生了生死、脱轮回,请师父开示方法。
 
  今生想得福报,还想了脱生死,这是两回事啊!你是什么都要兼顾,脚踏两只船,这不行。先想得福报,还想了脱生死,这就不可能了。所以说,想了脱生死,我们就得吃苦、受累、遭罪,而且承受一切,这才能了脱生死。如果还想得到福报,那就只能得到福报,和了脱生死没有关系。了脱生死,首先一切福报给都不要啊!一切都回向给了脱生死这块。
 
  有一回在盖县,那时候也是没出家的时候,往盖县茅蓬走很累,晚上,非常累非常累。后来前面有个骑自行车对面过来了,过来了呢我就想,遇着他要是载我一段那就太好了。但一想,要想载一段,那我不就有所求了吗。这不对,还得摄心,摄心才行,不摄心怎么能够成佛,了脱生死。自己又开始做功摄心。
 
  这个骑自行车的人到我跟前了,就像没看着我一样,就过去了,就像我不存在似的。他走了很远以后,他碰见另外一个人,他跟那人说话,他跟我也不说话。这是什么意思呢,就是说,你想了脱生死,你就要断一切缘。如果你心放松了,有可能这个人就好心,说我载你一段吧。当他载你一段时,实际上你的心已经散乱了,已经变成(功德转换到)福报那块了。如果你想了脱生死的话,这些东西必须得回避,发生都不让它发生。
 
  走到跟前,他也没有缘。走到跟前,他就像看不见你似的。他还觉得挺奇怪,过去这个人——这个人怎么这么怪呢?好像说了这么一句,这人真怪。意思是我这人挺爱说话,怎么到他跟前,连句话也不说了。什么原因呢?他不知道。实际上就是你的心是否摄住的问题。你摄住了,和一切缘,它都不会发生关系。你想得到福报,就不会了脱生死,这是一个道理。
 
  所以说,你想得到福报,还想了脱生死,正好是两条路。想了脱生死,首先放下一切的福报,全都不要了,全都舍掉。能舍就舍,把它都舍掉了,最后才能往了脱生死去走。因为生死,就因为我们贪恋了这些东西,这些福报,才有了生死。不断地追求,不断地痛苦,不断地轮回。又不断地追求,所以形成了眼、耳、鼻、舌、身、意,又形成了色、声、香、味、触、法,最后形成了贪嗔痴,最后是生死苦海,不断地轮回。
 
  所以说这个问题,你自己好好考虑,你是要福报,还是要了脱生死吧!这是两个问题。
 
  问题三十、请师父对当今佛教的现状、人心趋向,谈一下自己的看法,我们现在对社会异常的迷茫,请师父赐教。
 
  现在的佛教是一个很好的时期,确实是个很好时期。虽然还存在着种种的毛病,要和有一段灭佛(事件)来讲,我们现在万幸,还有争取(佛法兴盛)的可能性。
 
  所以说,我对当今的佛教充满了信心,因为人人出家都想成佛,都想了脱生死,都想走这条路。就包括有些个不信佛的人,也想得到幸福和自在,他们想法都是正确的,都是想好。包括一些坏人,他也想好,但是他不知道怎样取得这个好。就像我刚才讲的,有的又想福报又想成佛,它不可能的事情,道和利不可兼得。
 
  现在的佛教确实也存在了一些弊病。但是虽然存在弊病,同时也说明人在觉悟,人们已经看到了这个弊病,说明人现在在觉悟,都知道这个东西不正确了。包括我们的居士,今天提问的居士,他已经看到这个问题,那就是今天的佛教(现状),就是今天佛教的希望。看到问题就说明,已经在开始改了,已经引起了重视,所以这就是佛教走向好的开始。
 
  我们对社会上的这个异常,社会上虽然出现了一些种种的事情,这很正常。就佛在世时,还有提婆达多(破坏佛教),那是佛在世。何况我们现在还没有佛在世,我们多几个提婆达多,那很正常的事情,是不是?但是同时,我们看到了更大的一个希望,就是说,佛把这些修行的环境,和机会留给了我们。要是佛在世哪有我们的份儿,是不是?留给我们,就看我们自己怎么来利用这个机会,怎么努力的问题了。
 
  如果人人,你像这些祖师大德都没有往生,没有涅盘,都在这个世界上,那你说哪有我们(用努力)的份儿,是不是?我们怎么去努力,我们想努力都用不着了,我们都是被动的听,(跟着修行就可以了)。越是这个时候,我们应该感觉到是个机会。我想,我们大家,应该是马上振作起来,该出家的出家,该好好修行的修行,这才行。振作,而且不管外面有多大的困难,我们都要努力。
 
  有那一句话:一灯能除千年暗。只要有一灯起来,千年暗就能除去。那我们也可能有十灯、八灯、千灯、百灯,那这个世界就会慢慢走向光明。当然了,这个灯在什么时候长出来呢,不是无缘无故生出来的。就像这个莲花生在污泥中一样,必然出在污泥而不染,才能成就莲花。所以说,大家应该取决于在污泥而不染,成为一盏明灯,这就是我们应该做的事情。
 
  现在的佛教逐渐走向好转,而且有很多迷茫的事情,逐渐得以清正。而且从国家也好,社会也好,对佛教逐渐有个正确的认识,不认为佛教是个迷信了,而且佛教符合了中央提出的《八荣八耻》,又符合了道德。而且是中国社会主义建设也好,是走向共产主义也好,是一个顶梁支柱,所以佛教必然为社会要做出很大的贡献。
 
  另外我们佛教徒就应该利用这个机会,很好努力。现在既没有战争,和平世界。又给我们这么多因缘,我们自己再不奋作,光去慷慨、悲伤,那是没有用的,啥用也没有。就是振作,我努力一天是一天,我今天努力了,我今天就对得起佛。我今天不努力,我就连众生我都对不起,所以说我们努力在当下。
 
  应该有那么一个决心:天下就剩一个人,也要去走。为什么天下剩一个人也要走呢,这什么原因?就是天下所有的人都希望成佛,成佛是他的本份,所以说剩一个人也敢走,是这么个道理,并不是说就真正剩一个人了。(编者注:天下所有的人都希望成佛,成佛是他的本份。意即一切众生皆有佛性,皆堪作佛。)
 
  问题三十一、弟子相信念佛法门,现在弟子想一心持咒,待到四十岁专心念佛,不知这么修行对不对,请师父开示。
 
  这种想法不能说不对,也不能说你对。至于该什么时候持咒,什么时候念佛,念佛或者持咒没有什么关系,它都是一种方法,只要适合你都可以。也不要管四十岁专心念佛,这个事情,做这个打算都没有意义。因为我们都要请教的不是我,应该请教的是师父,什么是师父?戒是师父,末法时期是以戒为师。所以你好好持戒,持戒修行,自然就告诉你这条路应该怎么走了。以戒为师,这样的话既有基础,又得到今后怎么修行,它就正确了。
 
  问题三十二、持咒以后几年以来不做梦,或一年偶尔清梦,是否与持咒有关,或有什么征兆?
 
  不做梦是好事,不颠倒梦想吗!我曾经看到一个硕士,在秦皇岛看到的。那年他六十多岁。他说,我从来不做梦。他的走路,进到屋里见我的时候,走路非常快,像刮风似的。说完就走,就又刮风,这一阵风又刮没了。就是说他的脑子,就是非常单纯,没有其它的,所以这样人他不做梦。在别人看来就是说不文明、不谨慎,实际上是一种修行。所以说他这么做(走路快),我当时很认可他,虽然他来去像刮风似的,但他说的话我相信,确实他不做梦。因为不做梦的人心里特别直,说完就走了,就没有什么啰嗦事。我想跟你慢慢唠啊,谈点啊!那些事都没有,就直来直去,后来我再没看到他。
 
  所以说不做梦是好,和持咒有没有关系?我想应该有关系,如果持咒必然心里清净,远离颠倒梦想,妄想少。
 
  问题三十三、顶礼上妙下祥和尚,请问上妙下祥和尚,受过五戒之后,造下堕胎罪业应如何忏悔?燃香有什么规定?
 
  这个堕胎确实罪很重。有时候堕胎不光是我们一个人的原因,有的来于社会。一个是家庭、社会的压力,还有一个国家政策的要求,所以说造成堕胎。同时堕胎还有一个原因,就是你结婚了,你要不结婚不存在这个问题,是不是?这都是造罪业的一个必然原因。
 
  说我们如何忏悔,首先就不要劝别人结婚,这是一种忏悔的方式。因为你结过婚,必然不可能说是一次不堕胎,就很可能要犯这个堕胎罪。所以我们既然知道堕胎有罪,我们就不让第二个人再走我们这条路,这样就是一种忏悔的方式,应该是赞成(不结婚)。
 
  佛教的戒律上也有规定,(比丘)不允许给人做媒,给人证婚,这都是不允许的。有的给人证婚、做媒,都是违反佛的戒律,是不允许的,特别是出家人更不允许这样。
 
  堕胎如何忏悔,可以做取相忏。因为它属于杀生罪。得取好相,礼佛,最后见到好相。好相就是见佛、见光、见华,佛来摸顶,罪业才能轻。可以多放生,这样来忏悔。
 
  “燃香有什么规定”,我不知道他燃香指什么说的,他是臂上燃香,估计是指这个说的。胳膊上燃香,这没有什么规定。就是,点着香以后,有的是弄一些香头直接就放在胳膊上,有的沾一点东西(如少许的牙膏),沾胳膊上,香烧到根儿的时候,把它烧着了。再有的燃香,就拿那个香火头,着的这么长的香火头(手势),直接就(按在胳膊上)燃上了。
 
  这个燃香功德是很大的。我记得有一次有一个(比丘尼)师父,因为天旱不下雨,她就燃香。这么燃着香,外面就打着雷,这雷就轰轰开始响了,就开始下雨了,这功德是不可思议的。
 
  还有一个人有病,坐在隔壁的屋里。她在隔壁这屋燃香。他(在里面)并不知道这屋有人燃香。等燃完香了,到那屋一看,他说:“哎呀,刚才我病好多了。” 这个燃香的功德非常殊胜,它可以生长着大定力。
 
  能抗住这个火的痛苦,能为众生去想,必然产生定力,定力能转一切事物。所以说燃香是好事。但不要燃的太大面积,有的燃这么些(很大),干脆都不好。(大连)孙霄鹏就燃那么大块,燃太多了,(幸亏)没烂,感染就不好了。一柱香、两柱香就可以,燃太多就不好了,影响了工作了,是不是?不能贪功,说燃一支香有多大功德,那我燃十柱香功德就更大。你要贪功,这个功德就小了,别贪功。
 
  第三个。
 
  问题三十四、受五戒一定穿礼忏衣吗?关于穿的规矩?
 
  这个礼忏衣是不允许常穿的。(在家人)只是忏悔、诵戒、上殿的时候才可以穿,其它时间是不允许穿的,这个是这么规定。
 
  第四个。
 
  问题三十五、我妈妈是妇科医生,造很多的杀婴业,如何忏悔?
 
  刚才我讲过,就是说多放生,这个很好。另外就是应该多忏悔,多礼佛忏悔,终有一天会忏悔掉的。不管多大的罪业,只要是虔诚的忏悔都会忏掉的,这应该有信心。
 
  五。
 
  问题三十六、顶礼上妙下祥和尚,请问上妙下祥和尚,没受戒,但平时以戒要求自己行吗?
 
  可以的。但是受戒和不受戒就不一样了。受了戒再用戒要求,它就在(内)心里行。如果没受戒以戒要求,还在表面上。
 
  第六。
 
  问题三十七、对患忧郁症的病人应该怎样帮助?经常有自杀倾向。
 
  忧郁病人怎样帮助,首先得打开他忧郁的结。现在的忧郁结在哪块儿呢?就是说他并不缺吃缺穿,就在于没有道德,没有方向,苦闷。因为人都是以金钱为标准。以金钱为标准,就是好的人,时间长了也都会得忧郁症,或有自杀倾向,没法活了。也不是自己吃不上,也不是自己挨冻了,总觉得世上没有意义。人生活没有感情,没有真情,没有道德,除了钱就是钱。父母跟儿女也是钱,儿女跟父母还是钱。那朋友就不用说了,吃喝是朋友,不吃喝就不是朋友,所以说众生都为了这个钱。
 
  这个钱本身就是个毒药。不管你有和没有,只要你追求了钱,他的痛苦必然要生出来,所以说这个痛苦是很重的。我们对这样的病人,应该从这几个方面去开示。一个不要贪恋,我经常跟有的人讲,我说放下你的财产和企业。他说我那怎么活呀?我说你捡着吃呗!垃圾箱有,捡点吃。虽然他听着是一种笑话,但他的心结一下打开了。他从来没想到我这一生,可以捡着吃,还可以活着,他以为只要吃不上,我就得死了。我说,你看我们都要着吃(乞食)都能活。所以说,一句话,人都是钻不开这个劲儿。只要放下我们的贪心和执着,就能够得到解脱。
 
  所以忧郁,人往往是道德不充足的一种表现。过去的人没有这么多忧郁症。六○年(自然灾害,生活条件不好)也没这么多忧郁症。为什么现在有忧郁症?条件又这么好,电视也多了,你说电视什么节目都有,书也多,娱乐也多,吃的千奇百怪。为什么还生起这么多忧郁呢?就是人这个追求心不断,人们的幸福,不建立在物质需要上,而建立在什么上呢,互相比上。
 
  比如说,有个居士吃个馒头,你们俩吃饭,你吃着馒头,他喝着粥,吃馒头的人,你会感觉什么呢,很幸福。他喝的粥,我吃的馒头,很光荣。吃馒头能不能带来光荣呢,不能。是因为把他比下去了,你的光荣才起来。要是大家都发馒头,你那种光荣又没有了。要是别人发油条,给你是馒头,你又感觉你很低落,很忧郁。
 
  所以说人的这个忧郁症,大部分都建立在什么基础上,建立在别人的痛苦上。别人痛苦了他就感到满足了,这就是我们心胸狭窄的一部分,不愉快的一部分。所以,我们应该多帮助人,应该处处地去帮助,去布施,去舍,这样的话才能脱离这种分别。
 
  另外对钱应该看开,对这个社会有一些症状,比如说,崇拜金钱,崇拜物质,我们应该远离看开。经常和一些善知识在一起,经常读佛经,这样的话,慢慢就转过来了。
 
  为什么咱们僧团一定要生存在这个海城这一带,也就是为这个原因。就看到了众生因为金钱的关系而活不下去,没法活了。如果他们都认为没钱什么事都不行了,人就像进了一个大黑锅底,没有出路了,一片黑暗。
 
  如果知道还有个僧团不要钱,还能活着。对人来讲就是一种希望,一种解脱之路。能给人有一个生存的一点希望,所以咱这僧团一直没有进入山里修行,和这有关系。要不早就进大山里修去了,既然不要钱,又一顿饭,什么都不需要,我们在这里何苦来呢,是不是?那干脆进大山里不也挺好吗?而且咱这里的僧人都喜欢进山,但是为了众生的苦难,也是为了叫众生有一个希望,所以我们没有进山就是这个目的。
 
  也就是说,患忧郁症的病人太多了。不光是他们,连我们普通人都有忧郁症,愁三愁四,都有,只是没他重而已。因为学佛了,所以不能自杀了,如果不学佛,如果再没有这个金钱戒的话,我想人自杀的可能更多。
 
  七。
 
  问题三十八、请师父开示,《山西小院》光碟的内容是不是如法?如果不真实,是哪方面的?
 
  这个《山西小院》我看了一下,这个净空法师很提倡。讲了一些山西人通过诵《地藏经》得到了一些感应,治好了很多病。这也不是说不可能的事情。因为佛经读了以后,必然要治一些病。就现在练气功的,他也治病啊,也不是说气功就什么病不治了,它也治病。但是我想,这都和了脱生死没什么关系。我们学习佛法不是为了治病,应该是为了了脱生死。
 
  怎样去做?怎样去按照地藏王那种大愿,孝敬父母,而且拔地狱的苦。让我们大家更加的知道,什么是佛法,应该怎样做人,应该从这方面去入手就好了。如果单纯表现一些病好了,这会给人造成一种误导,好像佛法就是治病的方法。要佛法只治病,那就变成了世间法。
 
  所以说佛经里,从来不提佛法怎么如何如何治病,因为这给人产生一种误导。实际上佛经很多的地方,只要有佛经的地方,治病都是个小事,必然要治病。所以说不应该提倡这个,应该提倡怎么了脱生死,怎么样去修行,这是主要的。其它的我倒没怎么(详细)看。主要应该从这方面来鼓励人们去诵经诵咒。你搞这些小的利益,去开示以后,会造成很多人的误解。
 
  第八。
 
  问题三十九、我发心吃素持戒,希望这样诵的经更有效,回向给别人,主要一些有病的人,有亲人或陌生人,这想法对吧?诵经念佛总有妄想,是不是因为有这个发心才这样?
 
  这也对。因为你总想到回向给别人,你不知道那个别人就是你自己。所谓的回向,回向什么?就是回向无人相、无我相、无众生相、无寿者相,就是把我忘掉。回向给别人,不给自己,就是忘掉我。你呢,总是别人好坏,都是我给回向的。你老有功德感,所以就妄想纷飞,这就不对了。所以说有时候有了希望,就有了妄想。应该把这个妄想去掉就好了。回向就完事了。所谓的(我)回向,连我都不存在,这就好了。
 
  问题四十、顶礼师父:师父你好,我是一名医生,目前在放射科工作。今年浴佛节在大悲寺受了五戒。但目前困扰,想请师父您开示。工作缘故,总有朋友、熟人找我免费检查,有的人我可以拒绝,但于我有恩的人,没法拒绝。如果我自己为他们花钱,给人家感觉并不好,而且数额很大,经常这样我也负担不起。在这种情况下,如果我把检查成本直接给科里,有的医院是这样规定,给熟人检查要交成本费给科里,不许完全免费。这算不算犯盗戒?请师父开示到底如何做?
 
  这个居士,提的很好。我认为给成本费,它也是一种盗。虽然没有从根本上盗,但这利益你给盗走了,大家要获利的,你给盗走了,这个不应该。你像那有些个人,有朋友来检查,特别有恩的人,以前经常找过人家,求过人家,人家来求你,你不给人照,就面子上说不过去,怎么办?你以后别求别人就完事了,别求人家。
 
  第一个别求,然后他来看病了,你该怎么看就怎么看,这是主要的;第二个,实在拖不过去了,你就给他交费,你当他面去交费。你说“你这(款)单你给我”。你别充好汉,说:“行了,我给你照了,不用交钱了。”他还不知道你背后交钱,应该叫他知道。你给照了的,他又不想拿钱,你与他还有交情怎么办?完了你去交费,你说你等一等,我去给你交费去,就完事了。别怕这个面子下来,另外,(怕)自己心里(犯戒),没有感觉盗窃的这个因,和盗窃的这个感觉,它会避免以后的灾难。他如果有一种感觉,在盗窃医院的财富的时候,将来会感受盗窃的最后的因果,因果成熟他要遭罪的。
 
  另外还有个好办法,写个牌子,牌子可以挂在你工作室里,“不管熟人一律交费检查,我不开后门”。“我不开后门”写上,完了,你觉得怕别人看不着,看着哪个朋友来了,你现挂在脖子上(众人开心笑)。牌拿上了,你不交费,好好,你不交费,挂脖子上,我去交费去,一次两次他就不做了。这个是供你参考,倒不一定是真这样。但写个牌子很必要,挂在工作室,因为啥?避免了很多说话,我不是为你做的,我为所有人做的。
 
  另外学佛别怕得罪人。过去我也在医院工作,有的跟我要药,医院的人跟我要药,我说不给。不给的时候,实际上(别人)就是和当面骂差不多少了。我这一转身,他就骂,“这人精神病”,他说我精神病,说的声音很大,就说给我听的。而且还是很年轻的人。当时无可奈何,我还心里话:我要告诉你的主任,都可能把你工作给开除了。但是没那么做。因为这是平时造的因果,在没学佛之前经常给人家,所以说人家这回来找你了,也是考验你。同时也增加你的定力,也是好事。
 
  后来有一次,一个院长,派个人来取药,说“要点药”。我说“不给,这都得开条”。他说,我借点行不行。我说,借也不行。他就跺脚,说,你这人咋这样,我借点还不行,院长在等着我呢!你说借点药还不行。我说,就是不行,若不是院长,我还有可能借你,(然后)我可以补上,院长我就不借了。后来他走了,生气走了,一摔走了。走了可能是花钱开了?忘了。后来听说那个院长,在别的会上表扬我,我们医院都像他这样,我们医院早就好了。
 
  所以说,这个事,刚才不讲了吗?要发一定要发大愿,发出离心。如果一个人要发了出离心,这些事都不在乎了。想发出离心,首先你得这么做,才能发出离心。你自己的情,你都断不了,人情关系都断不了,如何能发出离心?出离心是清净心,所以只有你敢断,出离心才会出来的。它是一体的东西。有的人光吵吵,我发出离心。但做的这事,全是与出离心相违背的,你可能吗?是不是?只有你的行为与出离心相应了,再加上你的正思维,才能发出出离心,所以这个也很重要。
 
  另外这个大夫讲了,说数额很大。你别怕数额,你怕数额大钱就不补了。就是多大数额,我也去补去。原先我也是那么补,实际上我没补那么多,交了几回,这收款处的人就知道了,收款处知道以后,谁跟我要药,他在旁边盯着:“你别跟他要药,要药跟我要,我给你,你跟他要药,他一会儿花钱都给补上了,他那工资全搭上了!”实际上没有那么多,就有人就护持你了。只要你敢做,就有人护持你,是这么个原因。
 
  所以说,我们大家就是在这一种情况不要害怕,工资给了,我们培养了福报因缘,也为出离心打下一个好基础,何乐而不为呢?是不是?这机会很难得。
 
  所以说在医院哪,在哪都一样,在机关也好,就是衙门好做事。什么叫衙门好做事?就是在官方里,你实际上更好培养福报因缘,功德更好。别随着世间的(不如法的事)走就可以。
 
  所以说 “成本费”这个事,虽然是科里开的一种方便。我们不要占这个便宜,你占一分便宜,必然有一分因果在那块儿。所以一分便宜我也不占,我和你,和谁都没有联系。这就容易形成什么呢?无缘大慈。不要攀缘,一点缘不攀,我就是不攀缘,大不了我就不在这工作,是不是?顶多你骂一下,骂我一句精神病,是不是,就完事了。下回我再找你,你不给办事就完事了,我也不找你了。你告诉他,我下回再不找你了,你也别生气。我这回叫你交费,我下回也不找你。实际上你越这么做,而效果反而更好。
 
  我记得有一次,我(未出家前,俗家)妹妹的一个孩子突然摔倒了,摔的脸全是血,胸部全是摔的伤,小孩啊!当时,我首先就是怀疑脾破裂。因为脸是苍白,又摔的这么重。因为在医院(工作的人)他有一个恐惧症,想得也多,这是不是脾破裂了?马上就抱着到医院去了,坐车到医院后,你是先挂号,还先找大夫、找熟人、找主任,那马上就找着了,都能给你看。
 
  但(这样做)和你学佛就两回事,后来我不管他病怎么样,如果是死了,我要担这个责任,我豁出命我也要守这个戒。虽然不是自己的命,实际比自己命还重要。我正常挂号,挂号了,然后到急诊室,急诊室都是新来的大夫,都小年轻的。在我们这些(医院的)老人看来他们没有水平,看病根本就不找他,连理都不理他们。但是这学佛以后,就得按部就班,在那排着,等着叫人家给看病。人家就给看了,看完了检查、照相、化验,都是交费。人家还告诉,你怎么还花钱呢?不用花钱。他告诉不用花钱,我也不作声,就把钱花了,最后检查结果,没病。
 
  所以,通过这件事,我倒不敢说摔的时候就有病。但是我觉得这个没病的结果,是因为这个严持戒律的结果,不攀缘的结果。这个心里既又达到了不攀缘,又把病给治了,我觉得它俩是一体的。如果严持戒律,实际上就是个医王,就是治病。不是药物能治病,都在于你。如果你要是能够持戒,实际上很多的问题都在转。所以说我们不要怕,应该敢豁出去,虽然心里有不割舍的,也应该努力走这条道。
 
  第十个。
 
  问题四十一、还有,平时如何摄心,如何对治自己的妄想?
 
  这个刚才我讲了。如何摄心,就是看住眼睛、耳朵。首先看住眼睛、耳朵、舌头,眼睛别看。走路呢,看卧牛之地,就瞅眼前,你眼前一段。上市场啊,经过市场,别人家卖西红柿,你瞅一眼;卖西瓜,瞅一眼;那边商店又瞅一眼;那个广告瞅一眼。这眼睛左看右看,这心就跑了,什么都不看。
 
  鼻子别嗅,那面煮什么东西,好吃,那味儿呀,跑到鼻子里,赶紧的走过去,别往鼻子里闻:啊,这是煮花生味儿。这不能分别,你要分别出来,心就跑了。
 
  耳朵别听,你越不听,这个喊的声音越大,就好像专门往你耳朵去。但时间久了,就会在你走路的时间中,就会入定。入定会是一种什么效果呢?就是说眼睛看不见,耳朵听不见,鼻子闻不着,没有任何想法。当你走过市场的时候,你想听见的时候,耳朵一下就(又)听见了,你想看见的时候它就一下(又)看见了,分别心又起来了。所以说那时候,分别心都断了,这非常好。
 
  所以说,为什么我们有时候修行不得利。就是这边打坐一个小时,想不分别。然后,等出去了,是什么都看,什么都听,什么都闻,所以你的功夫不相应,没有连贯性,就不成片。所以应该是从日常生活中,才能够不断地摄心,对治自己的妄想。
 
  第十一个。
 
  问题四十二、不皈依一样能学佛吗?
 
  不皈依本身就不能学佛。皈依是学佛的第一个标准,不皈依你怎么学?说不皈依,我(实际上心里已)皈依佛、皈依法、皈依僧,不可能的事。因为你对皈依都排斥,本身就有个逆反心理。另外皈依是师师相授,由师父给你授的三皈,实际上是替佛在传授。皈依以后有个戒体。有戒体了,你才能够心和学佛保持一致性。所以说这个皈依很重要。
 
  第十二个。
 
  问题四十三、我没皈依,自称居士可以吗?
 
  这不可以的。虽然是过去,居士名称很多,包括善人也有称为“居士”的。但现在“居士”,已经成为佛教的专用名词,我们就不要再多事了,应该是没皈依不能称为“居士”。有的人就不这样,有的说和尚是“亲教师”的意思,只要他教戒我,那就可以称他为和尚。有时候这个专用名词,都是根据我们大家叫习惯了来决定的,它就变成一种专利,就不能再乱叫了。所以有人别出心裁,而搞了一些自我标榜啊!觉得自己文化多,这就没有啥意义了。我们还是根据大家自然的规矩怎么叫,我们就怎么叫,没皈依不可以称为“居士”,居士得具备五德的。
 
  十三。
 
  问题四十四、在大连地区,很多居士在一起做佛事,并且收钱,这可以吗?
 
  这是不可以的,别说居士在一起作佛事不许收钱,就是出家人(做佛事)也不允许收钱的。这是不可以的。
 
  第十四。
 
  问题四十五、我经常去大连寺院护持或做义工,他们的行持,比如:三顿饭、僧人摸钱、去酒店开会并给服务员小费,这如法吗?
 
  这不如法,确实不如法。所以说我们对这样的寺院,我们应该远离。他们如果能改过来更好,改不过来我们远离。或介绍(送给他们)一些书,僧人的戒律书,来改变这种现象。如果我们不断地护持,最后他们也不知道对和错了。以为:你看,我这么做大伙都欢迎。所以说,有时候居士起到一个推波助澜的作用就不好了。
 
  十五。
 
  问题四十六、僧人做佛事,我帮着收钱并做账这可以吗?而且我们居士也能分到钱。
 
  这在佛教的戒律是不允许的,(做佛事收钱)就是做生意了。佛制出家人就是布施。
 
  问题四十七、师父您好,关于大悲寺评论有说好的,有说坏的,对我们刚学佛人来说实在分不清,导致不敢来大悲寺了。我想问问师父,您这个问题应该怎样对待?
 
  好的是帮助我们,好上加好;说坏的实际是叫我们把坏的去掉,更加好的。我觉得他们都在帮助我们。有的人是,你要说大悲寺坏,他就非来看看不可,你要说大悲寺好,他可能不来了。所以说坏,他总得说出坏的理由:这个和尚可坏了,一天就吃一顿饭!(众人开心笑)你说这是好这是坏?这和尚可坏了,也不要钱,给我们弄得钱都收不着,你说是好是坏?所以这个坏和好,实际上没有意义。
 
  所以说,来不来大悲寺都不成问题。关键是大家把佛的戒律能够清楚了,这是主要的。而且让佛法兴盛是主要的,应该这么对待。因为不是这些师父不持戒、不修行,他有时候可能把这个重要的任务留给我们了,让我们去好好发展。这个机会给我们,所以我们感谢他们。
 
  十七。
 
  问题四十八、师父您好,寺院有功德箱,古今寺院都这样,而且也出了很多高僧大德,照样度众生,你能解释一下吗?
 
  功德箱是这几年才有,以前没有功德箱,以前可能有的和尚收钱,可能揣兜里吧!也没有功德箱,也没有几个人给。这几年,人发明了一种功德箱,这样呢就名正言顺的弄个箱子装钱了。过去都偷偷摸摸的给师父了,还怕别人看着,那时候还有点不好意思。现在就公开的了,变成了公开收钱了。
 
  不是古今寺院都这样,佛在世就不允许。像佛教第二次结集的时候,对这个托钵乞钱,七百罗汉做出一致的定义,就是出家人摸钱是非法,不是佛法。已经定出来了。佛在世时这么定的,而且佛(涅盘)一百年以后,七百罗汉又这么定的,所以这个不用怀疑。(编者注:“第二次结集”详见后附录一)
 
  虽然是现在寺院都有功德箱,我想,如果我们不再搞旅游了,不再搞这些乱七八糟(收钱的所谓)的佛事,佛法一点点清晰起来。都抓起戒律,我想功德箱早晚一天都会去掉的。这样的话,佛教就像佛教了,这佛法就兴盛了。
 
  当然了,(以前)也出现了很多的高僧大德,虽然那寺院有功德箱,也有很多的高僧大德。因为有一些高僧大德,他不是一生修持,有时候是多生的修持。你像虚云老和尚、宣化上人都是多生修持来的,所以说,他成就并不是在今生成就的,只不过是今生借这个因缘来成就自己。如果他们那时候寺院,如果再没有功德箱,我想成就的层次可能更高一些。因为虽然当时是兵荒马乱,人们确实需要一种经济上的努力,和经济的保证。但是如果能够严持戒律,宁死不弯,而且不再给自己开缘,我想佛教可能更兴旺。主要这些大德慈悲心太大,一看到大家的软弱无力,就没有加以制止,所以造成了今天的弊病。
 
  但是今天的弊病,也是大德的努力,把这机会留给了我们。如果都不摸钱,都已经没功德箱了,你们大家就不知道大悲寺不摸金钱了。
 
  所以说,今天能知道大悲寺不摸金钱,还是大德把这个机会留给了我们。要不然你叫我讲什么,我也讲不出来。要讲不摸金钱,我还能多说两句。
 
  有很多的高僧大德都是清净来的。“高”就高在不贪,“德”就是没有金钱污垢的污染才能称为德。所以说德能造人。有了金钱物质的污染,他就不能称为“德”,也不能成为“僧”,他就不能做为福田了。所以宣化上人讲“不摸金钱,才是清净福田僧”。宣化上人讲的很明确,戒律讲的也很明确。
 
  所以说,很多的高僧大德都是远离金钱。这个问题我也在思索,你说他们那些大德为什么他那时候,就不像我这时候就敢这么做呢?还是我有德还是人家有德?我一想,还是人家照顾的全面,兵荒马乱的,那时候如果不摸金钱,大家(可能)都不听他的,不听他的可能带来的弊病很多,可能是一时权宜的方便。
 
  所以这个事情,大家不用怀疑。虽然出现高僧大德(有的也摸钱),但他们的心里还是远离金钱的。但是我们可不可以心里远离?因为我们是小德,甚至没德,所以说我们不能摸钱。我们要设功德箱,一天就完了,就是什么都没有了。所以说我们德行不够,必须要老老实实的修行,不能和大德相比。
 
  在这个问题上,我们还是看佛怎么说,佛不让摸钱,哪个大德也不能超过佛吧,是不是?所以说佛不让摸,罗汉不摸,那我们为什么要摸呢?是不是?我们为什么不这么比喻呢:佛和罗汉都不摸,为什么那些大德要摸。所以说应该这么比。别拿那些大德和我比,和我们比。和我们比,我们就比不过人家,说也说不清楚。但是我们只是一个,按照佛戒律去学,去照葫芦画瓢吧!去学,终归有一天心里会清净的。
 
  金钱这个东西,因为世人都喜欢。特别这个时期,就显得金钱的作用更大了,说它大就是毒害更大,毒性越来越大。现在人离开金钱,就没有标准。金钱是唯一的标准,道德反而叫人笑话,这就是当前的弊病。可能那些大德都是为了今天,来衬托这个不摸金钱的主要性,也可能是这样。
 
  比如说,我在五台山时候有个小孩儿,是小沙弥,十一呀,可能是十一岁。那时候我在斋堂,头一天我看见,一个女居士领个小孩儿——一个小沙弥就进来了,当时我没注意。第二天过完斋了,正好摘菜,这小孩儿也去了,这女居士没去,他自己去了,上斋堂摘菜。我们分两拨,我自己一拨,他们几个人坐在一起围着唠。那小孩儿就说“不要钱的才是真和尚”,突然说那么一句“不要钱才是真和尚”。
 
  那时候我对金钱戒也有疑惑。我说我这不摸钱、不要钱,那时候主要是不要钱,这是对是不对啊?也有它的疑惑。是不是和大家不一样,人家都拿钱,为什么我不拿呀?我见了就反感呢?一看拿钱心里有一种痛苦,非常非常大的一种痛苦。那时候也挺犹豫,没想到这个小沙弥在那边,就说“不摸钱才是真和尚”,这心这才稳当起来,这个以后再坚定,知道这条戒律是对的。后来就听宣化上人讲“不摸钱才是清净和尚”,这会儿这才放心,这条戒律也是来之不易的。
 
  所以说,我们这个时期的人有福报,我们有福报,虽然那时候(有的)大德(摸钱),他们有他们的福报。我们有我们的福报。我们今生能有一个不摸钱的榜样,对我们来讲,是非常难得的,也正是对症下药。所以说大家应该遵守佛这条戒律,应该好好思维,应该更多人不去摸金钱。
 
  这个“照样度众生”,度众生就不一样了,有深有浅。人家有的可能有哪方面特长,可能度众生比较好。但在戒律这方面,我们一定要知道,戒律会使佛法久住。
 
  过去七佛住世的时候,有的持戒严谨(为诸弟子结戒),有的持戒不严谨(不为诸弟子结戒)。不严谨的佛法住世的时间很短,严谨的佛法住世就时间长。(编者注:详见后附录二)
 
  我们想要佛法住世时间长,必须严持戒律。所以说度有深有浅,这也不是说拿钱就不可以度众生了,还有别的方面(给众生做榜样),但是终归是功亏一篑。虽然我们不拿钱,但我们其他方面不如大德,我们还得努力。
 
  第十八。
 
  问题四十九、佛法有方便之说,在度众生必须讲究方便,是这样的吗?师父。
 
  方便,什么叫“方便”?方便就是方法,不是随便叫方便。有的把这个方便变成随便、随意叫方便。方便是方法,什么是方法呢?就是不变,不变随缘,随缘不变,这是方法。如果你变了,你那就是下流了,不是方便了,也不是方法了。所以说,只有在不变的前提下,才有方法。
 
  刚才我跟大家讲过,有病人,我抱着病人去看,(没求人)没有采取任何方便,反而就没有病。既没违反佛的戒律,又没有攀缘,而且事情的结果又没有病,你心里得生起多大的欢喜。如果你找人(求人)去看了,也可能是没病,但是你违反了佛的戒律,那个痛苦是长久的。所以说五阴之苦啊,就是世上的八苦,这八苦不算苦,什么是苦,没有佛法、没有佛的戒律是最苦的。这个是最苦的,比死还难受。
 
  所以说应该看这个。只有不给自己开方便,便是真方便,不开方便就是方便。有的人认为开了方便,人为的开方便,会导致因果的转换。如果你不开方便,因果反而不昧,同时,(真)方便会生起来了。方便是什么呢?是从自性流出来的智慧,叫方便。
 
  所以说“度众生必须讲方便”,这对。讲什么方便?就是宁折不弯,严持戒律。也就是说持五戒,杀、盗、淫、妄、酒,坚决不犯,那便是度众生。心外无众生可度。什么是众生?贪、嗔、痴是众生。你认为哪个人是众生,那就错了。我度哪个人,那不是众生,那只是个形象,是个影像。什么是众生,贪、嗔、痴是众生,你既然叫度众生,你就得去掉贪、嗔、痴。去掉贪、嗔、痴就是度众生。所以说你既然去度众生,去掉贪、嗔、痴,那你就是善巧方便。什么叫方便,只有严持戒律才是方便。
 
  所以,我这个看法,可能和别人想法不一样。但是大家可以思维,是否有道理。
 
  十九。
 
  问题五十、师父,别人和我说,大悲寺归来不看僧,五岳归来不看山,师父你理解吗?
 
  这还真不理解。“大悲寺归来不看僧”,所以说,我不太理解这句话。但是我想,“大悲寺归来”,什么叫“归来”呢?就是回归。回归不要往外找,你找什么都没有用,你看僧、看山都没有用。刚才讲了,一切都是自心所变,只有看住你内心,不往外求,这就叫归来。所以说,我们不要着相,心外无众生可度。
 
  第二十个。
 
  问题五十一、师父,大悲寺能否在大连开设下院?
 
  这个,原先还真想过。原先孙居士也提过,说大连那个地方挺好,咱们能不能建个小寺院呐。不管是女众还是男众,在大连开个寺院。我去了大连几次,一看那个风景确实挺好,临着海,确实很好。但是,什么时候有机会,那是以后的事情,现在不可能。因为咱们人少,还得维持这一段的修行。另外呢,大连那边也有很多寺院,再有我们这些居士在不断地努力。我想,就不开下院,它会成为佛的下院,这样就更好了。别成为大悲寺下院,大悲寺不是标准,佛的戒律是标准。
 
  我也感谢大家这种希望。原先还真想在瓦房店(大连所辖的一个县级市),那时候想建立个寺院了,那有个林场,说能看到海,或什么的。后来找到宗教局,办的事情还算顺利吧,但后来就是不了了之了,这也是因缘。你看不(想)在哪块,哪块可能就生出一个很好的寺院出来。
 
  原先这个海城,也没有这个大悲寺的人(指僧团)在这块儿,你看我们就突然就落这块儿了。我都没想到,我那时候还说,上哪去也不上海城去。(众人开心笑)海城它怎么呢,他这地方有钱,有钱我不去,哪穷地方我上哪去。自己的想法做不了主。有时候不想来这地方,就落在这块地方。别的地方还真的不让你去,到哪个寺院,给你寺院也成不了,借寺院也成不了,最后就得到海城。也有它的道理,因为海城这个地方,就是处在一个十字路口,四通八达,便于弘法。另外这块呢,就是对佛教的要求,不是那么特别苛刻。虽然(前段时间)也发生了一些事情,但相对来讲不是那么苛刻,还是不错的,给一定空间。
 
  另外,来到这里这也是因缘,什么因缘?原先我母亲在六○年时候,经常上这唐王山这一带,(编者注:唐王山,海城大悲寺的原址所在地。因历史原因,又由于被开矿等破坏,于一九九四年,经有关部门批准,大悲寺整体搬迁至现址海城毛祁镇曹家堡村,距唐王山约二十多里)去换点什么白菜帮啦,什么萝卜啦,回家去吃。可能也是欠人家帐,就过来了,是吧!这都是个因缘。
 
  不管什么因缘,我想既然大连很多居士能到这来,我想大连必然有佛的下院,真有佛的下院,就是咱们的愿力。
 
  好,今天先讲到这里。
 
 
 
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  附录一:
 
  【第二次结集】《四分律》卷五十四云:世尊般涅盘后百岁,毗舍离跋阇子比丘行十事非法,说这是佛所听许的,是清净法。其中有别众羯磨,可食用共宿食盐等,第十事为于布萨日,接受檀越布施金银金钱而共分之。
 
  有一耶舍长老闻说此事,即往劝化他们舍离非法,并对居士言沙门释子不应受取金银,并为他们讲了佛所说的四威神:佛告诸比丘,有四事故,令日月不明,何等为四,阿修罗、烟、云、雾尘,是为四事,令日月不明,如是沙门婆罗门,(是印度的一种外道)亦有四事,污染尘秽,令沙门婆罗门无有光显。何等四,或有沙门婆罗门饮酒不能除断,此是第一尘秽;或有沙门婆罗门行爱欲法不能舍离,此是第二尘秽;或有沙门婆罗门受取金银不舍饰好,此是第三尘秽;或有沙门婆罗门以邪命自活,此是第四尘秽。以此四事故,令沙门婆罗门污秽不明,无有光显。以此因缘故,沙门释子不应受取金银。
 
  毗舍离跋阇子非法众见耶舍长老说受蓄金银等为非法,因此要报复他,作非法羯磨让他忏悔。耶舍长老乃邀请离婆多,三浮那,一切去等贤圣比丘七百人,集会于毗舍离城,断除十事非法,恪遵佛制,重新扶持戒律,这就是佛教史上所称的第二次结集,因有七百大阿罗汉参加,又可称为七百结集。
 
  附录二:
 
  【七佛佛法住世时间长短的原因】《四分律》卷一:舍利弗白佛言:以何因缘毗婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛,修梵行法得久住?以何因缘故随叶佛、拘那含牟尼佛,修梵行法不得久住耶?
 
  佛告舍利弗:拘那含牟尼佛、随叶佛,不广为诸弟子说法,契经、只夜经、授记经、偈经、句经、因缘经、本生经、善道经、方等经、未曾有经、譬喻经、优波提舍经,不为人广说契经乃至优波提舍经。不结戒亦不说戒,故诸弟子疲厌,是以法不久住。尔时彼世尊知诸弟子疲厌心故,但作如是教:是事应念,是(事)不应念;是应思惟,是不应思惟;是应断;是应具足住。
 
  舍利弗,乃往昔时,随叶佛依恐畏林中住,与大比丘千人俱。舍利弗,若有人未离欲,入彼林中身毛皆竖,故名恐畏林。又舍利弗,拘那含牟尼佛、随叶佛如来至真等正觉,观千比丘心中疲厌为说法,是事应念,是(事)不应念;是事应思惟,是事不应思惟;是应断;是应具足住。舍利弗当知,尔时彼佛及诸声闻在世(时),佛法广流布。若彼佛及诸声闻灭度,后世间人,种种名、种种姓、种种家出家。以是故疾灭,佛法不久住。何以故?不以经法摄故。
 
  舍利弗,譬如种种花散置案上,风吹则散。何以故?以无线贯穿故如是。舍利弗,彼佛及声闻众在世者,佛法流布。若彼佛及诸声闻众灭后,世间人种种名、种种姓、种种家出家者,(意即人的根基各有不同,没有佛法,佛戒的指导,不知如何修行)令法疾灭不久住。何以故?不以经法摄取故。
 
  尔时世尊告舍利弗,毗婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛,为诸弟子广说经法,从契经乃至优波提舍经,亦结戒亦说戒。弟子众心疲厌,时佛知彼心疲厌,作如是教:是应念是不应念,是应思惟是不应思惟,是应断是应具足住。如是舍利弗,彼诸佛及声闻众在世(时)佛法流布。若彼诸佛及声闻众灭度后,诸世间人种种名、种种姓、种种家出家,不令佛法疾灭。何以故?以经法善摄故。舍利弗,譬如种种华置于案上以线贯,虽为风吹而不分散。何以故?以线善贯摄故。如是舍利弗,彼佛及声闻众在世者,佛法广说如上。
 
  舍利弗以此因缘故,毗婆尸佛乃至迦叶佛佛法得久住。以此因缘故拘那含牟尼佛、随叶佛佛法不得久住。
 
  [七佛即我们通常所说的过去七佛。分别为:毗婆尸佛、尸弃佛(式佛)、毗舍浮佛(随叶佛)、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛(七佛各经所翻译的名称不全相同)。前三尊佛在庄严劫末,后四尊佛在贤劫初,次第出世。在经中处处引七佛者有二义,一者此七佛在百劫以内,过去时间不久,净居天人曾见过。二者本师释迦世尊修相好业,从毗婆尸佛时开始。所以七佛即代表着过去诸佛。]
 
 
 
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时间:二〇〇八年三月二十三
 
地点:辽宁省海城市大悲寺法堂
 
听众:全体僧众
 
 
 
坐禅有时候腿非常痛苦,你就是别着(指盘腿忍着、对抗)不动,在痛苦中就是不动。因为痛苦并不是你坐禅来的,是你原来的业力在那儿搁着呢,你不通过它(坐禅)就消磨不了业力,就是硬逼着消磨,把它吸收、吸收、再吸收……最后消除了,那时你才产生定力。定力从哪产生?不是坐得好好的,吃得好好的,啥事没有,“我愿意盘腿就坐在那儿盘腿,不愿意就歇会儿。”那不行!刚开始的时候痛苦还不起来,坐得可舒服了,过一会儿,时间长了,痛苦就出来了。眼睛红了、眼眵、头胀啊,这都是很正常的。都得经过这一关,这才是修学,不经过这一关不好使。
 
你得硬往苦上找,别人不给你那么多痛苦,都得靠自己。这时你往前走一步就痛苦,往后退一步就“自在”,你究竟想要“自在”还是要痛苦?痛苦就是修道,不痛苦那就退道。
 
都得硬坐,都是坐出来的,都是在痛苦中爬出来的。所以说,等闭关的时候,这些事就不在话下了。因为原先有这个基础,所以在闭关的时候,这一般的困难就能克服。这个坐禅哪,你别把它当小事,这可是个大事,谁抓住是谁的,抓不住,那就不是你的。你想回避了,像亲显说的:“不行了,我累了,我去念佛去吧!”你去念吧!你坐禅这功夫就丢了。
 
不是说念佛不好,你得怎么样呢?得抓住一条,一猛子扎进去,就别怕。什么烂眼睛,腿疼了,生疮了,什么痔疮啊,流血了,那算个什么呀?我跟你说,如果这算事,那就别修行了。
 
我在闭关的时候,每天上厕所的时候——咱就说冬天,那粪便上几乎多半面是血。因为老在那儿坐着,它有痔疮,就犯了。冬天干燥,容易上火,犯痔疮那肯定是自然的了。吃饭也不挑,亲藏给什么吃什么,也不挑。那大便都是干燥的,一上厕所就淌血,淌得那底下全是通红的。
 
在上厕所之前,拿那个手纸包一包炉灰,完了再撒上,不让亲藏看到。“你看,师父难道上火了?”还不能让他看到,都得天天那么撒。
 
都得经过这一关,不经过这一关不行。你杀那么多生,吃那么多肉,不流点血能行吗?是不是?这都是很正常的事。所以说,别拿这困难当困难。越是有困难的时候越得挺住。什么瘦了,眼睛花了,眼睛红了,牙齿疼了,生口腔溃疡了,犯痔疮了,胃疼了……那玩意儿算啥啊?胃疼就拿拳头捶一捶就完事了。
 
你听他们坐禅的那个要求,都是要好好的,什么毛病也没有。我看那当老道还行,当老道,去养身体,长命百岁,那行。这是修道,你必须跟你的业力作斗争,你必须得战胜它。身体所产生的任何生理反应都不在话下,你才能产生定力。
 
身体本来是假的,痛苦也是假的。痛苦是因为你的业力参与在身体里,不是身体产生了痛苦,你得明白这个。就像燃指似的,你们燃过指的都知道,燃完指,这燃掉的手指头那儿还疼呢。己经没有了手指头,它还疼。你说,这究竟是肉疼呢,还是你的妄想疼?不在那摆着嘛!
 
所以说,身体的痛苦和身体没关系,都是你的业。你坚持这一条就完事了,要不就上当。“我身体不行啦,我这胃有溃疡啦,我这地方难受啦,我这肾脏不行啦……”你等着吧,最后的结果只能是被骗。你到医院检查,肯定和你的想法一样,世间人就是这样。
 
虚云老和尚他就不听这个,那七窍流血还坐禅呢。他不听,他就过来了;你听,听就被骗了。你永远是个药包子,成天吃药,成天去养,最后你整个就完了,人就完了。所以说,你就顶住,就是不放松,大不了就是一个事——死呗,是不?我就死在这里,就完事了。你没有这个决心不行,这样才能闯过这一关。
 
就这么点痛苦就不行了?腿疼了,“这个腿疼,我受不了了,关节不行了。”这关节不行,疼。盘腿不行,我伸腿行不行?伸腿也能坐禅,走道都能坐禅,何况伸个腿,是不是?坐着(指坐椅子等)也能坐禅,都能坐,怎么样都能坐。经行是什么?我告诉你,经行就是坐禅,就走着坐。什么叫经行?经行就是走着坐禅。
 
我们把禅定都放在哪儿呢?都放在这个“坐”上面。盘腿叫坐禅,离开盘腿我就不坐禅了?实际上,在遇到事情的时候,走道、蹲着、坐着都可以“坐”,有时间就可以坐。这样的话就会产生定力,就把念给收回来了。坐禅只是个名,实际上就是回收六根,和念佛一样,都是回收六根。
 
弟子:阿弥陀佛!师父,回收六根是不是先找出意根,才回收? 
 
什么叫意根?找的不是意根,不是这个意思,就是意念的意。你想到哪儿,动到哪儿,碰到哪儿,就搁哪儿收。说我先收耳根,那随便吃,那好使吗?那不好使。光收耳朵了,耳朵也没收回来,嘴还破坏了,是不是?碰到哪儿我就收哪儿。什么叫回收六根?就是一根回收,六根回收。怎么去达到六根回收?碰到哪儿我收哪儿,你这才能起作用呢。
 
不是这个敌人我不打,那个敌人也不打,等当官的出来后再打。还没到当官的出来,你早被上面的敌人给消灭掉了,你找谁去?是不是?你见到敌人就打就完事了,早晚把那个主要敌人打出来。打出来后,你把它消灭掉就可以,就完事。不是哪个重要哪个不重要,哪个都重要,哪个都得回收,这才行。
 
比如说:我念佛,用耳根或是用舌根来摄心……这都可以,以它为主,以它为主只是以它为主,但是主要的就是我们要见哪根灭哪根。
 
弟子:就是当下。
 
就是当下那一念,你不在当下那一念做功夫,那都是假的。最后,你怎么修也不行。五个眼儿,你就堵三个眼儿、两个眼儿,最后那些眼儿还照样漏。你堵一个眼儿,那好使吗?不好使的事。说:这一个眼儿堵住了,其它眼儿就都堵住了。你真能堵住吗?就这一个眼儿,也得靠堵住其它的眼儿来维护,才能堵住呢。它本来都是一个眼儿,只是变化不同。
 
就像那个假脸似的,今天装个岁数大的,这个不是;明天装个岁数小的,这个也不是。你找吧,它哪个都是假脸。遇到个假脸,我就灭掉它一个,灭掉一个是一个。最后,它的真脸就会出来。
 
它都是一个根,不是六根,说是六根实际上就是一个根,它变化成六。所以说,你见到它就堵它。就像章鱼似的,哪个须子都是章鱼。你看这个须子是,那个须子不是啊?你抓住它,看它哪个先伸出来就抓住哪个,就完事了。抓住一个是一个,穷追猛打,就完事了。
 
弟子:我以前理解错了,包括看《楞严经》也理解错了。以前认为它分好几个法门,你现在这个法门能做好,其它就完事了。
 
也不是理解错。就这个事,你想一想。你说:我就想收耳根。而现在是吃饭的时候,你可以造成漏(指放逸舌根)。一根可以造成漏,其它根都可以造成漏。最后,你想再收耳根的时候,根本就收不住,也不可能收住。
 
所以说一根回收,六根回收。就是说明六根和一根是一个,所以你收六根就等于收一根,收一根也等于收六根,就完事了。但是你别刻意找哪根,应该是遇到哪儿我就开始做哪儿。比丘戒律为什么要定二百多条呢?就是因为有六根,它有各个方面的变化,能变化成二百五十条须子。这二百五十条的须子,我都要用戒律把它控制住,这才找到六根。六根灭掉了,才能找到那一根。
 
戒律是干什么的?就是收六根的。坐禅干嘛?也是收六根。念佛也是收六根,都是收六根。我跟大家说的这意思,该坐禅还得坐,你别把机会扔掉。等到将来你们有一天闭关的时候,把你扔到关房里,一下就让你闭三年,那时候你就傻眼了。(大众笑)你平时不练出来,那根本就不好使。
 
上火都得上,都得逼,因为那六贼在里面,它不干。就像孙悟空似的,你把他弄到那个火炉里烧他,孙悟空他能理解吗?他不理解,他就想往外蹦。但是就得烧,烧完了,最后他得好处。人也是这样,就得硬逼他。
 
弟子:打坐时腿疼怎么办?
 
腿疼啊,也得练,但是也用不着太过分的练。我说的是什么意思?腿疼,它疼我也练着,我也不放松,但也不是去硬掰,把它掰伤了,好长时间也恢复不了。就是说:不管在什么条件下,我都要坐禅,我就是坐。腿伸直,我也让它坐禅;走道,我也能坐禅;坐椅子上,我同样也能坐禅。你把坐禅划到各个方面就完事了。
 
弟子:总觉得控制不住妄想。
 
就是控制不住妄想才这么干的。你看腿本来盘得挺好的,一点都不疼。你刚动一念:“哎呀,这一点都不疼。”一会儿就不行了,就疼了,因为他动念了。刚才还说挺好,这会儿就不行了。你不动念,它一点都不疼。
 
就像警察似的,要是他拿个枪在后面逼着你:“不许动。”你看,别说坐一个小时,坐二十四小时也没事。他怕死啊,那就没事。咱们现在就是太放松,所以大家努力吧!坐禅还得努力好好坐,别浪费时间。另外,坐禅时这后面垫高一点。像你这样,腿挺好,但是胸得挺起来。
 
我跟你说,记住一句话:“修行就是在念念之中修行。”不是长和短。有一分钟时间,我就修一分钟;有半个小时我修半个小时;有一个小时我修一个小时,没有长短之说。至于腰直不直得起来……坐那儿我就直,就是塌也要挺,挺过去就完事了。至于要求半个小时,那我就挺半个小时;一个小时,我就挺一个小时;两小时就两小时。不要提任何条件,你记住了。
 
弟子:师父,可是它昏沉,挺不起来。
 
昏沉也不要紧,你昏沉我也坐,但是我把腰挺起来。刚开始可能昏沉,时间长了,你挺直了,它慢慢就不昏沉了。
 
弟子:他是说昏沉的时候打香板,打了几下之后,这时候就要下去跪,这时候是去跪着,还是坐着呢?
 
叫你干啥就干啥,什么叫禅定呢?禅定就是无我。什么叫坐禅呢?你记住了,坐禅就腿一盘,就啥也没有了,入定了,就完事了。什么叫出定呢?那边一响的时候——不等响,我就出定了,和它一样,同时出定。那边引磬一响,这边就出定了。出定后,刚才坐没坐禅?不知道。没有那种坐禅的感觉,什么感觉也没有。就像刚才刚唠完一句话,“刚才说到哪块了?咱还继续唠。”那叫坐禅,那叫禅定。
 
你那都是有一种意念在那里面,“噢,慢慢慢慢,我静下来了,慢慢,我又开始醒了。”那都是意念在作怪,那不是真正的禅定。真正的禅定,就是说入禅定马上就入,没有什么合计的,不是说:“哎呀,调调息啊,怎么怎么地。”到那儿就完事了,人家就完事了。说要出定,马上就出定。“刚才说到哪块了?还继续说,继续唠。”就像那段时间根本不存在似的。那才行呢!这叫禅定。
 
你听他讲的,“哎呀,我刚才坐得挺好啊,身体可舒服了!”那还是初步功夫,咱不能说没有功夫,那是初步功夫。“哎呀,坐得身体挺舒服的!”那还是在意念上下功夫呢,还没脱离你的这个意念里,这个意念是不能用的。坐禅就是盘上腿就坐,就完事了。一分钟和一个小时是一样的;一个小时和一分钟都是一样的,它没有区别。超越了时间,所以不管那个。
 
我们要的是什么?什么叫禅定呢?就要在这当下那一瞬间,什么妄想也没有,就完事了。想让它知道,它就知道;想不让它知道,什么都不知道。像走道也是一样,睁着眼睛可以坐禅,什么飞机响啊,这个响啊,该听不见的时候,马上就听不见了,什么也听不见。
 
说没有想法的时候,就瞅着大家,什么想法也没有。你在不在?根本不知道。连自己也不知道,就瞅着你也不知道,但你所想办的事全都能办。那才叫禅定。而我们要求的禅定都是什么禅定?都靠意念力,慢慢静下来了,连昏沉带困,反正都一起来了,然后出定也是这样。这所谓的定,实际上也没定住。“哎呀,到时间了。”张张嘴,睁开眼了。还感觉身体,“哎呀,坐着真累啊!”
 
坐禅,那啥感觉都没有,因为念也断了,妄想断了,那才行呢。要求那深深的东西,不要追求眼前那点小的境界。当然,这个深的得长期坐才能有,不是马上有,但也得靠你平时摄念。平时不摄念,这功夫同样也没有。所以你别考虑:“我想坐时间长,我才干嘛去。”那还不行,不能要求时间长,就有什么条件,我就修什么条件。你给我一分钟时间,我上趟厕所,在路上我都能入一会儿定,就得有这个功夫。就这几步道呗,有十步二十步,我进这屋这工夫都可以入会儿定,你平时得锻炼这个功夫。
 
弟子:坐得时间短,破四相很难破。
 
你别提破四相,你那时间长叫破四相啊?破四相就是一瞬间,哪有什么时间长破四相的?时间长,没事就在那合计合计,最后就睡了。(大众笑)不是说时间长破四相,真正破四相就是一瞬间。修是渐修,悟是顿悟。顿悟是什么?顿悟才叫破四相呢。什么叫悟?悟就是破四相,就是一瞬间就完事。
 
所以说,你别要求那个东西。不是说我们做不到,你不要求那个才会达到那功夫。你越有要求,将来就会产生心里的障碍,你自己就把自己给障住了。“不行,我得坐时间长才有定力,这块我不能修,这哪能修?你看看大伙走道还互相撞呢,这还能修啊?”那不行,就得什么时间都抓住,抓紧一切时间,有一分钟我修一分钟。何况都是师兄弟之间,互相还帮助,谁也不能害你,你怕什么玩意儿?你要是掉下来还有人拽你,你看有多好。
 
那是以前我在经行的时候,一次走到那汽车旁边还经行呢,有时都往汽车上撞,手都差点摸到人家公安局那个车上了。公安局那几个人全愣了,也不瞅我。我那手指头就差那么高就摸到汽车盖上了,那都不知道。在要摸着那一瞬间的时候,突然停住了,睁眼睛一看,“哎呀,怎么这地方有汽车?”于是赶紧退一步。后来,那几个人也不瞅我就开车进去了。他走了,我就继续往前走。门口那武警哈哈大笑,说:“看这个怪人。”都得那样。他笑,笑他的,我还继续走。
 
那都是不怕死地往前干,你要被撞死怎么办?是不是?公安局把你打一顿怎么办?抓起来怎么办?它没有那个事。你要是走到那个公路中间,那汽车把你撞了怎么办?那你不修啦?啥条件都不讲,不是说过吗?经行也好,坐禅也好,多大地方都可以经行。就这么大个地方,一米见方,同样可以经行,一样能经行。
 
不是说要个地方才能坐禅。越有要求(指有条件)的地方,你心里越有要求,实际上,你这个禅越坐不下去。真给你一个地方,你还同样坐不下去,你会生出另外一个要求。只有没有要求的人,在任何地方都能坐禅。慢慢培养这功夫,最后你在真正坐禅的时候,那想入定的时候,机缘来了,一下就入定。
 
什么条件也别讲,没有用,什么条件都可以。我们现在就是什么呢?要求的条件太多了。你现在的条件就很好,有房子冬天冻不着,夏天雨淋不着,这就已经很好了。吃饭能吃饱了,就完事了,其它的,再也没有考虑的余地了。何况还有这么多师兄弟在一起,还没有坏人,你说多好啊! 
 
所以说,条件好了,就得知道珍惜,马上就得抓紧。再也不能要求任何条件了,要求任何条件都不行。我跟你说,有时候给条件都不要,还要什么条件!要条件还能修啊?本来就是要自己创造修道的条件。修道的条件就是,不管你好和坏,我都能修行,我都不在乎外境的情况,我都不起分别心。你上人民大会堂,我该坐禅坐禅;你上个臭水沟里、狗洞里,我也能坐禅,就得有这个想法。
 
所以说,别分别那些东西。要不二祖慧可最后怎么还往妓院里跑呢?就是在任何条件他都能修行,那才行。我们刚开始就要求条件,这不行,所以不能要求条件。至于外面给你创造个条件,那是外面条件的事,那是师父的事。师父愿意多事,愿意给你创造那就创造,那是他的事。但是我们作为修行人,不应该要任何条件,什么条件也不要,什么条件我都能修,就完事了。这是最好的。
 
刚才我讲能运老和尚,你想一想,大海风那么吹着,后背吹着,那七十来岁的人,还在那儿坐呢。你说,要是我们,哪个能去坐禅去?“这不行啊,这……师父得风湿怎么办?冻坏了怎么办?”你说人家不会保养?能运老和尚原来本身就是老中医,他最懂得保养这一套了。人家在那种环境下也能修行,所以修出个暖法来。最后,走的时候自己能做主。
 
弟子:阿弥陀佛!师父。比如说:起了个念头,有所要求,但是这时候没办法控制念头,只能在身口上控制。
 
念头,谁都得起。起来,你不理它就完事了,不搭理它,它骗你,“这是骗我的”,不理它就完事了。
 
弟子:在身口上得管住自己。
 
对。在某一项上,这互相都有个斗争。比如说:在一般人认为这个条件不适合修行的时候,你认为可以修的时候,它自己和自己必然要争夺的。你念头争夺,争夺你的呗,我修就完事了。
 
我写的那个《经行》你看到了,“绕直室外小行无所求”,小行指的是什么呢?就有一寸地方我也能修行,我也能经行。就是这么大地方,同样经行。我那个闭关的地方有多大?有两块半砖(地板砖)这么长——有一块半这么宽,顶多就一块半,就这么宽(大约2.5米×1.5米)。有时候走一走就撞墙上了,那鼻子正好撞墙上了,要是撞门上……那太正常了。
 
弟子:师父,我就是喜欢坐。
 
喜欢坐,行,我给你讲,你得知道什么叫喜欢坐?不是我盘腿坐叫喜欢坐,真正的喜欢叫坐禅。禅是什么呢?外离一切相,内一心不乱为禅。除了这个,都不叫禅,不是盘腿坐就叫禅。你只要一心不乱,外离一切相,就完事了。就这么两句话,其它的,说什么都没有用。还要什么条件?等把条件都给你了,那是该火化的时候了(大众笑),是不是?这个条件给你,你也没有用了。都得在什么呢?在不给条件下我能修行,这就是咱们的特点。
 
所以人修行为什么有时候不上路?就是因为成天讲条件,成天创造条件,等你创造好条件,什么都凉了(指晚了)。所以说,不管什么条件,我就是修行,就完事了。我在《经行》里讲得很明白,什么屎坑啊,大小啊,室外啊,我哪儿都讲了。说穿了就是一句话,就是“不管任何条件,我都要去修行。就上卫生间的工夫我也要修行,甚至吃饭这工夫我都可以入定。”都得这样要求,这才行呢。
 
过去大德不是说“念兹在兹”?什么叫念兹?就是这个念始终是不离开它,老在那块。就像一个针似的,这地方只要有一个缝儿我就能钻进去,除非你不给我缝儿。你给我缝儿我就能钻进去,就完事了。
 
我刚才不是讲了,它想它的,它越想我就越坐。你不坐它就不想了吗?你不坐,想得更多。你只有坐了才发现它想,不是你坐才有想,知道吗?那“想”从哪来?你原先脑子里就存在这个东西,等你一坐,静下来,就发现了它。你越静,发现脑子想的东西越多。实际上,当你发现“想”的时候,它速度已经开始慢下来了。当你发现这个想,“哎呀,我怎么这么多妄想!”那个妄想的速度实际上已经开始减慢了,不减慢你是发现不了的。
 
有的人认为:“哎呀,我这一天打坐——不打坐还没有妄想,一打坐,妄想怎么这么多?”实际上你还不知道,你要不打坐,那妄想比这还快呢,你根本都察觉不出来。那速度,原来一分钟可能得一千下;你这一打坐,一分钟可能变成了五百下,你就发现了。一看这个影子,“噢!它在乱动呢。”实际上,速度慢了你才能发现。不要怕妄想,这说明你已经发现了妄想,(发现了)才能消灭妄想,你发现不了妄想还不好使呢。
 
有的说:“我一坐禅哪,什么境界都没有,黢黑。”你要是黢黑那还真不错呢,快找着那个门了,你不黢黑都不好使。你以为这(白墙)是啥?这不是黑啊?只不过你不认识,给你画点图画就认为是亮的,画个太阳你就觉得光明了,画个白色你就觉得亮了,都是骗你。(编者注:妙祥法师讲述之《二〇〇八年二月为宝林寺尼众开示》:我给你举个例子, 我们大家现在看到太阳,现在是有光明,每个人脸都看清楚了。你也看清楚我,我也看清楚你了。我们认为我的眼睛是在光明之中,我能看见东西,我们认为是正确的。但是你不知道这就是无明。说无明它不应该有光,它有光怎么还成无明了呢?那我们看一看照相的底版(胶片)。你看底版是什么?它翻出的那个照片,人非常有光彩,也有光,也有山河,也有大地,翻洗得很清楚。人的相貌,喜怒哀乐全翻洗得很清楚。它从哪儿来的?从底版翻过来的。没有底版,它没有这种图像,由底版形成的。
 
那底版是什么?就是黑的,是不是?你看底版是不是黑的?所以说我们光看到眼前的这种色相,就认为它是光明的,是对的。而认为黑天就是黑天,而实际上这是错误的认识。我们现在所看到的影像还不如黑天,也就是说我们看到影像的时候,我们还不如底版哪。底版去了,后面才是光明哪。我们所见到的一切都是在黑暗之中,也就是黑暗加黑暗的变化。)
 
弟子:师父,发下菩提心,能不能进步?
 
你记住了,你可能没听我讲的那个带(指录音)。我那里就讲了什么叫菩提心。不是嘴上说几句叫菩提心,那不叫菩提心,那叫牙疼咒,啥用也不管,那是发个愿而已。真正的菩提心是在于你不断地努力,不断地禅定,在不断地持戒基础上才生起。菩提心是突然发起来的,不是嘴说出来的。菩提心一旦发起来,它不退转,它是无相心。我们现在很多人把菩提心认为是什么呢?是一种发愿,把愿力当成菩提心。我发一个愿,我起一个誓,这就是菩提心。那不是。
 
所以有很多人说:“我这发菩提心,去年挺好,今年就不行了。”为什么呢?因为它不是菩提心。菩提心那是成佛的种子,那能退转吗?它是不可能退转的事。发菩提心从哪儿来?从持戒开始,从禅定开始,从为大众服务开始,这才行。就这么点基因,从这么点基因开始,不要盲目地先找个果,如果走错路就完了。
 
成天说发菩提心,每天发,发了一个月两个月又没了;然后再发,总发总没,他就找不着原因。原因在哪儿?它不是菩提心。菩提心是个无相心,是个不分别心,是严持戒律的清净心所生起来的。你这么理解才是对的,所以不能那么做。
 
现在你看那居士发“菩提心”的很多,退道的可多了去了。成天都讲:“师父,我发菩提心了,我在佛前已经发完了。”我一听这就完了,这哪是菩提心,这不是菩提心。没办法,他就要把这个认为是菩提心,那就错了。所以不能这么认为,只是发了一个愿而已。
 
所以说,他所发出的一切都是不真实的,而且没有基础,只不过是鹦鹉学舌。它不是从心里发出来的,是别人告诉他,照书本念的,看别人的才拿出来的,它怎么是菩提心呢?菩提心是你自个儿那个心所发出来的,那个是菩提心。所以说,菩提心必须在清净心的基础上,还得有定力,还得无相,才能发出来。
 
要想清净就得严持戒律。你想有定力就得不断地努力和坐禅,减少妄想。另外呢,还有一个无我。我们刚开始不可能达到无我,所以你必须照无我做,为大众服务去,不分别。这样,慢慢就能达到无我。这些基础都具备的时候,当因缘成熟时,突然一天,一下就发出来了。等发出来,你这一辈子也受用不完。它不会退转。
 
我们现在所讲的,就是把菩提心讲成一个发愿。体清老和尚说:“那是牙疼咒啊,啥用也不起,这是糊弄糊弄人而已,止止牙疼,实际上不起什么作用。”也不能说不起一点作用,但想从根本上来解决问题,确实不行。所以你想要发菩提心,就得往这上用功。我不是糊弄你,我要是糊弄你,我也像他们那么说。那话好说,可那都是骗人的事。
 
弟子:师父,我也听一个人说:现在要发菩提心,先看那个论(指某一部论书)。不先学戒,要学那个论,还说可好可好了。我心里想:那你也得先学戒呀!
 
他说得也对,学论也行,学什么都行。但是你不在戒的基础上学,学的那东西它就没有基础。等你学完论以后,产生的知见就抵触那个戒律。如果你学戒律了,对论反而能进一步深入理解,论也能助你的戒律,戒律也能助你的论。所以说,就看你怎么用。就像那个“磨刀不误砍柴工”一样。他光想去砍柴,拿着钝刀去砍,噼里啪啦砍了大半天,没砍几个枝,刀也坏了,就算拉倒了。你怨谁啊?他怨刀。刀是好刀,关键是你没磨,你要磨了,它就不是这样了。先磨刀,先找出基础的东西,哪步都有它的步骤,就必须从基础开始。
 
我体会最深的就是画画。原先我画画随便就画,先画了圆圈(指脸)再画眼睛。人家画画的不是,先画眼睛后画脸。我就不行,所以我这一辈子也成不了画家。你自己想象的东西它不好使,你违反规律就不好使。必须得先干嘛呢?先从基础开始。
 
说这点的意思就是,大家坐禅的时候还得努力,别懈怠。别以为:哎呀,这遭罪啊,痛苦啊,吃饭吃不下去了,什么大便干燥了……这点事都跟牙疼似的,没有啥意思。
 
亲藏现在可能知道我那时候上厕所便血。那时将近三年——两年多吧,不到三年的时间,没让他看到过我在厕所便血。几乎是上趟厕所便一次血,几乎是这样。都不让他看,拿一些灰撒上就完了。他要是看着就给你弄药了,就用药了,是不是?用药当然是好了,但是你那个心就不老实了。另外,你那不是吓唬他?心也不老实,他得找居士要药去了,是不是?又攀缘了。宁愿流点血,那算个啥事?所以啥事也没有。
 
有时候流点血还好呢,这个对身体好。就像你牙疼,省得火在里头憋着,都出来了更好。有时候火出来不是坏事,你不经过这个考验都不好使。你看那个鸟刚关进笼子,使劲撞笼子,毛都撞坏了。最后老实了,就拉倒,它的毛也没事。所以人也是这样,必须把他关得老老实实,就是一句话,你把身体捆得越死,你那个心才能活起来。“人心死,道心生。”就这么回事。
 
另外,这个唱赞也挺重要,因为啥呢?咱们一年到头就两次法会,对居士多少也得有个交待,不是咱们爱好这个,咱用咱们认真学“赞子”的这个心去布施。到那天,很多居士上咱们这来忏悔也好,参加法会也好,咱用咱这个清净心,把它布施出去,让他们得福,也就是咱们报答人家恩情。咱吃的用的不都是居士供养的?一年就两次,咱也不搞多,这就完事了。
 
现在就是,佛教中有些事情还不是处于完全正规的状态下,有些事还得做,你不能不做。像超拔、吉祥,这个事本来就用不着搞的。修行就是修行,搞这个干嘛?但是现在外面搞超拔、吉祥全要钱,老百姓对佛教就产生怨言了,把佛教看成没有希望了,所以咱们搞这个就是要纠正这个风气。就在等待因缘,因缘一旦成熟了,拉倒,一刀就断了,什么也不搞,是吧?
 
你看现在放生的就少了,这几天没有了吧?我告诉王居士:“你要放生,你们居士自己念念就行了,不用上这儿来放。”他来这放生有时耽误时间,有些就死了。他那天放生后说:“这鱼啊,有不少死了,我挺恼火。”他说,“怎么办哪?”我正好就借坡下驴,说:“你们念吧!”他好一顿的忏悔,说,“师父,不行,还得你们念。”我说:“不行。那鱼重要,你不能让它老死在这里。居士念一样,个别的咱们念一念就完事了。”这样慢慢地,一点点理顺过来就好了。居士也明白这个道理了,咱们慢慢也就逐渐往正规走。
 
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“溯源系列”编辑小组
 
 
 
 
 
 
 
 
无所求即为禅
 
 
 
◎妙祥法师
 
 
 
时间:二〇〇八年十一月初二
 
 
 
地点:辽宁省海城大悲寺沙弥禅堂
 
 
 
听众:大悲寺内诸沙弥
 
 
 
今天谈谈怎样来坐禅。实际上坐禅哪,说它复杂也复杂,说它简单也非常简单。当我们用嘴,用语言去描述的时候,它会变得很复杂,产生了各种的方法。大家各有各的体会,包括一些姿势、动作、用心的方法。实际上这有什么意义呢?语言就是语言,它代表不了坐禅。坐禅得靠我们不断地努力,坚持去坐,坐久了自己生出来的感受那才是“禅”。并不是说语言描述的那个就是“禅”,所以说,体清老和尚曾经讲过:“凡有言说,皆无实义。”坐禅最应该回避的问题就是语言。
 
 
 
什么叫坐禅?就是去掉我们的知见,包括我们坏的想法和好的想法都要放下。如果放下我们坏的和好的想法,那就是禅。也就像六祖讲的:“不思善不思恶,哪个是明上座本来面目?”如果你不思善不思恶,“我”就不存在了,“我”不存在了,那就是真“我”。所以我们坐禅的目的就是要“不思善不思恶”,用心都得往这里使劲儿,这才是正确的方法。
 
 
 
(编者注:《六祖大师法宝坛经》,惠能遂出坐盘石上,惠明作礼云:“望行者为我说法。”惠能云:“汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。”明坐良久,惠能云:“不思善,不思恶。正与么时,哪个是明上座本来面目。”惠明言下大悟。)
 
 
 
现在呢,我们坐禅有几种方法,比如说有的是念佛,妄想起来了用念佛对治。这个方法对不对?对。就是说妄想起来去念佛,并不是为了念佛而去坐禅。坐禅不是为了念佛,是坐禅的时候妄想起来了我们才念佛,念佛的目的是去掉妄想,不是那佛号就是禅。佛号只是语言,只是一个方法。所以说,我们打坐的时候,妄想起来可以念佛号,一般就是三声两声就完事,或是一声都可以。比如说我正在打坐呢,突然想起大米饭。“大米饭”这个念头不能马上空下去,一个劲儿(连续不断的意思)地起来,比较坚固,比较强烈,这时候就念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,两句就完事。
 
 
 
为什么念佛呢?念佛能去掉妄想吗?其实念佛去不掉妄想——是转移。因为那个妄想生起来的时候,本身它自己就灭掉了。不是妄想起来——想起“大米饭”,就“大米饭、大米饭……”那个念头不断地想,不断地在那搁着,停住……不是这样。那妄想起来以后,它瞬间就灭掉了。是由于我们相续的能力,也就是说我们行阴的能力,它不断地把这个妄想连接起来,就像一个影片似的,都是一个镜头一个镜头的,几帧几帧的把它串起来,当速度一放快了,就好像一个连贯的动作。
 
 
 
因为我们的思惟就像一个放映机,把这些本来已经灭掉的妄想给连贯起来,以为这个妄想还继续存在。所以有时候我们念佛,习惯不断地用佛号去“砸”这个妄想,这是错误的。这种用心的方法有时候也能起一点作用,但最后还要受其害,不能得到里面真正的意义。
 
 
 
妄想起来我们念佛号是一种“转移”。我们听到佛号以后——“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”,这不是让我们用佛号去砸脑子,有的是砸头部,砸中间。以为妄想是从脑子里出来的,所以佛号就往脑子里拼命使劲儿,最后脑子中间就形成了一种木胀胀的,或是顶部头疼,眼睛胀的这种现象。这个佛号是用耳朵听,听完就放下。因为声音完了。声音完了就一切都放下了,都没有了,就完事了。所以说,虚云老和尚讲:“这就叫以毒治毒。”(从究竟来讲)佛号也是毒啊,它也是个妄想。
 
 
 
包括参话头也是这样,“念佛是谁?念佛是谁?”也是以毒治毒。这是没有办法的办法,因为我们的控制能力不行,想当时空掉,但我们功夫不到。为什么说我们自己空不掉它?有时妄想起来,念佛它也(空)不掉,或是参话头它也(空)不掉。这和参话头、念佛本身没有关系,是我们平时培养的定力不足,不具备这个能力。
 
 
 
但参话头和念佛对不对呢?对。为什么有时候起不到作用,换句话说,就是因为我们的心力没到,心的力量达不到使话头或佛号能起到应起的作用。这些佛号啊、话头啊,都必须靠我们内在的定力它才能发挥作用,不是我们嘴里说“念佛是谁?”“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”这就起作用了。
 
 
 
有的人把佛号当成一种什么呢?佛的力量。认为念佛就完全靠外力,这种说法是不正确的。佛号自然有它的功德存在,但是还要靠我们自己的力量,也就是要靠我们的定力才能发挥它根本的作用。我们要没有定力,它不会起作用,所以这个大家一定要记住了。不要指望一句佛号或一句话头就把我们的妄想去掉了,不是那么回事,必须靠我们平时的定力。
 
 
 
那什么是我们的定力呢?主要是持戒,戒律严谨。如果一个戒律你都做不到,包括吃饭啊、睡觉啊等等的事情,也就是财、色、名、食、睡你都克服不了,你想“我念着佛号,就可以达到修行的目的”,那是不可能的。也就是说你念得再多,由于不持戒也不能成佛。所以说,必须靠戒律。
 
 
 
应该靠戒律来培养我们平时的定力,我们在戒律上能够严谨,就有了定力。这个定力生出来了,才会使各方面的定力逐渐地汇集,越攒越多。进行每天的持戒和禅定修行等,等这些定力增加了以后,我们再用这个话头和佛号,它就能起到了它的作用。
 
 
 
所以说,佛法绝不是迷信,是非常实在的。得踏踏实实地走,踏踏实实地去做,这才起作用。所以这一点大家一定要记住,不要抱有幻想。有的抱有一种希望和幻想,比如说有的念佛,想:“哎呀,阿弥陀佛!阿弥陀佛!”流着眼泪,瞅着阿弥陀佛就哭啊,“这是阿弥陀佛来接我来了。”这完全是一种情感的作用。虽然产生了一点信心,但大部分都流落在情感里。而且往往把自己的修行都寄托在外力上,这就是心外求法,这是不对的。
 
 
 
修禅定必须得靠我们自身的努力,自心作佛。所以说,不要抱一点儿的希望,因为外面所有的影像,包括外面的一切反映,都是我们内在的定力和持戒清净的结果。所以说一切法不从外得,全从内心得。如果有一法可以从外面得,那我们的内心就不可以生出万法来。所以说,万法由心生就是这个道理。
 
 
 
所以一定不要走入那种不正确的知见里去,一定要有正确的知见,就是靠我们自己不断地努力。过去禅宗有那么一句话:无心道人。修禅定主要是要做无心道人,一切心都不要有,什么希望心哪,所求心哪,一概不要。就像木头、石头一样去往前修,这才能成就。
 
 
 
有的讲:“像石头、木头?你讲得不对,这不是无情了吗?这不走到断灭里去了吗?”这种说法不合适。本来我们就是有情众生,因为有情他就成为众生,只有无情才能成为圣人,只有无情才能彻底地克服、去掉我们所有的知见,也就是我执和法执。黄檗禅师曾经就讲过:“修行就要像木头一样。”这句话很重要。我们还没修呢,一天没修呢,就考虑:“是不是断灭啊”,还有一个“无记”等等。还没等修呢,就研究无记是怎么样。这一点意义都没有,不但没意义,反而还障道了。
 
 
 
就像人走路似的,还没等走呢,就想:“摔倒了怎么办?摔坏了怎么办?摔死了怎么办?”你说这路还能走吗?没法走了。走一步都得看看石头,看看路面,你就永远也不会走了。为什么?他被外相所夺,他自己的心里就生出了外相了。路还没走呢,他就创造了很多的困难出来,自己给自己设了很多的障碍,所以这种修行是不能成就的。理论上说得通,实际上是行不通的。
 
 
 
我们也知道小孩跑的时候,他并不知道摔倒了疼,就忙三火四、连跑带摔地,就往前骨碌走(指磕磕绊绊,连滚带爬),就这样长大成人。我们修行也是这样,也是连滚带爬地往前走,不再考虑后果的问题,不再考虑将来遇到境界怎么办,也不考虑无记怎么办,什么都不考虑。也就是说一切都不再考虑的时候,你在修行中、在禅定中才会前进,这一点也很重要,这个大家要细细地体会。
 
 
 
千万千万记住:不要找理论。任何理论都是多余的,所以坐禅的时候就是把什么都放下,什么理论也不再想,不再思惟。而且只要是妄想起来了,马上去对治。所谓的对治不是对治妄想,而是对治我们的连续性——我们思想连续的那个妄想,不是去对付原来生起妄想那个事情的妄想。这里我说得比较多,要想体会得自已慢慢体会。
 
 
 
参话头也是这样。参话头一定参到哪儿呢?参到话的前头。什么叫参到话的前头?也就是说参到你的妄想刚要起来还没形成的时候,参到那个地方去。就是话还没生出来,刚要起心动念的时候,得参到那块儿,这叫参话头。不是等这句话出来了:“哦,我要吃大米饭。”那已经晚了。但是呢,不管它起来多少,我们要参:“念佛是谁?念佛是谁?念佛是谁……”不断地提起正念来,养成一种习惯性,妄想刚一起来,“念佛是谁?”参来参去,参到话的前头,当刚想一动念的时候,这个话头就起作用了,马上就到位。这个“念佛是谁”的话头,最后就剩个“谁”,“念佛”没有了。
 
 
 
念佛是干吗呢?是给我们现在这个思惟听的。真正起作用吗?它不起作用。就像我们念佛似的:“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”最后念佛念来念去,“阿弥陀佛”没有了,就剩一个“阿”字,后面的字没了,它不起作用。所以说,密宗有那句话:这个“阿”字是元音,一切音的开始。最原始的音,就是用这个“阿”字种到我们种子识里,就起作用了。
 
 
 
所以说,“阿弥陀佛”这个佛号,都是对治我们现在这种妄想而起的作用。有的说:“把佛号种到心里去,种到种子识里去。”其实他不清楚什么是佛,你不打妄想就是佛。不是这个佛号能种你种子识里,它能种进去吗?是不是?种子识能装那么多话吗?要是能装那么多不断起伏和生灭的东西,它也不叫种子识了,是不是?那是我们的知见和思惟,不叫“种子识“了。(编者注:种子识即为阿赖耶识,有真常净识和染污妄识及真妄和合等不同说法,此处师指其为真常净识。)
 
 
 
所以这个要特别注意,坐禅的时候这方面要多注意。主要是我们现在有一个毛病:大家喜欢看书,喜欢找理论,用理论来支配自己去坐禅。确实佛经里有很多通过思惟生灭,最后开悟的例子。一思惟生灭法,最后很快地就悟道了,确实有这样的。这种方法恐怕对我们坐禅来讲效果不大,我们不具备这个根机。
 
 
 
我们往往拿它这种思惟作为一种调节,从《四料简》来讲,作为一个调节还可以,如果作为一个主要的修行方式那是不正确的。本来不应该思惟,反而去思惟,本来应该放下,反而用一种理论来代替了放下,还是变成放不下。所以我讲这三点大家要注意,这三点就是修禅定关键的地方。(编者注:《四料简》为中国禅宗临济宗的一种教相。其内容为:“(一)有时夺人不夺境。(二)有时夺境不夺人。(三)有时人境两俱夺。(四)有时人境俱不夺。”)
 
 
 
一句话,你们坐禅的时候,就是硬坐。什么上火啊,眼眵出来了,腰疼了……不要考虑。我坚持一个小时就是一个小时,坚持一分钟就得一分钟。因为我们修的是心,不是修的身体。等我们身体修好了,这个时间早过了,因缘也早过了,可能我们也该死了。所以说不要抱这个希望——我身体好了再去坐禅。
 
 
 
所以你记住了:不要考虑身体情况,有什么条件就是什么条件。现在摆着现成的条件,我就这个条件。腿疼,我能盘腿就盘腿,盘不了腿我散盘行不?散盘不行我耷拉腿行不?耷拉腿不行我伸腿行不?坐不住我垫高一点行不?有病实在坐不住了,我靠着行不?靠着难受,我靠一侧行不?就是什么呢?一切条件我都不讲了,就是一个“坐”字,就抓住这个重点。
 
 
 
当然有些我们能做到的,身体还很好,我们就尽量要把姿势摆正,以免以后产生麻烦。但是不能完全靠这个,有的说:“我今天困了,我这腰疼了,累了,我不坐了。”那你就吃亏。越是在累的时候,困难的时候,有病的时候更得坐。有什么条件就什么条件,就是没有条件也创造条件,这才叫坐禅呢。
 
 
 
现在有的人说:“哎呀!今天不行,我脑袋迷糊不坐了。”这是一个;说“今天我脚疼不坐了”,这是一个;说“今天我腰疼不坐了”,这是一个;又说“今天我胃不好,吃饭没吃好,不坐了……”就拿这些理由作为一个不坐的理由,开小差,最后病苦只能由于你的这种知见和习惯性不断地增加。等到这个机会失去了,你再想去坐就没有那机会了。因为你再去坐那是以后的事情,前面的时间全浪费了,你想再追回来是不可能的。这一秒过去了,就永远不再属于你。
 
 
 
有的人说:“今天我这脑袋疼,腰还疼,是坐还是不坐?”你坐了,有可能就因为你的腰疼和头疼,而产生一个大定力,因缘就是在困难中得来的。很多的殊胜因缘都是在难行能行中得来的。也就是说在你不怕苦、不怕累、不怕疼等等的时候,在克服这些的时候,突然产生了定力,定力从这里出来。我们现在大部分人都要求:身体好,吃的也好,什么都好,完了再去盘腿。刚坐没十分钟,难受了,不行了。一看难受了马上不坐了,又恢复放逸的状态了,说:“明天再修好了。”有的甚至修一个月能坐一天,能坐一次,坐一个小时。你说你合不合适?剩下的这些时间不全都浪费了吗?
 
 
 
所谓的坐禅,那叫什么坐禅?最后形成了一种有条件的坐禅,没有条件不能坐禅。有的说:“师父,条件好了才能坐禅。这屋里有风,有风不能坐禅。”世上都有风,当你临终的时候,当境界中出现有风的时候,你怎么办?你平时对风境就讨厌、逃避,最后呢?临终时同样就给你风的显现,你到底是入定不入定?最后你逃避了,就被风的境界转了。
 
 
 
比如说“我胃疼不能坐了。”你老是因为胃疼不坐,最后临终的时候,境界给你现出的就是胃疼,你坐是不坐?腿疼等等的都是一样,你怕什么,最后临终时就给你现出什么相。
 
 
 
对任何相,只要有一样产生一种恐惧和执着,它都是要你命的东西。所以说,我们修禅定不管是什么条件都要去坐,这个心才能稳下来。只要给自己开任何条件,最后呢,一个是失去成佛的机会;另外你养成一种惯性,最后临终时都是你致命的弱点。
 
 
 
为什么咱们每年都要去行头陀,干什么呢?就是不创造任何条件,都是自然产生的条件,有什么条件算什么条件。乞食,上这家你能知道这家做什么饭吗?给你和不给你都不知道。乞到什么是什么,这样的话,在这种条件下我们去修行,你才能克服自己的种种要求和贪恋。苦我也能修,好也能修,不管什么条件我都能修,这才是我们修行的态度。
 
 
 
禅定也是这个意思,什么条件都坐禅。有禅凳我就坐着,没有禅凳我搁地上坐着,有什么条件算什么条件。当然了,我们在这种条件下,最后如果有个好条件那就更好了,姿势正确一点那就更好了,那是以后的事。我们心里首先应该准备的是,在任何条件下都坐禅、修定。哪怕吃饭前,吃饭后都可以“坐”;起来就是“坐”;走道也可以“坐”,就应该时时在禅定之中。
 
 
 
为什么我讲了个“经行”呢?经行就是把坐禅挪到行走当中。什么叫经行?说穿了就是在走路中进行禅定,摄心。当你经行时能够摄心的话,到任何地方你都能摄心。如果经行你要摄不住心,到别的地方也不行。那我们坐禅也一样,禅堂里我们都不能坐禅,到别的地方还能坐禅吗?给你条件都不好使,是不是?说“我临终时候入禅定”,那就别说了,没有意义了,一点意义没有。
 
 
 
我们四大分解的时候会产生很多的痛苦。四大分解,什么是四大?谁说一下子?
 
 
 
弟子:地、水、火、风。
 
 
 
四大有地大、水大、风大、火大。你要经过这么几个考验,比如说热——火大,我们现在这里暖和了,热了,这就觉得难受了,你都坐不住,将来四大分解你能扛得住吗?要是有风了,冷了不能坐禅,当四大分解的风大现前时,你能扛住吗?有的喜欢风,喜欢小微风吹着啊,氧气挺足的,最后没风了你怎么办?随境就转了。或是地大,需要个坚固的地方支撑,没有地大的时候你就不能坐禅了。听到流水声也不能坐禅了,完了。有的喜欢听流水声,喜欢水的流动,最后没水大的时候你怎么办?所以说,不管它有和没有都得坐禅,那才行呢。
 
 
 
就是说外境这个四大对我们不应该有任何影响,有和没有都没有影响,不追求任何一种。我也不追求它,也不拒绝它。换句话说,四大如果我们都能克服,不在乎的话,你还在乎身体吗?身体就是四大组成的,所以说,哪儿疼了,哪儿难受了,那不都是四大吗?有人说:“我气血不足。”气血不足是什么?不就是水大和风大吗?说“我怕冷”,这都是我们对四大产生了执着,而在身体上起的变化。我们身体好坏那没办法,父母给的,就这样,我们也不能靠吃药来解决这些问题。要随着因缘,就是有什么因缘是什么因缘。不管什么四大,越有这种病我越去克服。比如说当你怕冷,越怕冷,最后那冷越厉害;当你不怕冷的时候,冷它就不厉害了,它就对你没有影响。有时候很多都是我们心念的作用。所以说,我们应该克服四大,不管是身体的四大还是环境的四大,都应该克服。
 
 
 
一句话,就是说:我们只管修行。管什么呢?就是往前走,不考虑以前,也不考虑以后。就是:“过去心不可得,未来心不可得”。一听说“未来心不可得”、“过去心不可得”,有的人可能就要说:“师父,你说这个我赞成,因为是佛经讲的。师父,你说那个不考虑过去,不考虑将来,这个我不认可。”词变了他就不认可,他执着了一个名词。所以说,这就是我们的毛病。
 
 
 
我们就是要求什么呢?眼前有什么条件我就“坐”什么条件,就完事了。一句话:我就是往前走。说:“我这个腿疼。”腿疼它就疼呗,有腿我也坐,没腿我也坐,得有这种决心,这个禅定才能有所进步。换句话说也就是“应无所住生其心”。不光是说我们对眼睛看的,耳朵听的不住,上市场的时候我们不住,什么都是不住,都有个“应无所住”。现成有什么条件我就修什么条件,有这么好的条件我就这么修。
 
 
 
有的就不是了,说:“这条件不能修,不好,我就希望一个人在屋里修。”这种想法本身就是一种错误,他不知道大众熏修是个宝贝。而老是在条件上斤斤计较,你永远修不成,只有不在乎外面的条件才行。当然了,我们身体有时候可能克服不了,比如雪天上外面去修,我们修不了,但是现在眼前有什么条件,我们就应该做去,不要再分别,这就是修禅定最基本的要求。
 
 
 
这点要做不到,就说明你对佛法,对“一切唯心造”,领悟的恐怕还不行,你也不具备开悟的因缘。为什么那些祖师大德开悟?因为他们都有一个苦修的精神和一个不怕困难的精神。什么叫不怕困难?就是不考虑外面一切的环境,苦也好,好也好,不在乎那些东西。不再考虑了,什么人啊,人和人之间的事啊,我烦他不烦他的,他晚上尽放屁打嗝的……不考虑那个,那些都是幻境。
 
 
 
过去有个祖师大德,是哪个师父忘了,修禅定。他最喜欢干净,他师父给他弄到粪池中间那块儿,在粪池边上坐禅。刚开始真受不了这臭味,坐来坐去,味儿没了,他才知道,原来一切味道都是自己的分别心造成的。当入了禅定,这些东西就没有了,根本就不存在臭不臭的问题。不是外面有个臭味,是自己分别心生出来的臭味。他认识到这个就开悟了。还有一个从树上往下跳的例子,他师父说:“你跳。“他就不敢跳,一看那万丈深渊。他师父说:“你不是说了吗,一切听师父的?”最终他跳下来了,一跳下去发现原来是平地,根本就不存在万丈深渊。所以说,一切都是唯心所造。
 
 
 
当你不怕困难的时候,困难就退了;当你越怕困难的时候,困难越现前。另外你别要求困难消失,你要求困难继续存在。今天不是冷吗?“冷好,这冷太好了!冷点我能锻炼锻炼,我在冷里坐禅脑子更清醒,好!”生起欢喜;今天特别热,“热好,我连热都克服不了怎么行?《西游记》里孙悟空还在火炉里成就一个火眼金睛,我不成火眼金睛,最起码我能扛点热,不被它吓倒了。这还是合适的,所以热了我也坐。”
 
 
 
就是一切条件都成为你的助缘,不要让它成为你的逆反心理的那种知见,对一切环境要生起高兴。坐禅时一看:“哎呀,东倒西歪的。”你看到他们东倒西歪的,起烦恼了:“这哪能坐禅?”你到底是给他坐呀,还是给你自己坐?为什么他倒?因为你有分别心他就倒。你要没分别心:“噢,他倒了,倒了说明我要不好好坐,那就是我的样子。”自己赶紧提起正念:“我好好坐吧。”当你坐好了再瞅的时候,他也不倒了,变过来了。所以说,外面的一切影像,都是我们内心的分别所造成的,但是呢,没有几个人认可这个事。
 
 
 
头些日子有个居士,我给他讲,讲完了问他:“你明不明白?”“师父,我不明白。”说了半天他不明白,我说:“你回家好好明白吧。”他老怨天怨地怨外面。换句话说,最愚蠢的人就是怨外面,不怨自己。我们既然学佛了,既然修禅定,要想成就佛法、成就佛道,就不要怨外面。
 
 
 
眼睛那是一个障道的因缘,耳朵也是障道的因缘,不能看、不能听,不去听、不去感受。所以说,眼前怎么用好这个心,就是我们最殊胜的地方,也是我们的基础。也就是说我们通过禅定,把这种不分别心用到我们所有的生活中去,分分秒秒都用这种心去修,那你很快就有所进步。所以说,这个禅定对我们来讲是非常重要的。
 
 
 
不只是禅宗坐禅,不管你修哪个法门都得坐禅。念佛也得坐,有的说:“念佛人念佛就行了。”念佛你走时(指临终往生)得什么样呢?也得进入禅定去念佛,这才行。《净土文》不讲吗:“如入禅定。”告诉你 “如入禅定”,你回避也不行,经书在那儿写着呢。有的说:“我念佛和入禅定那是两回事。”嘴念心不动,那就是禅定。所以过去祖师大德不讲吗:“每日吃饭未吃一粒米。”就是心不动,虽然吃饭,他没有那种分别相,心不动。
 
 
 
我们也应该那样,不要考虑条件,另外不要外求。现在有很多人都讲“佛力”,什么是佛力?就是你自己,你自心努力就是佛力。有的人说:“不对啊,师父,你看人家有的没学几天,但老诵经啊,人家就修得挺好。”实际上你不知道,有的人是前生禅定努力积累下来的资粮,所以说,很快就很好。我们不指望这个,前生没攒下来我们今生攒,前生攒下来了我们不住在那里。
 
 
 
我们既然出家了,就是前生具有福报因缘。我们既然有福报因缘,剩下的事情就不再考虑了,就是一个往前走。闭着眼往前走就完事了,闭着眼睛,耳朵不听,就往前走,哪怕撞墙上撞死,是不是?我往前撞就完事了,别考虑撞前面撞个包怎么办?晕过去怎么办?没人抢救怎么办?别考虑那个事儿,你要考虑,哪个你也走不动。就是说一切条件都不要了,像傻子,像木头一样往前走,这样的话,我们修行肯定能够有所进步。
 
 
 
今天时间不多了,就不讲了,有时间再讲。大家听没听明白?
 
 
 
众弟子:听明白了。
 
 
 
你们是沙弥啊,这一点很重要,一定记住自己是沙弥。为什么叫你们记住自己是沙弥?就是说,沙弥一个最大的修行特点是:不允许讲理,不允许有条件。如果要是讲理,要有条件,你就不是沙弥。那你是大戒师吗?更不是。你是白衣,你不是出家人,你不是修行者。那是什么呢?混子,就是个混子。或者按世间法来讲,就是个不务正业的人。如果你是个修行者,不可能提出这个条件那个条件。
 
 
 
有的说:“我要求苦的条件,行不行?”那也不行,好的坏的都不能住,有什么条件是什么条件。什么叫苦啊?眼前这个条件,你只要是反感了,那对你来讲就是苦,好的也变成苦的。如果你什么都不要求,那坏的就变成好的。条件在哪儿呀?就在于自心平静,不再追求。我常给你们讲:人这一生要无所求地活。无所求不是物质上无所求就完事了,任何时间,任何地点都是无所求。什么叫无所求?换句话说就是“应无所住”。只有无所求的人才能“应无所住”,你有所求都是有所住。
 
 
 
修行简不简单?简单,太简单了!但有的人就太复杂了。为什么复杂?因为你有所求就变得复杂了,如果你无所求就变成很简单的一件事情,这就是入道和不入道的关键地方。在有所求中去生存和计较,你永远是个失败者,永远不会成功,也可以说,就是废人一个。只有当你无所求的时候,不管早成就晚成就,肯定要成就的。因为佛法就是这条路,有所求就是心外求法,无所求就是自心成佛。
 
 
 
好,今天就讲到这里。
 
 
 
·根据录音整理·
 
 
 
 
 
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编 辑 说 明
 
  《口业之过》是二○○一年,上妙下祥法师于大悲寺对沙弥所做的开示。因为很多学佛人,包括僧人、居士在修行中很容易造口业,而得不到法的利益。为防患于未然,避免口业的过失,能够更好地修行,应机而开示。因当时是对沙弥随机所讲,谆谆善诱,故言语重复较多,在不改变原意的基础上,有的地方文字改动处理较大,不能完全与录音对应。
 
  并附有三篇开示:
 
  《摄心守口真教化》,二〇〇一年十一月十二,听《口业之过》录音后,对大戒师所做的开示。
 
  《常行忏悔》,日期同上,对僧众关于写忏悔笔记的开示。
 
  《勿见他人过》, 二〇〇三年五月初十对沙弥开示,节录有关口业的一部分。
 
   师讲时是依据《说僧过恶犯大重罪》的流通版本,此原文出于昙影法师所编著的《劝大众勿造口业》的第二部分。现将《劝大众勿造口业》附录于后,校对时并依据经典做了适当修改。
 
 “溯源系列”编辑小组  谨识
 
  佛历三〇三六年三月
 
公元2009年4月
 
 
 
 
 
口  业  之  过
 
                                            妙祥法师
 
说明:《口业之过》是二○○一年,妙祥法师对寺院内的沙弥所做的开示。针对很多学佛人、包括僧人,在修行中容易造口业,为防患于未然,少造口业而开示。因直接对沙弥所讲,为谆谆善诱,故言语重复较多,但在整理文字后显得不通顺,在不改变原意的基础上,有的地方文字改动处理较大,不能完全与录音对应。
 
妙祥法师讲时是依据一个寺院所流通的《说僧过恶犯大重罪》,此原文出于昙影法师所编著的《劝大众勿造口业》的第二部分。因各处在流通中版本不尽相同,故不能与原文完全对照,现将《劝大众勿造口业》附录于后,对《劝大众勿造口业》也做了校对及几处修改。
 
 
 
时间:二○○一年十一月初八上午
 
地点:海城大悲寺沙弥寮
 
缘由: 上妙下祥法师对沙弥关于忏悔、勿造口业的开示
 
《说僧过恶犯大重罪》,为什么早就想学这个呢?因为这个问题,我们有时候很容易犯的。这个不但是僧人犯,沙弥也犯,而且有很多的居士也犯。什么原因犯呢?由于不懂。不是他故意想犯,而是我们平时养成了一种说僧过恶的习性,有说僧过失的恶习,所以造成了很大的损失。
 
有的还认为是很正常的,头两天有个居士说《说僧过恶犯大重罪》这本书别有用心,他心里非常不平。关于这个人,并不是说他不想好,而去反对什么。而是由于他的正见不足,并且他不知道法的真相,所以他认为这书不正确。他是从世间法去看的,不理解佛法的真义,所以他很容易犯过失。在这个问题上特别容易导致人犯过失,而且这种过失一旦形成,果报是很大的,你修了多少天,都不如不说僧过恶这一念正确。
 
如果说僧过恶是很容易堕落的。因为我们修行,大家来修行,很容易犯口业的。这个口业不光你们犯。就是咱们有时候心里稍稍不平,就算没有什么事情,你善意说了口业(别人过失),它也造业。
 
    因为这个所谓的善意说口业是什么意思呢?是我们自己觉得没有什么嗔恨心。实际上你说出来时本身就带有嗔恨心了,只不过太微细,你不知道。所以说自己觉得没有起心动念,或是觉得我没有说什么。但是这句话你只要想说出口,在你微细的种子识里已经起变化了。我们不知道,以为得从自己的脑袋,那个粗妄想所说出来的,那才叫心动。而你不知道,这个话,别说你说出来,就是你写出来,你想出来,它已经在造业了,何况口再说出来。你想,能不造业吗?
 
    所以话从哪里生出来的呢?它得有个出处啊,是不是?这句话从哪生出来呢?外境为什么演给你看?为什么你的眼睛、六根能看到?为什么到你的心里而不能回收?而且,往往又通过心里说出来,就被染了。而这个我们已经是起心动念了,只不过这个起心动念我们认为是正常的,实际上已经开始堕落了。
 
    这个微细的变化只有菩萨、罗汉才能看到,我们很难看到这些变化。而我们看不到,不等于没有。所以说,就起了一念的恶心,我们都会马上天地灰暗。你就起了一念恶心,甚至包括退道心起来,马上天地就灰暗。
 
就算这个事情不是你的,别人生退道心,你思惟思惟:哎呀,他怎么起这个心呢?这个心是什么样的心?就你这么一思惟,你同样地也跟着起了变化——天地昏暗,甚至地狱现前。只不过是我们这个粗妄想觉察不到这种变化,因为我们不具备天眼通、慧眼通,我们不具备这些,所以我们不知道。不知道不等于没有啊!等我们知道的时候早就晚了!那时跟谁讲去啊?你想讲理,你什么都讲不了了。所以说,千万可得注意这一点。
 
所以说,恶语最伤人,一个伤他人,一个伤自己。特别是对方的事情,比如说有个人犯了一种过失,我们去说,至于对方受没受损失咱先放在一边,就你想说的这一念,就像人把斧子往空中扔,那斧子能砸到虚空吗,能把虚空破掉吗?破不掉。而最后这个斧子还得落下来,从哪扔还得落到哪地方去,还得砸你。像人仰天吐口水似的,你吐完了,那个口水它不会吐到天上,粘在天上,它还得落下来,落下来就是自作自受的。你想,多厉害的事情!
 
而且,不光是佛法中不允许这么样做,就世间法也不允许那么做,有事得隐恶扬善,少说别人的过失。过去,有个人就是这样,他发现别人有着一种行为,不是他自己发现,是他和大家一起开会的时候,别人就提出了某个人有什么隐私的问题。当时这个人,就制止这种说法,虽然是大家集体开会,但也制止了这种说法。
 
因为一个人如果有隐私的问题,只能个别地去解决。如果在公众的大场合,一旦提出来了,本来有很多人是不知道的,因为你以为是提出一种公事,而说了一些别人的隐私,会造成所有人都知道。这个人你叫不叫他活啊?一是容易把他的名誉毁坏,很难再活下去;另外,等到说完他,我们那个心已经变坏了。没等损害他的时候,我们这个心先变坏了。
 
后来这个人就制止大家,就告诉:你们大家不要讲这些事,讨论点别的事。意思就是这个事呢,我们没有看到,不要胡说。就这一念的好心,最后结果怎么样了呢?大家马上止口不言了。就这一念好心,咱不说别人有什么感想,就这(要被众人讨论的)对方确实是永远地感谢他。至于他对此知不知道,那是又一回事儿,但对方永远感谢他。后来对方有的出国了,也非常惦记他;有的在国内呢,也非常惦记他。一念好心,就功德无量啊!所以我们千万不要造口业。口业不能造,说僧众过就更不能造了。就是世间法都不允许我们造口业。
 
    比如说有的人,行为不轨,道德不好。有时候就看着了,得装看不着似的。你要喜欢说别人的过失,即使别人真有过失也不行,说了也污染你的心,自觉不自觉地,就堕落到他的情趣里去了。你是不是已起心动念了?好坏啦,你在那分别着,弄不好你就堕落到那里去了。这些都不行,何况我们在这里看完了以后起分别,而说好说坏。一说好说坏,我们那个心就已经开始变化了。不是外境在变化,是我们那个心在变化了,这就是修行中最大一个忌讳。本来修得挺好的,很努力的,但是由于嘴不好,说了别人的过失。别人还没怎么着呢,我们心先变坏了,吃了大亏了。这并不是大家愿意说,而是大家由于没有勤学正法,不知道这一关。
 
过去古人讲,绝对不让揭发人隐私的,或是揭发别人的过失,都要隐恶扬善。扶正不一定要破邪。你只要称赞好的方面,那个邪气它就站不住了。你有时候想去扶正,但又说他的不足的地方,有时候反而造成另一种麻烦。因为我们还是凡夫,心念弄不好就被说这话时所产生的这种嗔恨心所代替。所以说,若说僧众的过失,自己的罪过是非常大的。而且佛讲,不允许任何人造口业,身三口四,口业最重。(编者注:身三:杀、盗、淫;口四:妄言、恶口、两舌、绮语。)
 
我们就很难做到止语,说我不说话,这很难。因为我们平时爱说话,而不知道止语的功德。都以为说话很正常,活着不说话能行吗?那不闷死了?再说,我说话也没说什么过分的东西。其实我们根本就察觉不出来。每句话都有它的过失,张口就有过失,你说好、说坏它都有过失。有时候不说才是真正的好。就算你说好话,你说的时候,你能不起心动念吗?“哎呀,这个东西太好了,你这个事做得真好。”你说好,自己也在起心动念。如果你对好的虽然没有去说,但是你心非常的平和,反而是一种真正的好,心好才是真正的好,而且能达到无漏。你说的这个好,虽然称赞了一些事情,能起到一点好的效果,但终归是有漏的好。所以,我说的意思,是让大家尽量地往这个真正的好去使劲儿。一定要让它真好,要让它无漏。
 
好话都会造成一定的漏洞。我们如果闭关以后,止语了,那时才知道,我们平时说话都在喋喋不休。就是说好话,有时候也是在没完没了地重复,喋喋不休,为满足自己的想法和欲望而讲话,并不真实。
 
刚才讲了,这个说好话都起心动念,都会有漏的,何况我们说恶话呢。恶话不光有漏,而且首先得污染我们的心。说一遍,就是等于又往种子识种一遍。种了一遍以后,马上就开始一天一天地加深。等到半个月以后,你如果不忏悔,不拔出去,它就深得最后都很难拔出去了,就这么厉害!
 
所以,为什么我们总轮回?虽是修道,总是不精进!有时候觉得没有什么可修的,你这么修一修,就算打点坐吧,修点儿禅定,这为什么没有太大的反应呢。有时候你不知道,刚修完禅定,张口几句话,漏出去了。等你说惯嘴的时候,会有什么毛病呢,你这边刚有点禅定的功夫,刚想定住了,想着这一下证到无漏的时候。突然你的恶口,所产生的“漏”马上就现前,那时候你想不说也不好使。因为你的恶言在那块,它走惯腿了,到那时候就形成一个漏洞。你马上快要生起这个法,但它顺着这个漏洞,“呼”一下子出去了。你就拿手抓那功夫,你用什么定力想控制它,你咬牙,那也不好使,顺着就漏下去了。
 
你那时候痛苦万分!本来马上就可以证到某一个境界,甚至于马上就可以了脱生死的事情,你按都按不住它,功德就漏掉了。咱说句不好听的话,就是像人想上厕所,肾脏又不好,你想控制它,能控制了吗?这裤子一下就湿了,你想咬牙都不好使,它也往外出啊。那不容你控制,就像这种东西一样。但是你要肾脏好呢,它这种现象就没有了。
 
虽然我们有这些不足的地方,但是由于我们不造口业,它就不会造成这种状态的。由于我们造成口业,它已经坏了,里面已经起了一种漏的根了,而且在那摆着呢。只要是你有点功德——它专门漏你功德,你有多少,装多少,它都给你漏出去。你往里装吧,像个破口袋似的,装多少粮食,总从那缺口,一点点都给你漏出去。所以说这个口业特别地重。
 
所以,如果你这一天忍住了,不说什么闲话,而且心里能够放得非常平静,这就是功德。即使你心里忍不住,口要能忍住,它也同样有功德。忍住了以后,心里是暖乎乎的,因为那法在那里。久了以后呢,它逐渐地要结果啊,功德逐渐地攒满。如果你就是有点好处,刚攒那么点好,你说来说去的,慢慢地,就这点东西,没了。这心里一片空白,一片空虚。所以口业过恶非常大。
 
这是一般的口业,就这么大,起心动念都这么大。何况说僧众之过,那就更大了。因为僧是三宝啊!什么是三宝?那是我们的命根,是我们的家。就像人回家的时候,本来要回家,说“我要回家”,别人告诉往前直接走就行了,你顺这条道走就行了。你不走——不但不走,还要刨这条道,这条道太烦人了,我给它刨掉了。你三刨两刨,你还能回到家吗?就回不了家了。就像人坐船似的,本来要想渡过苦海,你硬拿把小刀去挖个洞,要把船挖个窟窿,好玩啊。挖来挖去,你能过了苦海吗?一旦挖穿了,你会沉没在大海里。
 
所以说,说僧众过就这么厉害。我们现在修行就好像在大海里航行一样。说僧众过就等于在大海里航行的时候,把船凿个窟窿。你凿个窟窿,那能不沉底吗?是不是?有一点洞,它都会把你的船毁掉的,何况你再自己亲自去凿。过去无始劫我们造的业,我们都堵不过来呢,何况你再新造个洞呢。是不是?那就更坏了。洞上加洞,那能不沉没吗?
 
有时候修行不上路,不是别人的事,就是自己的事,自己这么大的事情自己不注意。你就是为了得到一个世间财,都得要守各种规矩。何况我们为了无上的法财,了脱生死的大事,你再不去做,那你说不太傻了吗?所以大家不要顺着自己的习性。说惯的嘴,走惯的腿。那嘴要是说惯了,它停不下来呀!没完没了地说下去,旁边有人一听,这怎么没完没了的,一句话重复来重复去的,太招人烦了。
 
所以大家一定要记住,起心动念便是轮回啊!说一句话,你不知道已轮回了多少次了。你不说话都轮回,何况你说话了。说话以后,那有多少念就是多少轮回。我们成天在轮回之中,每一念不知道轮回了多少次,甚至几百次,几千次。就这一念都这样,何况我们念念都在起心动念,那不更厉害了吗,你说话能不用思惟吗?能不去想吗?能不观照吗?你这种“观照”不是返观之观,而是放逸,是往外观。什么叫往外观?起心动念就是往外。哪有外?你起心动念就是外啊,不控制嘴就是外。眼耳鼻舌身意一起往外观,最后你能不轮回啊?而且是大轮回。轮回哪呢?不是地狱,就是畜生,再就是人。
 
一般说恶口的,特别是谤僧的,主要是地狱罪。为什么是地狱罪?你谤到根本去了,谤到法王那个地方去了。什么是法王?佛法僧就是法王啊!佛法僧是三宝啊!你一直谤到国王那去了,你说还了得了?就世间法也不允许啊。一个普通人如果自称自己是国王,或是骂国王,那国王能不抓你?能不杀你头啊?能不给你关进监狱去啊?世间法都不允许,何况佛法呢。
 
你谤的是法王,更不允许了,绝对不允许。就法王能原谅你,下面的护法也不原谅你。所以说,口业是造业无边哪!身三口四,特别是口业,最难控制。
 
咱们今生能出家,能够学佛,我们首先就得一件宝贝,就少造了很多的口业。身、口、意业,特别是口业,我们少造多少啊!是不是?我们今生,就感觉到非常的——就说是自豪吧。而且,我们非常感谢佛和菩萨,给我们这么一次机会,叫我们出家修行。我们是大福报人呐!那前生不知有多大的福报,或许见过佛呀!所以今生我们才有这样的机缘。一定要珍惜自己的机会,一定不要造口业。如果你不造口业,那将来就是佛子。
 
什么是通往回家的路?不造口业就是回家的路啊!你不要再另外找路了。说我怎么做,怎么回家,我搭一条路,这边拆路,那边又修路,你能修到家去吗?本来挺好的一条回家路,你硬要把这条主要的干线拆了,想在旁边再搭一条路,这可能么?所以说一边毁路,一边造路,还不等你把路毁完,那个路还没等造成呢,就堕落地狱里去了。你做什么,一事无成。自己造自己毁,你以为能行吗?所以说不行啊。
 
 
 
说僧过恶  犯大重罪
 
  佛陀不允许任何人造口业,毁谤出家僧众,若说僧尼过恶,其人即犯无量重罪。
 
  《大乘大集地藏十轮经》卷三,佛陀告诉天藏大梵天说:复次大梵!若有依我而出家者,犯戒恶行,内怀腐败,如秽蜗螺,实非沙门,自称沙门;实非梵行,自称梵行;恒为种种烦恼所胜,败坏倾覆。如是苾蒭(比丘)虽破禁戒,行诸恶行,而为一切天、龙、(八部众名略)人、非人等,作善知识,示导无量功德伏藏。
 
刚才已经念了,佛说不许任何人造口业,就是这个道理。任何人造口业都不可以,就是世间也不允许人造口业。比如邻居啊,有点什么恶事了,不能出去说。父母的事情能不能说呢?不能去讲。“哎呀,父母怎么怎么不好啊,怎么怎么的,有什么过恶。”这不能讲,父母的事你不能讲。
 
而且,兄弟的事情能不能讲?也不能讲;包括自己孩子的过失都不能讲;邻居的不能讲;师长的不能讲;就是村子里,就一般的,傻乎乎的人,就这个人的过恶,都不能讲。世间法都不允许讲,何况我们出家了,知道众生即是前生父母、未来佛,哪个都不能讲。既然是未来佛,所以说所有的众生都不能讲。
 
有人不是讲了一句话吗?现世现报,那真吓人哪!有只鸟叫得不好听,“呱呱呱”的。几人正好在那说话,它使劲喊使劲叫。有位师父,一看那鸟叫得挺难听的,就说:“这怎么叫得这么难听呢!”
 
当时我就想制止他,因为还止语呢,就以手比划一下子,意思不让他说,那都来不及了。他刚说这一句话,那鸟“噌”一下飞了。等他知道不应该说的时候,当时马上就明白过来——不应该说,但那时候都已经晚了,那鸟都“噌”一下飞了。鸟永远会记住你诽谤它,将来非要受果报不可。你觉得那鸟听不懂啊?这一下他受了教育了,他以后应该再也不敢说众生的过失吧。由鸟这一回事,他绝对不敢讲了。那真吓人,确实教育人哪!(编者注:师父当时在本溪茅蓬闭关)
 
你想,就一个旁生,其它类的众生都不可以诽谤,何况诽谤僧人,等于诽谤自己的父母一样,那是法身父母,更不能诽谤。所以说,大家一定要知道。你看说鸟的过失,因为我们听不懂,而说了那鸟,都有这么大的果报。何况我们有的说僧人过失,说尼众的过恶,这是犯罪无量啊!
 
另外,僧人有的可能是为烦恼所覆,有时犯了禁戒,行了一些恶事。所谓的恶事,就是行了些世间法,与佛法不相应。但是还能为人天,为天龙、人、非人等做善知识。因为他已经出家了呀!而且,他只不过犯了世间的习气和毛病。但是最主要的,他的僧相在那。就没有那个僧相,我们都不应该说,要隐恶扬善的,何况有僧相在,谁敢说啊!
 
我过去给大家常讲,在五台山时遇上那么一个人,虽然有着种种不算是太如人意的地方。但是,只要见到他来,从来都是恭恭敬敬。我见到他来,我就起来,就站在床边。他一看我起来,有时候理我,有时候不理我。但是我还是看他坐下以后,我再坐下。
 
他知道我在恭敬他。等我临回东北的时候,他就非要和我照相不可。我倒不是喜欢这种照相,就是人的这片心。由于我的恭敬,获得了他一片的真心。我并没有说什么,他偶尔过来,我都要站起来,要恭敬他。我恭敬并不是恭敬他这个人,我是恭敬他的僧相,还有他在僧中担任的职务,更何况恭敬也包括他这个人。(编者注:在僧中担任职务,办事时即代表僧团,代表常住)
 
恭敬他这个人,倒不是恭敬他某一种不太好的行为,不是这个意思。虽然他有些行为不如人意,但是由于我恭敬他的这个僧相,和他在常住中的职务,而使他有所改变。究竟有没有改变,我不太清楚,但是我可以举个例子。
 
有个人起嗔恨心,那嗔恨心大得不得了啊!就想找理由打人,走路也横晃。那种气势啊,人一看就明白了,嗔恨心就是了不得了。我遇上这人怎么办呢?我就站在旁边,恭恭敬敬的。不仅不说他的过失,而是恭恭敬敬的,用心去恭敬他。恭敬以后,我还觉得对不起他。因为啥?人都有困难的时候,有难处什么的,我得帮人家。所以说,那天过斋的时候,我又特意到他跟前去行堂,本来我不行堂的,这次去给他行堂。哎,他乐了。他虽一句话没说,能感觉到我在特意为他行堂。我非常谨慎的,一点点地给他打饭,非常恭敬他,用那种慈悲来化解他的嗔恨。
 
但是由于我做得不好,做得没到家。后来还是发生了过失。他与别人争吵起来了,造成了一定损失。但是他终归没有出更多的事情,包括人命啊。后来,他也圆满地受了戒。
 
在没受戒之前,我曾上他那去一回。他可客气了,什么都想帮忙。实际上,我整个来讲,没说安慰什么的,几乎是没说过话。就是用心去感应,去恭敬,完全是一种恭敬。那天正好表坏了,我想去修表,实际上是电池没有电了。他一看那表,说:“你过来。”我过去了,他说:“你怎么了?”我说:“这个可能是坏了,可能没电池了。”他说:“你交给我吧!我会修理。”实际上他哪会修理呢,就想替你做点事情。
 
你说为什么能这么好呢?就是用心去感应。心去感应,就有这么大的果实,就有这么大的好处。反过来,如果我们起心动念说别人的不足,我们会怎么样呢?有说过失的一念,我们都会失去功德的。所以说大家修行中一定要克服这个漏洞。
 
上面简单地说了这一点事情,接着看下面这一段。
 
如是苾蒭虽非法器,而剃须发,披服袈裟,进止威仪,同诸贤圣。因见彼故,无量有情种种善根,皆得生长。又能开示无量有情善趣生天,涅槃正路。
 
苾蒭就是比丘的意思。就是这位比丘,虽然不是证果的人,而且是犯戒恶行,但是由于他现在剃发、披袈裟现僧相,他和那个圣人,表法的功德是一样的。因见他故,而识圣人,这样的话,“无量有情种种善根,皆得生长”。
 
你说出家人呢,不用说互相说话啊,就是见一面出家人的相,都会有这么大的威力,会使很多的善根增长起来。包括释迦牟尼佛出家修道的时候,因为在皇宫里非常闷,就走出城的四门,看到了生老病死种种的苦。完了以后,他就觉得生活没有意思。这时候呢,就看到一个出家人,比丘从这路过,拿了一个锡杖过去。就这一过去后,佛就决定出家了。没有说话呀!就看到出家人从那过去了。当然了,这个出家人是天人变现的(当时世上还没有比丘)。但是就见到出家相,释迦牟尼佛就决定出家,最后成佛了。所以说“种种善根,皆得生长,又能开示无量有情善趣生天,涅槃正路。”
 
什么叫能开示呢?就僧人这个形象就能开示。这个僧人的形象就能开示这么多。僧相能开示无量有情善趣生天,涅槃正路,僧相能指导你怎样修行,你的路应该怎么走。所以说僧相,那就是我们回家的路,也是我们的父母。所以说,一点也不允许任何人说三道四。所以佛言:
 
依我而出家者,若持戒、若破戒,下至无戒,我尚不许转轮圣王,及余国王诸大臣等,依俗正法,以鞭杖等捶拷其身,或闭牢狱,或复呵骂。
 
就是说,无论持戒的僧人,或是破戒的,甚至没有戒的僧人,也不允许国王大臣以国法,以世间法来制裁,都不允许的。你在别的地方,除非不穿这套衣服(还俗以后),穿这套衣服,就不允许制裁。
 
(编者注:没有戒的僧人:出家后还没有受戒,或出家后,受戒时因某种外缘不具足而没有得到戒。)
 
过去哪个大臣如果犯了过失,你看清朝那个经常演戏的场面,首先打掉什么,帽子上叫什么翎?(弟子:顶戴花翎。)先打掉顶戴花翎,然后这才允许制裁的。你要直接制裁的话,等于乱了国法。你制裁的只是罪人,刑法不能制裁大臣哪,是不是?你只能制罪人。
 
所以说他出家,有僧相在那块,他不是罪人,那是僧相。至于他犯了过失(若违犯国家法律),必须让他还俗以后,离开这个僧相,这才能制裁。所以佛讲,不能以世间法来制裁比丘。你就觉着世间法如何如何的,要制裁,这都不允许的。包括你打骂一个犯戒的比丘,就等于出佛身血。这么厉害!
 
 
 
二〇〇一年十一月初九上午
 
如是破戒恶行苾蒭,一切白衣(信众,居士)皆应守护,恭敬供养。我(佛)终不许诸在家者,以鞭杖等捶拷其身,或闭牢狱,或复呵骂……
 
昨天讲了,对破戒的比丘,“一切白衣、信众、居士皆应守护”,就是破戒的比丘你都得守护,“恭敬供养”。“我”,这是佛说的,“终不许诸在家者,以鞭杖等捶拷其身,或闭牢狱,或复呵骂。”
 
为什么要这么讲呢?因为你如果对比丘进行打骂的话,会使很多人对僧失去信心。第一个,首先是坏你心,谁动手谁坏,因为你嗔恨比丘。他只不过做了一些世间的事情,你认为不如法,你是按照这个佛法的要求去那么说的。所以说你起嗔恨心,首先坏其心。
 
坏其心什么呢?就是坏了你内心中的僧相。因为我们对僧相有个崇高的认识,无瑕的那种认识。因为僧相是完美无缺的,是放大光明,他是佛的化身。所以我们应该时时刻刻的,要追求今生今世成为一个真正的比丘。一个真正的比丘才是我们人生解脱的根本。所以说,你心中认为他是比丘,如果你要动手去打比丘,那首先坏你的心,坏你的法身,将令你永远失去善根,而堕落地狱。
 
再一个就是,你如果将出家人,给关起来拷打以后,会使很多人,因为听到比丘的过失,或是因为你的拷打,而不再尊敬出家人,会使很多人失去信心。你知道,一旦对一个比丘失去信心,等于多生多劫地堕落苦海。由于这件事互相辗转传闻,会使很多人堕落苦海,这个罪可就大了。
 
而且,佛法中绝不允许这么做。因为佛法本来是完美无缺的,是无瑕的。但是由于个别人的行为,所造成的一点过失,造成了一点影响,这都属于魔和外道的作用,并不是说佛法真有那么个行为。佛法僧没有这种现象,这都是一些魔在作祟。我们有时候不认识。
 
比如我们在修道中,有时,人还是你这个人,但是魔已经进入你的心肺,你根本就不知道。这时候你会产生种种的情绪,包括忧伤啊、起烦恼啊,甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生气、起嗔恨心等等。你不知道这是魔已经侵入你的心肺,它在鼓动你。明知道不对,但是你非得要那么做不可。守不住啊!实际上为什么那么做呢?是魔已经在你的心里呢,它起作用,它鼓动你。像发脾气似的,大点儿发吧,哭,使劲哭。明知应该别哭、别哭,哭伤身,干吗要哭呢?这边想着,那边却哭、哭、大哭不止。哎,魔跟你这么较劲。
 
所以你认为,都是自己在起作用。实际上你不知道,那个是魔。如果当时你要认识:哎,这不是魔吗?我哪能这样呢?我自己能控制自己呀,我本来不是这样啊。
 
你当时要是马上一念觉的时候,这个魔就像一张画面似的。咱看过《画皮》那本书。那个故事中,脸上贴一张假画面。等你要识破的时候,就像把这张假画面突然撕下去,它的本来面目马上就露出来了。当时你还伤心得不得了,嗔恨得不得了。可当你要识破的时候,啥都没有了!
 
所以说这种幻境太吓人了,你要不亲入其境,没有这个体会的话,永远不相信是魔在你身上起作用。你以为,(是外界的)他给我造成了烦恼,他这句话所引起了我不高兴,或你在事相上乱找原因……实际上呢,没有用。因为事相,它永远是个事相的东西,本来是一个无情的东西。为什么无情变成有情了?就是因为我们的心,在起心动念。
 
比如一个柱子,它就是一个木头,它有啥好坏呢?但你就能看出好坏来——圆不圆啊,方不方啊,色泽怎么样……这些东西哪来的?是你情感外加上的。是你心里动情了,有所想法,所加上的。所以说外界的一切情况都是无情的,是我们心里有情才引起了外境的变化。所以你怨谁呀?说是他惹我烦恼了,他不对了。根本就没那回事儿,我给你说,根本没那回事儿。
 
包括最普通的一个道理,你看看风,每天自然的风。有时候天热了,小凉风吹来了;哎,天冷了它刺激你皮肤啊。就这个风,它也不是无缘无故来的。根本就没有个风。哪来的?是你起心动念而来的。你不信,你心如果有了定力,风就减弱。因为你没有细心地观察,所以说不知道这个秘密。
 
像磕大头,你要一努力,这个风就感觉不出来。并不是感觉不出风来,而是风对你不起作用。并不是你磕大头克服了风,而是你心里的业力在消除,有了定力,风对你不起作用了。因为你的情不是那么多了,所以风对你就不起作用。它随着每个人业力的变化而变化,也就是说,随着你心的变化而变化。所以说,你若不明白这个道理,怎么能看得破呀?是不是?
 
所以说,给大家讲这些,就是通过这个,我们就看破了。所以我们不要被外境转,一切要看住自己的心,这是真实,这是真理。心为外境所转,那属于外道,外道才那么看呢。他被相转啊,一会儿这个,一会儿那个。或者是凡夫才那么看呢。作为一个佛弟子,那么看都是错误的,没有实际意义。
 
好,这里特别讲了不能打骂这个比丘。不管他是破戒,或者如何的,都不能打骂。因为你要知道,他现在破戒了,,甚至下了地狱。你看他下地狱是不假,但是他上来也快呀!一旦消除了业力,从地狱爬起来,那很快成就的。这个道理你可不能不知道!所以说,佛讲:受戒破戒,能成佛道。你不受戒永远成不了佛道。大家一定要明白这个道理。
 
尔时世尊,而说颂曰:
 
  瞻博迦华虽萎悴 而尚胜彼诸余华 
 
  破戒恶行诸苾蒭 犹胜一切外道众 
 
所以,佛说偈曰:“瞻博迦华虽萎悴,而尚胜彼诸余华”,“瞻博迦”可能是一种花名,虽然已经萎悴了,就是说这个花已经蔫了,已经不新鲜了,失去了它最兴旺的时期,而逐渐地萎缩了。
 
但是如果和其它的花来比,其它的花即使再怎么新鲜,还是瞻博迦花为胜。比如和草比,草永远是草,瞻博迦花永远胜于它。咱们都明白这道理,那花和草不一样,对不对?或是那个野花、小花和牡丹花比,你没法比。因为这牡丹它是花中之王。就是它坏了,它也是花中之王,它的名在那块,它有那个形象,远胜于草。
 
所以,佛就讲了,出家的比丘,有个别人虽然破戒了,但他还叫比丘啊!他从佛的王族里出来的,远胜于你这些凡夫,就是平民百姓(编者注:指还没有出家受戒的人)。
 
“破戒恶行诸苾蒭,犹胜一切外道众”,这些比丘虽然他破戒了,或者行了一些恶行,但犹胜于一切外道众。外道和那个比丘他没法比,第一个,比丘的形象,就已经超越了他不知多少万倍。就像你出家和没出家人一样。有的说我没出家能如何修行,但是你要知道,出家一天一夜二十劫不堕恶道。你在家再怎么修行,没法和出家功德相比。何况出家之后,这个僧相已经成立,它必然种下了无量的善根。这个善根,是个究竟的善根哪!它不是普通的善根。外道离这种善根不知远了多少万倍!他连知道都不知道。他不知道什么叫僧啊、佛啊、法啊,连知道都不知道。他在世间混呢。你说他能比吗?就像我们没学佛之前,我们和僧根本就不靠边,什么叫僧,根本就不知道,你怎么能成佛?佛法连半句你也闻不到啊!
 
所以虽然他破戒了,但他终归是能出家,另外确实闻过佛法。而本身带的那个僧相又是佛法的一部分。虽有种种的过失和恶习,但终归胜于那些没有学佛的,那些外道啊!
 
这个我深有体会,你我都有体会。你看他(破戒比丘)说一句话,能说到佛法哪句话上。我们如果没学佛,那没法和僧人比,僧人最次的那个——就甚至那个居士,我们都没法比。人家能知道有佛,我们没学佛前连佛都不知道。所以说“犹胜一切外道众”,这个道理大家要知道。
 
 佛告尊者优波离言:我终不许外道、俗人举苾蒭罪。我尚不许诸苾蒭僧不依于法,率尔呵举破戒苾蒭,何况驱摈?
 
佛不允许说这个僧人罪。“率尔呵举”,就是呵斥的意思,举是指摘、检举的意思。驱摈就是撵走啊、赶走啊。
 
当知有十非法,率尔呵举破戒苾蒭,便获大罪,诸有智者,皆不应受。何等为十?
 
率尔,即轻率、随便的意思。佛讲了,不允许率尔去呵斥,就是责备,或检举破戒的苾蒭。说“你这个僧人如何如何,你太不像话了,你怎么这样”的话,那都不行啊。不允许僧人和僧人之间说这些话,也不允许在白衣(在家人)面前说这些话。
 
有的人在白衣面前,就说“你看看,师父,你看他(某个僧人)这太不像话了。”完了,在居士面前不能讲这话,僧人的一切过失不能讲。我们有时候不加小心,有时候一气愤了,“你看他这个做得也不对呀”,如何如何的。那千万不能去讲。因为本来挺小的事情,如果你这一讲,就变成大事情了。
 
首先要保护住别人的那个善根,有善根才能脱离苦海。那点小过失,他今天有了,明天就改掉了。人能一样吗?是不是?他不一样啊。
 
就像那个污染的东西,如这个衣服被墨水所污染了,你用各种的洗涤剂,洗洗能洗掉,这没问题。如果你说了比丘的罪过,会达到什么程度呢?就等于把这件衣服烧个大窟窿,你用什么办法也补不上。你用水洗能洗成原样吗,你怎么去补啊?它已经烧了,就毁掉了。你说过失等于毁掉这个衣服一样。你不能因为小的问题来破大的!
 
他有一个小过失,比如说有人,就犯了骂一句人的过失,你就将他枪毙了?骂人是不对,但在你量罪轻重的时候是不一样的。那个骂人的过失,只是责备他一句就完事了,说一说他,改了就完事了。他骂一句,就给他枪毙了,不能那样啊。
 
这也是一样,你不能因为僧人有点小过失,你就进行宣扬,破了所有的善根。他的过失小,你一旦说了,你犯的比他的罪犯得还大,得不偿失的事!你说我说时是好心,好心只能说是所犯罪重和轻的问题。所以说这个僧相不能破,这个是最主要的。有过失呢,都可以改。今天他犯了,明天他可能就改了,又成为一个好僧人,成为一个清净的僧人,他是可以忏悔的。但你要把别人善根破掉了,那就毁了,别人因此不信佛了,那才是生生世世的事情,可不能因小失大。
 
佛讲:何等为十?一者不和僧众于国王前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
“不和”就是不得、不应该的意思。
 
“不能在国王前”,这个是领导啊、国王或大官来了。正好我们是僧人在一起,得了,我就说:“某甲啊,你怎么这么样的?”就故意要说给国王听,或是在国王面前来呵斥某甲,这不行。因为什么?就像自己家的事情,他是你的脸,你把他脸给打破了,你怎么就得到光彩啊?那国王如果对佛法没有正信的话,听到就会怎么样呢?国王就会生气了,“这出家人,这里边这么不干净啊。”
 
他不说某甲不干净,而会说整个僧人里边还有不干净的话,会对僧人起反感,不护持僧人。这不护持一个僧人可以,不护持十个也行,他连整个佛法也不护持了。甚至采取了各种的手段,定了一些不合理的制度,对出家人进行制裁。由此而制裁所有的出家人,所有的出家人都受到限制,佛法还从哪弘扬呢?而且会使很多人失去善根,再也没有接受佛法的机会了。你说过失多大?所以说,家丑不能外扬。
 
另外,特别在国王面前更不应该讲,一定保持僧人的好,一问:“僧人怎么样?”“好!”因为是自己家的一点事,是不是?不能说出去。如果说了,国王一旦失去信心。他有权力呀,他要下一个错误的决定,就坏了。如果一旦说错了话,会使整个佛教受到重大的损失。所以说我们不应该在国王面前举比丘罪。
 
二者不和僧众于梵志众前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
不能在“梵志众前”,就是于修外道的面前。这些修梵志的,就是外道众的意思。就是像道教啦或是什么教啦,不能在他们面前说僧人的过失,或是呵斥都不可以。你一说,他那些人就瞧不起佛法。他本来应该改邪归正的,因为你呵举某个僧人,他就认为僧众不清净,失去了改邪归正的机会,会产生邪念,这不应该。
 
三者不和僧众于宰官众前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
也不允许在宰相,还有县官,包括那一些有权位的世间官人前,不能讲僧人过失。现在就成为一个大颠倒,有个别管宗教的人,才不管你那个呢。看到出家人有不足的地方,他是真说啊,真管你,什么话都敢讲。所以这都是大病啊!如果我们僧人在这个上,再给加个杠:“对,管得好!他这人呢,太不像话了,你把他制裁才行呢!”坏了,就算对他进行制裁了,实际上,他反过来也会对你进行制裁。而且,以后他对所有的僧人都要制裁,那时候佛法就要毁掉了。在他面前也不能讲。
 
四者不和僧众于诸长者、居士众前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
也不能在长者,就是有德的人才。就所谓的世间人,比如在这一族,这个人是最高的,有德行的,家庭环境比较好的,这个叫长者。在长者面前,或是居士众前,也不能说。我们有时候,老犯这毛病。居士在道场住着,在居士面前,有时候不管这些,就说了:“你怎么回事儿?某甲沙弥,你这样子的?”这不能讲,这讲了都不行啊,在居士面前绝对不能讲。或是跟居士在一起干活的时候,绝对不可以呵斥僧人的过失。
 
另外,还得注意什么呢,依教奉行。在居士面前,比如师父或是别人安排活的时候,你可千万加小心,别引起矛盾。你比如师兄弟之间,可能是某沙弥告诉亲某了,说:“你,亲某,去把那个墙上的洞好好砸一砸。”亲某不能说:“我不去。”就算亲某如果说:“我还有别的事。”你不能再说:“你看你这个人,我告诉你干点活,你什么都不干。”这种话,两人都不能讲。他不能顶嘴,你也不能去再把这个事情扩大了,这个事就得忍耐下去。
 
这某沙弥我得说你了,上回砸墙上的洞,(你坐那,没事,我是举例子说)砸洞的时候,我说:“你这怎么……”我是怎么说来着,我告诉你这个洞如何的砸法。然后我走了,你就在那说:“师父还叫我这么砸呀,你看这我能砸得动么?”吵吵几句,那林工就过去了,林工说:“那我来砸!”
 
那林工虽然是去砸了,好像替你解忧,实际上,他想维护师父这句话。但同时这里都有过失,埋怨的话叫白衣听了不行啊!我都没敢跟你顶嘴。因为这个环境不允许我再说——我找你算帐,我说:“你干吗,师父说话,你还敢这么样的?”我都没敢找你,我都扭头就得走,这就赶紧回避了,不能造成矛盾。
 
后来林工去了,我告诉亲某,我说:“你上去,你把林工替下来。”是告诉你了?还是告诉他了?上去把林工赶紧替下来,得这么处理。你这一句话给我吓坏了。你看我有权力吧,但是我也不能在这时说你们。你们也不应该在居士面前,就是不论这个我安排得对错,或是师兄弟安排得对错,都不能顶。你顶,到时候造成的这个印象不好,会说咱们僧众不和合。我给你说,干活事小,咱僧众和合的那个僧相事大。
 
所以这个大家要注意,咱们最容易犯的毛病,就在这。因为居士中,有很多他要出家的,他是我们的后备力量。如果你说多了,看毛病看多了,他不出家了。就像王工似的,一天没事儿就尽看僧人的过失,看来看去把自己看没了。本来我最同情他,一个是年龄大,另外他有点技术,这倒是小事,关键是年龄大也没啥去处。让他住在这里,也能有口吃的,至少可以护持三宝。但是,嘴不好,老说僧人过失。最后说来说去,就把自己说跑了。就算我不挑你,自个就不行了,龙天护法就不护持了。
 
所以说,有很多人为什么退道了?就是因为不断地说僧人的过失,居士说僧人的过失,僧人自己说僧人的过失,这样退道的。
 
很多发心的居士本来很好,来了以后,说:“师父你看那个怎么办?”处处都请教你。等你与居士两人处得时间长了,熟了,就不加小心,不加防备了,你和僧人之间说话也不分场合地点了,居士在旁边时,就说:“你看看,这个亲某他也不听话呀,他老迷迷糊糊,怎么回事呢?原先可发心,现在怎么这样呢?”  
 
这话不能讲啊!你俩说话是这么说了,觉得没什么。但是旁边的人听见心想:啊,僧人也这样。我原先寻思,那个僧人形象不知道是多么光荣啊,我将来还要出家。原来你们这个僧团也不清净啊,得了,我走吧!就退道了。这里不出家上哪去呢?还是在家当居士好。
 
现在为什么很多的居士不上寺院?就因为有人赞成在家当居士好,不赞成僧人,而说僧众的过失过多。所以就造成这种现象,使居士失掉了信心。另外我们僧人之间又不加小心,不知道损失掉僧相的害处,不知道僧相的利益。僧相一旦损失了,这个害处那是无量无边,那是叫人堕落地狱。
 
就像一个大法船似的,人家本来要乘这个船,可以渡过苦海。你硬在旁边拦着,说:“不行啊!这船走一半,船就得漏,你看那块坏了,那块掉漆了。你走到半道上……”老是去诅咒。正好大船走了,这个人只好乘一个别的小帆船,大风一来了,可能这人就掉到海里淹死了。因为他的小帆船过不了苦海。只有这个大船能救他,但是你又给拦住了,不许他登这大船,你说你不是害人吗,是不是?你有意也好,无意也好,终究是害人。所以你不能那样,不能拦着人家不让登大船。本来他就够危险的,在苦海里挣扎着。好不容易知道有三宝,我们应该去教他恭敬三宝,将来好出家修道。本来是鼓舞信心的,因为我们自己无知,不知道这个厉害,由于说僧众的过失,而令人最后失掉信心。这等于把他这个人又推进大海里,推到生死苦海里。这就是见死不救了。
 
五者女人众前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
也不能在女人众前说僧人的过失。这个女人,有两种女人,有一种信佛的女人,恭敬僧人的女人;一种还没有信佛的女人。如果她恭敬僧人,你却在她面前说僧众的过失,她会失掉信心。因为女人成佛必须得转男身,因此女人必须得恭敬男子,最后才能成佛的。一旦她失去了对男子、男身这种好相的恭敬,而失去信心,会使她堕落,永远不能脱离女身。
 
另外,女人容易嘲笑别人。有一种女人,就是暗中嘲笑。如果你要是说了这个僧人的过失,她心中暗暗嘲笑,一旦嘲笑,坏她自己的法身,坏她自己的心。
 
而且女人再一个就是两舌的多,她会辗转地唠嗑,和别的女人唠嗑,“哎呀,那天怎么怎么的了。”那长舌总去讲,说三道四的。本来是不点事,她给夸张得那么大。最后弄得满天风雨。
 
另外女人好嫉妒,有很重的嫉妒心。你说某人了,她就会起一定的想法,在里面就挑拨是非了,“你看谁又说你了,你可得加点小心啊!”她去告诉那个人,那个人以后就对你起了嗔恨心。本来没有啥事,都是一时的气话,或是一时的小问题,最后由于女人的辗转,使很多人失去了解脱的机会,造无边的口业。
 
另外有个别的女人,也会有空可钻。她那个眼睛啊,像毒蛇似的,像针似的,看谁有过失。咱这个僧团就像铜墙铁壁似的,她就像什么呢?就像是小虫子,就是到处找窟窿去,找你里面的漏洞。她要把你给吃了,要把你给拉下水。如果你这里有一个漏洞露出来了,她就心中暗喜,“噢,可算在这清净之中找出一点不足了。”这一是满足她的心愿,另外她要下手,从僧众下手。
 
比如说,你说一个人不好,她就可能知道这个人有点什么弱点了。妥了,她就开始做这个人的工作了。大展其能,就是来引诱这些男人,最后达到她那种卑鄙的目的,最后叫你在僧团里整个地坏下去。你说多厉害啊!那女人可了不得!所以她见缝就钻!千万不要说僧众过失,要远离女人!特别不要在女人面前讲,无论她信佛不信佛,都不能讲。如果你不在女人面前讲,她对僧人有一个这种真正清净相,她将来会得到解脱。就算有了过失,你不讲,她也会得到了一定的正见。因为啥呢?她不知道你有过失,她对你还恭敬,恭敬以后,实际上还是成就她。
 
六者男子众前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
不允许在这个男子面前说僧人的过失。一切男子,他都是七宝身,而且很容易得到这个出家的机会,出家很容易成就的。在他面前讲僧人过失,会坏掉他的信心。另外,这男子都是我们的前生父母,所以我们应该恭敬。另一方面,我们对一切男子还有教化的责任,令他们能够生起信心,将来好出家。不能破了僧相,破了僧相会造很多的业。不出家就是造业,是不是?一人造业就会影响一大批人。
 
所以说,不能在男子面前“率尔呵举破戒苾蒭”。而且男人还有很多的嗔恨心,还有行为啊。嗔恨心一旦大了,他对苾蒭采取行为就坏了,或是骂,或是砍,都是由于嘴的口业所造成的。
 
 七者净人众前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
这个净人哪,就是包括给你办事情的人。这个我给你说,最加小心。我们那有很多净人,特别是男净人。比如说互相办事,咱们需要人家护持。因为他为三宝服务,在近前护持僧人去办些事。咱有很多事情做不了。而且佛法需要,特别是僧团需要很多的净人来护持。他们本来是一心一意来护持佛法的。但是由于我们互相呵举那破戒的比丘,说僧众的过失,会使他失掉信心,最后不护持你了。而且本来应该做的事情,他也认为不对了。
 
有些我们做不到的事情,比如说出外,买车票啦,买东西啦,必须由净人来帮助解决这些问题,保护僧人的戒律。等到你一旦说僧众的过失,他听久了以后,对僧人产生烦恼,认为你所做的一切事情,都是不如法的。而大肆宣传:你看看,那天谁还叫我买这个呢,他说买饼好。他不愿意吃馒头,说吃饼好,你看贪不贪?他知道很多事情,本来是一件很正常的事情,他会认为不正常。
 
因为啥呢?我给举个例子。买饼买馒头,都是他自己说出的,最后问师父:“你看决定买哪个?”师父说哪个都行。他说:“买饼行不行?”师父说行。反过来他就颠倒话了,说师父要饼,不要馒头。本来是很正常的话,如果他对你失掉信心,他会说出很多非真实的“事实”。大家还认为他说的话比较可信,即使说假话,大家也就相信他三分。因为他经常在师父跟前,常做净人哪!知道很多事情,如果他失掉信心了,都会给你说出去的。失掉信心,是坏了他的心,另外对僧团的破坏性就更大了,而且还形成了一种“事实”。
 
 八者众多苾蒭、苾蒭尼前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
特别不能在比丘尼面前,和众多比丘面前,说僧人的过失。
 
比如说一个人犯过失了。正好他过来了,一看他走慢了。这个时候有那么多的人,还有比丘尼,你不能语气很不好地说:“某(沙弥)快点儿!你怎么这么慢呢?”不能说啊!你说他你捡不着!而且大家笑话的不是他,而笑话的是你,没有身份,没有教化好。另外,他们特别会笑话什么呢?笑话僧团的不清净,而且笑话有这么多的破戒的苾蒭。他们也会失掉信心。
 
而且比丘尼,她们不会实行八敬法,对大僧不恭敬了,而产生了那种邪知邪见。现在这个女人世界,你不知道,这女人可厉害了,出家后她也厉害。所以说,她们很难调服。佛制定比丘尼必须行八敬法才能成为比丘尼,才能得戒。不行八敬法,比丘尼马上就破戒。如果你在她面前,呵举破戒的比丘,她对比丘失掉信心,不恭敬。不从表面,就从心里不恭敬,都会失掉八敬法的,她的比丘尼戒实际上已经不成立了。你想一想,你破了自己的法,也破了她的法,这都是不行的。所以说我们大家不能在众多苾蒭和苾蒭尼前,率尔呵举破戒比丘。
 
 九者宿怨嫌前,率尔呵举破戒苾蒭。
 
你不能在过去有怨恨,和我们有仇的人面前,去呵举破戒比丘。比如说你们俩有矛盾,你们俩过去就有这个宿怨,非常地嗔恨他。因为你嗔恨他,就转移目标了,没法说他,怎么办呢?正好有比丘过来了,或是有谁提到比丘的事情,你就大举比丘的过失,用比丘来作比喻,说比丘的过失,来攻击宿怨嫌的人。拿比丘来影射这个人,而达到报复的目的,这样会使怨恨更加深。
 
而且那个人,会更加嗔恨。不光嗔恨你,同样嗔恨比丘。因为你拿比丘来攻击他,他为了恨你,也得恨比丘。是不是?所以说,这样的话会造成仇上加仇。不光是在你身上有点仇恨,最后还转移到僧人面前了,使他也堕落了。所以特别加小心,不能这样做。因为在怨嫌前说僧众的过失,会仇上加仇的。就算你不是影射他,你在跟前说,都会仇上加仇的。
 
一切僧人是清净的,如果不说僧人的过失,能把你仇恨化解了。比如说,我和某人本有不合的地方。但是,我称赞僧众的好,他也称赞僧众的好。这么说来说去,我们俩的心自然就合了。你知道吗?所以僧相能解除一切冤仇。
 
如果你也说僧众不好,我也说僧众不好。哎,两人说来说去,反而原先的仇没解,再仇上加仇。你俩越来越坚固,还都谤了僧众,那个仇不会解开。就算你想解开,也没有这么解的。为了达到解除仇恨,去说僧众过失,那不会解开的,而只能加重。因为你用错了药,你把毒药当甘露了。想治病,毒药当甘露,你说能治病吗?它不能治病,只会被毒死。所以不能在“宿怨嫌前,率尔呵举破戒苾蒭”。
 
十者内怀忿恨,率尔呵举破戒苾蒭。
 
就是说心里不平的时候,你不要去讲破戒苾蒭的过失。因为你讲出那个话,绝不是一种让他改正的话,而且,苾蒭的破戒行为,在这个基础上,又加上你的嗔恨心,只能把这个破戒的事情越来越扩大。同时,让你的嗔恨心越来越大,越说越造业,越说心里的嗔恨心越起来。只能越来越坏你的心,所以说不能讲。
 
特别内怀忿恨,如果这个人确实有那么回事儿。但是你那个心眼不正,说出一遍坏你一遍心。如果你要不说,虽然你心里有嗔恨心,我们有时候也有发脾气的时候,但是你只要咬牙忍得住不说就行。比如说,这人有过失,我就忍得住不说。他是个比丘,你要不讲,那个嗔恨心很快就下去。因为什么呢?因为你在保护着僧人的形象,这个功德就能化解你心中的嗔火。这么样就能化解嗔火。如果你要是再怀嗔恨心,忿恨去讲,只能是火上加火。所以说,千万不能发脾气,说别人过失。
 
我们平时也要这样,发现谁有过失了,你如果发觉自己的心里不平,别讲,过一段时间再说。想给谁提意见,这时不能讲,你越讲事越乱。如果你要心里平静地去找他谈,他什么事也没有;如果你要心不平静,你找他谈,本来就算你有理的事儿,越谈他越发火。
 
那“理”有什么用呢?关键是你那个“心”。理是一方面,你要是有理了,更得心平气和去处理。心要不平,有理变成无理。本来是挺好的事,你非常有道理,但是你说他,他就不服。他怎么不服呢?你心先不服,心先有嗔恨心。你不是想帮助他,而是想使劲说他一顿。你自己心里不平,想把你那点儿气先出去再说。“你怎么对我这样呢?”你先出你的气。还没等达到你要的效果,气还没出去呢,他那边就翻脸了。不是他翻脸,是你的嗔恨心把他带动起来了。他本来就够上火的了,像火似的,应该拿水去浇,你又拿油去浇,你说那个火它能下去吗?火上浇油,最后适得其反。所以说,我们一定要注意,不能有嗔恨心去说谁的过失。
 
想帮助人,我们就得心平气和的。不管是去讲什么事情,你要退三步。什么叫“退三步”?一忍、再忍、三忍。忍完了以后,你再去考虑这个问题,能不能做。有时候忍一步呢,还行,忍两步呢,就做不到。不行,这心里非常难受,甚至不干了,“这哪能这样呢?这太委屈了,我做人也不能这样,我什么时候受过这气啊?”受不了了。
 
当你一旦有举动,要行动时,你再忍一下,说:“不行,我还得忍。”这时候忍了,马上就要爆发,谁到跟前,你甚至都要动手了,甚至就要破口大骂的那种程度。如果你再忍过去,那是什么?一片清凉。那个嗔恨心马上就化为甘露了,在这一点上,我们有时候功夫不到,只能忍一步、两步,等第三步就忍不过去了,就吃大亏了。所以大家,特别是在破戒的比丘面前,遇到认为不好事的时候,我们都应该注意这些方式。这不光是对破戒比丘,我们应该这么做。就是世间法,就平时一般事情,我们也应该这么做。何况是比丘呢,是不是?更得这么做。我们一定要加倍小心。如果我们这么做好了,马上就有无量的功德。
 
  二〇〇一年十一月初十上午
 
如是十种,名为非法,率尔呵举破戒苾蒭,便获大罪。设依实事而呵举者,尚不应受,况于非实?
 
什么意思呢?就是说真有那种犯戒的事实,都不允许你说,讲得很明白。你说的是不是事实?确实是那么回事儿,那也不允许讲。何况不实呢,那更不允许了。
 
诸有受者,亦得大罪。
 
如果真有这样的事,你如果去这么做,你就获大罪了。
 
由此可知,非但在家信众说比丘过恶,犯大重罪,必受恶报。身为出家僧众,说比丘过恶,也同样犯大重罪。因此,佛陀为了避免缁素造口业,特别教诫僧众,不得向未受具戒者说比丘过恶。(编者注:缁素,缁指出家人,素指在家人)
 
就是说,不但在家的信众说比丘罪过,要获大重罪,必受恶报。就是你身为出家众,也不允许乱说。出家众更不能向未受戒人说。若是同样受戒的出家众,为了法,在特殊情况下,互相讨论法,这是另外的开许。否则的话一概不得说。
 
我们通过这就知道了,不但是比丘不能讲,就我们沙弥和沙弥之间的事情也不能讲。张口就有漏。你起心动念就有漏,等张口呢,已经是漏得不行了,快漏完了。因果成熟从嘴里出来了,一下子漏到底。所以,千万不要看别人的过失。这里讲得很明确,所以说这本书非常好。
 
对一个真正修行人来讲,他明白不应该这样。为什么呢?这不像有个居士讲的,这是只许州官放火,不许百姓点灯。意思是这只许有犯的,不许有说的。实际上,这种说法是不正确的。他只是以世间那种说法去说,而且还觉得很在理。其实最不在理的东西就在这上面,往往我们把不是理的东西当成一种理来讲。
 
你说一遍,表面是说他的恶事,实际上你的起心动念不是那么个意思啊!你的起心动念并不是想帮助他,而是在泄私恨哪!你想一想,心里的起心动念,说他究竟是什么意思?是提高自己的觉悟啊,还是让别人警惕呀?都不是,只是挂着帮助人的名义而已。说我是帮助他,或者我是在警惕别人。实际上,往往真正的含义在哪呢?泄私恨,是嗔恨心的表示。你不信,你扒拉扒拉(意即让自己静下来,认真的思惟,反观自己的内心),一层画皮你把它去掉了。我说他的过失,是想帮助他、或是想警惕他、是想……(一层一层的反观,剖析自己的种种的思想)。
 
你把这皮一层一层扒开,扒完了这些皮,你看最后剩的是一片真心哪,还是剩了一个嗔恨心在里面?扒开皮一看,最后的东西,就是一个嗔恨心在起作用。就这么厉害!
 
所以说,我们根本就不会扒皮,我们稀里糊涂在那,心里怎么想怎么说。其实心里怎么想的,自己根本不知道。有很多的事情,我们都带着很多的色彩在里边。而且种子实际上就那么一个。什么是种子?无明!无明就是种子。
 
什么是无明?无明以后,再粗点的种子就是贪嗔痴。“一念无明变三细”嘛,变三细,变了。等到这贪嗔痴又变成了身口意,又不知变化成多少妄想,无数个变化,变成各种的烦恼。它需要各种的外衣披着来作掩护,借用各种的名义来起烦恼。这个是非常吓人的。你修道要不会这样分析问题,你就上了大当。
 
再还有一些法门哪,什么所谓的方便法,你分析来分析去,最后什么都不是方便,就是妄语。撒句谎啊,说我方便方便。你方便——把你的方便全给扒拉光了,最后剩的就露出本形,就是犯妄语。有什么?就是犯妄语。妄语是什么?就是贪心作怪。
 
《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说:为大护佛法故(不应说比丘罪恶),若向白衣(就是在家人),说比丘罪恶,则前人(信众)于佛法中无信敬心。什么叫前人哪?就你面前的人,你前面的那个人叫前人。说比丘罪恶,令信众于佛法中无信敬心。一个真诚的信,和尊敬的心,被破坏了。
 
宁破塔坏像(此极重罪),不向未受具戒人说比丘过恶。
 
“破塔坏像”,你破塔呀,拆塔呀,破坏塔庙,塔包括塔和庙。坏像,就是毁坏佛像,各种佛像。“此极重罪”,这是下地狱的罪,极重罪。“不向未受具戒人说比丘过恶”,就是你宁可犯这个罪,都不能向未受具戒人说比丘的罪过。你说比丘罪恶的这个罪多大?比扒塔庙、毁佛像还重。
 
如果你说比丘的罪过,就等于非常直接地破坏佛法。因为僧还住世,你直接就破法身了。那个破坏塔庙,毁坏佛像还有间接过程。你说比丘的罪过直接就破了法身。
 
所以求受比丘戒时要有十个比丘作为授戒师,有十个清净比丘,你就得法身,得戒体。如果轻视僧,马上就不得戒体。没有僧不得戒体。你想一想,这是直接的事情,它不像间接的事情。所以说,如果你要没有信心和恭敬的心,宁破塔坏像,也决不向未受具戒人说比丘过恶。
 
若说过罪,则破法身。说比丘过恶(是非)的人,其罪业超过毁破佛塔、佛像的重罪。
 
说比丘过恶是非的人,罪业就这么大。我们还以为,这是人之常情,那谁不说啊,唠几句家常嗑,唠唠心里话啊。你不知道,我们平时所谓的唠家常嗑,说心里话呀,实际上有时候不知不觉中已经犯了无量的罪,我们根本就不知道。
 
我们平时的作为,在没出家之前,互相说什么东西(过恶),你以为那叫正常啊?那不是做人的标准,实际上是我们造业的一种习性。我们不能把这在家造业的习性,作为今后修行的一个标准。那个习性得彻底放下。我们如果不出家,喋喋不休的,没事就说,实际上连当普通人都不够格。
 
像你没出家前修无线电器的,没事,一边修电视一边唠上闲嗑了,那嘴就那么说了。干别的活时,没事就跟人讲。那开车的也是,今天坐车发现很多毛病,外边的司机一边开方向盘,为了引起兴趣,找一些话头就讲了。家庭妇女也是,这家出点什么事了,东家长西家短的,老是讲。人无始劫就养成这么一种习性,喜欢说。还有人呢,喜欢听。有的专门串门子,专门去讲这些事情,都是一种是非的事情。每天你修那点东西,全在这漏出去了。自己还不知道,说我一天修挺好挺好的,挺努力了。是努力了,刚努力了没有十二小时,那晚上趿拉个鞋,上那边,敲敲门进去了。坐一会儿,喝一杯水,张口一说,就像上厕所似的,全漏出去了。人就是这毛病,你憋不住两天,保证得把话说出去。
 
所以口业是人的一大弊病。而且,特别是我们中国人的习性,那外国人还能好一些。外国人他们喜欢忙于事业,回去就研究自己那点儿东西,喜欢唠闲嗑的少。中国人不一样,坐那里,就是不断讲,这样的习性。讲故事啊,天南海北的就唠。特别是冬天没啥事,总是唠,一唠唠到半夜。
 
所以说,习惯,什么叫习惯?就是漏,就是造业的习惯。所以大家一定要知道,平时啊,唠闲话就是造业,而且在造业之中最重的业,就是说比丘过恶。这个是最可怕的。而且我们的习性,首先就表现在口业上。
 
《信力入印法门经》卷五,佛陀告诉文殊菩萨说:(前略)若其有人谤菩萨者,彼人名为谤佛谤法。(中略)文殊师利!若有男子女人,恒河沙等诸佛塔庙,破坏焚烧。文殊师利!若复有男子女人,于信大乘菩萨众生,起嗔恚心骂辱毁訾。文殊师利!此罪过前,无量阿僧祇。
 
就是说,如果有人谤菩萨,就为谤佛、谤法。若男人、女人,若去破坏焚烧恒河沙诸佛塔庙,这个破坏塔庙的罪非常重。虽然重,但是你要以嗔恚心去辱骂信大乘菩萨众生,这个罪更重,要超过前面的罪,无量阿僧祇劫。
 
何以故?以从菩萨生诸佛故;以从诸佛有塔庙故;以因佛有一切世间诸天人故。是故供养诸菩萨者,即是供养诸佛如来。若有供养诸菩萨者,即是供养三世诸佛。毁訾菩萨,即是毁訾三世诸佛。此中所谓菩萨,是指修学大乘佛法的人。
 
如果骂、毁谤大乘菩萨,比丘就是比丘戒菩萨,那属于大乘菩萨。“以从菩萨生诸佛故”,没有菩萨就不会有佛的缘故,你把这条路给毁了,还了得。“以从诸佛有塔庙故”,先有菩萨才生诸佛,有了佛以后才有塔庙。先有菩萨,你如果把菩萨毁了,就连佛也没有了。你毁了塔庙呢,佛还在。由于这个原因,毁訾菩萨的罪,重于破坏焚烧诸佛塔庙。
 
《佛说华手经》卷七说:“佛告舍利弗:若人障碍坏菩萨心,得无量罪。如人欲坏无价宝珠,是人则失无量财利。如是舍利弗!若人坏乱菩萨心者,则为毁灭无量法宝。(中略)舍利弗,譬如有人坏日宫殿,是人则为灭四天下众生光明。如是舍利弗!若人坏乱菩萨心者,当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明。
 
就是说,你要是毁灭、诽谤,或是坏掉菩萨的心,修行佛法的菩萨心,得无量罪。就像什么呢,就像毁灭了宝珠,这宝珠非常的珍贵,你认为没有价值,将它砸碎了,等于失去无量的财产,所有的财产就等于扔掉了。
 
如果有人坏乱菩萨的心,就好像有人坏日宫殿,就把太阳给坏了,如果将太阳挡起来,天下还有光明吗?天下所有人都失去光明。“坏乱菩萨心者,当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明”,你如果要坏了菩萨心,等于把世界全弄黑暗了,所有的众生都失去光明。
 
有人说:“我才坏一个人啊,我没坏那么多人,那不对啊!”一个人,一就是一切,一切就是一。一切都是你,你也是一切。就是这么个道理。你毁灭了一个人,就等于毁灭了天下所有的众生。如果你救一个小众生,你就等于救所有天下众生一样。所以说一切唯心造,整个世界都没离开那个心。你毁了你这个菩萨的心,就等于毁掉你整个的身心世界,就把世界给毁了。这个世界是无边无际的。
 
(中略) 当知破坏菩萨心者,则得无量无边深罪。
 
得无量无边的深罪。所以说,千万小心哪!说你看咱这僧团有二三十人,二十多人中,我只说一个人,我没说其他人,那二十三个人都挺好,就是那第二十四人有点毛病,我说他不要紧,那些人我都赞成。我就说他一个人过失,这说明我的心,还没有坏到底。你要知道,说一人哪,一人也是太阳,二十四人还是这个太阳。因为太阳呢,它就是太阳,太阳永远地可以化出无数亿。天下所有的僧人既是一个,又是无量,无量又是一个。你毁了一个,就等于毁了整个一样,就是这么大。所以你的过失就是这样。你供养一个僧人,就等于供养天下的僧人;你供养天下僧人,又等于供养一个僧人。
 
这个道理,我们一定要明白,不能因为量的多少而有取舍。我说的轻重,对哪个都是一样的。有人不明白这道理,认为我就说他一个人,那些人我没说。说哪个也不行,因为都是一体的东西。
 
就像我这一个手掌。你说我砍这个大手指,大手指疼;我砍这二手指,二手指疼;三手指疼;四手指疼;那小的手指,你砍它,它不疼啊?谁疼?还不都是你手掌疼?它不是手指疼,是你那个心疼!砍哪个手指不是你心疼?你说是不是?看着是五个,实际上还是一个,所以哪个都不能毁坏。这点大家要注意啊!
 
舍利弗!如人恶心出佛身血,若复有人破戒不信,毁坏舍离是菩萨心者,其罪正等。
 
“舍利弗,如人恶心出佛身血”,他怀恶意,要出佛身血,并不是无缘无故的。若复有人破戒,不信佛法了,“毁坏舍离是菩萨心者”,和出佛身血,“其罪正等”,就是说这个罪业,和出佛身血没有什么两样的。直接出佛身血,和毁掉菩萨是一样的,和谤僧是一样的,它俩是一样罪过,这个罪正等。
 
舍利弗!置是恶心出佛身血,我说具足五逆重罪;若人毁坏菩萨心者,其罪过此。
 
这又说了,如果恶心出佛身血,可以具足五逆重罪,五逆重罪就得下地狱了。“若人毁坏菩萨心者,其罪过此。”你出佛身血,说老实话,那只是毁犯佛身的问题。如果你要是毁坏了菩萨心者,就断了他成佛的因缘。你要出佛身血呀,佛还是佛,佛是不会受损害的。但是要把这菩萨心给坏了,他不能成佛了,等于没有佛了,把佛灭掉了,所以说你的罪过远远地大于前者。
 
何以故?起五逆罪,尚不能坏一佛之法,若人毁坏菩萨心者,则为断灭一切佛法。
 
你行五逆罪,你尚不能毁犯一佛之法。一佛的教法只能伤了一毫毛。伤佛的教法一小部分,一毫毛的罪。如果你毁犯菩萨心者,就断灭了一切佛法。没有菩萨就不能产成佛,所以说一切法都不生。
 
舍利弗!譬如杀牛,则为已坏乳酪及酥。如是舍利弗!若人破坏菩萨心者,则为断灭一切佛慧。
 
就是比如杀牛,杀牛以后,你再想吃乳酪,根本就没有了。就像刚才举的例子,你把菩萨坏了,哪儿来的佛呀?你把牛杀了,想再要牛乳酪,它就没有了。只有牛才能生乳酪呢。把菩萨毁坏了,你再上哪找佛去?就没有佛了。
 
是故舍利弗!若人破戒不信,呵骂訾毁坏菩萨心,当知此罪过于五逆。世间若无僧众则无佛法,所以宣说僧众是非的人,就是毁灭佛法,其罪业无量无边。
 
就是说末法时期,得靠谁来传佛法呢?得靠僧。佛法弘传三千多年了,是因为有僧,佛法才延续下去,没有僧就没有佛法。你把僧先毁掉了,还想得佛法?你是断灭佛法。所以说无僧,就没有佛法。说僧的罪过是无量无边的。
 
《谤佛经》佛陀告诉不畏行菩萨说:(前略)尔时彼长者子,说彼比丘毁破净戒,彼(长者子)恶业报,九十千年堕大地狱;于五百世,虽生人中,受黄门身,生夷人中,生邪见家;于六百世,生盲无舌。
 
(编者注:彼比丘并没有毁破净戒,是一位说法法师,名曰辩积,教化众生,有大因缘。彼长者子,以恶心而加以诬陷毁谤。)
 
这《谤佛经》中,佛告诉不畏行菩萨,彼长者子说那个比丘已经犯了戒,毁破净戒,如何如何的,说了很多难听话。所以这个长者子,因恶报业报,九十千年,千年就已够多了,九十千年堕大地狱里。从地狱出来,再生到人中,五百世受黄门身。黄门身大家都知道,指的是像太监了。生夷人,就是边地人。
 
生邪见人家,尽是生在什么样的家庭呢?专门是大仙啊,胡说八道那一类的家庭。就是别人都说很好的,他非说不对;哪吵架,他都要插一言,哪有事都得有他。国家本来挺好,他也说坏;别人家庭过得挺好,他也说不好,专门搬弄是非,专门说不是的人,总是产生邪见。生在那种邪见人家。
 
“于六百世生盲无舌”,出生后,眼睛是瞎的,没有舌头,不能说话,就是哑巴。就这么厉害。
 
若见法师实破戒者,不得生嗔,尚不应说。何况耳闻而得说耶?
 
如果见法师,“实”,确实是破戒了,不得生嗔。就你亲眼见到那个法师做得不对,你也不能去讲去,不得起嗔恚心。这个“实破”,你亲眼看着都不许说,何况是你耳朵听说的,听张三李四说的,根本没看见,那就更不应该了。
 
善男子!若有挑拨一切众生眼目罪聚,若以嗔心看法师者,所有罪业过彼罪聚。
 
所有的人,本来都将法师当作今后学习的榜样,信心十足。你这一说,最后等于坏了所有人的善根。
 
即使法师本来他是破戒的,但大家不知道时,跟他学,还能学点东西,学的东西反而不失去。如果一旦知道了,就等于大家眼睛马上就是一片瞎,完了,这法师也不见了,马上这法师就没有了。而再看法师,就是罪恶。
 
若断一切诸众生命所有罪聚,若有于法师,生于恶心,迳回面顷,所得罪聚,彼前罪聚于此罪聚,一百分中不等其一……乃至优波尼沙陀分中,不等其一。何以故?若谤法师,即是谤佛。毁谤法师,(无论其事真假)罪同谤佛;其毁谤人,必堕无间地狱,受大苦报,无解脱之期。
 
所以对法师,好坏都不能讲。特别是好的方面,只能称赞。你不管看到的是否是事实,无论真和假,你都不能讲。就真的也不能讲,你不受教育可以,但他还可以教育别人。所以你一旦毁犯了法师,就等于谤佛,因为他代表佛说法,他那个位置特别的重要。我们不管这人如何,必须尊重法。就这个人你平时非常熟悉,一旦他要是上座讲法了,你都得像佛一样对待和恭敬,那才行呢,因为他的身份已经不同了。
 
《大乘宝要义论》卷四说:“如《地藏十轮经》云:佛言:地藏!(中略) 彼等愚痴旃陀罗人,不怖不观后世果报,于我法中出家人所,若是法器,若非法器,以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身,制止资身所有受用,复于种种俗事业中而生条制,或窥其迟缓,或觇其承事。求过失已,而为条制,如是乃至欲害其命,彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失,当堕阿鼻大地狱中,断灭善根,焚烧相续,一切智者常所远离。”
 
这个《大乘宝要义论》卷四说,如《地藏十轮经》讲,佛告诉地藏,有彼愚痴旃陀罗人,不怖不观后世果报。对于出家人,若是法器(清净的比丘),若非法器(戒行不清净,或者已经破戒的比丘),(愚痴旃陀罗人)由于他的愚痴,用种种的缘由,就是各种的原因,去看比丘的过失。以恶言骂比丘,或责备比丘,或是鞭打其身。或是制止比丘自身所有受用,就是包括衣食住行等资身用具,都剥夺抢占,把这所有的物资都给没收了。
 
“于种种俗事业中而生条制”,在一些很正常的事情上,应该得到的基本权利,基本待遇,不应该限制的,也给他各种的限制。“或窥其迟缓,或觇其承事。求过失已,而为条制。”偷偷地查看其中的事情。比丘出家修道,为断俗缘,有很多不能做的世间事情,不与人争。他却从中寻找机会,寻求过失,然后制定出种种的限制。
 
 “或觇其承事”,看看他过去都受什么样的教育了,是谁教育的?而且,主要是去找人家过失,看人毛病。“而为条制”,而制了很多的条件来限制,就要制裁他。
 
“如是乃至欲害其命”,甚至想害其生命。“彼诸人等”,就这种人,“于三世一切佛世尊所生极过失”,于佛法中生无量的过失,这个人就当堕落阿鼻地狱,大地狱中。而善根越来越少,越来越没有。“断灭善根”,没有善根,堕地狱善根毁灭了。“焚烧相续,受大果报”,受大果报啊。“一切智者常所远离”,真正有智慧的人要远离这种现象,不能求人过失。
 
有的人专门是好听小道消息,正经传的东西他不听,老瞅门缝。你正常跟他谈话的时候,他认为你说的不是真心话。他不相信人说真心话,他相信什么呢?背后的话。比如人家两人在那柴房里唠嗑,或在斋堂里唠嗑。他在背后一听,噢,你这才是真心话呢,他以为这是真心话。当别人当他面说话,他说:“你又开始骗我。”这都是属于什么呢?求人过失的人,这将来都要堕大地狱的,所以智者常远离。
 
这是众生好犯的一种毛病。平时两人在一起,跟他正经谈话的时候,拿出真心去谈了,他不相信你,这是最大的一个弊病。以为自己有智慧,你看我多好,别人想糊弄我肯定糊弄不了。你和我说话,我就知道你在撒谎。有这个心就可能堕地狱里去,你说多重吧!
 
我们人和人之间贵在真诚,只要有个人跟我们说话,我们都要相信人的真实性、诚实性。我们没等说话呢,就先怀疑人家在骗我们。现在人不就是这样,哪有真话?两人见面了,“你上哪儿去?”就上哪儿去,他都不告诉人真话。就是告诉,另一人也不相信。你说上哪儿去了,真去了吗?现在全是不相信别人,这都有极大的过失。
 
一个真正的人,首先要相信别人,别人说那个话就是真的,就小孩当你面说那话都是真的,没有假话。要相信人,这是我们应该做的事情。做一个人,如果不相信别人,这时我们本身已经变为愚痴。怎么愚痴了?你就等于不相信自己一样。
 
所以说,过去也是这样,你看无论谁跟我讲话,从来我都相信。跟我起过誓的,甚至出家人,跟我说了:“我这一辈子跟着师父,你放心得了。”我从来没怀疑过,而说:“他说的是假话。”认为都是真话。你这才是真正的有智慧,这才是真智呢。因为你守住那个心,用真心对待一切人,你不糊弄别人,别人就不会糊弄你。之所以别人糊弄你,就说明你曾经糊弄过别人。
 
另外,不要听小道消息。我们最大的毛病,喜欢听小道消息,听背后说什么,那些东西要远离。比如有的人听到后就告诉师父,“哎呀,他所说的,其实心里不是那么想的,师父,他在糊弄你呀!他当着你面是这么说,他背后想的是又一面。”不要去想他背后讲的什么,背后永远是一种背后的东西,并不真实,真实的东西就是眼前的东西。而且我们也不要追求背后的东西。你觉得他背后所说的,和正面所说的有区别,好像是心里话,实际上还真不是心里话。背后的往往是牢骚,都是不真实的。而当面的讲话是一本正经的,因为他拿出最真诚的态度,来跟你讲的。真诚的话你不相信,相信背后的话,说明我们做人不光明。
 
另外,别人背后说话,不需要自己听的时候不要听。比如说这隔个帘,那面有两人说话。你在这面听着了,觉得不太顺耳,不能听,赶紧走。或人谈重要话,不听,赶紧走。因为啥?人家没来跟你讲,你不能盗人家语言,那犯盗啊!虽然他在那说,没避着你,但是你应该回避这个环境,不要去。
 
不要总好搜索别人的隐私,总是往那些屎尿(隐私)里抠,他越抠越觉得这个东西好,这里面肯定有宝贝。像上厕所,左扒拉右扒拉,你扒拉到底下,还是屎尿。它有什么用啊,你说能扒拉什么玩意儿出来?弄了一身埋埋汰汰的。没等从厕所扒出东西,就把你自己污染得浑身都是屎尿了。
 
所以最害人的事,就是找人隐私。人家本来扔了个垃圾,你全都当作宝贝收藏起来了。你目的干吗,不就想置人于死地吗,想害人家吗,想掌握人家吗,你目的不就是想抬高自己吗?所以说最坑人的东西就是这点,有智慧者要远离。就是这个事情,我们一定要看清楚。看不清楚,我们做人就不会做。
 
另外,通过这事情,再讲一下。就是我们走路,看什么东西要光明正大。比如这是窗户、门,我们走路的时候,要瞅这个门,谁在屋里。我们不能拿眼睛去斜视。用眼角啊,我拿眼睛扫一眼。能不能扫?你从那过去,顺便一扫就能瞅着屋里怎么回事,我们都不能扫。我们要想看这屋,必须得堂堂正正地转过身来,一本正经地看。而且同时要通知里面,我要过来看一看,这才行呢。你心得放正了,不能偷偷摸摸的。突然地闯进来了,我看看你们干什么呢?这种事都不要做。不要发现人家有不对的地方,从而作为自己心里的快乐,这是落井下石的那种人。
 
要堂堂正正,不能用眼角去扫视人家。瞅人的时候,要转过身,要一本正经地把脸转过来,堂堂正正地跟人谈话,没有鬼鬼祟祟的那种状态。瞅门缝、瞅窗户,一般都不要瞅。要想看里面,我就堂堂正正地敲门。就能瞅到,我都不瞅,我在外面都能看到,从外面扫一眼,就知道屋里在干什么,那我也不看。能看到我也不看,克服那种毛病,不去看。
 
怎么做呢?就是堂堂正正地,把眼睛一耷拉一垂,然后堂堂正正敲门。你看一眼觉得占便宜,实际上你也被污染了。一个是你的心有偷心,这个污染大;另外他里面或者有各种不净的行为,每人有各种的行为,有人家自己的事情,如果你看到对你有什么好呢?只能污染你的心。否则,你永远不会有一个堂堂正正的大丈夫气概,宽容一切,得有这种气概。我们做事情就是这样,有很多“方便”的东西,我们不能使用,要远离。
 
就是说不能求人过失,千万不要求过失。你不去求,什么也不求,主动地制止自己一切求人过失的行为,包括很多看似方便的行为都要远离。如瞅人说话呀,都是这样。就像两人在说话,一想起来,你那天怎么怎么地了,就想说人家。一寻思,哎,行了,不说了,过去的已经过去了,他已经忏悔了,或已经改过了。不能再把人家东西给拿出来。
 
俗话说:打人不打脸,说话不揭短。你要揭人短哪,并非人短,实际上自己就短了一块。打人不打脸,本来人家那块疼,你总去揭人的伤疤。最后,你把人伤疤揭得哭笑不得,你心里偷着快乐,这都不是好事情。我们做人,都应该远离这些东西。
 
凡是求人过失的地方一定要远离,否则的话,我们很难做一个大丈夫,堂堂正正的。大丈夫从来都是光明磊落,从来不斜视,更没有斜视的地方。世间人也有这种好样的人,但大部分人都是以发现什么秘密而兴奋。实际上是最大一个弊病,也是最痛苦的一件事情。这样的人容易断灭善根,而且很容易堕落地狱里去。所以这是一切智者常所远离的。
 
  毁灭佛塔(佛寺)破坏佛像,其罪虽是极为深重,但尚不及说比丘(僧众)过恶的无间重罪。所以《戒经》说:“宁可毁塔坏寺,不说他比丘粗恶罪。”古人也说: “宁搅千江水,不动道人心。”
 
《月灯三昧经》卷五,佛陀告诉月光童子偈云: 
 
所有一切阎浮处  毁坏一切佛塔庙
 
 若有毁谤佛菩提  其罪广大多于彼
 
 若有杀害阿罗汉  其罪无量无边际
 
 若有诽谤修多罗  其罪获报多于彼。
 
(下面的偈颂与上面的偈颂不属同一部经,互不相连)
 
须知口祸债难偿,一语能招万世殃;
 
智者三尊恭敬礼,痴人起慢毁资粮。
 
    就是所有的一切阎浮提处,所有的众生处,毁坏一切佛塔庙,还有谤佛,毁谤菩提,其罪广大,非常多;若人杀害阿罗汉,其罪是无量无边际的;要有诽谤修多罗,修多罗就是经。毁坏经书,其罪获报多于彼。主要是这些东西(罪业),都来源于什么呢?就是口祸。你一旦造了口祸债难偿啊。
 
    过去,因一语毁了全市人、全家人的事太多了。而且有的人,特别是当官的。如果这个心要不正,一句话就把人送到死刑上去了。有的人一句话能救万民。你看过去很多的慈悲官,一旦发现了有需要救灾等事情,如果他一发慈悲心,“哎,确实应该帮帮,这头太困难了。”一句话就能救了万民。而有的人不是这样,一句话就坑了很多人,“哎,这个地方老百姓,全是刁民!”完了!把这一方就给害了。
 
    还有的人呢,没有这么大权利。在邻居中好说闲话:“这女人哪,她不正经。”说那女人不正经,“老和那对门眉来眼去。”你也不知道,也没看着。或是就你见着了,是真有假有,都两说着。你说完了,女的为了一时的过失,最后弄一个自杀,活不下去了,或是别人再杀她,或者她杀别人。这一家跟着背个黑锅。最后弄得整个的两家都毁掉,连亲戚朋友都得乱,造成大祸。所以说一句话就毁了多少人的事情,太多太多。
 
    所以说,“一语能招万世殃”。晁错为什么他被腰斩于市呢?就因为袁盎说了一句话。虽然晁错有点过失也好,或是什么的,但是终归由于袁盎一句话而被斩的。被斩了以后,他谁也不恨,就恨袁盎,跟着他十世,就要报仇。(编者注:此事缘详见后附录三)
 
    所以说,口业、口祸债难偿啊。而我们天天说,你想一想,我们得造多少口业?说三说四那是最危险的事情。所以说千万要谨慎,千万不要说。如果一人口业少,而不说别人的过失,这个人处处受到尊重,大家都放心。而且大家都愿意亲近他,他不危险。而好说口业的,虽然你有各种的本领,大家也要远离你。因为什么呢?谁有那点毛病一旦叫你抓住了,你给到处说,真受不了。何况有的人即使没有,他都想说呢,更得远离了,看见他都把脸挡起来走。为什么挡起来走呢?怕他发现你。他给你一使眼神,一做故事,最后说不定把你坑到哪去了,卖了你都不知道,所以说要非常小心。
 
    “智者三尊恭敬礼,”要礼佛、法、僧,要恭敬佛法僧,这是作为智者常应该做的。要尊重自己的身口意。“痴人起慢毁资粮”,你如果产生各种的慢心,以后会毁掉你所有的资粮。你想修道,没因缘;你想出家,不成;你想找正法的地方,不允许;你想成佛,那就更不行了;你想去打坐,你想闭关哪,你想去行道啊,住小茅蓬,一概不允许。只好怎么办?流落在世间上造业,你走哪都不通。因为什么?你没有资粮,不给你开那个通行证。
 
    从前,释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时,大哥罗比丘,长期住在墓地,烧尸、弃死人之处,修诸苦行。他以裹死人的布为衣,又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此,有人出葬,他才能获得一点祭品充饥。否则,他就饥饿得身体羸瘦,四肢无力。
 
    一位叫大哥罗的比丘就是住在那个坟地上,在墓地里,修各种的苦行。有吃的他就吃,没有吃的他就忍受着;穿衣服,有死人的衣服,他就穿。他修诸行无常。
 
有一天,城中有一位婆罗门逝世。亲族们为他严饰丧礼,然后送到弃尸林火化,他妻子及其女儿在旁边啼哭。是时大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后,禀白她的母亲说:“妈妈!今此圣者大哥罗,好像瞎眼的乌鸦,守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。佛陀告诉诸比丘说:“那个婆罗门女作粗恶言,共相轻毁我出家弟子,造此口业自为损害。缘斯恶业,于五百生中常为瞎乌。”
 
有一天,大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女就说了轻毁的话,其实是自己损害自己。文中的圣者,印度人称呼出家人为圣者。
 
五百生中,这个五百生和五百世,它有所不同。这个五百生就是从出生到死,生一世叫一生,是五百生。如果说是五百世,有的算法不一样,这个世有三十年为一世,有说一生为三世,它这还较少。这个生可实在了,五百生就是瞎乌,佛陀就已经把她的因果给说明了。
 
此时远近人民都在互相传闻,说:“世尊记彼婆罗门女,于五百生中常为瞎乌。”
 
大家就传开了,说佛说了,这个女的常为瞎乌。你想佛陀说的话,那每句话都是非常地重要。所以附近的人民,知道了佛所说婆罗门女的因果以后,都互相传说,互相教育。
 
其母听到此语后说:“佛记我女五百生内常为瞎乌,何苦之甚!”
 
她母亲听说了此语,想她女儿五百生常为瞎乌,吓坏了,说太苦了,太苦了!她知道佛是不妄语者,佛一旦说了的话,那是跑也跑不掉的。
 
于是即带其女来到佛陀座前,恳求佛陀说:“世尊,唯愿慈悲宽恕此小女无知,她非毒害心辄出此言,敬请世尊容舍她吧!”
 
就是来找佛了,愿佛慈悲宽恕这小女无知,她并不是毒害心说的话,请佛世尊,可别记她五百世为乌鸦,她吓坏了。
 
佛陀告诉婆罗门妇说:“我怎么会恶咒她受苦?由此女子轻心粗语,造此口业而堕于旁生中,好在她不是恶意,才堕此旁生中,否则当堕地狱。”
 
佛说,我是佛陀,我怎么会诅咒哪个人,叫哪个人受苦呢?或是故意说她受苦呢?是不可能的。由于此女子是有轻慢心,说粗话,就堕落畜生道去了。“旁生”就是畜生道。若恶意就当下地狱,你想一想?
 
女人听后即便离去。事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六。
 
婆罗门女心无恶意,只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话,即便五百生,堕在旁生中生为盲乌鸦。如今有人以嗔恨心骂辱比丘僧众,其人造此口业,不知会受什么恶报?
 
你想一想,有的人,就随便说比丘的事儿,就五百生中,将要受这果报。何况随便地去说僧人的过失,或僧团的过失,将来就这么大的果报。没办法,这并不是佛给她记载,佛只不过把这个事实给她讲出来。虽然她不是恶意说的,但起心动念就是罪呀,我们只是不知道,实际上我们每句话,不是造业,就是积功德。如果你称赞一个人,赞成一个人,而且实实在在地隐恶扬善,这功德马上就有;如果你去造口业,包括他确实有那个事情,而且你即使不是以恶心说,都造业,何况恶心说了。就是不恶心说,马上天地就起变化。就是别人不正确的思惟,你再去给思惟一遍,甚至都堕地狱去了,而且天地都变了。
 
只不过我们没有悟道,观察不到造口业后,天地所起的变化,永远不知道这个事实的真相,以为这些没有问题。我们逞一时的心快,造无边的业。人活着不容易,我们之所以没有修行好,就是因为我们这个嘴造了无边的业。第一大漏洞就是嘴,上嘴皮下嘴皮这一合,就漏出去了,就这么简单。身三口四,你身业还能差一些,还得有一定活动区域。这个口就不行了,上嘴皮下嘴皮这一动,就不知道跑哪去了,一会儿地狱,一会儿天堂,就这么造业。
 
 《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说:
 
欺诈迷惑众  常无有至诚
 
心口所作行  令身受罪深
 
若生地狱中  铁钩钩舌出
 
烊铜灌其口  昼夜不懈休
 
若当生为人  口气常腥臭
 
人见便不喜  无有和悦欢
 
常遇县官事  为人所讥论
 
遭逢众厄难  心意初不安
 
死还入地狱  出则为畜生
 
辗转五道中  不脱众苦难 
 
这佛讲了,如果用各种的话,各种的口业去欺骗众生,迷惑众生,没有至诚心。“常无有至诚”,没有至诚,全是撒谎啊,或是骗人的这种心。他不会有至诚心的,因为他都是欺骗众生,特别给人讲法时,尽讲一些口业的事情,把众生引向了邪道。
 
“心口所作行,令身受罪深”,你口说了以后,以为就完事了?而整个身体都跟着受报。有时候 “若生地狱中”,在地狱中有铁钩把舌头钩出来,给切断,切断了又长出舌。再钩出来切断,就没完没了地钩,没完没了地断。
 
“烊铜灌其口”,再就用烊铜,把铜水熬得沸滚,往口里灌,往口里烫。
 
“昼夜不懈休”,并不是说灌一回就了了,灌完了一回再灌,没完没了地烫,非常疼,疼得都死去活来。死了以后再活,活了再让你死。就这么样在地狱没完没了地受苦。
 
若这个罪满了以后,“若当生为人”,生为人以后,“口气常腥臭”,嘴里老吐臭气。你看老造口业的那个人,那个嘴臭啊。不用说他的嘴臭不臭,平时走到他跟前,就觉得这个人危险。那嘴就像吐白沫似的,那嘴嚼得啊,就像那个厕所似的,看着就恶心。那上下嘴什么玩意儿呢?就是粪缸,非常臭,你得远离他。而且非常毒,那里就像毒药似的,不注意说不定马上就被他害了。最毒的毒药都能从他嘴里拿出来,所以说要远离这种人。
 
“口气常腥臭,人见便不喜”,谁见谁都不欢喜。
 
“无有和悦欢”,他来了你没有欢乐,只有悲伤苦恼忧闷。他到哪去了,就像大仙一样胡说八道,“你们家有灾难哪!你要不躲呀,这两年就有灾难,大灾难。他给一通胡说八道,弄得人家胆战心惊地过两年。”到处舍财,想破解灾难。别人再给怎么看,怎么说没有灾难,也不相信。他的话说出就已经造业了,给人家吓得东跑西颠,躲这个灾,这边躲,那边藏的。所以说造此口业,让人没有欢乐,叫人生恐惧。
 
“常遇县官事”,就是说常打官司。造口业的人,只要是有点事,人家第一个怀疑他,说不说也得怀疑他。那派出所、公安局,常常地提防他,常常调查他。谁家一有事,街道办事处一开会就得想着他,说这个事谁传出来的?这从哪来的这个事啊?肯定是他们家,就那个长舌妇,或者那个人最爱传瞎话了,弄不好就是她造谣。别人第一个念头就怀疑他(她),所以说,没事就把他(她)招呼过来,得问一问。哪有事都得找他(她)来,都得怀疑他(她),所以说常遇县官事。
 
“为人所讥论”,大家常议论他,他人走过去了,大家吐唾沫,说这人就得远离。要不吐口唾沫,觉得这个口就好像被他污染了似的,赶紧把这个臭气吐出去吧,可别带回家去,带回家觉得太窝囊了。所以在背后吐口气,把它吐出去,不让它进入这个脑子里去,就恨到这个程度。
 
“遭逢众厄难”,经常遇到灾难。有点什么事,他们家就先摊上了。不是儿女傻呀,就是儿女疯。再不自己家有点什么事,公安局找上他们家去了,尽出不好的事情。他尽给别人带来苦难,所以他也要受苦难报。
 
“心意初不安”,他的心老是没有安宁的时候。想睡个安宁觉,没有这个时候。没有坦坦荡荡地把门打开,睡个安稳觉的时候。什么时候都把门插得死死的,生怕别人害他。因为他老想害别人,就连个蜜蜂都想害他,连蚊子都想喝他的血。
 
“死还入地狱”,死了以后哪里去呢?下地狱。“出则为畜生”,出来以后就当畜生了,偿还人债,受人讥嫌、鞭打,属于这一类下贱的畜生。
 
“辗转五道中”,在六道里轮回,“不脱众苦难”,永远在受苦,没完没了。
 
又说:人心是毒根,口为祸之门,心念而口言,身受其罪殃。
 
《妙法圣念处经》卷二,佛陀告诉诸比丘说:宁持利刃,断于舌根,不以此舌说染欲事。(中略)
 
“染欲事”,这个染欲事,包括很多有心或无心的,都不允许说。所以说,咱修道了,那关于女人的事别提,别提那个事。不能去说女人的事,说女人的事都有污染,连提都不提了。就是实在没办法,需要说的时候,还得怎样呢?只能说她的不好,得提女人的丑态,用这些方法来克服我们的邪念。所以说话时,对染欲的事情一定要注意。包括能使你产生欲望的,什么欲望?淫欲心、色欲、钱欲、食欲等等。这些东西,这些欲望的事情都不要提。你提了以后都会造口业的,心念口言,身受其殃。
 
尔时世尊,而说颂曰:
 
愚迷诸有情,贪财行虚诳,地狱业所牵,焚烧受诸苦。
 
亦如诸毒药,自饮还自害,造业亦复然,似影恒随逐。
 
又如出火木,生火能自害,苦果随恶因,自作应自受。
 
这是佛给说偈了,“愚迷诸有情”,就是愚痴的诸众生,有情众生。“贪财行虚诳”,为了财,而起贪心。特别有些人为了财产,造了无边的业。如叫人家烧纸啊,干各种的不如法的事。有的人就是胡说八道,用迷信代替了佛法,甚至把僧人也牵涉进去了,把寺院也牵涉进去。
 
头些日子不遇上个人吗,有人问:“你来干什么?”他说:“有人(编者注:指“大仙”,一种以迷信行为骗取钱财的巫医神汉,在东北地区称之为“大仙”。)告诉我了,我们家有什么什么灾难,需要给佛几尺黄布啊,放在佛堂上,还要在寺庙里认个师父。”问认完师父做什么呢?后来他说实话了,大仙告诉他把布送给佛,在寺庙里认个师父,最后把钱给大仙送去,就完事了,消灾免难了。
 
所以说,你想一想,现在有些人就是“贪财行虚诳”,拿着众生的钱财,而利用佛法僧来为他发财,欺骗众生。所以说,他就造了地狱的业,将来就要“焚烧受诸苦”。
 
虽然他想了各种的办法发财,骗取钱财,就等于人制毒药一样,“自饮还自害”,你自己喝,最后害谁?你得自作自受去。
 
“造业亦复然”,你造的业就是这样。“似影恒随逐”,你有这个身体,就有个影子,你走到哪也跑不掉,你变什么招也不好使,影子还要随着你。你说我托人帮忙,我跑到哪个里边去,跑不掉的。造这个罪业,欺骗众生,骗取钱财,你跑不掉。你上天也不行,入地也不行,入海里也不行,哪也不行,必须得偿还果报。
 
“又如出火木,生火能自害”,木头是能生火不假,等火着起来,把木头也烧完了。人欺骗众生,骗取钱财亦如同木头生火一样,钱财是得到了,却也要烧掉自己。
 
“苦果堕恶因,自作应自受”,就是自作自受。我们一定加小心,别自己害自己。谁能害你?就是自己害自己,没有人能害你,世上没有任何人能害你。说汽车能撞你,谁都撞不了你;雷能打你,雷也不能劈你,谁也不能劈你。你得怎样做呢?你得正,你要正了,谁都害不了你;你要不正,所有的东西都能害你命,都能取你命。所以说并不是有人害你,是你自己在害自己。关键就在我们心正不正,这是最主要的。
 
而且心想正,有各种的习性都得改掉。我们不是故意想去做什么不好的事情,而是由于我们多生积累下来的习性所使。现在人又缺乏教育,不懂如何做人做事。世间缺乏教育,我们在世间长那么大,我们什么时候能够堂堂正正过?我们瞅人的时候都没有正过,那眼睛都是斜着瞅人,偷偷摸摸瞅人。像小偷似的,看人兜里有没有钱,拿眼睛扫人一眼;女人过去了,看女人身后的影子;走到人家的窗户跟前了,看人门缝里有没有什么事。人的家里,比如屋里的家具,你都想瞅一眼,是好是坏。人的屋墙是一道隔壁,那就是警戒线,不能再向里看。
 
我们就是走到百货大楼,走到哪里,都要堂堂正正,连看都不看。虽然你有这些,但我不看你,就堂堂正正。我需要看的话,有人请我看,需要的时候,我就转过身来,一本正经地看。就是叫这个心永远正直。那眼睛收摄的,让人一看就服气了。说这人一看就值得信任,没有邪念。
 
你不信?平时我们要是出去讲法,给你个地方,很多人看着你。等你眼睛一出神,贼眉鼠眼的,从这头扫到那头,从那头扫到这头,眼睛根本就定不住,眼珠从这头骨碌那头,从那头骨碌这头。本来什么事没有,人也会说你这个人心眼多,太狡猾,不可信任。你讲出的话人家根本不相信。
 
我们从来没有去堂堂正正地跟人说话,眼睛不动的时候。而且看人的每一言,每一行,都是那么守规矩,规规矩矩。所以大家要注意,这些事情不注意,就自己害自己了。
 
《大方便佛报恩经》卷三,论议品第五,佛陀告诉阿难尊者说:(前略)尔时三藏比丘,以一恶言诃骂上座,五百世中常作狗身。
 
上座就是长老比丘。《大方便佛报恩经》里,佛又告诉,有个三藏比丘,看到有一个上座比丘,说话、唱赞哪,老吐字不清。他就轻心骂了一句,就说恶言,说上座比丘声音像狗叫唤似的。后来那个上座比丘说:“我已经证了阿罗汉了,你怎么可以谤圣人呢?”他当时就忏悔,但还得五百世狗身。就当时忏悔都来不及了,都得五百世狗身,你谤到圣人那块了,那还了得?
 
一切大众闻佛说法,皆惊战悚,俱发声言:怪哉!苦哉!世间毒祸莫先于口。尔时无量百千人,皆立誓愿,而说偈言:假使热铁轮,在我顶上旋,终不为此苦,而发于恶言。
 
所以说,大众这时候都发誓愿。“热铁轮”,不管多热的火烤着,像有一个热炉子在头顶烤着,给我烤得快要焦了,也不能因为此苦,而张口说一句恶语。我们还没受苦呢,嗔恨心就起来了,说恶言,说人这个,说人那个,哪还行呢?
 
当时无量百千人听到佛讲法后,心生怖畏,而发愿,就是铁轮在头顶上悬着,烤着,脑顶上都不行了。“终不为此苦”,也不能因为此苦而发一恶言,说一句不好听的话,或是骂人的话,或是不在行的话都不能说。
 
假使热铁轮,在我顶上旋,终不为此苦,毁圣及善人。
 
也不能因此苦去毁犯圣人及善人,都不行。
 
《分别善恶报应经》卷上,佛陀告诉诸比丘颂曰:“于佛起恶心,毁谤生轻慢,入大地狱中,受苦无穷尽。”
 
无穷尽呐,这是“于佛起恶心,毁谤生轻慢,入大地狱中,受苦无穷尽。”现在末法众生正是这种现象。像那“法轮功”啊,就是谤佛,说他超过佛,生大轻慢心。而且拿本不是佛法的当做佛法,来欺骗众生。这样人上哪儿?上大地狱里去。
 
我在本溪茅蓬闭关的时候(编者注:一九九六——一九九九年),一次有几个人来,说他们练“法轮功”。这是法轮功刚一出现的时候,我说你们这就是在搞邪知邪见。我说:“你们练的危险功,不要练了。”他们都不信,气得哼哼着走了。当时我还没法说:你们将来得受地狱果报。必然要下地狱,好像诅咒他们似的。(当时国家还没有将“法轮功”定性为邪教)我还没法说这些话,但是还不能不告诉他们。不告诉他们,我有过失。人家有危险了,你不告诉也是有罪过的,见死不救不行。但是,当时还不能恶言去咒他。所以说没办法,我就告诉这是一个危险功,不要练了。
 
还有一个居士偷偷问我:“师父,我是不是参与他们那里,暗中帮助他们脱离出来。”我说:“你可别参与那里,你赶紧跳出来,越帮越乱,你不帮还挺好,只能快点叫他们别练了。”
 
当时,可把他们给气坏了。后来不长的时间,可能是二年以后,或者是一年以后,这“法轮功”才逐渐地被国家开始正式制止了。而他们问我的那时候,是“法轮功”正兴旺的时候。我当时说它是危险功,就是因为他谤佛,拿本不是佛法的当做佛法,来欺骗众生。
 
有诸数取趣  于师及比丘
 
暂时起恶心  命终堕地狱
 
就是诸取趣,趣,这就是有各种的,想各种的修行,或进入各种的途径。这为了修行也好,为了各种的方式也好,来到师父和比丘前学习。但是在师父和比丘面前,或是背后,而起恶心,就暂时的起恶心,命终都会堕地狱的,谤佛法僧都会堕地狱的。特别是对师父及比丘,有的谤师,对师父起嗔恨心了,说:“这师父太偏向了,对我太刻薄了,你看看又骂我,有时候还使劲呵斥我。”对师父起恶心。还有对比丘起恶心,命终堕地狱,就有这么大的果报。
 
所以说,为什么有时候不敢管?就是怕大家起恶心,起恶心就坏了。要管呢,就一下管过来(教育过来)。要不管呢,有时候就暂时放一下,以后再处理。但是放完以后,有时候再管就难管了。所以说没办法,有时候师父都担着很大的危险在管,就怕人起恶心。一起恶心,不是师父如何,而是你自己要受苦报的。毁了师,毁了比丘,就等于毁了你的法身一样。
 
我们现在修行过程是在干什么呢?就是在投胎,在成长的过程。你现在就不断塑造自己成为第二个师父,第三个师父。不断地塑造,还要远远地超过师父。就在师父的基础上不断塑造你自己,就是这样。所以说,你谤师,不就是谤了你自己吗?不等于拆了你自己的台吗,是不是?你的恶心起来以后,谤师罪最重,能堕落地狱里。因为师父给你的东西,它是最高的东西,是帮助你,给你佛法,要了脱生死。所以,你若不要这个最高的法,就等于毁犯这个法。特别是以恶言去诽谤这个法,那你能不堕地狱吗?
 
若于如来处    起大嗔恨心  
 
皆堕恶道中    轮回恒受苦
 
你要毁犯如来,起大嗔恨心,凡在佛的地方,佛法僧的地方,起大嗔恨心,甚至如何如何的,皆堕恶道中,轮回恒受苦,永远受苦。
 
《分别业报略经》说:
 
粗言触恼人    好发他隐私
 
刚强难调伏    生焰口饿鬼
 
就是经常说话恼他人,张口就骂人,张口就揭人的难处。看人的个高啊,说是细高条;看人个矮啊,说是什么矮墩子啊,尽说一些很难听的话。总是揭人的短处,好揭发他人的隐私。隐私,就是人有很多的毛病,不需要你讲的,人家都是悄悄地覆藏起来。你是专门给扒拉出来,让人家怎么痛苦,你就怎么来。所以说这样的人非常“刚强难调伏”。他为什么难调伏呢?不听劝,你怎么跟他说,他也不改。你就说他骂他,怎么劝他,就是不改,所以说难调难伏。最后怎么样呢?他就生焰口中,焰口恶鬼。就从嘴里总吐火,来自己烧自己,把所有的嘴都烧化了似的。一会儿好了,一会儿再烧化了,总是吐火焰。那火焰都几尺长,总是那种吐火的鬼。他想喝点水,要熄灭自己心里的这种火啊,都不能够,永远受自己嘴里的火煎烤,那你说得多难受。
 
通过学习这个,我们大家知道了,说僧过恶犯大重罪。我们讲了,应该知道说僧的过恶太大,口业是无边无量。想修学佛法,第一点,你得注意口业。我们由于平时的习性,过去所染成的习性,和社会染成的习性,而不知道什么是一种恶。我们今天通过学习,知道这是一种不对的事情,而一定要加紧速度把它改掉,可别再造业了。而且这个东西确实害人。我们本来是好好的,什么事没有,如果这个造口业的事改了,天下太平。你这事不改,天下大乱。
 
过去都是这样,说有个叫妲己,另外那个叫什么?纣王啊?就是因为妲己而把自己毁了,贪恋女色。实际上他就是听信了妲己的谗言,他相信妲己,她说什么话他就去做。有一次他们看到一个孕妇在路上走,那妲己说这个孕妇怀的是个男孩,不信可以剖腹来看,他就敢去剖腹。所以,这口业罪过无边无量,我们要远离口业,做一个清净的比丘,做一个堂堂正正的大丈夫,做一个真正的人,我们应该这么做。
 
另外,给大家讲一个例子。过去有一个法师,在五台山修行。他有一天,看到一个老人和一个童子牵头牛。他就上前去,去讨杯水,要过夜,天要黑了。人家就给领到这个房子,这个房子金碧辉煌。招待得很好,那个茶芳香啊。吃完了,他就不想走了,说:“你看看能不能留我?”老人说:“你这还有戒否?”他说:“没戒。”
 
“还有毗尼否?”
 
他说:“还有毗尼。”
 
老人说:“不行,我不能留你,你还是走吧,以后再来吧。”就没留他。
 
他就恋恋不舍地就往回走。走到门口了,看那个放牛的童子。他就求他,问童子叫什么名?童子说叫均提。他说:“均提,你能不能告诉我今后怎么修行啊?跟我说一说。”他就这样请教小孩。均提一看他诚心诚意地请教,就给他讲了这么几句话,说:“面上无嗔供养具,口里无嗔吐妙香,心里无嗔是珍宝,……”后面还有一句我忘了。(编者注:无垢无染是真常。据《五灯会元》卷九)
 
其中就有这么一句,“面上无嗔供养具”,脸上无嗔恨谁都供养你,你到哪都能供养你。我们有时候就是总有嗔恨心,人家谁见谁烦。“口里无嗔”,嘴上如果不造口业,不说人恶事,不挑拨是非,不去揭发人隐私,处处称赞人,为人讲法,嘴上总是吐妙香。这样的话才是无价之宝。而且你总这样不说恶事,你本身就有妙香,一张口就有无量的妙香要现前,嘴都是香的。大家一看你张口说话,都得集中过来,听你在讲什么,都竖耳听。为什么呢?因为你讲每句话都非常真实,大家都非常愿意听。
 
过去我在部队的时候就曾经遇到一个人,是四川人,岁数还不大,长一脸雀斑。但他一张口说话,虽然说话挺直挺快的,但大家都非常愿意听,觉得非常悦耳。大家听他话,就好像听唱歌似的,就那种感觉。我记得好像是四川人,忘了。他从来不说人过失,平时还真没发现他说人过失。他说话大家都愿意听,就是他经常不说人过失。虽然说的是一句普通的话,但大家爱听。我们一定也要这样,不说人过失。
 
“心里无嗔是珍宝”,因为这些东西都来源于你心。心里无嗔就不会说出嗔恨心的话。所以说,嘴上说这些恶语,都是由于你心有恶念之过。你口业要改了,你心就改了;你心改了,口业就改了。所以说,先改口业,来逐渐地改变心。心改了以后你嘴就不会犯了。所以大家多学习学习这个。今天就讲到这。
 
 
 
摄心守口真教化
 
二〇〇一年十一月十二晚  听《口业之过》录音后,上妙下祥法师对大戒师做的开示
 
 “口业”是咱们僧人最容易犯的毛病之一。平时,在家人也都是容易犯口业。你看在家人,比如农民,吃饭的时候,端个碗,也得说别人过失,有什么所谓的花边新闻。甚至跑到外面,也得说一句,不说不行。不说,那嘴巴把不住,不说心里就不痛快,非得说。所以平时养成爱说的习惯,再加上有时候遇到一些困难的事情,遇到一些不平啦,越说他就越厉害,造业太多。
 
就像这些事,是修行中最大的一个漏洞。你如果能够做到,别人无论好坏都不讲,心里就特别地舒服。虽然有时候,你憋得都难受,这心里怎么……就想跟谁说一说,就觉着非常难受。但是你要咬住牙,挺住了就是不讲,过后心里是非常地暖和,非常舒服。如果你张口去说了,功德马上就漏掉,一说别人的过失,马上就漏掉。你即使是说好事,说老实话,那也是起心动念。就说好,称赞别人,那也是起心动念。
 
为什么说称赞别人是一个好事,那是为对治那个坏的而言。没办法,说是“好事”,这也只不过是一种对治的方法。只要张口说话,都是毒药,只不过是用这个轻毒对治那个重毒,称赞别人的毒对治毁谤别人的毒,毒有轻重不同。而那个毁谤别人不好的话,是毒上加毒。就是称赞别人,实际上,也在起心动念。真正一个修行人,就得什么都不要讲,你不讲,那才是真讲。所以,佛讲:我说法四十九年,没说一个字。有人说如来有所说法,即是谤佛。
 
佛说法,明白地告诉你,不要起心动念分别佛所说的话,不要着在言语上,不要讲。何况我们凡夫,如果老去喋喋不休,是最大一个弊病。有时候就想去给人讲法,非要给人讲不可。人家不听,追在人家后面讲。讲完了,你觉着:是我给你讲法。实际上,你不是讲法。有时候已经是自己犯了过,很大过失。你这个心已经在动,自己控制不了。你虽然是用讲法的名义,说是给人讲法,实际上那不叫“法”。真正的“法”是什么呢?是你能够摄住那个心,把心摄住了,能够真正地心平,而且能见到实相。那实相它没有说是起心动念的,只有不起心动念,才能见到实相。我们凡夫做不到像如来似的,心根本不动,就喜欢喋喋不休地跟人讲,有时候会造成很大的过失。
 
但是,有时候为了对治那些不好的过失,就是防止口业,我们去讲一讲善法。讲善法的目的,它的功德在哪里?是能够对治那些坏的东西,让人明白道理,不再做恶事。虽然它有对治的功德,但要更究竟来讲,它也不是真正的究竟法。真正的究竟,你就别起心动念,这才行。我们想不起心动念,首先把嘴看住了,别说,这个是最主要的。
 
所以咱们这里,大悲寺常住规矩里,为什么有这一条呢?“不许讲理。”就算你有多大的理,你去讲,它都是一个大漏洞。不许讲理,就是让你干什么呢?你能真正明白那个不讲理,才是真正有道理的人,真正讲理。就是说,你放下一切口业,守住那口业,不去说,不去起心动念,那才是真正的道理。有那个道理,什么问题都解决了,用不着去说,说它干什么?我这次讲《说僧过恶犯大重罪》也就是这么个意思。所以,咱们以后逐渐地多讲一些这方面的内容,再把这个口业的问题纠正纠正。以后给大家都讲一讲,对大家能有点帮助。
 
现在我们有时候就是说惯嘴了,不说不行了。特别是在个别的僧人之中,他平时没事的时候,说哪里的僧人之间,哪个庙里和庙里的事情,“那个比丘尼吵架了,破口骂人”,“那个庙上如何如何了” ,无论真假,都要讲。就是十里之外,或者百里之外的庙里的事情,传播着很快就过来了。“那里的庙里怎么怎么了” ,个别不修行的僧人也没啥事,互相老是讲这么点事,老去讲。最后由于这个习性,就把自己搞坏了。
 
过去我就有这个体会。那时候还没出家呢,有的出家人有时就说这个事情,我听到特别反感。我心里话:这出家人怎么讲这些事情呢。就算有点事情,讲这些做什么?我一个是烦,另外也反对他这个讲法,这个出家人之间怎么这么不清净。所以说那时候给我造成的印象就是这样。
 
大家都多加注意,以后就好了。另外这次多讲一讲这类的事情,大家听完能好一些。大家听一听,看看这里还有什么需要讲的,哪块还有点不足的地方,大家可以提一提,等下回再讲的时候,好注意这方面,加以补充。
 
有时执事人,或是为了说什么事情,才提到某人的过失。有时候就这个事情,大家讲时一律加小心,也不能打着执事的名义,而去说别人的过失。我给你说,这都得加小心。因为什么?这个东西,你只要起心一说,一定要心平。你绝对不能起嗔恨心。就你刚开始时心是平的,说他过失,教育他,让他改过。等到说着说着,觉察到自己起火了。这时候你还得退回来,别讲了。再讲就坏了,自己能把自己那个心给坏了。就得马上停下来。你再继续说下去,就不是原先的好心,超越直心的范围了。这都得注意,就是直心说时,也得加小心。涉及到别人的过失时,你一定要加小心。
 
咱说老实话,除非为了整个僧团的集体利益,而对方确实是那么回事儿。这才跟师父提对方的过失,或是确实应该提到对方的过失的时候才讲,这属于正常现象。这样他不犯口业的过失。
 
而这里所讲的,往往都是有恶意去说,那绝对不行。如果有一种善意,你比如说就想帮助这个人,而且不是以这个角度说,以提出他本人某个问题去讲。但是尽量回避什么呢?僧众的过失问题,不能拿那个人的错误来教化他,或者提醒他。尽量回避这个问题,能够回避的东西,尽量回避。虽然你觉得这样教化效果可能差一点。但是看着像差一点,有时候效果反而更好。
 
还有应该注意的地方,比如说,佛讲了一些公案,说到某个比丘犯了过失,受到大的果报,来警惕人不要犯过失。这都属于正常,这都很教育人的。但是我们就得加小心。在这个事情上,佛怎么样讲都行。我们呢,有些人就拿着佛所讲的,去攻击比丘。有的讲事情的时候,就说:“现在的僧人如何如何,这是佛讲的。”但是要知道,佛讲这些的目的,是告诉你自己要警惕,不要犯过失。有的人就不是了,这么讲的目的,是为了指出僧人的过失,要说僧人的过失。这绝对是不行。
 
佛讲法时提到,某比丘因恶业造成下地狱罪,或者是什么的。虽然佛这么讲,但是你讲就两回事,你就得加小心,这例子有时候不能乱举。
 
另外,在白衣面前,你不能过多地讲什么“地狱门前僧道多”,一些不利的说法都得适当回避。否则,你会失去大利益的。就算有的是事实,你也要回避。
 
虽然佛过去讲了一些公案,教育人不要犯过失,但是我们就得加小心。因为现在末法时期,人心不思善,有的人不愿意尊敬三宝,不愿意尊敬僧人。这时候,再对他讲这些公案,利用得不好,也会造成过失。
 
 
 
常行忏悔
 
二〇〇一年十一月十二晚,上妙下祥法师于大悲寺对僧众关于写忏悔笔记的开示
 
写忏悔笔记,如果大家去做的话,肯定能获得很好的效果。因为只有这么做,我们才能反观自己。一位居士通过写忏悔笔记,这么做了以后,他感觉到过去的“我”十分可恶,十分可怕,他发现自己十分可怕。原先对自己非常的满意,觉得自己没有什么过失。经过写忏悔笔记,反观以后,这么样的检查,最后发现特别讨厌自己,要重新塑造一个新的自己。所以这个方法,既简单,而且很有效果。所以说,大家应该做。
 
特别现在有一种说法是不正确的。就是有的讲,我可以不用忏悔了,说我这不用忏悔。而且老忏悔这一念,就对过去的事多说一句,多回想一下,又重复了过去的业力,而又种下了新的业力,种到种子识里去。这个说法,好像是挺有点“道理”。实际上这个根本就没有什么道理,说不通的。因为语言都是虚妄的,种到种子识里的,是种下那个“心”。一切的种子,都是根据你发心的好坏,而决定它是善种子、恶种子。因为你在忏悔,你忏悔的时候,而说的这个话(所写在忏悔笔记上的),虽然和造恶时是同样的一句话,但是它的发心,跟以前造恶时的发心绝对是两回事情。
 
举个例子,这个杀生,如果你天天叨咕杀,它就容易起嗔恨心,慢慢种进种子识。如果你天天劝人不杀生,它怎么能会种下这个杀的恶因呢?是不是?不可能的事儿。所以说这种说法,就是世间人的说法,推理的说法,它不正确。真正种进种子识的,是看你的心的好坏。
 
所以说,我们重复的,就是不断地忏悔,这个效果非常好。而且普贤菩萨讲得很明白,“十大愿王”里就讲:众生无有穷尽,我的忏悔无有穷尽。你想一想,普贤王就因为有这么大的愿力,而成佛道,就因为忏悔而成佛道。十大愿王就是普贤王成道成佛的本钱,就因为有这个十大愿王而成就。普贤王不是说成就以后才发的这个愿,而是因为发了这个愿,而得到成就的。忏悔是他修行的主要一部分,是他的特点。所以说我们要学普贤王菩萨,要忏悔。
 
有的人认为,不用忏悔,我可以凭修行啊,或是凭种种的方式,就可以了脱生死。实际上这是对恶业的一种覆藏,这个非常有害的。这种说法害了不少人。而使人产生了很多的过失,失去了很多的机会。所以我们应该提倡这个忏悔,反复地检查自己的过失。
 
怎么样检查呢?方法还是以前跟给你们说的一样,要一点点思惟,每句话,每个念头,从今天早上起床,一直思惟到晚上,到你现在,写忏悔笔记的时候。而且,每个念头都要写下来,有过失的对方写,没有过失的对方就不写了。
 
反复地思惟,有时候一下子思惟不出来,没觉得有什么过失。你就想:我自己是个凡夫,肯定有不对的地方,不可能不起心动念,没有错的地方。就不断地想,想一会儿,啊,就能想出一个,再过一会儿又想出一个。当你想一想的时候,突然想出一个念头的时候,哎呀!犯了那么大的过失。当时惊讶得不得了,这才知道它的妙处了。你只要思惟它,从而生起了忏悔心,把它记录下来。
 
这时候你就发现,第二天,你整个行为都有所改变了。而且绝不会再顺着这条路再去走了,它防非止恶的作用非常的好。这是一种不覆藏的行为,是一种暴露。而且把它公布于众,放在佛前。如果有人能把你的过失念一遍,那你心里头就更干净了。这种方式过去我实验过,效果挺好。所以,后来介绍给大家,大家可能是写了一点,但是没有坚持下去。
 
等到这个写忏悔笔记的居士,那天正好赶得也巧,他们两个居士一起来,就对他们讲了。这两居士把这个方法又进行实践了一部分。所以发现了这个好处,特别大,大得他俩非常惊讶。说:“我现在非常的充实,我觉得我现在堂堂正正,这才觉得真正有点学到佛法了。”
 
所以我们想修行,就作为个人来讲,都应该反观自己。应该不断地这么样忏悔,反观自己,它是非常得力的,是一种勇猛的智慧。所以说普贤王的勇猛智慧,而成就了普贤王,我们应该向普贤王学。学什么呢?也应该这么样去不断地忏悔,来成就自己。不然,我们自己有了很多的毛病却不知道。说我能一想就知道,你光去想,你就怎么想也不好使。你必须得把它写下来,再去想,这个效果特别好。

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