请示佛陀
本文摘要:「世尊慈悲,我等有疑,未知能否请佛开示?」 「世尊已经应允你们了。」佛陀说。 「那就是我们不知道这位法与比丘尼,以何因缘而蒙世尊开许遣使得戒?曾作何业而能于其本宅出家,并于俗家宅中而得到阿罗汉果?又以何缘而蒙世尊许为尼众之中说法第一?」 「当
「世尊慈悲,我等有疑,未知能否请佛开示?」
「世尊已经应允你们了。」佛陀说。
「那就是我们不知道这位法与比丘尼,以何因缘而蒙世尊开许遣使得戒?曾作何业而能于其本宅出家,并于俗家宅中而得到阿罗汉果?又以何缘而蒙世尊许为尼众之中说法第一?」
「当然。」佛陀说:「你们知道,假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。你们知道吗?法与早在迦摄波佛的时代,就是一个比丘尼了,她那时曾经度了一个少女出家,那个少女的情形,就跟现前的法与一样,所以她曾发愿,愿在我释迦如来的时候,也能像她所度的那个少女一样,不离自宅而得出家受戒,而得阿罗汉果,而得成为尼众之中说法第一。所以我要开这个唯一的方便。」
很明显的,这是由于往昔生中的业力和愿力所感,不是一桩偶然的事啊!听完了佛陀的开示,这个故事,也就到此为止。
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徒儿:我天天打坐、读经、磕头,这样努力能成佛吗?
师父:成不了。
徒儿:为什么?
师父:因为佛不是打坐成佛的,佛也不读经。
徒儿:佛是怎么成佛的?
师父:佛从来没有想过自己要成佛。
徒儿:佛都想过什么?
师父:佛天天在想如何把自己的真心施舍,如何让别人好, 如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人, 天天想着舍下自己,天天想着如何为别人服务。 天天想着如何去承担责任,而默默的去付出, 不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了, 都能认识自己的责任,都能理解和合了, 不再有任何的要求和欲望的贪图了,他就满足和高兴了。 而不需要大家知道他!他从来没有为自己想过什么, 也没有想过自己要成为什么、要得到什么。 只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。
徒儿:所以我天天想着成佛,就成不了佛, 是因为我在要求得到。佛是什么都不要的, 什么都不为自己有一点打算的, 完全是舍得自我的真心,行愿之道做出来的。
师父:是啊,佛没有想的事情你都想了。 佛想的事情,你却不想也不做,能成佛吗? 再说,佛也不是成的,而是做人做出来的功德相应。
徒儿:那我也要开始舍自己,这样做就可以成佛吗?
师父:不能。如果你是为了成佛而做而舍,那不是舍。 而是有求有得失之心、有交换。不能成就。
徒儿:那到底什么才是真的舍呢?我该如何做啊?
师父:如果感觉到自己在舍,就没有舍。 你知道佛舍的是什么吗?
徒儿:是福报和功德吧?
师父:是的。他舍的是无量的德。那你有吗?
徒儿:不知道,或许没有吧?
师父:你知道什么是德吗?
徒儿:不为自己,好好做人,帮助别人。
师父:这只是形式的表面,是空洞的理论而已。 因为你没有达到无私无我的心,所以根本不可能知道什么是无私、 什么是无我。你连相都没有破,哪里有功有德阿? 功和德都是在内心的起心动念之中。是在无相境界。 那是内心的意识念头的戒道啊。因为你在做人之中、在生活里, 有太多的私心杂念,有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心动念, 也不去注意起心动念。恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中! 所以你连一个最基本的清净都没有,连真正的戒都没有搞明白。 起心动念天天还在犯戒之中!只是在形式外相之中有所求的为了自己得到。 走的都是形式戒,是相戒,是外道。而非念积念修,非心戒。 不应正道,不在无相。所以没有正心真意,没有找到善与德的标准, 也没有去掉自我的恶意贪心。更没有功德可言。如何有道啊?
徒儿:那我也要开始舍心修行了。 师父:你知道怎么才叫舍?如何舍? 念念都在舍中,都在戒中,你知道舍的是什么?
徒儿:舍也有这么多的内容啊?我还真的不知道。
师父:修的内容基础都在这里,你连这个都不知道, 只能说你天天在犯戒造业之中。那你今生能成什么道啊? 不用说修行和学佛了,连你最基本的做人之道都成不了,完全在地狱因果道中。在你这个境界中,竟然天天拿着佛的经书, 说着佛的话,更是犯下诽谤之罪。
徒儿身上已经出汗,声音颤微微的说,那就请您指教我吧!
师父慈悲的说:所谓的舍,就是首先要认清自我, 从此开始在心中念念都要没有计较, 处处要认可自己的因果而理解他人,承担磨难的考验。 外在的一切恶意、诽谤、逆境,都是你自身应该承受的因果相应, 而非是他人的错误。所以不可以用对与错来看别人、看问题, 而只能以正与邪来要求和把握自己的心。在念念中来放下这个自我。 所以,你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望。 才能进入清净。出家不是外相,僧也不是衣服和寺院, 而是在内心放下自我的清净中。今世的道场不在寺院, 只有归依正道,按照道意的教化, 从这里开始时刻把握自己的心念动意,才能如戒。 时刻在戒心戒念之中来不断的认识和改变自我。 这样你才能逐渐明白到底应该怎样做人。 做人是有做人之格,是有标准的。 做人本来就不应该有这些贪心的欲望, 内心之中本来就应该想着别人服务大众。
因为我们本来就有着太多的债务所欠, 有太多的肮脏的自我,给这个世界造就了太多的因果和麻烦。 这一切都是我们应该用一个忏悔和愧疚的心来偿还和悔过的, 都是我们做人本身应该做的责任而已。 哪里有什么舍啊! 你是在忏悔和偿还之中来发心发愿相应佛的功德的大施舍。 世界上的一切福报功德那都是佛的加持,不是你的。 做人本来就应该具备的品质你都没有,哪里有德啊? 所以你还没有进入做人之道, 连做人的基础都不具备,如何有成就之道啊? 你有德吗?你如道吗? 如果真的有德,那就不会有烦恼、病痛、苦难灾祸了。
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如果这些最基本的问题,自己都不能解决,那就没有德之道。 那你能舍什么? 你所舍出来的,是天天在起心动念中给世界带来的业障, 是用我们肮脏的意念来破坏自然的清净。 我们是在造就自然灾害。所有的灾害里都有我们的一分共业。 这些是修行中应该认识到的最基本最基础的问题。 如果这些自我问题不能认识也不能解决,你站在自我肮脏的境界, 却天天说着佛的话,从书本上拿着圣人的话当作自己的明白和认识, 甚至去指点别人,那就是对法界对佛的大诽谤,是大因果! 不但不会成就,而且给自己造下了地狱。
所以,要修自我的习性,更要认识自我。 认识自我的业障因果,才能真正认识自我的心。 你不可能知道佛,因为你连自己都不知道! 所以不要把自己和佛相提并论了,那是谤佛谤法。 动不动就说佛啊佛的,那就是一种轻蔑。 找找自己,看看能否真的认识明白自己。 修自己的做人。有了做人的资格,才能谈修行的问题。 正道是有标法之相,不是以你个人自己的知见为准的。 所以很难有成道者。
为什么呢?因为要成道首先要归道, 道是在得道者的圣人那里,不是在你自己的思想知见里。 可是你看看都把自己当作了明白,把代表法界的圣者丢在了一边。 你连法界的恩师、传法的圣人都不要了,你在什么道? 你不归道、不认道,能成道吗?不仅要归道, 而且一切都要围绕法界为中心,一切围绕法界的责任, 不能有自己的一点点。所以,你首先是学会真正的认识自我, 一生把人做好,做到无我,肯吃苦了业,念念为他人,念念为众生,这个标准本身就是一个无量的境界。
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有一次,佛陀在摩揭陀国那烂陀地方游化,住在那罗村一位卖衣人家的芒果园中。
当地有一位村长,因为他家世袭以锻造刀子为生,家族就以「刀师」为姓。
这天,这位刀师村长去见他的老师尼干子,尼干子对他说:
你会不会以一种两难的诡辩术,论败沙门瞿昙,让他哑口无言?」
「老师!有什么两难的诡辩术,可以论败沙门瞿昙,让他哑口无言?」
「你先问沙门瞿昙,看他是不是要普渡众生,让一切众生得利益安乐,也赞叹能让一切众生得利益安乐的人。
如果他回答『不』,那就嘲笑他跟平凡的愚夫没什么不同。
如果他回答『是』,那就质疑他,为何只对一些人说法,不对一切众生说法。
这样的两难诡辩术,就可以论败沙门瞿昙,让他哑口无言。」
刀师村长受了尼干子的怂恿,就到芒果园见佛陀,想用尼干子所教的那一套来问难佛陀。
刀师村长说:
「瞿昙!你不是要普渡众生,让一切众生得利益安乐,也赞叹能让一切众生得利益安乐的吗?」
「村长!长久以来,如来一向是慈悲利益一切众生,让一切众生得利益安乐,也常常赞叹能让一切众生得利益安乐的人。」
「瞿昙!如果这样,那为何如来不对众生一视同仁地说法,只对某些人详尽地说法,而对其他人却不详尽地说法呢?」
「村长!让我来问你,请你照实回答。
譬如,有人拥有三块田,第一块很肥沃,第二块中等,第三块很贫瘠又带有盐分,村长!你说田主人会先选哪块田播种?」
「那当然是选最肥沃的那块先播种耕作啰,瞿昙!」
「然后呢?村长!」
「然后再选中等的那块,瞿昙!」
「最后呢?村长!」
「最后剩下来的种子,才考虑去播种最贫瘠的那块,或者根本就放弃那块最贫瘠的不播种,将剩下来的种子拿去喂牛。」
「为何要这样做呢?」
「这样才不会浪费种子,
村长!我也是这样。那些倾生命的全部投入,跟随我出家修学的比丘、比丘尼们,就像是那最肥沃的田地,所以,我乐意常常为他们说全然纯正的善法,同时也以我一生清净修行的身教,展现出来教化他们。为什么我会这样全心全力地教导他们呢?因为他们听了我的教说后,会以我的教说为安住处,为依靠的岛屿,为保护,为庇荫,为归依,他们能常常这样地自我反省,自我勉励:
世尊教导我的,我都要忆持实践,使自己能得到利益安乐。』
村长!而我的在家弟子:优婆塞、优婆夷们,就像那块中等的田地,我也乐意常常为他们说纯正的善法,展现我清净修行的身教,而他们也会依循我的教导,努力修学,使自己能得到利益安乐
村长!那些像尼干子之辈的外道异学,就像那块含盐分的贫瘠田地,我也乐意为他们说纯正的善法,
「好奇特喔,世尊!用这么善巧的三种田作譬喻解说。」
「村长!让我再打个比方:譬如有三个水瓶,第一个水瓶完好无缺,也没有漏水裂缝,第二个水瓶外观完好,但有漏水裂缝,第三个水瓶不仅有漏水裂缝,还有缺损,村长!你想人们会先使用哪个水瓶来装水?」
「瞿昙!当然是先用那个完好无缺,也不会漏水的水瓶了。」
「然后呢?」
「瞿昙!然后再用那个外观无缺陷,但有裂缝的水瓶。」
「如果两个瓶子都已经装满了,还有剩余的水,怎么办?」
「那只好拿那个有缺损的破瓶子来装了,或许还能短暂储存,作小小的用途,也或许根本不使用它,将剩余的水拿来洗碗盘。」
「村长!那完好无缺,也没有裂缝的水瓶,就像我比丘、比丘尼出家弟子们,那稍有裂缝的水瓶,就像我优婆塞、优婆夷在家弟子们,而那破损的瓶子,就像尼干子之辈的外道异学。」
佛陀轻易地就连举两个贴切的例子,论破了尼干子自以为万无一失的两难论,听得刀师村长大为恐怖,毛骨悚然,赶快顶礼佛足,忏悔说:
《您是否当面错过了佛菩萨》!
清净莲花
很多的朋友都问过莲花,你念了多年的佛了,念佛有没有感应?我说当然有啊,他们就会说是见到佛菩萨了还是看到放光了,闻到香味了?唉!我听了总是替他们感到有些遗憾。老实念佛这四个字做起来有多难啊?对佛菩萨的加持和摄受又是有多么大的误解啊!我们的每一念虔诚持念佛菩萨名号的心和行都在与佛菩萨进行着感应道交,无时无刻都会得到加持和摄受啊!为什么要执着那些声、光的幻象呢?莲花每次都告诉他们,感应佛菩萨的加持和摄受就是令莲花的心日日清净,能够时刻的警醒和关照自己的内心,时刻有正念来降服习气,改正言行,内心与身体方面的清净这些都是感应啊!每天都会有无数的佛菩萨来到我们身边,来敲我们的门,为我们表演苦空无常,给我们讲解人生的真谛,有人听了会有所收获,有人却不以为然,甚至于根本就不会醒悟这就是佛菩萨最好的加持。
其实佛菩萨没有舍弃我们任何一个众生,观世音菩萨普门品中就给了我们最好的证明:当以何身得度者,观世音菩萨即现何身而为说法!这就是告诉我们,佛菩萨不单会以金光闪闪的法身来示现,也会根据众生的根基以各种各样的形象来示现救度!每一天都有无数的佛菩萨来到我们面前,进行说法,这个说法并不一定都是讲经说法,很多是应机的、方便的,甚至有时会以反面的现实来给我们说法,就看我们是否能领会。
我每天走在大街上的时候,就经常会发现有无数的佛菩萨在我们左右。也可能是一个白发苍苍的老者,蹒跚挪蹭的行走告诉我们人命呼吸之间,也可能是一个新生的婴儿用啼哭来告诉我们六道轮回的无始无终,也可能是一个浓妆艳抹的风尘女子来告诉我们淫欲和贪欲的可怕,也可能是一个残疾人来告诉我们六根不具的果报有多么令人心痛,甚至可以是您餐桌上的一条鱼,用自己的肉身来告诉您被宰杀的痛苦。这芸芸众生无不是佛菩萨的教科书,给我们一遍遍的讲述苦空无常的道理,可是您用心领会了吗?您知道反思吗知道感恩吗?
记得有一年的秋天,我每天在晚餐后都会去散步,一天在街边的路灯下,看到几个人在指指点点,走到了看看,是一个半躺办靠在电线杆上的一个弱智有残疾的人,有二十多岁的样子,衣服破旧,满身污垢,头发像麻绳一样打着缕,几个人都在说他是傻子。他伸出手含含糊糊的不知道说什么,但是不停的指指嘴再指指肚子,莲花猜想他是饿了,就赶快跑到前边不远的一个超市买了面包、热的包子,又买了一瓶矿泉水加热成温的,跑回来,他还在,我跑步的声音惊动了他,他有些害怕的样子。我走过来,蹲下,开始从袋子中给他拿吃的,同时大声的告诉他:阿弥陀佛!当我念完这四个字的时候,他定定的看着我,眼珠在黑脸的映衬下,感觉那么白。我就是要让他听到阿弥陀佛的名号,这一声佛号就会在他的阿赖耶识中成为不坏的金刚种子,可以让他种下佛种,总有一世可以借此解脱成佛!我又连着念,一边把包子和面包递给他。他接过来咬了一大口,一边咀嚼一边听的很认真。我怕他不会开水瓶盖,就又把矿泉水盖给他打开,放在他身边,然后站起来准备走开。没想到他很认真的突然停下了吃,模糊的念了一声阿弥陀佛。
这四个含糊的字却像霹雳一样的击中了我,我停下来回身看他,他也在看着我,并且更加大声的念了一声阿弥陀佛。我急忙又蹲下,问他听懂我说话吗?他没有回答,我赶快合着掌念阿弥陀佛,他立刻也学我的样子,把包子往腿上一方,也努力的合住双手,这时候我清除的看见,他的双手的骨骼都严重的变形,想要合掌非常的困难,但是他非常努力的合住掌,念阿弥陀佛,然后很快乐的样子看着我,脸上的笑容我真的感觉很灿烂。我于是蹲在他旁边一声一声的念佛,内心替他忏悔,恳求佛菩萨救度他。他呢,一边吃一边很开心的念阿弥陀佛,而且声音慢慢的也清晰了不少。我分外的感恩佛菩萨对他的加持和摄受,没有舍弃这个六根不具的人,给他一个可以种下成佛种子的机会!那一天很多经过那里的人都看到在一盏路灯下一个女子流着眼泪和一个弱智的乞丐一起念佛的景象。
第二天晚上我又散步经过那里的时候,突然发现他还在那盏路灯下,我还没有走到那里,他已经发现了我,他站了起来,竟然把手合掌,然后欢快的笑着念阿弥陀佛!我当时真的很震惊,他竟然还记得我,并且记得我交给他的念佛合掌的动作。我走过去,问他饿不饿,他没有回答,而是一直阿弥陀佛的念,我赶快又去超市买了食物,出了超市的门,看到他拖着一个破编织袋在超市的门外边等我,我给他食物,他并没有急着接过去,却指指我的手,我看看手上除了一串108颗的佛珠和食物的提袋外再也没有什么了?难道他要佛珠?我实验性的把佛珠递过去,他一下子拿住,仔仔细细的摸着看着,然后挂在了脖子上,最令我惊异的是,他知道把佛头背在背上,这是出家人一个寺庙的主持才能这样的戴法,有的居士都不一定知道的。我当时想也许是凑巧吧。他带上后就不再摘下来,而是一直拍着自己的胸口,指指念珠,好像是说给他吧。说实话当时心里稍稍有些不舍得,因为这串念珠陪伴了我好多年了,那108颗菩提子的珠子已经被我捻的锃亮好像是玛瑙一样了。但是看着他渴望急切的样子,就下决心给他了,希望我念佛捻珠的慈悲心和菩提心都由这条珠子传递给他,帮助他,保护他!我点点头,指指念珠,指指他,说:送给你了,好好念佛,懂吗?
他听完立刻弯腰在地上一个黑乎乎的编织袋中翻找什么,我看看都是他捡来的一些杂物。真不知道他要干什么,他翻找了一会,嘴里发出呵呵的笑声,然后把手伸了过来,在路灯下,我看到那是小小的一尊观世音菩萨的红木雕像,只有半个手掌那么高,雕刻的非常精美。他将佛像递到我手里,一个劲的含混的说什么,又指佛像又指我,我终于明白了,他是要把这尊佛像送给我。我当时真的很困惑,好像有些什么没有想明白,却不知道是什么想不明白。他一个劲的比划,还含混的念佛还说了很多句我也听不明白的话,最后我想,这尊观世音菩萨像我接受了,可以回家好好供养,比在他的杂物当中要恭敬,于是我就告诉他,谢谢,我接受了,我回家去好好供养!说完这些,看到我把佛像牢牢的捧在手中,他才平静下来,开心的笑着。
我把食物给他,他又开始津津有味的吃,然后很灿烂的笑着念佛。我看他手脸都有很厚的泥垢,就决定买块毛巾和水来给他擦擦手脸。我又飞快的跑去超市,但是当我拿着毛巾和矿泉水回来时,路灯下什么都没有了,我赶快四处跑着查看,可是没有发现他,他走了。我心里空空的,看着路灯下的影子,想着他能到什么地方存身,是否能吃饱,冬天来了怎么度过,觉得心里的痛楚就像牵挂自己的亲人一样。我又回到路灯下默默的念佛站了很久,看着那尊小小的菩萨像直到夜深了,我才回家。
回到家,我把观世音菩萨像擦洗干净,恭恭敬敬的供在了佛坛上,菩萨慈祥的低垂着眼睛,却像能看穿我的心灵!至今已经有十年了,但是我仍然忘不了那个带走了我的念珠,留给我菩萨像的年轻人,他有着那么灿烂的笑容,尽管大家都叫他傻子,但我想他有着纯净的心灵。后来很长时间,每晚散步我都在那个路段多走一会希望看到他,但是再也没有见过了!
我相信不是我在教他念佛,而是他在启发我,是佛菩萨在启发我,他就是阿弥陀佛,就是观世音菩萨的化现,来告诉我一个人有时想合掌念一声佛都那么的难,而能轻易的念出来佛号的人是多么的有福报多么应该珍惜,可是有多少人都没有珍惜,并且对能这样顺利的念佛没有任何的幸福和欣喜感!当我念佛修法要懈怠的时候总会想起他,那个艰难合掌教我念佛的年轻人。现在经过了十年我又有了一条捻的发亮如玛瑙般的菩提子念珠,总是会在晚上散步时拿在手中边走边念佛边捻珠,也总会想起那两个秋天的夜晚,曾经与他一起念佛的情形。总是感恩他给我的感受和动力。
我相信,我每天都在遇到佛菩萨,都在听闻和观看因果的教理,每天都在接受佛菩萨的教化与加持。
阿弥陀佛!看后好感动!当自己慢慢精进时,心里越来越平静,同时也越来越发现每天时时刻刻都有观世音菩萨在加持我,即使很多小事都能让我悟到很多东西,让我更加坚定了学佛信心!我有重获新生之感!!再次感谢大慈大悲救苦救难观世音菩萨师傅的慈悲加持!!
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我阿弥陀佛,不可思议,我也曾遇到过观音现化,那种场面我心里好难过哭着回家,它为了让更多的人能闻佛法菩萨名号,化现成在贸易市场一个乞丐,大唱观世音名号,头发很长粘在一起遮住了脸,当我给它往破碗放钱时,惊呆了观世音菩萨 3月21日 1
阿弥陀佛!(法号:圆智) 我家一直受观世音菩萨的慈悲加持!春节时我爸说我特别小的时候有一次菩萨附在我奶奶身上说(大概意思),我家积了好多功德,给我家一个金山也没用,会让我家平安,孩子有出息。那时我还没有上学呢,到现在我31岁了,我家发生多次事情有惊无险,我们家三个孩子全部考上大学了,现在回忆起来,有太多不可思议的事情发生在我家,我要是不学佛,好好精进,好好积德行善,我真觉得我活着就如行尸走肉,愧对菩萨对我们家的慈悲加持! 3
阿弥陀佛!(法号:圆智) 现在想来,一个人能闻到佛法都是需要福报的呀,没福报的人很难接触到佛法的!
我阿弥陀佛,句句真言,不可思议,我亦是受益者,从出生到今,没生过病,没有世间的苦难,及烦恼事一顺百顺心想事成,一直快乐开心,长这么大,就见过2个死人还是死后见的,从我记事就有大菩萨日夜到我家看我抱我还亲我,再大一些就带我到处玩,总有好几个菩萨看着我它们可疼我了,所以闻佛法修行是多么难得 3月21日 17:45回复置顶删除举报
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阿弥陀佛!(法号:圆智) 是呀,一次偶然邂逅一个嫂子,她给我亲口说有高僧说她三世修行,此生大福报呀,她开了个五金店,生意特好,她说她读书不多,但去寺院里和尚诵经持咒她也不知为什么都能听懂,很是不可思议。我不是和聪明的人,但我在高考时却考了个西北工业大学,并且比录取线高了140分,身旁的人都很惊奇,我不想考研,却被意外保送到一个非常好的单位读研究生,工作后好事经常降临我头上,因此我需要好好回报菩萨的慈悲加持呀! 3月21日 17:52回复置顶删除举报
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我佛缘善根机缘熟,自由菩萨来加护,清净莲花亦菩萨,化现世间作智灯
傻子亦是弥勒佛,共演双簧化众生,念佛不执声相尘,所作善行心即佛
怜悯贫疾慈悲心,善恶丑陋平等待,善用生活方便行,利他利己种佛因
能闻佛法累劫修,人身善根福报成,二者具足应珍惜,诸佛菩萨无妄语
深信不疑依法修,福慧双增灭恶因,弃除恶习修十善,日夜自在住灵山
3月21日 18:45回复置顶删除举报
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净 意 宿世善根今世熟,
感应到交遇观音,
尽此今生一世寿,
乘愿作佛度众生。
阿弥陀佛!
3月22日 08:39回复置顶删除举报
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我阿弥陀佛,心愿相应净自心,常觉自心灵感现,心所念想遇善缘,诸佛菩萨不离身,愿心念念拔众苦,心明智慧常现前,万法因缘自心造,常观常觉万法缘,念念不住心不见,无得无失万缘空,心不著相不执缘,无识无见心常寂,观尽世间无尽相,不生不灭本涅槃。 4月7日 09:34回复置顶删除举报
佛缘善根机缘熟,自由菩萨来加护,清净莲花亦菩萨,化现世间作智灯
傻子亦是弥勒佛,共演双簧化众生,念佛不执声相尘,所作善行心即佛
怜悯贫疾慈悲心,善恶丑陋平等待,善用生活方便行,利他利己种佛因
能闻佛法累劫修,人身善根福报成,二者具足应珍惜,诸佛菩萨无妄语
深信不疑依法修,福慧双增灭恶因,弃除恶习修十善,日夜自在住灵山
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雪地里随缘救护蚯蚓的经历
今天我和老爸带宝宝去吃糖丸,回来时天空中已经雪花飞舞了。
走到门洞外的一条小路时,发现地上有蚯蚓在冰雪上艰难的爬行着、有的已经不动了、有的已经被人踩扁,被车压扁……我本想和爸爸、宝宝上楼回家的,但一想到还有些活着的蚯蚓,在人们和车辆常走的那条路中央爬行着,一旦我不管它们,它们又爬的那么慢,不是冻死在这冰天雪地之中,就是会被路人踩死。
于是当走到二楼时,我让爸爸和宝宝先回家,我自己跑了回来。正好手里有一个口袋,我又捡了个小细枝,开始沿路拣起蚯蚓来,我克服着心里乱想路人会怎么看我的思想,尽力的不落下任何一条活着的蚯蚓。
那些蚯蚓有大有小,都被我一一的捡到口袋里,甚至有的我都不太清楚它是不是能活了,但是有一线希望我都把它们拣到口袋里,因为我知道,我还会给它们念佛超度,即使它们不幸死去了,也有机会听闻佛号,也是好的。
我就这样在雪中一条一条的拣着,手都冻的有点僵的感觉了,头发也因落满雪花而湿了,大鼻涕也流了出来,样子很是狼狈。但是我却并没有太在意这些。
就这样,我拣光了周围所能看到的活着的蚯蚓,大概有二三十条吧。它们在口袋里卷缩成球,这说明它们大多数还是活着的。我想它们是在互相取暖吧。
于是我拿着口袋,一边找有土的地方,一边给它们念了三皈依三遍。然后一路开始念佛号。我念的很小声,很小心,因为我怕被人看到以为我是神精病(还是无法克服世俗的看法,佛祖请原谅我,毕竟我是刚入门,阿弥陀佛),但是我还是努力的念着,我觉得只要念了只会对它们有益无害。
终于让我找到一处小树下相对土壤不错的地方,我简单挖了个洞,就像小偷似的把蚯蚓倒进去简单埋了一下。(天呀,我是在做好事,怎么还偷偷摸摸的,真是惭愧)
回到家里,我总觉得有些不妥,又在网上查了查蚯蚓的习性,了解到,在冷天的时候要挖深点放蚯蚓,要不然,可能会被冻死。想来想去,还是不放心。又从七楼跑了下来,去找埋蚯蚓的地方,但是找来找去,找不到了。(这个脑子真是不好使。)
最终在我来回转了三、四圈之后,终于找到了埋蚯蚓的地方。小心翼翼的拨开之前埋的那层土,让我无比开心的事出现在眼前。有好几条蚯蚓已经开始自己往土里钻了,身体的前半部分都已经扎到土里了,后半部还在蠕动着,这说明它们活下来没有问题了:)
还剩一小球卷缩在一起的蚯蚓,我为它们挖了个深坑,给它们轻轻的埋在了里面,我相信,它们也有希望活下来一部分。
在回家的路上,我一想到那些本来在冰上冻的快要爬不动,快要被踩死的蚯蚓现在因为我的一个小小善念,又能在土里钻来钻去时。我真的很开心。虽然觉得来回跑很累,又很冷。但我觉得值得。
我是想告诉所有有缘看到此文章的朋友们,放生,真的很开心,即使不用回向祈求什么就已经得到了。得到的是从未有的开心、自信、慈心和小小的成就感。举手之劳,谁都能做到,不但能拯救那些小生灵,还能拯救自己的心灵。
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善恶果报的故事
久远之前,释迦牟尼佛曾为鹿野苑色哈乐婆罗门之子,名为善寻,其兄弟名为恶寻,也即后来之提婆达多。为前往海中取宝,二人各带五百名眷属出发。因此地离大海非常遥远,在距大海尚有七天路程时,众人已将口粮全部用尽。当此生命垂危之际,善寻等人饥饿难耐之时,便开始祈祷天尊等神明。结果他们遥遥望见远处出现一繁茂果林,众人急忙赶过去,发现那里还有清净泉水。大家边吃喝边感叹道:“此乃我们供养天尊果报现前。”天尊还亲自告诉众人道:“你们可砍下果树树枝,如此便能满足一切所需。”众人就依言砍下一根树枝,孰料它竟变成美味饮料。再砍第二棵树枝时,它又变成百味甘美饮食。大家全都津津有味享用起来,心满意足之后又砍下一棵树枝,此次它又变成妙衣,再砍时又现出各种珍宝。众人原本就带有很多牲口以备装宝所需,这下全部派上用场。
恶寻此时也率众抵达那里。他看见前面诸人砍断树枝时皆现出种种珍宝,便以贪心打起如意算盘:如果将树根砍断,肯定能捞取更多珍宝。他于是便准备从树根挖起。
善寻看到则心生不悦,他对恶寻等众人说:“我们遭遇违缘、困苦时,多亏这棵树救助我们,因此希望你们万勿砍断它。”但恶寻等人根本不听,善寻不愿见此树被砍倒惨相,便无奈离开树林。恶寻则马上开始砍挖树根,结果当他砍断树根时,突然冒出五百罗刹,将恶寻等五百人全部吞食。
又诸菩萨众即便舍弃自己身体,亦不欺骗众生,定要守护誓言。
无量劫前,释迦牟尼佛曾为一狮子,名肢具,它对一切众生均有大慈大悲之心。肢具以水果、树叶为生,住于人迹罕至之山洞中。
后有公猴、母猴俩生下两只小猴后便将猴崽交与狮子,自己前往别处。而一名宝剑之老鹰王一日忽将两猴崽叼至山岩上欲加吞食,肢具狮子见之就以偈颂方式对老鹰王说道:“皈依我之两猴崽,望你切勿吞食之。”老鹰王则刁难说:“你是兽中之王,如能舍弃兽王之身,我则可将两小猴奉还,否则定要吃掉它俩。待我吃完后飞上虚空,你又能奈我何?”
兽中之王就告诉宝剑说:“我宁可舍弃自己,也要救下这两小猴。自我发菩提心后,从未说过妄语。为利益众生,我今天甘愿舍身。”老鹰王看它菩提心坚定,便将两只小猴统统放掉,且对狮子说道:“大兽王,你无需再舍弃肉身。”言毕即飞逝不见。
当时之公猴、母猴即为后来之迦叶尊者与释迦贤姆;两小猴即为后来之罗睺罗与阿难尊者;老鹰王宝剑即是后来之贤鬘比丘。
另外,释迦牟尼佛和燃灯佛在此世界中曾为两说法童子,他们出家后即到寂静地生活、修法。后精通诗学等一切论典,并获禅定、神变等神通技能。
当时有一名大象之国王,性喜狩猎,又拥有六千万眷属,他依两童子说法后始发菩提心。此时一些贪欲炽盛之比丘对童子肆意诽谤,他们胡说道:“这两人乃外道断见派人士,因他们宣说五蕴皆空及业果成熟非常可怕之法门。”这些人还要求国王处死二位说法童子。
正当国王略有怀疑、犹豫之时,同行天女告诉国王说:“你尽管身处这些恶友当中,但千万别发恶心。这两位是真正说法上师,你不要忘记他们以前对你说法之恩,一定不能舍弃他俩。”国王想起往事,终于未舍佛法。
国王之弟名年果儿,后当年果儿坐上王位时,这些恶友又对他说道:“这两位比丘依靠咒语之力,实在应当诛杀。”国王便率领军队准备杀死这两位比丘。当时森林中夜叉、龙等众生降下石块瓦砾雨,将这些人全部杀死,连年果儿国王也一并除去。因他对说法上师起嗔恨心之故,年果儿于六十世中在无间地狱受苦;当时劝请国王杀两比丘之恶见比丘则在千百万世中于地狱感受痛苦;劝请国王勿听谗言之天女后则于恒河沙数佛前拜见、供养,她名为月光童子;与大象国王一同得法之六千万众生则在其他刹土中后来成佛;听受佛法之大象国王即是后来之弥勒菩萨;国王之弟年果儿则为后来之提婆达多。
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孔雀王不受毒害
久远之前,在印度鹿野苑有一梵施国王,不仅财富圆满,更有一美丽无比之无喻姆王妃,王妃对国王也非常贪执、爱恋。当时在大雪山南方之山林里,无等大师释迦牟尼佛变为一只孔雀王,名为金色孔雀王。它身色端严,嘴由珍宝长成,拥有五百眷属。
孔雀王后来有次于中夜时分,在鹿野苑城市上空飞翔时发出悦耳鸣叫,恰巧无喻姆王妃此刻正坐在王宫顶层,她听到鸣声后便问梵施王:“如此妙音是谁发出?”国王面露困惑之色说道:“好妃子,我对此事也不大清楚。只是听说在大雪山南方栖息有一只金色孔雀王,众人都说它鸣音悦耳动听。”王妃闻言便向国王要求说:“大王无论如何也要为我逮着这只孔雀王。”国王面呈难色答言:“这只飞禽平日看上一眼都非常困难,更何况要逮住。”王妃则不依不饶撒泼道:“如得不到孔雀王我会立刻死去。”
梵施王平时对无喻姆王妃就恩宠娇纵,此时一听王妃说要死去急忙安慰她说:“你千万不要如此焦虑,我马上下令命猎人、捕鸟者火速将孔雀王抓获以宽你心。”国王于是命令所有猎人、捕鸟者务必想尽一切办法捕获孔雀王,并要将之送至王宫。如能抓获则善妙非常;若逮不住孔雀王,则定斩不饶。
这些人听命后均非常担心自己性命不保,便带上各种捕鸟工具纷纷前往大雪山之南。他们将大网放置于孔雀王必经之地,但它无论走到哪里,只需用眼一扫,所有网结就自然解开。就这样,众人在七日中想尽各种办法也无法逮住孔雀王。
孔雀王此刻则心生悲悯,它对众人说道:“你们这些受雇之人为何要到这里遭受如是疲倦、劳累之苦?”众猎人、捕鸟者就回答说:“孔雀王,你应了知,我们受梵施王派遣,为免丧身失命才致如此劳顿。”孔雀王听罢道出实情:“你们用网根本就抓不到我,不过若国王真欲见我,就请他先庄严城市,七日之后,再令四种军队前来迎接,我才可以前往。”
众人回去之后向梵施王如实禀白,国王即刻装饰城市,后又派马车、军队前往大雪山南方迎接孔雀王。孔雀王立于珍宝严饰之马车上,一路发出悦耳鸣叫。梵施王与眷属皆欢喜难言,他们以大恭敬心将其接到鹿野苑所在城中。刚抵城门口时,孔雀王又发出动听音声,且传遍整个城市。城中众人均以欢喜心分列两边观瞻,他们向王妃惊喜喊道:“孔雀王已亲自来到城中。”
无喻姆王妃欢喜非常,连忙恭敬上前观看,而国王则用鲜花水果供养、承侍孔雀王。梵施王后于国务繁忙时不觉心中思量:我如此忙碌,谁能代我经常承侍孔雀王?而王妃正好又具智慧又广闻多学,想来她定能好好承侍孔雀王。”想及此,国王便对无喻姆说:“好王妃,你应如我那样承侍孔雀王,喂与饮食,关怀照顾。”自此之后,王妃则担当起承侍之责,她天天以鲜花、果实供给孔雀王。
无喻姆后又喜爱上另一男子,并与他约定在孔雀王所居花园中准时见面。而当两人如约会面时,孔雀王则向他俩宣说佛法。结果男子闻听后心生惭愧,再不欲与王妃行邪淫,他便先行离去。王妃却心中暗想:孔雀王已了知我之丑事,它若用人言将之禀告国王,国王定会将我处死。念及此,王妃便在饮食里掺和进毒药送与孔雀王。谁料它吃下毒药后反而更加美丽,色泽更胜从前。
看到王妃心生怀疑,它便向王妃解释说:“你自己贪爱别人,又认为我会告发,于是便欲毒杀我。但以此种方式,你根本无法损伤我一根汗毛。”
王妃听罢立即口吐鲜血,并得上严重疾患,且于死后直堕号叫地狱。孔雀王则安乐自在、重获解脱,它后来回到自己原先栖息之地,又继续对其它众生宣讲佛法。
当时之梵施国王即为后来之舍利子比丘;当时之无喻姆即为现在之婆罗门狡诈姆。
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婆罗门子智慧抉择
释迦牟尼佛曾有一世为一婆罗门儿子,当时有一大臣广闻博学,知识渊博,婆罗门子便在大臣处听闻吠陀教授,随后就精通一切以吠陀为主之学问技艺,并因此而深获上师特别关爱。
一次,大臣为观察众弟子心性差异,便告诉他们说:“我现在已陷经济困窘状态,贫穷无财、一无所有。”众弟子皆对上师恭敬爱戴,于是他们便开始化缘,并以化缘所得饮食供养上师。谁料上师却说道:“我无需你们辛苦化缘,如欲真正帮我,则可为我募集一些钱财。”弟子们为难应对:“我们现在无此福报,只能以化缘行乞。供养我们之人实乃微少,若欲在婆罗门中招集财富,我等既无办法也无能力。”
上师则进一步“启发”道:“发财一般需通过学问才能得致,怎奈我现已人老力衰,无有办法再行此举。”弟子们坚定说道:“如有我们可为你尽力之处,请尽管吩咐。为报答传法之恩,我们会为你竭尽心力做一切事。”上师这时就故意说出所有想法:“一般心志脆弱、不坚强之人怕难以成办,但你们还是应当想方设法助我广集钱财。古人云:‘穷婆罗门可偷盗,无财无富即贫穷,无人知晓窥见时,即可窃取他人财。婆罗门依此积财,偷来钱物归自己,若能亲夺众人财,此乃对师大护持。’”众弟子听到后不经观察,即刻应承下来。
而此婆罗门子则素来禀性善良,他听到上师所说话后即认其并不合理,故而一直未肯抬头。上师看见后,觉得此人可能尚具一定智慧,便欲亲自对其观察一番:此人是不敢偷窃,还是对我漠不关心?或者觉我所言不如法而不愿听从?我应再三观察。上师一边想一边就对此婆罗门子说道:“其余婆罗门弟子听说我贫穷后皆不忍心坐视不管,他们各自都欲发挥自己所能助我一臂之力。而你却低头不语,不知你是对我不关心,还是不敢偷盗?你为何沉默不言?”
此婆罗门子诚恳说道:“我实非不关心上师,也绝非对上师贫穷困苦置之不理,我只是觉得上师所说并不合理,因你所说可于谁都无法看见之时、之处造恶业,实际绝无存在可能。对非天、天人、佛陀而言,有何可逃脱他们眼目观照之事?认为自己造恶别人不知,真乃愚痴之见。你自己就已了知自己为非作歹,这怎能说无人知道?此乃自己亲知、亲做之铁定事实。如此看来,这样行事焉能无有过失。所以我对如此行事毫无兴趣,亦不敢恭维上师所定计谋。”
上师听到后非常高兴地说:“你为真正明了如何取舍我所言含义之人,绝不肯为财富而丧失自己智慧,真乃了不起之大智大勇。若一人以无惭无愧心违法行事而得天王果位,还不如自己亲捧破旧器皿前往敌人门口讨食过活。”
婆罗门子闻言后开始赞叹上师妙计,并高兴说道:“所言正是!所言正是!”
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兽王善行
释迦牟尼佛曾有一世为兽中之王,当时国王率军队将众野兽团团围住以图剿杀,野兽们见状蜂拥至大河边欲求解脱困缚,但因数量太多、嘈杂混乱而致众野兽皆困滞于河中不得逃脱。兽王便对子民们说道:“你们可全部踩着我脊背过河。”说完便趴在深水处以脊背当作桥梁。
众野兽就用蹄子踩在“肉桥”之上,一一向河对岸奔去。而兽王躯体则被踩得遍体鳞伤,但他一直精进忍耐、苦苦支撑。最后还剩下一只小野兽尚未过河,此时兽王全身骨架几欲散裂,难忍剧痛阵阵袭来。但它仍下定决心要使这只小兽摆脱困境,同时亦在心里发愿道:愿我得佛果时,这些众生都能从轮回大海中获得解脱。刚刚发愿完,兽王就因身体衰竭撒手西去。
当时之众野兽即是后来拘尸那城 城中居民;当时之小野兽即是后来普行外道之极贤者。
久远之前,于印度鹿野苑,梵施国王如理如法治理国家。当时他有一得力骏马不幸死亡,邻国听到消息后便派人前来传口信道:“你或者每年向我国缴纳赋税,或者就别跨出城门一步。否则,我们定会用绳子捆住你脖颈,将你逮住。”梵施国王根本不为所动,他既不交税,更是随意进出城门,且到其他地方另觅骏马,并最终又获取一匹宝马。
春暖花开之际,梵施王前往森林中游玩,并一路逛过许多城市。邻国听到后迅速集结起四种军队向梵施王治下国土大举进发,梵施王则骑跨骏马与之奋勇作战。敌国军队将长矛刺入骏马体内,并将内脏也刺穿拽出。骏马此刻感受到难言巨痛,如撕心裂肺般遍布全身。但它仍咬牙强忍,并且心中暗想:绝对不能将国王舍弃在这恐怖战场,定要把国王救回城中。
离战场不远有一五彩花园,骏马就足踏花苗之上回至王宫。刚顺利抵达宫中,骏马便倒地而亡。梵施王感慨不已地说道:“我此次能捡回一命全赖骏马拼死相救,我原本就想把一半国王财产分与它,怎奈它现在已无法享用,何况它要这财产也无法派上用场,不如干脆替它广行布施以积功累德。”
当时之骏马即为现今之释迦牟尼佛。
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久远之前,在一大雪山脚下住有五百头大象,释迦牟尼佛那时即为象王。象王肤色美丽,相貌端正、庄严。一次,五名猎人欲猎杀大象,众象处境十分危险,它们若要逃亡,也只能从一狭窄羊肠小道上穿行而过。猎人则在此必经之路上,用一晚上时间挖好一深坑以备陷杀大象之用。随后,五猎人就开始在远方以种种手段恐吓象群,妄图使它们慌慌张张跑向已设好之陷阱,如此便可一网打尽。
众大象到达大坑旁边时均逡巡不前,象王便跳入坑中、挡住坑口,用自己身躯作为众象过坑之桥梁。其它大象于是纷纷从象王身体上踩过,等众象均已安全过坑后,象王才站起身来跑离此地。
诸天人见闻之后就作偈赞叹道:“恶人挖坑欲捕象,具智象王不畏惧,以身作桥度众象,恶人诡计不得逞。”
释迦牟尼佛曾有一世为马王,名云行,住于魔女罗刹国,当时有五百商人无法脱离险恶环境,多亏马王引路,方才得以顺利抵达赡部洲。
释迦牟尼佛曾有一世为狮子王,名具髻。当时有五百商人突遇毒蛇缠绕,狮子王就不顾生命将他们全部救出。
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衣食住行中怎么修行
闻法的方式是很重要的。佛讲过,不如法的修行,不但没有功德,反而有罪过;不如法的修行,正法也会变成恶趣的因。想学佛、想修行,就一定要如理如法。若是不愿意如理如法的学修,就别学、别修了,不要拿佛法造业。拿佛法造业是特别大的罪过!若是不如理如法的闻法,就是犯了舍法罪!
佛法是从恭敬心中、从信心中得到的,没有恭敬心、没有信心不会得到佛法,不会有任何成就。信心是一切成就的根本,是一切加持的来源。信心有多大,加持有多大;信心有多大,成就有多大。
大乘佛法里主要强调的是心。其实学佛修行就是一个转念,念转业消,念一转业障就消掉了。从早上起床开始,所做的一切都可以变成修行。若是你能把握自己的心态,能转变自己的心态,在佛堂里念经和在外边做事,没有区别。若是心不清净,心没有安住,在佛堂里诵经、念佛,也不是修行,都是造业。若是心里清净、能够把握心态,在外边做事,打扫卫生、洗脸刷牙,都可以变成修行。
我们现在的状态是:佛法是佛法、相续是相续,修行是修行、生活是生活。佛法与相续,修行与生活都脱节了。虽然学了几本书,但都是纸上谈兵;虽然口头上能讲很多道理,但一点都不符合自己的相续。在寺院、在佛堂里做功课、诵经的时候像个佛、像个菩萨,但是一回到生活中、工作中,一点变化都没有,烦恼依旧,习气依旧。
我们这样学佛修行,解决不了问题!佛法是解决我们相续中这些烦恼的方法,佛法是解决我们生活中这些问题的方法。我们不是要解脱吗?解脱就是要从这些烦恼、痛苦当中解脱。所以,要将佛法融入相续,才能对治烦恼、对治习气;要将修行融入生活与工作,才能解决生活与工作中的问题,才能改变命运。
以前佛在世的时候,有一位弟子很虔诚,但是特别笨,教他一些仪轨、偈颂也学不会。后来佛只好让他去扫地,然后教他:“你扫地的时候,要在心里观想,你所扫的这些,不是灰尘,而是自己的业障,自己的烦恼。”他特别相信佛,就照佛说的话做了。扫地的时候,他心里这样想,嘴上也这样说:“我扫的这些不是灰尘而是业障,不是灰尘而是烦恼。”就这样扫啊、扫啊……最后将业障、烦恼都扫尽了,证得了阿罗汉果。
我们洗脸刷牙的时候也要这样想,这些不干净与不清净,就是自己的业障和烦恼,把业障洗掉,把烦恼刷掉,这叫将佛法运用到生活当中。
在大乘佛法里,尤其是密宗里讲,我们的心是一尊佛,是最究竟、最圆满的佛;我们的身体是一座坛城,是最究竟、最圆满的坛城。吃穿、装饰都可以供养坛城,庄严坛城。你为了庄严坛城,或为了表法,也可以化化妆。表法本身就是一种说法,叫“现身说法”。但是我们现在洗脸、化妆,目的是什么?是想出去迷惑众生。从根上就错了!这个念头要转过来。我们能转念,这些不好的念头就没有了,都是清净的心,都变成了修行。
若是你心到位了,自己的家也是一座坛城,也是极乐净土。家里这些不干净的东西,都是自己的烦恼和业障。我们在家里打扫卫生,也是扫烦恼,除业障。家里干净整洁了,也是庄严坛城,这也是一种修行。这里根本没有不好的心,都是清净的心。
《普贤行愿品》里讲,“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”在密宗的大光明的境界中,所有的一切都是佛、都是本尊、都是坛城。显宗里也讲,处处都是好处,人人都是好人,事事都是好事。若是你能转为道用,都在给你表法,都在给你解脱的机会,都在让你增长智慧。
做饭也是修行,给家人做饭是一种菩萨的行为。我们不是要付出与奉献吗?我们都很关心、照顾家人,但是我们这样关心、照顾他们是自私的。“我不自私啊,我对家人、对儿女一点都不自私。”你就是自私的!为什么这讲样呢?你现在关心他们、照顾他们,是因为“我”——我的家人,我的儿女。“这是我的亲生骨肉,我不照顾谁照顾啊?”由“我”来引发的都是自私。佛说过,要破除我执,要去掉我。
你们现在也能感觉到了吧,对家人越关心、越照顾,反而越烦恼。为什么呢?因为是自私的,不是真心实意的,所以感化不了他们。
你的行为没有错,但是你的发心是错误的。现在我们要发菩提心、要为众生,就要转念。怎么转念呢?你关心家人、照顾家人没有错,但是你不能因为他们是“我的”而关心、照顾他们。你要把他们看成是众生,看成是与自己最有缘分的众生,最需要自己的众生,所以要关心他们、照顾他们。你这样去关心他们、照顾他们,才能感化他们,你们之间这些缘和债才能都了了。之前你了不了缘,也了不了债!若是你没有了缘、了债,你就了不了生死,断不了轮回。
什么叫轮回?冤冤相报这叫轮回。如果你是自私的,再付出也没有用,还是互相欠。你若是能无私的奉献、付出,真正能够善待这些众生,才能了这个缘、了这些债,最后才能了生死。
我们已经发菩提心了,就应该饶益所有的众生;但是要从自己身边的众生做起,然后一步步扩大。连身边的众生都没有度好,怎么能度化一切众生呢?只是口头上说说而已,都是大话、假话。寂天菩萨在《入行论》里讲得很清楚,我们无论是发慈悲心,还是发菩提心,都要从自己的家庭做起,慢慢扩大范围。
“这都是与我最有缘、最需要我的众生,所以我要关心他们、照顾他们。”你这样想,就有力量了,做家务的时候也会很轻松。你有这样的发心,它就能给你一股力量,这叫加持!你如果是不心甘、不情愿地做,就不能了缘了债,不能解脱。
其实你付出了、奉献了,本身也是给自己积累资粮。你不是要成佛吗?这都是成佛的资粮啊!你能这样想,也能从中得到一种力量,一点都不会感觉累,心里也不会有怨恨。这叫加持!加持不是一个很神密的东西。你做饭本身也是给佛菩萨准备供品,也是为父母众生服务,这里有很多含义。
吃饭也是修行。若是你有高的见解,自身就是一座坛城,吃饭本身就是一种供养。若是你达不到这么高的境界,你可以先供养诸佛菩萨,然后将这些食物当做加持品享用,这也有消业、驱魔的作用。真正的修行人,不用去找什么仙家。“是不是我身上有东西了?是不是我家里有东西了?我现在怎么将他们送走啊?”不用这样。你能如理如法地做饭、吃饭,本身就能驱魔。
如果信心足了,这些饮品食品都是甘露、甘露丸。很多学密法的人,都特别喜欢甘露水、甘露丸,但是喝了吃了以后,一点感觉都没有,“哎,怎么跟普通的食品一样啊?”如果没有信心,相续没有成熟,不会起什么作用。如果你相续成熟了,有具足的信心了,喝水就是在喝甘露水,吃饭就是在吃甘露丸啊!我们做会供的时候分的那些东西,就是一些饮料和食品。若是你能真心实意把它当作甘露和甘露丸,它就可以帮你消业,帮你去病、去魔、去烦恼。在物质上没有什么甘露和甘露丸,主要是自己的信心。
穿新衣服之前,也可以先供养诸佛菩萨,然后把新衣服当成是诸佛菩萨赐给自己的加持品,穿在身上。那是金刚铠甲啊!看谁还能往你身上粘不清净的东西?不可能!这也是增加自己的信心,增加自己心的力量。为什么说一心祈祷能够得到加持?你能够坚定信念,能够一心一意,本身就是一种力量。我们现在为什么没有力量呢?是因为我们的心在散乱,力量在分散。你能将心定下来,这时心的力量就集中到一起了。
做生意也是一种修行。你可以在外边开个小店,但是发心要正确。众生肯定需要这样一个场所,你为了给众生提供方便条件,然后去做生意,这样不会造业的。你还可以通过这样一个方式跟众生结善缘,给他们种善根。若是你能以一颗清净心去善待每一个客户,你真的是在与他们结善缘、给他们种善根。
走路也可以是一种修行。走路的时候,把佛菩萨观想在右肩上,走路也是绕佛。把路途中见到的华美的城市、风景等,所有清净美好的东西,都统统供养给诸佛菩萨,供养给父母众生,尽量去对治烦恼,消灭贪心。“这个太美了,归我多好啊!”要把这个贪念转化过来,修舍心,对治烦恼,不让烦恼、贪心生起。
逛街也是修行。商场里有各种各样的服饰、食品,面对这些也不要生起贪心,统统都做供养、做布施。这也属于是意幻供养、意幻布施。若是你的心真正到位了,真实供养和意幻供养没有区别,真实布施和意幻布施没有区别。因为供养的目的就是对治烦恼,对治习气。当你生起贪心的时候,通过意幻供养、意幻布施把这个念头转过来,这就达到目的了。我们现在的状态是,一进超市,贪心就上来了,“哎哟,这些东西多好啊,我要尝一尝。”
小乘佛法特别强调依止寂静处,修行要上山、出家。在山洞里修,没有那么多对境。但是我们现在修的不是小乘佛法,是大乘佛法。修大乘佛法是在生活中、在社会中、在世俗中;大乘佛法的出家是心出家。你只把握自己,这是小乘修行,谈不上大乘修行。不仅把握自己,还要帮助别人,这才是大乘修行。
在对境中要把握自己难度很大,但是成就也快。没有对境修一百年不如有对境修一刹那。在对境当中很难把握,可一旦胜利了,就是真正的胜利。你们现在作为在家居士,要到山上修行,没有这个机缘。但是尽量把握自己的这个人身,在生活中、工作中去学修,这样修行特别快。能够做到了,这叫智慧。
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鬼也存善念
纪晓岚
景州人李晴嶙说:有位刘先生在一所古寺中教儿童读书。一天夜里,月色微明。他听到窗外似乎有窸窸窣窣的声音。从窗户缝隙往外一看,在墙缺口处,隐隐约约似有两个人影。
刘先生急忙喊道:“有贼!”忽听隔墙有人轻声说道:“我们不是盗贼,是有事特来求你的。”
刘吃惊地问道:“求我干么?”墙外答道:“因我们生前造了恶业,死后堕在饿鬼道中,如今将近一百年了。每当我们闻到从僧厨里飘出来的饭香,就饥火如焚,因暗中观察,看你是位有慈悲心的人,所以求你赐给我们一些残羹冷饭,以解饥渴之苦,可以吗?”
刘说:“佛门中经常举行经忏法事,这种功德足以救济阴间的饿鬼,你们为什么不向寺里的和尚乞求超度?”
饿鬼回答说:“鬼辈能够得遇超度,也得靠前世种有善因。像我们俩,上辈子忙忙碌碌钻营于仕宦之途。看谁权势大,我们就去巴结依附他。若是这人势败了,我们就翻脸不认人,视同陌路。当我们得意的时候,从未做过一些扶穷济困的好事。前生既没有积下善因,如今落入饿鬼道中,又如何能遇到超度的善缘呢?
所幸的是,当初我们得到的不义之财并没有过分的贪婪吝惜,亲朋故旧之中,有饥寒孤寡的,也能稍加周济。所以如今还能不时地得到些小的矜怜,吃上一口残羹剩饭。不然的话,非要落得像目犍连的母亲那样,被关进大地狱中,纵有食物送到嘴边,也会化成猛火焦炭,纵然有佛菩萨的大神通力,也奈何不了本身的业力啊!”
刘先生听了,心生怜悯,便答应他们的请求。饿鬼感激不已,呜咽悲泣而去。从此,刘先生每每把残羹剩酒洒向墙外,那饿鬼也像有感应似的前来受享,但见不到任何行迹,也听不见说话。
过了一年多,一天夜里,忽然听见墙外呼唤道:“刘先生!承蒙您长期款待,今天来向你告别了!”刘先生惊问:“你们要去哪里?”鬼说:“我们俩没有别的法子求得超脱,只能做点儿力所能及的好事,以求自拔。这片树林里野生鸟类很多,有人要来射击它们,我们就事先惊吓它们,令远走高飞。
有人下网捕捞湖中的游鱼,我俩就事先驱赶它们,使逃之夭夭,不致入网。就因为这一念善心,感动了神明,遂赦免我俩的罪业。今得以脱离鬼趣,要去转世托生了。”
刘先生常把这段故事讲给别人听,并且说:“那些遭受沉沦的饿鬼,尚能以其微弱的力量救济动物,而人们对于许多善事,为什么总是借故推托说自己力所不能呢?”
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你到哪里
有两座寺庙,其中一个寺庙的僧人如果去菜市场买菜,一定要经过另一个寺庙。而每当此时,另一个寺庙的小和尚总要出来与之“斗法”。
一天早上,又是如此。
“你到哪里去?”小和尚问道。“脚到哪里,我到哪里!”买菜的小和尚答道。问话的小和尚无话可说,败下阵来。他回来请教自己的师父。
师父说:“明天继续问他,他如果还是这样回答,那你就问:“如果没有脚,你到哪里去?”他就一定答不出了。”
第二天,小和尚早早地等在寺庙门前,他认为自己这次一定胜券在握,一看见昨天那个小和尚走过来,就冲上前去问:“你到哪里去?”“风到哪里,我就到哪里!”小和尚不慌不忙地回答道。问话的小和尚再次语塞,只得再次回去请教师父。
师父这次有点儿不高兴,他说:“你怎么这么笨呢?你就问他:‘如果没有风,你到哪里去?’他一定答不出来!”而且,师父进一步补充,“如果下一次他再随便编个名目,比如,水到哪里,我到哪里,那你就问他:“如果没有水,你到哪里去?”他一定答不出了!”
听了师父这番话,小和尚高兴极了。第二天同样的场景。小和尚急不可耐地冲上前去问:“你到哪里去?”“我到菜市场去”去买菜的小和尚不慌不忙地回答道。问话的小和尚再一次无言以对。
这是一个讲禅的故事。关于禅的故事数不胜数。有的人说,禅是一种智慧;有的人说,禅是一种人生态度;还有人说,禅其实什么都不是。
禅没有一个明确的定义。大家都来描述它,但没人能够定义它。“不可说,说了就是错;‘禅’只可意会,不可言传”,禅只可“以心传心”。
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丰干、寒山、拾得
唐太宗贞观年间,住在天台山国清寺的丰干禅师一次云游,去赤城山,突然听到一个孩子的哭声。四野无人,禅师急忙奔向前去,见是一个年约十岁的男孩在抽泣。
丰干禅师问:“小菩萨,你是谁领出来的?父母在哪?家在什麽地方?”
孩子回答说:“我是个孤儿,无父无母,贪玩迷了路,家也不知在哪里了。”
丰干禅师见他可怜,便领回了国清寺,交给僧人抚养。因这孤儿无名,又是丰干禅师捡来的,僧人们便称他为“拾得”,天长日久,“拾得”就成了孩子的名字。
几年光阴一过,“拾得”从一个稚弱童子变成了硕壮少年,能够干些杂活了。丰干禅师便派他去厨房帮忙,择择菜,烧烧火,好替僧人们减轻一些生活压力。这位“拾得”人倒勤快,只是有个怪毛病,每次干活总将一些剩菜剩饭包好,放到一个竹篓里。这些东西是他为“寒山”准备的。“寒山”是谁?国清寺的僧人都知道,他就是隐在山顶“寒岩”的那位怪人。“寒山”穿著奇怪,僧不像僧,道不像道,又喜欢诗文词藻,经常顺手写上几句,或随口吟诵几声。但他不像普通诗人那样预备文房四宝,也从不积累文稿,只要兴趣来了,便在屋壁竹石之上随手刻下。时间一久,寒岩附近的山石树木、村舍墙壁之上便布满了“寒山”的诗文。“拾得”对“寒山”非常敬佩,很想学得“寒山”的风范文采,便每日收积国清寺僧人用剩的饭菜,供养“寒山”。每次下山来国清寺,他必有一竹篓的饭菜送给“寒山”,由“寒山”背上山去,“寒山”也经常到国清寺里和“拾得”在一起。
僧人讲究慈悲爱物,自已用不了的东西送给别人,对僧人来说是常事,所以,国清寺的和尚们对“拾得”的作为也不放在心里。然而,有一件事却令众僧非常难以忍受,那就是“拾得”经常在深更半夜狂呼乱叫。国清寺地处天台山脚下,附近村民很少,夜里极其安静,“拾得”突然大喊大叫,犹如平地惊雷,实在吓人得很。众僧无法忍受,便走出来批评他、驱赶他。“拾得”也不反驳回击,总是抚掌大笑,扬长而去,好像是故意要打破沉静之夜,扰乱僧人的清修。
三番五次之後,僧人们见“拾得”屡教不改,只好找丰干禅师,希望“丰干禅师”出面管教一下。“丰干禅师”却对“拾得”纵容得很,从来不加劝阻。他自己也和“拾得”差不多,经常在深夜歌唱自娱。
寒山是文殊菩萨降世,拾得是普贤菩萨化身
闾丘胤本是唐朝的朝议大夫,受到唐太宗的诏命,派他去作台州刺史,将要起程的那一天,忽然头痛如绞,苦不可耐,命医诊治,而竟越诊越痛,闾刺史头痛甚剧,医治无效。就在这疼痛不堪的时候,忽然来了一位僧人,自称为丰干禅师,说是从天台山国清寺而来。便咨询丰干禅师有无良方,以诊治头疾。
丰干禅师却从从容容,不慌不忙的笑着说到:
“身居四大(地、火、水、风),病从幻生,若欲除之,应须净水。”
清净之水,竟可以治病。于是,闾丘胤便以净水一杯,给与丰干禅师,丰干禅师持在手里,诵咒一时,吸了一大口,就对准闾丘胤头上,一口喷去,使得闾刺史满脸满头,以至全身,尽成淋漓,不到一刻功夫,头部剧痛,豁然而愈。这就使得闾丘胤不得不惊奇而敬佩了。正待申谢,而丰干禅师却说
“台州地属海岛,山岚毒风慎重,到日必须擅自摄护。”
于是,闾丘胤便问:“不知天台山有无贤士?值得敬仰的人物。”
丰干禅师很巧妙而含蓄地回答说:
“见之不识,识之不见,若欲见之,不得取相,乃可得见。”
闾丘胤一听丰干禅师讲到这里,立刻接着说到:
“那是当然的,绝对不可以貌取人,所谓‘以貌取人,失之交臂’。你说啦!那有一位什么样的人物呀?”
丰干禅师答道:
“啊!这人的来头可大,有一位名叫寒山,是文殊菩萨降世,而遁迹在国清寺里。另一位拾得,却是普贤菩萨的化身,他们变成一副贫苦穷相,看上去却像乞丐。而且,还有一点疯狂情态,或去或来,都在国清寺的库房里,或者就在厨房内掌火呢。”
丰干禅师说这段话以后,他便告辞走了。
于是,闾丘胤也就到台州(浙江临海县境)上任而去。
他却没有忘记丰干禅师所说的话,上任仅仅三天,便亲自微服到了国清寺,找到一位老和尚问着说:
“在你们宝刹中,有一位丰干禅师在这里住过吗?”
“有的,有的。只是现在已到外面游方去了。”那位老和尚很郑重的答复说。
闾丘胤又问:“还有两位贫士模样,又好像有些疯狂情态的行者,现在何处?”
那位老和尚略事思索了一会就说:
“啊!那是住在唐兴县(浙江省天台县境)寒岩里“寒山”以及住在本寺库院中的“拾得”了。”
闾丘胤对于丰干禅师所说的人和地,都获得了证实,他表示非常的高兴。便用台州刺史的全部仪仗,朝衣朝冠前往礼拜。
当他一抵国清寺,当然就惊动了全体寺众,大家都恭敬的迎接这位行政首长。
于是,他便问寺众们说:
“你们这国清寺里,有一位丰干禅师,他的住院在哪儿?还有拾得和寒山子两人,现在何处?”
当时便有一位名叫道翘的寺僧,出来回答说:
“啊!只是要问他们吗?丰干禅师的住院,就在经藏的背后,现在并没有人居住。”
“还有寒山子和拾得呢?”闾丘胤便追问说。
道翘和尚又说道:“寒山和拾得两人,正在厨房里面,立刻就可以见到他们。”
闾丘胤又问寺里的宝德和道翘两位和尚说:
“丰干禅师住在本院的时候,他们都所作何事?”
宝德和道翘两位和尚竟同声回答说:
“他们日间只是舂米,以供养寺众,一到夜里,就唱歌自乐。”
于是,他们这一行人,便到厨房去看“寒山”和“拾得”两人的实际情况。
当他们一踏进厨屋,便听到里面有两个人在那儿对笑着。
他们就驻足而听。宝德和道翘也就轻轻地说道:“正是寒山和拾得两人在狂笑啊!”只听得里面还是在:
“哈、哈哈、哈哈!……。”大笑的声音,历久不停。
正当那两个人大笑未已的时候,闾丘胤却跑了进去,早已跪在他俩的面前,向他俩顶礼膜拜着。
于是,寒山和拾得两人都叫喊着说:
“弥陀饶舌!弥陀饶舌!……!”叫了几声,寒山还拉着闾丘胤的手,摇了几摇,便又说道:
“你自己遇弥陀而不识,向我们顶礼做什么!?”
从他们两人的口中,闾丘胤才知道所谓丰干禅师,原来也是阿弥陀佛的化身。
这个时候,已经惊动了许多寺众,大家都很惊奇地说:
“为什么这样大的朝廷命官,却向两个贫士顶礼膜拜!?”
正在大家惊奇混乱的时候,寒山和拾得两人便手拉着手冲了出去。
于是,大众也就追呀追的赶上去,但是,他们两人一直向寒岩跑去,其行若飞,哪里还赶得上。
闾丘胤便又问和尚们说:
“这两个人还肯不肯到寺里来居住?”
寺众回答说:“谁也不知道。”
自从寒山拾得二人,手拉着手,连声带笑,向国清寺外狂奔而去,闾丘胤派人追之不及,回到台州刺史衙门之后,日夜筹谋,派人到国清寺里询问两人返回寺里没有。
当闾丘胤的使者们,一到国清寺里,寺众们便说:
“他们两人一经那日走了以后,就没有回来过。”
有一位寺众说:“你们去寒岩好了。去的路径,我们寺里有人知道,可作向导。”
于是,他们便找到那位作向导的僧人,浩浩荡荡向寒岩进发。
他们一行,刚刚抵达寒岩前面,只见“寒山”坐在岩洞洞口。一眼看到他们这一群人来了,便反身进入岩洞之内,而且大声的喊着说:
“贼,贼贼!贼来了!”
几声贼贼喊过之后,他已经入洞更深了,但却传出话声来说:
“报你诸人,各自努力!”
这话声初停,只见寒岩岩穴的石块,自然合上,不可复入。
于是,他们便在寒岩附近,以及从寒岩通往国清寺的山路上;沿途石壁竹木上,以及沿途村落人家墙壁间,凡是疯僧“寒山”所写下的诗句,全部抄录下来,一共抄得300多首。
至于“拾得”在国清寺的地堂上,有人看见他亲自所写的偈语,也抄录起来。这便是流传后世的《寒山诗集》的来由。
寒山诗:未住寒山前的生活
吁嗟贫复病,为人决交亲;
瓮里长无饭,甑中屡生尘;
蓬庵不免雨,漏榻略容身;
莫怪今憔悴!多愁定损人!
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不明因果 贪财求福
贪人好聚财,恰似枭爱子;子大而食母,财多还害己。
散之即生福,聚之即祸起;无财亦无祸,鼓翻青云理。
我见凡愚人,多畜资财谷;饮酒食生命,谓言我富足。
莫知地狱深,唯求上天福;罪业如此富,岂能免灾毒。
财主忽然死,争共当头哭;供僧读疎文,空是鬼神录。
福田一个无,虚设一群秃;不如早觉悟,莫作黑暗狱。
狂风不动树,心真无罪福;寄语兀兀人,叮咛再三读。
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多位僧人堕牛身
上次他们聚谈的翌日,闾丘胤等几人,还是在那儿聚会着,继续整理书稿,因而又畅谈起来。
“宝德禅师,你昨天曾说过拾得禅师,是丰干禅师拾来的,这事的经过又是怎样的”?
宝德就说:“啊!这是不争之论,太守要知其祥,问问灵熠禅师好了。”
“是的。”灵熠首先答应说:“这件事,我总可以说是原始的参与人了。” 他说:
有一天,丰干禅师忽然手里拉着一个十岁模样的男孩,到了他那所禅院里。这是从没有的事,所以我便非常的注意着。
丰干禅师的日常生活,除了坐禅外,便是经行(边走边念诵),这么一来,便把他的生活秩序扰乱了。
有一位在家居士却说:“丰干禅师这样的的做法,恐怕还会惹起俗世间的麻烦来。”
丰干禅师听了这话,才把小孩教与典座(寺务主管)说:
“这小孩是我在路旁拾得的,或是牧牛人家所遗失的。就请典座收容下来,等候那失主领回去。”
可是一连十多日,都无人来问,而这小孩又非常淘气,连典座也感觉无法应付,只好又退回给丰干。
灵熠当时便给丰干献议说:“这小孩可以给他一份事做,使他安心,便好管了。”
丰干却说:“那是很好,不过,哪里去给他找事做呢?”
“办法是有的,我就可以为他找件事做做。”
“那么,好极了!禅师,就请你帮忙好了。”
“但是,我却要问清楚这小孩的来历。”
于是,丰干便说:“那一天,我在寺外经行,走到去赤城的路旁,就见到这小孩孤零零的在哭泣,问他的姓名,都不知道。我以为是牧牛人家遗失的,就将他带回寺里,失主总当是会来认领的。”
“好,这么一来,总得要给他一个名号。”
“由于是拾得而来的,就叫他做拾得好了。”
于是,灵熠便派他管理食堂香灯。
可是,问题毕竟发生了。有一天,拾得竟捧着餐盘,跑上大殿,坐在佛祖像下首,就是要和佛祖一同进餐。
这事正被灵熠禅师撞见了,把他叫了下来,告诫了一番,正待要处分的时候,又有人说拾得在憍陈如尊者(佛祖十大弟子之一)塑像前面,大声的吼骂着说:
“你有什么了不起,不过是小果声闻乘而已!”
于是,灵熠说他气极了,再也不要他管理香灯,只是在厨房里洗涤杯盘碗盏而已。
拾得在洗碗盏时,将盆里上面的清水倾倒掉,而把沉淀在盆底的残饭菜滓,用个大大的竹筒盛起来,放在一旁。
隔不了几日,寒山就会从寒岩跑来,把这满满的一竹筒残饭菜,背了就走。有时事不凑巧,便在国清寺里,和拾得疯疯癫癫的胡闹着。
国清寺是处在天台山里,乌鸦特别多,时常飞到寺厨里来啄食,佛家是以布施为六种波罗蜜之一的,大概平日早就放纵这些乌鸦吃惯了。所以,拾得多次碰到这样的事,呕气的很,怒不可遏的跑到伽蓝菩萨(护法)的塑像面前,举起禅杖,打了一阵,而且怒骂着说:
“你叫做伽蓝神,连厨房里的食物你都保护不了,你有什么本领保护伽蓝(寺院)呢!?该打该打!”
他说了之后,竟有打了一阵,把伽蓝神塑像的肩部,胸部和脚部都打坏了;可以说是遍体鳞伤。
就在当天晚上,国清寺的寺众们,每个人都在梦中受到伽蓝神的投诉说:
“啊!拾得打我!拾得打我!……。”
于是,次日清晨,大家都跑到伽蓝神的塑像前去察看,果然是伤痕累累,丝毫不爽。
这么一来,大家对拾得,才感觉到有些奇怪了。
拾得曾在庄前放牛。有一次,曾因驱牛扰乱戒堂,被一位老律师名叫德律的,杖逐去出,那是正值半月布萨的时间,律师为众僧在堂中说戒。拾得驱牛到说法堂前倚门而立,并抚掌微笑说:“悠悠哉!聚得作相,这个如何?”
说戒的老僧见拾得如此不敬,不禁大怒,指着拾得呵斥道:“下人疯狂,破我说戒!”
拾得见他嗔怒,于是微笑的说了一偈道:
无嗔即是戒,
心净即出家;
我性与汝合,
一切法无差。
那位讲律的老僧见拾得嬉皮笑脸的仍然不去,就下堂来打了拾得一下,命他赶快驱牛出去。
他便说道:
“我从今以后,再也不放牛了!”
有一个寺众便说:“你不放牛,你要做什么?一个人总不能只是吃饭,而全不做事啦!”
拾得明确的回答说:“这些牛,就都是吃饭而不做事的人所投胎转世而来的。”
大家就追问着说:
“拾得禅师!你何以知道它们是由人而轮回转世来的呢?没有凭证,是不好乱说的啦!”
“当然要有凭有据,否则的话,便会要犯口业了。”拾得又加重语气的说道:
“你们知道吗?本寺以前有一位叫做弘靖律师的为人吗?”
有个寺众便回答道:“当然知道,仅是前几年才入灭的。”
“啊!那一只白牯牛,便是弘靖律师转世而来的。”拾得指着白牯牛这样说着。
“我们不信!”寺众们哄着说。
于是,拾得便高声叫喊着:
“弘靖律师,弘靖律师……你来啦!”
如是此这样叫了几声,那只白牯牛,果然应声飞跑尔至。跑到他们的面前,俯首贴耳的呆立着。
拾得又指着一头黑牛,说是前任典座光超和尚的转世,经他一呼光超典座,那黑牛,果然也应声而来,与白牯牛并立。
他又指着另外的两头水牯牛,一只前任直岁靖本,一只却是知事法忠。他指说明白了,便高声叫着:
“直岁靖本!知事法忠……。”
仅叫过两声以后,那两只水牯牛,也都一齐的跑了过来。这使得国清寺的寺众们都惊骇不已。
于是,拾得便牵着这几头牛,口里唱出一道偈语。那是说:
“前生不持戒,人面而畜心,汝今招此咎,怨恨于何人?佛力虽然大,汝辜于佛恩!”
这一场表演,使得在场的僧众,莫不惊心动魄,诧异不已。从此,大家对拾得不再以疯子痴人看待了。
州县知道此事,派专使来请他入州,拾得不赴召命。后来又被闾丘胤拜访以后,圣迹已明显被大家知道,所以同寒山子一同走出寒山寺。从此,便隐没不见了。
若干年后,国清寺的一位僧人,登上了天台山南峰,去捡拾柴薪,遇到另一位僧人,装束面貌,绝似印度和尚,手持锡杖,挑着一串锁子骨。并向国清寺的捡柴僧人说道:
“你们现在可以到寒岩里面,拾取“拾得”的舍利子去供奉吧!”
于是,国清寺的寺僧,跑入寺中,便将此话告诉全寺的寺众们,大家才知道拾得在寒岩入灭的,因而把那座岩洞,名为拾得岩,以为纪念。
拾得遗留之墙壁偈语
东洋海水清, 水清复见底;
灵深涌法泉, 斫水无刀痕。
我见顽嚣士, 灯心柱须弥;
寸礁煮大海, 甲抹大地石。
蒸砂岂成饭, 磨砖将作镜;
说食终不饱, 直须著刀行。
恢恢大丈夫, 堂堂六尺士;
妄死埋冢间, 可惜孤标物。
不见日光明, 照耀于天下;
太清廓落洞, 明月可然贵。
余本住无方, 船泊无为理;
时涉涅槃山, 徐步香林里。
左手握骊珠, 右手执摩尼;
莫耶未足刃, 知剑斩六贼。
般若酒济冷, 饮啄澄神思;
余闲来天台, 寻人人不至。
寒山同为侣, 松风水月间;
何事最幽邃, 唯有遁居人。
悠悠三界主, 古佛路栖栖;
无人行至此, 今迹谁不蹋。
旋机滞凡累, 可畏生死轮;
轮之未曾息, 嗟彼六趣中。
茫茫诸谜子, 人怀天真佛;
大宝心珠秘, 迷盲沉沉流。
丰干原是弥陀
宝德和道翘把抄来的寒山和拾得的诗稿,注明了抄录人和地点,整理好后。两位禅师就亲自送到台州刺史衙内,去晋谒闾丘胤太守。
闾丘胤刺史看到两位禅师来了,寒暄了一阵之后,闾刺史说:“两位禅师,既然来到敝衙,就烦宽住数日,让鄙人供养供养,以增福德。”
为了要了解寒山、丰干、拾得三位圣人的全盘史实。闾丘胤还派人再赴国清寺,将灵熠禅师也接了来。
宝德禅师的年龄是相当大的了,大概在80岁以上,算得上是国清寺里的长老。他回忆说:
当他住进国清寺的丰干禅院的附近时,丰干禅师早已在那了。不知那一天,丰干禅师就带进了一个十岁的小孩,住了一段时期,这小孩便管起食堂的香灯来了。
大家才知道这小孩名叫拾得,因为这个小孩,宝德才开始注意这位丰干禅师。
宝德禅师说:“丰干禅师总是独来独往的,他来了我们固然不知;他去了,我们也会不晓。不过,这次的离去,却有一些奇特了。”
“什么奇特?”闾丘胤迫不急待的追问着。
“这次离去后,便时常有只猛虎,于深更半夜时,跑到禅院的四周,吼叫一阵始去。”宝德这样的述说着。
“实在说来,丰干禅师去了后,有猛虎前来吼叫,也并非奇事。”道翘禅师忽然又这样说道。
于是,大家视线,又复集中于道翘禅师身上。
道翘禅师就说:“我们国清寺的老禅师们,就曾传下一种说法,说丰干初来国清寺的时候,是骑在一只老虎背上来的。”
“啊!有这等怪事吗?”闾丘胤惊奇地问道。
“啊,太守!这是本寺上代祖师流传下来的,真假是很难说的。”道翘申明说。
“当年的情形是怎么样呢?”闾丘胤追问说。
于是,道翘禅师便说:“当年丰干初来国清寺的时候,是骑在一只老虎背上慢吞吞的从远处山路而来,全寺的四众弟子都看到了,以为他会往别处去。所以大家并不骇怕。”
“等他骑着进入到了‘松门’(‘松门’疑此词即‘山门’),大家便慌张起来了。可他并不进入大殿,只是骑着老虎直向后来所谓的‘丰干禅院’的禅房而去。到了前苑里,他才跳下虎背,把那只老虎安置在另外的房间里。”
“然后,他才盥洗清净,到大殿礼过佛后,回到院里,他便对原来住在里面的同道们说:
‘不要紧,不要紧的!大家都要以相安无事。’
“那些原来住在里面的寺众,早已骇得迁徙一空了。“
“啊!难怪一座偌大的禅院,总是他一个人居住啊!”宝德禅师听到这里说道。
大家都沉默了,而结束了这次谈话。
五台礼文殊
一天, 寒山问丰干:“古镜不磨,如何照烛?”
丰干答:“冰壶无影像,猿猴探水月。”
寒山说:“这不是照烛也,请你再道一句。”
丰干道:“万德将不来,教我道什么?”
这种问答,实有甚深般若,启示学人。
又一日,丰干禅师对寒山说:“你若与我同去五台,我们就是同流,若不与我同去五台,便不是我同流。”
寒山说:“我不去。”
丰干说:“你不是我同流。”
寒山问:“去五台做什么?”
丰干说:“去礼文殊!”
寒山说:“你不是我同流。”
据说:后来丰干禅师独自一人去五台山礼文殊。他到了五台山,遇见一位老翁,丰干问老翁是不是文殊?老翁说:“岂有文殊耶?”丰干当即顶礼下拜,作礼未起,老者忽然不见。
公案的启示着什么呢?辜负了这两位示化人间大圣的一番表演了。
墙壁留偈语
丰干禅师为阿弥陀佛的化身,是从寒山大士的口中得知。在国清寺丰干禅师住房的墙壁上,所遗留下来的偈语道:
余自来天台, 凡经几万回;
一身如云水, 悠悠任去来。
逍遥绝无闹, 忘机隆佛道;
世途歧路心, 众生多烦恼。
兀兀沈浪海, 飘飘轮三界;
可惜一灵物, 无始被境埋。
电光瞥然起, 生死纷尘埃;
寒山特相访, 拾得罕期来。
论心话明月, 太虚廓无础;
法界即无边, 一法普遍该。
本来无一物, 亦无尘可拂;
若能了达此, 不用坐兀兀。
寒山拾得问对
昔日寒山问拾得曰:“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我,如何处置乎?”
拾得曰:“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待几年,你且看他。”
寒山云:“还有甚诀,可以躲得?”
拾得云:“我曾看过弥勒菩萨偈,你现听我念偈曰:
弥勒菩萨偈
老拙穿衲袄, 淡饭腹中饱;
补破好遮寒, 万事随缘了,
有人骂老拙, 老拙只说好;
有人打老拙, 老拙自睡倒。
涕唾在面上, 随他自干了;
我也省力气, 他也无烦恼。
这样波罗蜜, 便是妙中宝;
若知这消息, 何愁道不了。
人弱心不弱, 人贫道不贫;
一心要修行, 常在道中办。
世人爱荣华, 我却不待见;
名利总成空, 贪心无足厌。
堆金积如山, 难买无常限;
子贡他能言, 周公有神算。
孔明大智谋, 樊哙救主难;
韩信功劳大, 临死只一剑。
古今多少人, 哪个活几千;
这个逞英雄, 那个做好汉。
看看两鬓白, 年年容颜变;
日夜如穿梭, 光阴似射箭。
不久病来侵, 低头暗嗟叹;
自想少年时, 不把修行办。
得病想回头, 阎王无转限;
三寸气断后, 拿只那个办。
也不论是非, 也不把家办;
也不争人我, 也不做好汉。
骂着也不信, 问着如哑汉;
打着也不理, 推着浑身转。
也不怕人笑, 也不做人面;
儿女哭蹄蹄, 再也不得见。
好个争名利, 须把荒郊伴;
我看世上人, 都是粗扯淡。
劝君即回头, 单把修行干;
做个大丈夫, 一刀截两断。
跳出红火坑, 做个清凉汉;
悟得真常理, 日月为邻伴。
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当文殊师利菩萨持咒去救护阿难时,阿难顿悟,即随文殊师利菩萨归佛处。这时,摩登伽女追踪而至,佛问伽女:“你要什么?”答:“我爱阿难。”佛说:“你爱阿难何处?”答:“我爱阿难眼、耳、口、鼻,以及身形等。”佛说:“阿难眼中有泪,耳中有垢,口中有涎,鼻中有涕,身中只有屎尿。成夫妻便有浊漏,有浊漏便生子女,有子女便有死亡。既有死亡便有啼哭,有何可爱呢?”伽女闻法,恍然明白,爱念顿消,便证三果阿罗汉。
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大鬼和小鬼的故事
有个小鬼,是个新鬼,穷得叮当响。
有个大鬼,已经做了多年的鬼,富得钱都花不完。
于是小鬼就向大鬼请教,怎样才能脱贫致富。大鬼反正已经很富了,就毫无保留地说出了自己的致富绝招:“想挣钱很容易,你只要晚上选条阴暗的小路,在路边一蹲,看见有人过来就伸腿绊他一下,他一害怕,就会烧钱给你用。”
小鬼听罢,千恩万谢地去了。到了晚上,他找了条偏僻阴暗的小路蹲了下来,可这条小路太偏了,他等了大半夜,也没见一个人影。小鬼等得瞌睡都上来了,正打着盹的时候,忽然听见“咚咚咚”的脚步声,有人来了!他立即来了精神,把右腿伸了出去。
就听见一声闷响,奇怪的是那个人没被绊倒,小鬼自己的腿却被踩断了。
小鬼哭丧着脸去找大鬼,大鬼问他:“那人走路是什么样的声音?”小鬼说:“是‘咚咚咚’的声音。”大鬼一摆手:“唉,怪我没给你说全了。走路‘咚咚咚’,说明他强壮有力,这样的人走路哪能会磕绊,你要绊只能绊那种走路软绵绵有气无力的人。”
小鬼记住了这个教训,第二天晚上就又去了那条路。深更半夜的时候,终于来了一个走路没声音、看上去软绵绵有气无力的人,小鬼立刻伸出腿去,果然把那人给绊倒了。
那人重重地摔在地上,好半天才爬起来。只见他在地上找啊找的,想找出是什么东西绊了自己。他盯着小鬼看,小鬼哈哈大笑,冲着那人做鬼脸:“看吧看吧,你看不见我!”那个人真的看不见小鬼,也听不见小鬼的声音,他其实盯着的是小鬼脚旁的石头。他一边把石头捡起来,一边嘴里嘀咕着:“都是你,害我摔了一大跤。”他把石头重重地往地上一扔,巧了,正好砸在小鬼的腿上。
受伤的小鬼坐在路边忍不住“呜呜呜”地哭了起来,突然他感觉大地在震动,随着“嗵嗵嗵”的脚步声,有人气势汹汹地走过来了。小鬼吓得不敢哭了,拼命地往路边缩,生怕绊倒了那个人。可谁知那人没有被小鬼绊倒,却被那块石头绊倒了,正好重重地摔在了小鬼的身边。小鬼吓得一哆嗦,还好,那人看不见小鬼,也没有找石头算帐,而是拍拍身上的土,急匆匆地走了。
小鬼哭丧着脸去找大鬼,把前后事情一说,大鬼高兴地说:“你就要发财了,明天晚上我陪你捡钱去。”小鬼将信将疑。
第二天晚上,小鬼跟着大鬼来到那条路上,果然有人拎着一大包纸钱来烧。可让小鬼吃惊的是,来者不是先前那个走路软绵绵的人,而是后来走路“嗵嗵嗵”的那个。
小鬼不解地问大鬼:“怎么会是这个人来呢?”大鬼笑着说:“那个人走路虽然软绵绵,但他不信鬼,就算你把他绊倒了,他也以为是石头绊的他,扔了石头不就完事儿了?而这个走路‘嗵嗵嗵’的呢,你别看他走得那么响,那是他故意放重脚步给自己壮胆的,其实他胆小得很,就算是石头绊的他,他也会以为是我们绊了他,他可信我们哩,所以今天一定会急着来给我们烧纸钱的。”
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生生世世的恶习
佛陀住世时,带领为数众多的比丘(注)共同学法修行。某天早上,许多比丘聚在一起,谈论一位言行不一的比丘──这位比丘说起话来头头是道,私底下却常做些不好的事情;比丘们犹豫不决,不知该不该将这件事告诉佛陀。
此时佛陀恰巧经过,见大家议论纷纷,问大家在谈些什么?听了其中一位比丘的说明后,佛陀告诉大家,那位比丘有心想修行,只是习气难改,不只在这一生,在过去生中也一直是这样──
很久很久以前,有座山里住著很多山鼠,他们由一只鼠王领导,早上出去觅食,傍晚回山洞休息,过著规律的生活。
有一天,一只狸猫来到这座山,想要定居在此。它思考著要如何谋生?如何才能天天都有现成的食物?忽然,它看到一大群山鼠由鼠王带领列队进山洞,于是它灵机一动,想到一个方法。
隔天早晨,它来到山洞对面,缩起三只脚,只用一只脚站立,面向太阳,张大嘴巴,保持这个姿势不动。鼠王带领山鼠们走出山洞,大家看到狸猫姿势这么奇怪,都感到很好奇。
鼠王走到狸猫面前,问狸猫为何如此?狸猫说:“我不忍心增加土地的负担,所以只用一只脚站立;面向太阳是在修光明之法,吸收阳光的灵气;把嘴张开,是因为我只吃风,其他什么都不吃。”
鼠王听了好感动,以为狸猫是位有德的修行者,从此以后每天出发觅食前,先带领山鼠们向狸猫行礼,傍晚也列队向狸猫行礼后才进山洞。
过了一段时间,山鼠们觉得很奇怪,以前大家住在山洞觉得很拥挤,近来感觉空间愈来愈宽敞,是不是山鼠的数目减少了?大家向鼠王提起这件事,鼠王仔细思考,怀疑是狸猫在作怪。
隔天早晨出门前,鼠王叫大家先走,照常向狸猫行礼,它自己垫后。狸猫重施故技,要抓最后面的一只鼠。鼠王动作很快,一下子就跳走了,并且呼喊所有山鼠回头共同制服狸猫。
鼠王对狸猫说:“你用假造的形态、诈欺的行为来谋生,实在是很可耻的事!”佛陀说完这个故事后,告诉比丘们:“狸猫就是现在这位时常欺骗别人的比丘,而鼠王就是我。我生生世世都在教育他、感化他,可惜他自己不肯用心去除恶习,以致一直带著这种习气,总是被人厌弃。”
所谓“师父引进门,修行在各人”,自己提起毅力来修正习气才是最重要的,否则像那位比丘虽然与佛陀这么有缘,但是他却不肯用心改过,因此仍然习气深重、受人轻视。
一念心是一颗种子,在心地播下什么样的种子,将来就会长成什么样的果实。我们一定要积极培养善念、果断地去除恶念,福德智慧才能与日俱增,否则生生世世累积恶习,真是烦恼不断、苦不堪言!
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向孩童学习天真无染
《庄子》中有一篇文章,其中一段是叙述黄帝问路的故事。黄帝与六位贤士去访问一位修道的隐士,在山上迷了路,当时,正好看到一位牧童在放牛、牧马。
他们就问牧童说:“具茨山要往哪里走?我们要找一位大隗隐者的住处。”牧童回答说:“你们现在所到的地方就是具茨山了。我认识他,他是一位很了不起的人。”说完即为他们指点路怎么走,怎样通过山路。
黄帝听了很佩服这个牧童,就跟他说:“问路,你很清楚;问人,你也这么清楚,你真的知道很多事情。我还想问你,一个国家的政治要怎样治理,才能真正天下太平?”
牧童就回答他说:“那还不简单!就像养马一样。你看,一群马里面若有一只“害群之马”,就会使马群动乱不安,只要把害群之马抓出来、赶出去,那这群马就能顺利成长了。”
黄帝听了赶紧下马,和六位贤人一同拜他为师!因为牧童指点他们正确的路,又指点他们人性的优缺点。
其实,人生的目标只有一个,就是清净本性,把烦恼和复杂的心念去除,就能回归纯真、无污染的本性;能发挥纯真无邪的爱,关怀普天下的众生,就是救人的“菩萨”,所以,即使贵为医达,也要向孩童学习这份天真无染的本性啊!
总之,无论做任何事,最重要的是这一念心,时时顾好自己的心,走的路就正确了。
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真假故乡
战国时代,有一位在楚国长大、原籍燕国的人,年岁增长后,常常惦念著自己出生的地方,想要落叶归根。刚好有位朋友要去燕国做贸易,他就与朋友结伴同行。
过了几天,他们来到某个地方,朋友告诉他已经到燕国了,就快要到他的故乡。
又走了一段路,他们看到一间废墟,朋友说:“你看,这就是你以前家族的宗庙。”他看到自己家族的宗庙破烂不堪,心很悲切。
后来又走到一个墓地,朋友说:“这是你的祖先和父母的墓地。”他一看到自己祖先、父母的坟墓,愁绪涌上心头,哭得非常哀痛,可是朋友却站在旁边哈哈大笑。
他很生气地说:“这几十年来我一直思念故乡,今天回来,看到家庙破烂不堪,又在荒郊野外看到祖先和父母的坟墓,你知道我有多伤心吗?为什么你在旁边笑得这么大声!”
朋友说:“唉哟!我和你开玩笑的!这个地方根本不是燕国。”他一听,满腔悲伤顿时消失,心想:这里又不是我的故乡,我为什么哭得这么悲哀?
两人继续前行,经过几天后,真的到了燕国,看到他的家庙,也看到祖先和父母的坟墓,可是这时他已经没有什么感觉了,很平静地凭吊。
一般人常在日常生活中,随著境界起伏而烦恼不安,没有用心审察人事物的真相,就像那位思乡的人,只凭著朋友的几句话,就情不自禁悲伤痛哭。
学佛,就是要学习把人事物看清楚,透彻了解之后,就会发现根本没有什么值得我们贪恋、嗔怒或痴迷。所以,学佛就是在学“真”,透彻了“真”,就可以空掉一切烦恼,这就是“真空”。
虽然在人群中难离人事是非,但将烦恼净化,就可以将是非升华成教育,这就是“妙有”。
奥妙的境界,就在日常生活中。不论什么事情,都要用心看、用心听、用心体会,如此才能透彻了解万物真相,达到自在、轻安的“真空妙有”境界。
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佛与善恶
有一个小沙弥刚学禅不久,总是爱问禅师一些问题。
这天,他又来问无名禅师,他说:“禅师,您曾说学佛的目的就是要普度众生,如果碰到一个坏人,他已经丧失了人性,失去了做人的资格,那还要超度他吗?”
禅师没有直接作答,只是拿起笔来,在纸上反写了一个“佛”字,然后问小沙弥道:“这是什么?”
沙弥说:“是一个字,只不过写反了。”
“那它是什么字呢?”禅师紧追不舍。
“一个‘佛’字!”小沙弥毫不含糊。
禅师又接着追问:“那反写的‘佛’字算不算佛字?”
“不算!”沙弥坚定地回答。
“既然不算,那你为什么又说它是个佛字?”
“算!”沙弥马上改口。
“既然算是个字,那你为什么又说它反了呢?”
小沙弥愣了一会儿,不知如何作答。
禅师认真地说:“正写是字,反写也是字。你说它是佛字,又说那是反写的,是因为你心里有真正“佛”字的印象。如果你原来就不认识这个字,即使我写反了,你也无法分辨出来,如果只教给你反写的佛字,那么你遇到正写的佛字恐怕就要说是写反了!”小沙弥似有所悟。
禅师又接着说:“同理而言,好人是人,坏人也是人,重要的是你能够认识人的本性。当你遇到恶人的时候,能够想办法唤出他的‘本性’,本性既明,便不难度化了。”
善人需要度,恶人更需要度。越是污泥,越能长出清净芙蓉,放下屠刀,便可立地成佛。世间生灵皆有佛性,何况是一个“恶”人呢?
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佛教智慧故事:净叶不沉
一个年轻人千里迢迢找到燃灯寺的释济大师说:“我只是读书耕作,从来不传不闻流言蜚语,不招惹是非,但不知为什么,总是有人用恶言诽谤我,用蜚语诋毁我。如今,我实在有些经受不住了,想遁入空门削发为僧以避红尘,请大师您千万收留我!”
释济大师静静听他说完,微微一笑说:“施主何必心急,同老衲到院中捡一片净叶你就可知自己的未来了。”释济带年轻人走到禅寺中殿旁一条穿寺而过的小溪边,顺手从菩提树上摘下一枚菩提叶,又吩咐一个小和尚说;“去取一桶一瓢来。”小和尚很快就提来了一个木桶一个葫芦瓢交给了释济大师。大师手拈树叶对年轻人说:“施主不惹是非,远离红尘,就像我手中的这一净叶。”说着将那一枚叶子丢进桶中,又指着那桶说:“可如今施主惨遭诽谤、诋毁深陷尘世苦井,是否就如这枚净叶深陷桶底呢?”年轻人叹口气,点点头说:“我就是桶底的这枚树叶呀。”
释济大师将水桶放到溪边的一块岩石上,弯腰从溪里舀起一瓢水说:“这是对施主的一句诽谤,企图是打沉你。”说着就哗地一声将那瓢水兜头浇在桶中的树叶上,树叶激烈地在桶中荡了又荡,便静静漂在了水面上。释济大师叉弯腰舀起一瓢水说:“这是庸人对你的一句恶语诽谤,企图还是要打沉你,但施主请看这又会怎样呢?”说着又哗地倒下一瓢水兜头浇在桶中的树叶上,但树叶晃了晃,还是漂在了桶中的水面上。年轻人看了看桶里的水,又看了看水面上浮着的那枚树叶,说:“树叶秋毫无损,只是桶里的水深了,而树叶随水位离桶口越来越近了。”释济大师听了,微笑着点点头,又舀起一瓢瓢的水浇到树叶上,说:“流言是无法击沉一枚净叶的,净叶抖掉浇在它身上的一句句蜚语、一句句诽谤,净叶不仅未沉入水底,反而随着诽谤和蜚语的增多而使自己渐渐漂升,一步一步远离了渊底了。”释济大师边说边往桶中倒水,桶里的水不知不觉就满了,那枚菩提叶也终于浮到了桶面上,翠绿的叶子,像一叶小舟,在水面上轻轻地荡漾着、晃动着。
释济大师望着树叶感叹说:“再有一些蜚语和诽谤就更妙了。”年轻人听了,不解地望着释济大师说:“大师为何如此说呢?”释济笑了笑又舀起两瓢水哗哗浇到桶中的树叶上,桶水四溢,把那片树叶也溢了出来,漂到桶下的溪流里,然后就随着溪水悠悠地漂走了。释济大师说:“太多的流言蜚语终于帮这枚净叶跳出了陷阱,并让这枚树叶漂向远方的大河、大江、大海,使它拥有更广阔的世界了。”
年轻人蓦然明白了,高兴地对释济大师说:“大师,我明白了,一枚净叶是永远不会沉入水底的。流言蜚语、诽谤和诋毁,只能把纯净的心灵淘洗得更加纯净。”释济大师欣慰地笑了。
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我丑,所以我成了好人
这是一个值得我们深思的故事。
我采访她的时候,她正在给一屋子的患者配药,都是些祖传的药方,药香弥漫,我喜欢这种古色古香的美。在这个小镇里,她是无人不晓的。人家尊称她阿龙嫂。阿龙嫂很小的时候,就发现自己长得不好看,她曾对着镜子悄悄地哭过,也曾问母亲:“妈妈,我是不是你们捡来的,因为你很漂亮啊!”妈妈心痛地把女儿搂在怀里:“孩子,你是我们的心肝宝贝,在我们心里,你一点儿也不丑,真的,孩子。”为什么呢?妈妈想了一会儿,亲了一下女儿的泪眼说:“因为我们爱你,爱你的人是不会觉得你丑的!”
就是这么一句话,让阿龙嫂的心窗打开了,她觉得自己还有救,那就是怎么做个让别人爱戴的人。读小学的时候,她就天天提着一个垃圾袋,随时把公共场所里的纸屑、果皮等丢弃物装进自己的垃圾袋里,那时学校举行的学雷锋义务劳动多为搞卫生,所以她也想不出,还有什么好事可以天天去做,比如捡到钱然后拾金不昧,这种事不可能经常发生;送雨伞给同学,也不可能面面俱到……她很苦恼,没有更好的办法让更多的人喜欢自己。而更让她难过的是,因为天天与垃圾为伴,虽然老师、学校给了她许多荣誉,但是同学特别是同桌总是嫌弃她身上“有怪怪的味道”。其实她是很讲卫生的,不可能有什么怪味的。于是,她更自卑了,甚至害怕上学。
马马虎虎小学毕业后,意味着要到有更多人的中学去上学。一天,她在扶一位盲人过马路时,心里为之一亮,因为她想到了一个“好主意”。她几乎是跑着回家的,一进门,她就抓住妈妈的手:“我要进盲校读书。”为什么?妈妈很疑惑,“因为,因为那里的同学都是盲人,我学成后,就可以留校当老师。”看着女儿因为兴奋而涨红的脸,妈妈这才知道,孩子的心病仍然未除,她一时不知道怎么开导,这时,外头响起了鞭炮声,原来隔壁的草药店里,有病人家属给爷爷送来“华佗再世”的金匾。爷爷是远近闻名的中医。这一幕,启发了妈妈,并且有了主张,她把女儿揽到怀里说:“你的想法比较天真,实现很难,还不如好好学习,等你高中毕业后跟爷爷学祖传医术,为市民服务,一样可以让大家需要你、喜欢你。”这是很有说服力的一段话,女儿一下子豁然开朗!
她开始发奋读书,5年很快就过去了。但是,她没有报考什么大学,而是在爷爷的帮助下,经过自学相关医书,很快就成长为一名“德才兼备”的民间医生。爷爷去世后,她就成了这个家族的代表。不同的是,阿龙嫂几乎都是半义务为大家看病,钱挣得不多,但是她是快乐的。因为大家都尊敬她,从而忽略了她的容颜。曾经她想找个盲人做自己的终身伴侣,因为“他永远看不见我的脸”。但是,渐渐自信的她改变了自己的初衷,一个叫“阿龙”的老师爱上了她,27岁那年,他们结婚了,现在他们已经走过了将近20个春秋。
采访阿龙嫂的时候,我看不出她有过那么不快乐的童年和挣扎的青春,她完全变成了一个乐观幽默的人。她把这一切归结为“现世报”,因为做好人,所以她当世获益:快乐是无价的,而且天赐她一个爱自己的男人。她喜欢别人叫她“阿龙嫂”!这样“可以时时提醒自己是个有人爱的女人”!她还不忘调侃我一下:“对不起,我没有什么崇高的思想,这会让你很头痛吧!我所做的一切,动机很不纯啊!”因为不漂亮,所以谦卑,所以对他人好,就这样,她不小心就成了一个大好人。
其实,我一点儿都不失望,她是一个真实朴素的好人,沐浴在和煦的春风里,我是从不问,她来自何方的。
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神赞禅师开悟
神赞禅师参百丈禅师开悟了,就回去报师恩,度他的师父。有一天,师父冲凉叫他擦背,他就往背上打了一掌说:“唉!好一座佛堂,可惜有佛不圣,只有一个色壳子,没有灵性!”师父掉头恼火看了他一眼,他又接着说:“佛虽不圣,却能放光。”师父没有理会。又有一天,师父在窗前看经,过去的窗是纸糊做,会透光的,正好有一只苍蝇在纸窗里飞来飞去,他看到了就说:“空门不肯出,投窗也太痴,百年钻故纸,何日出头时?”师父听了很惊讶:“你这次外出参学,遇到什么人?学到些什么?现在看你讲话跟以前不一样了,你讲讲看!”“我在江西参善知识,问他佛法,他对我说‘灵光独耀迥脱根尘,体露真常不拘文字,心性清净本自圆成,但离妄缘即如如佛。’我就是得了这个利益啦!”师父一听也有感悟:“何期垂老,得闻极则事。”于是将寺务交给神赞,反礼神赞为师。
这几句话的意思很简单,我们的心本来与释迦佛同是清净的,一切都圆圆满满,无缺无余。为什么现在不灵呢?为什么这个佛不灵?为什么这个心不灵?就是妄想,一天到晚心不清净的原因,是妄想摆不脱,如猴子看到树就去跳去攀。我们一天到晚打妄想,想这个想那个,就如你们吃包子,好吃就狂吃,吃多了不消化就难受,就打闲岔。
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钻进大象的小豹子
佛陀的僧团中,有一群刚出家的年轻比丘。他们原本是侨萨罗国中贵族或大商人的孩子,平时生活富裕又可以随心所欲;后来听到佛陀讲经说法,一时感动就相邀一起出家,加入佛陀的僧团。
可是,他们在僧团生活了一段时间后,就开始心浮气躁,因为他们已习惯于花花世界的多彩多姿,过不惯严谨清净的修行生活。他们的欲念蠢蠢欲动,常聚在一起谈论过去的种种,譬如在某地有个红粉知己,或到那里玩过等等。
他们的言行影响了其他修行人的道念,佛陀看在眼里,心中明白,于是有一天,告诉侍者阿难:“阿难啊!你去把新出家的比丘们集合起来,我有话对他们说。”
阿难明白佛陀的心意──不只那群新出家的比丘需要警惕,受到影响的比丘们也需要;于是召集所有比丘一起来听佛陀教诲。
大众到齐后,佛陀说:“新出家的比丘们!你们是否还挂念著世俗的欲乐呢?”年轻比丘们很惭愧地垂下头。
然后,佛陀说了一个故事,让比丘们知道“欲念”的可怕:
在旷野中,有一只小豹离开族群独自觅食,可是一直找不到食物,肚子饿极了。
突然,它看到一只大象躺在地上,走近一看,原来大象已经死了。它好高兴,立刻从象的鼻子咬下去,可是象鼻子像木头那么硬!它再咬象的耳朵,又像咬到铁片一样;再咬象的肚子,还是硬梆梆的;不得已,只好挑象的尾巴咬下去,居然也是硬得像一条钢筋!
小豹饿得发慌,绕著大象转来转去,好不容易发现象的肛门比较软,它好高兴地一直咬、一直钻进去,不知不觉就钻进大象的肚子里了。
大象肚子里有很多内脏可以吃,小豹高兴得不想出来了。它在里面大吃特吃,吃饱了就睡,醒了觉得口渴就喝象尸腹中的血水,饿了又继续吃。
过了几天,死象的身体受到太阳照射和热风吹袭,表皮风干了,肛门也紧缩了。小豹发觉里面的空间愈来愈狭窄、黑暗,很著急地在里面乱闯,可是不论多么用力都钻不出来。
过了几天,下了一场大雨,死象的身体膨胀、腐烂了,小豹使尽全身的力气,好不容易冲出象的肛门。
小豹快乐地高喊:“外面的世界多么宽阔、自由啊!”但是它很快就发觉──不但身体虚弱无力,而且全身的毛脱落得一根不剩!因为它浸泡在污秽的血水里好几天,加上在里面拼命挣扎,所以全身的毛都掉光了,好像一个怪物。
小豹感到很悲哀──为什么原本生活在天宽地阔的环境中,却不知珍惜,钻入污秽的世界却自以为乐;等到好不容易出来了,已经不像原来的自己了!
佛陀告诉比丘们:“凡夫就像这只小豹,有著种种贪欲,欲念一起就会脱离清净的世界,走入难以解脱的污秽境界。大家要照顾好自己的心,不要被欲念所迷,伤害自己也无益他人。”
去“贪”就“简”,才能摆脱“强求”的烦恼,拥有清净、安稳的人生。
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农夫寻牛记
佛陀曾说:“产业为五家共有。”“有”家产则怕五件事:第一怕恶王污吏;第二怕强盗;第三怕不肖子孙;第四怕水;第五怕火。因为这些都可能会消耗既有的财产。这就是“有”的烦恼,佛陀在世时曾如此说,可见当时的人,也有这些得失的烦恼。
佛陀在竹林精舍时,精舍附近有一座农庄,农庄里的主人,除了耕田之外还牧牛。有一天,这户农家的母牛生了小牛,小牛生下来才几天,母牛就带它出去吃车,可是稍一不留意,小牛走失了……。
主人看到母牛焦急地呼叫,他也很焦急,赶紧去找小牛。可是一天过了又一天,他从早找到晚,整整经过六天还是不知道小牛跑到哪里去。他不断地找,找得疲倦不堪。正烦恼时,恰好佛陀离开竹林精舍要到村外托钵,他看到疲倦已极的农夫。
佛陀慈悲地问他:“你为何这么疲惫呢?”
他说:“唉呀!我现在很烦恼!”
佛陀问他:“烦恼什么啊?”
他说:“我的烦恼您无法体会!”
佛陀又说:“你讲出来吧!将烦恼讲出来至少会比较轻松啊!”
农夫就说:“我的烦恼是走失了一条小牛。”
佛陀说:“走失一条小牛为何需要如此烦恼呢?”
农夫说:“我就说嘛!您无法体会我的烦恼,因为您出家了没有挂碍啊!”
佛陀又说:“你平常还会烦恼些什么?你的烦恼我一时无法体会,不过你可以讲一讲为什么为了一条小牛,会带来这么大的烦恼,说出来消消气吧!”
农夫心想反正也走得累了,就当作休息来诉诉烦恼也好。他说:“每当我遇到烦恼时,看到佛陀和僧众出来托钵——过着那么悠闲的日子,我就非常羡慕。”
佛陀说:“这跟我们清闲的日子有什么关联呢?”
他说:“有啊!您看!走失了一条牛,我担心这会影响我的耕作,此外还要担心家人的生活。我家里有七个儿子、七个女儿、一位老婆,全家共有十六人。有时收成不好,回家就会听到十四个孩子向我喊肚子饿,老婆也吵着没有米下锅、没有钱可用……。我要担心的事如此多,而您们出家人,不用担心田里是否有水?会不会下雨?也不用担心家里的小孩;不用担心老婆吵着要钱,我真的很羡慕。”
佛陀说:“听起来确实如此——我没有牛可走失;也不用担心家里有七个儿子、七个女儿嗷嗷待哺;我远离家庭,没有家人来干扰,这样确实会使我们的烦恼减轻。这分轻安自在,是我们“自断自离”所得的;而你所有的烦恼却是自找的、是自己延续的烦恼。不过你的烦恼只不过是一条牛、一片田地、一个家庭。你可知道,我也有烦恼?我的烦恼是普天下的大家庭;我所耕作是普天下的众生心;所拥有的牛是耕心地的牛。我要让牛肥壮、让田地丰饶,要让普天下的众生得以平安。试想,是你的烦恼大?还是我的烦恼大呢?
农夫听了,想想说:“嗯!确实我的烦恼比较小,比起您的负担我的烦恼不算什么!”
佛陀又说:“对!你的烦恼比起我来算什么呢?不过我的烦恼‘有’与‘无’是一样的,因为我容纳于天下,天下容纳于我。空即是妙,妙即是空啊!”
这位农夫顿时恍然大悟,说:“走失一条小牛算什么呢?我现在所得到的妙法才是真妙啊!”
凡夫的“有”是烦恼,“无”也是烦恼。家业多烦恼即多;家业少烦恼则少,而天地非常公平,“无”的时候,往往让我们日常生活平平安安、健健康康“好过日”。“有”的时候,因为贪爱享受便多了一些“有”的烦恼,人生原本就是如此公平!
有一位无果禅师深居幽谷一心参禅,二十余年来都由一对母女护法供养,由于一直未能明心,深怕信施难消,故想出山寻师访道,以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日,要做一件衲衣送给禅师。
母女二人回家后,马上着手剪裁缝制,并一针念一句弥陀圣号。做毕,再包了四锭马蹄银,送给无果禅师做路费。禅师接受了母女二人的好意,准备明日动身下山,是夜仍坐禅养息,忽至半夜,有一青衣童子,手执一旗,后随数人鼓吹而来,扛一朵很大的莲花,到禅师面前。童子说:请禅师上莲华台!
禅师心中暗想:我修禅定功夫,未修淨土法门,就算修淨土法门的行者,此境亦不可得,恐是魔境。
无果禅师就不理他,童子又再三的劝请,说勿错过,无果禅师就随手拿了一把引磬,插在莲花台上。不久,童子和诸乐人,便鼓吹而去。
第二天一早,禅师正要动身时,母女二人手中拿了一把引磬,问无果禅师道:「这是禅师遗失的东西吗?昨晚家中母马生了死胎,马夫用刀破开,见此引磬,知是禅师之物,故特送回,只是不知为什么会从马腹中生出来呢?」
无果禅师听后,汗流浃背,乃作偈曰:「一袭衲衣一张皮,四锭元宝四个蹄;若非老僧定力深,几与汝家作马儿。」
说后,乃将衣银还于母女二人,一别而去!
佛教的因果业缘,实在是难以思议的真理,即使悟道,若无修证,生死轮回,仍难免除,观夫无果禅师,可不慎哉?
有"紧张大师"之称的名导演希区柯克,有次在苏格兰山区迷了路,不知走了多久,才在漆黑的夜空见到一盏灯火。他定睛一看原来是一户人家,立刻兴奋地奔上前去。
"我家又不是旅店!"屋主听到他所提出借宿一晚的要求后,立刻板着脸拒绝。
"我只要问你3个问题,就可以证明这屋子就是旅店!"他笑着说道。
"我不信,倘若你能说服我,我就让你进门。"屋主也爽快回答。
"在你以前谁住在此处?"
"家父!"
"在令尊之前,又是谁当主人?"
"我祖父!"
"如果阁下过世,它又是谁的呀?"
"我儿子!"
"这不就结了!"客人笑道,"你不过是暂时居住在这儿,也像我一样是旅客。"
当晚他就在屋里舒舒服服地睡了一觉。
其实明天如何我们每个人都不知道。
人身就是一个旅店,珍惜人身,莫过于好好的修行。
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一青年向一禅师求教。
“大师,有人赞我是天才,将来必有一番作为;也有人骂我是笨蛋,一辈子不会有多大出息。依您看呢?”
“你是如何看待自己的?”禅师反问。
青年摇摇头,一脸茫然。
“譬如同样一斤米,用不同眼光去看,它的价值也就迥然不同。在炊妇眼中,它不过做两三碗大米饭而已;在农民看来,它最多值1元钱罢了;在卖粽子人的眼里,包扎成粽子后,它可卖出3元钱;在制饼者看来,它能被加工成饼干,卖5元钱;在味精厂家眼中,它可提炼出味精,卖8元钱;在制酒商看来,它能酿成酒,勾兑后,卖40元钱。不过,米还是那斤米。”
大师顿了顿,接着说:“同样一个人,有人将你抬得很高,有人把你贬得很低,其实,你就是你。你究竟有多大出息,取决于你到底怎样看待自己。”
有一次我到慈济医院探视病患时,有位护士小姐跟过来说:「师父,您能不能再去看一位患者?她昨晚做了一个梦,醒来之后一直放不下,情绪很不好。」我说:「好呀!」
那位患者是个肝癌末期的病人,我去看她时,她的面容显得很惶恐、不安。我告诉她:「生病是很自然的现象,但是身病了,心不要也跟着生病。快乐是过一天,痛苦、惶恐也是过一天;妳应该把『身病』交给医生,把『心病』交给佛菩萨,要虔诚多念佛呀!」我说完,她的眼神已经比较安定,脸上也露出一丝笑容。她说:「师父,我知道了,我会多念佛。」
一位已经到了癌症末期的病人,要她不害怕谈何容易?生死问题总是会让人感到恐惧,可是遇到时能怎么办呢?一定要先安下心来。人生事事难料,在身体健康时,若不好好把握时间、发挥生命良能;,等到想做却没办法行动时,就后悔莫及了。
生病并非专属老人,在医院里,常可以看到病人大多是中年人。因此,不可自恃年轻力壮,心想:等过两、三年以后,事业稳定再做,不要这样想;应好好把握时间,发挥自己良能的使用权,不要蹉跎时日。
每天清晨起床后,先虔诚地为自己的生命做一番调度,思考今天该做什么事?要以什么样的心态面对人生?如果能这样,就是充分利用自己的生命使用权。
「是日已过,命亦随减;如少水鱼,斯有何乐?当勤精进,如救头燃;但念无常,慎勿放逸。」一天过去,生命也就少掉了一天。所以,我们要时时自我警策、勇猛精进,切莫虚度时光!(证严法师)
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奶奶引导我一门深入
弟子是沈阳市人,出生在一个佛化家庭,家里人都信佛,所以从小也就跟着大人一起信佛,今年23岁,男,在大连读书,即将毕业。接下来弟子就把从14岁开始正规学佛念佛到23岁之间的奇异感应事件简单说一下,目的希望初学者不要退步,每一事件全部真实,不真实也没有必要写这么多而浪费时间!读完我的经历希望对你有帮助!
弟子14岁那年初中一年级下学期开始学习大悲咒,事出肯定有因,那个年龄的我肯定不会无缘无故去学难懂的大悲咒,初中开始我患有严重的鼻炎,最要命的是俩个鼻孔都不通气,那感觉想都能想出来,非常难受。有一次我去我奶奶家玩,奶奶家在农村,奶奶是个很朴实的老人,她当时信佛已有将近30年,如今已有78岁高龄,我跟奶奶说了我患鼻炎的苦,奶奶就教我念大悲咒,信誓旦旦的跟我说,只要诚心念咒,鼻炎肯定会好,我当时也是冲动就想治好鼻炎,下定决心就跟奶奶一个字一个字的认,做好拼音,回去学!学成什么样后文再说。
其实现在想起来奶奶信誓旦旦的告诉我念大悲咒肯定能好病,是有根据的。
奶奶自己说,在她40多岁时,浑身上下都是病,好像是因为当时干活非常累,还是什么生产队,病的动不动就倒了起不来那种,当时她说的那些病我没记全,反正就是很多病,身体很差,也没有钱治病,然后通过一名佛友劝告,开始学习大悲咒,神奇的事情的发生了,奶奶说。只有一个月,病开始慢慢好了,近半年后奇迹痊愈,没有吃一片药。真实不虚,从此更虔诚的信佛。
多年之后,有一天晚上,奶奶做梦,梦到自己怎么找也找不到家,这梦本身没有什么大不了,奇怪的是3天晚上做同样的梦,这就有些蹊跷了。
第三天,得到佛友送给的录音带,是法师的开示,听过后,跪佛前痛哭,奶奶说终于找到家了,家就在西方极乐世界,一句阿弥陀佛,万缘放下,回归极乐。我奶开始放下大悲咒和早晚课,开始学习无量寿经和每天念几万声佛号,就这样坚持了30年。
这30年中,只生过两次小病,一次是拉肚子,2天后痊愈,一次是浑身不能动!
说起这事,奶奶说,有一次躺在床上,忽然浑身不能动,于是念观世音菩萨,忽然外屋的盆掉地下摔出响音,身体一下子能动了。30年老人从未生过任何病痛,最多拉一次肚子。这也算是佛菩萨加持的感应吧!
奶奶亲口说的不可思议事情还有很多,再多说恐怕就跑题了,我奶受的是菩萨戒,在家居士,已断欲望,潜心修行念佛,现在只是每天念佛不断!求生极乐。居住在沈阳市苏家屯区某一农村。几个儿女非常孝顺!
现在我奶身体非常健康,走路比我都快,前年跟我一起上千山仙人台,不费劲,上去后,那些年轻的居士都傻了眼了。我奶经常劝我一门深入,我就以大悲咒一门深入。
二、念大悲咒我鼻炎痊愈,学习进步,相貌越来越庄严。
我初中得鼻炎,不得已,学了大悲咒,回家非常用功。
那时候,初中都没减负,每天6点多一点就到学校上早自习,我4点半起来收拾然后念大悲咒,每次念7遍,由于刚开始不熟,需要半个多点,坚持了一个星期。
就一个星期,奇迹出现了——有一天下午,我鼻子仍然不通气,很难受伏在桌子上躺着,忽然听到脑子里好像打雷一样。轰轰几声,俩鼻子突然一下通气了,这一通气就3年没犯过。鼻子通气后,知道自己没吃一片药,就是大悲咒的力量加持我,于是更有信心的修学大悲咒。
诵大悲咒期间,那时不知道哪根筋不对,开始努力学习了,1个月时间,我从班级里的差生40多名,期中考试直升到班级前10名。有几次数学考试全年级第一名。大悲咒真是不可思议。
那时候,身体也是开始发育的时候,突然变的好看了。我小时候挺丑的!我大娘看到我说,这小子怎么男大十八变了。
四、烧纸时我看见白衣女人
还是精进持大悲咒的初中期间,这事说起来现在觉得有点毛骨悚然,毕竟我现在打字已经是深夜了,今天跟我姐姐唠了几句磕,我姐是我娘亲生的,我家三个孩子,2姐一个我,属于超生游击队那伙的!
我姐说了,她17 岁左右时,在抚顺一寺院内,晚上慈航船路过,佛菩萨显身的真实经历!虽然已经说过几十次了,不过今晚又突然唠叨起来了,然后我说了我的一些奇异经历。
我姐说,为什么不把这些放在论坛里,鼓励新师兄常不退转,精进修行呢。
于是,今晚我开始深夜工作!说说我要说的那个毛骨悚然的事!
初中二年级暑假,那个晚上好像是鬼节,因为我记得还有其他人烧纸,我跟我爸去区政府门口的十字路口烧纸,当时那个十字路口旁边是一个小树林,里边是公园!
但烧纸时,已经没有人了,我只是帮忙去了,我和我爸都蹲着烧纸,我偶然抬头看到对面的老太太和老头也在路对面烧纸,意外的是旁边还有一个女人,那个女人低着头看老人俩,很近,老人俩确是完全不理会这个女人,好像没有看到一样,继续拔弄着在燃烧的纸,我看着这个女人很别扭,就是很不对劲,说不出来哪里不对劲,我一直盯着看,白衣服,长辫子,蓝裤子,倒是没注意穿什么鞋,或者没有看到穿什么鞋。
盯着一会,我眼睛都没眨一下,一下子那个女人就在我眼里消失了!就是眼瞅着没了,这下懵了,突然缓过劲来觉得那不是个人!也不是幻觉,看的清清楚楚的,只是觉得别扭,现在我都能回忆起来当时的情景!一下子消失的那种感觉!真是后怕。
五、念佛堂的三圣佛像发出奇异的光,敲木鱼的老太太眉心有三种颜色的光。
仍然是初中持大悲咒期间,不知道大家知不知道沈阳铁西区有一个念佛堂,那时候念佛堂有念佛法会还是什么不清楚了,就是那里有很多人,二层楼的,我爸我奶我家信佛的亲戚,我家开车都拉去了,赶上中午吃饭,我爸和亲戚他们开车去饭店吃了,没带我去,我是我家唯一的最小的儿子,这事挺郁闷,一般情况下我爸都特向着我,现在想起来幸好没去,去了就错失一次佛显圣的大好机会,我奶看到我自己在楼下,就带我上楼念佛去了,念了半个钟头吧,那时很多人都在吃饭,念佛的不多,能有20个左右吧,宝和师父就过来和大家一起念佛。
我记得这个师父是因为他给我起的法号,我总觉得这是一件幸事,念佛就是脱了鞋一边走路一边念佛,大家绕圈念,宝和师傅又过去跪下念咒,我们仍然念佛。
过一段时间,奇异出现了,三圣佛像开始放光,还有光晕,以阿弥陀佛头顶为中心光晕开始慢慢的扩大,很祥和的光,像彩虹一样,有红色黄色,光晕扩大到半个屋子。
当时就是心很清静,现在也描绘不出来那种光的祥和和殊妙,真的说不出来,那种感觉,只有心里能感受到得。
大家都驻足在那里一动不动,然后,一道光从阿弥陀佛像的眉中心,直直射到敲木鱼的那个老太太眉中心,老太太眉中心有三种颜色的光,上下排列的!
而老太太却不睁眼看佛光,闭着眼睛仍然在敲木鱼,很伟大啊!当时屋子里还有佛光,很殊胜。
关于那道直直的光,事后我问我奶,我奶说没看到那道射向敲木鱼老太太的光,只看到佛光,她只说那个敲木鱼老太太修行很好,头一天晚上我奶去时没有床位了,敲木鱼的老太太硬把自己的床位让出来,自己打地铺睡的水泥地!
现在不晓得那位老菩萨身体如何,有没有往生,估计还在勤苦的渡众生呢吧!只希望有一天老菩萨能够知道还有我在怀念着她。
南无大慈大悲观世音菩萨!
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供奉冤家结善缘
傍晚时分,一个和尚在返寺途中,突遇雷雨。怎么办呢?和尚着急地四下张望,雨雾中,他看到不远处有一座庄园,于是快步往哪里走去。
庄园很大,看门的仆人听和尚说明来意,态度冷淡下来,阴沉着脸说:"我家老爷向来和僧道无缘,你还是另做打算吧。"说完便将门关了。
和尚看着外面的飘泼大雨和空荡荡的四野,万般无奈之下又拍开院门:"雨这么大,附近又没有其他的小店人家,还是请您给个方便。"和尚向仆人恳求着。
仆人犹豫了一下:"我作不得主,等我进去问问老爷的意思。"仆人进到里面去请示,一会儿出来了,无奈地摇摇头说:"老爷不同意。"
和尚没办法,他向仆人问明了庄园主人名号,然后冒着大雨,奔回了寺院。
三年后,庄园老爷纳了个小妾,平时宠爱有加。一天,小妾想到庙里去上香祈福,老爷便陪着一起出门。到了寺院,老爷突然瞥见自己的名号被写在一块显眼的长生禄位牌上,供奉在侧殿中,心中纳闷,便找到一个正在打扫院子的小沙弥,问他这是怎么回事?
小沙弥笑了笑说:"这是我们住持三年前写的,有天他淋着大雨回来,说有位施主和他没有善缘,就专门为他写了一块长生禄位。住持天天诵经,回向功德给施主,希望能和那位施主解开冤结,增进善缘。"
庄园老爷听了这番话,心中既是惭愧又是不安。再后来,这位庄园老爷成了这座寺院虔诚供养的功德主,香火供奉终年不绝。
菩萨垂救小儿
包家孀妇的家里,坐著一屋子的亲亲眷眷,而这些人的脸色,也和天气一样阴沉沉的,大家只有唏嘘嗟叹,对於包家孀妇所遭遇的惨事,都感到爱莫能助。包家的少奶奶呢,她坐在床铺的边沿,对着已因急惊风而死的未满三岁的小宝宝包蝶仙,哭得死去活来,几乎泪尽而继之以血。许多亲眷们都束手无策,比较看得开的人,就劝包家孀妇说∶「人死不能复生,你还是应当自己保重,孩子已经死了,可以把他拿去埋了,免得奶见景伤情,哭个不了。」包家少奶奶,双手捧住泪眼,从床沿起来,向大家要求说∶「各位亲眷,家里家务忙的都请回府,不忙的请在这里帮我看守孩子,我的孩子还有一线希望,我尽了我最后的心,然后死而无怨。并且孩子死了,我再也无法活下去了。」
说罢,点燃了一根长香,跨出大门,三步一拜,一边大声念观音菩萨。花了几小时的时间,才拜到三里以外的观音庙,他的额头已经皮破血流了。到了观音庙,点烛焚香,又是伏地大哭。恐怕苏东坡的「泣孤舟之婺妇」,亦无此哀怨之切。包家孀妇边拜边哭边诉苦。拜罢还是哭著转回家,半路上远远的看到女佣人边跑边喊∶「少奶奶!少奶奶!别哭啦!小宝宝有办法啦!」包家孀妇一听到这消息,不知是真是假,是梦中,不是梦中,不禁脱口而出∶「有办法啦!有什么办法啦!」女佣人说∶「少奶奶,你出门未久,就来了一位老太婆,她自己说会医急惊风。我们向她磕头,请她进来,老太太把小宝宝抱放在地上,出针挑刺小宝宝的全身,然后又把小宝宝放到床上,并且嘱咐说,不要动他,明早天亮,能见到蚊帐帐前钩的时候,他就会活转来,可以用温开水慢慢喂他,说罢迳自走了。」
包家少奶奶,三步并作两步的奔回家,要家人赶快将适才的老太婆请回来,可是四周寻找,杳无踪迹。包家少奶奶知道这一定是观音大士前来救苦救难的,於是摆起香案来叩谢如仪。而已死的孩子,这时已周身转暖。守至天明,果然双目睁开,手足舞动的哭起来了。后来这一位绝处逢生的包蝶仙先生,成了大画家,名闻遐迩,活到六十三岁,才去世的。
这个灵感故事是包本中居士写给我的。她是浙江人,她的三叔祖包延辉,在二十一岁才娶杭州戴文节公之孙女戴蕴芳小姐为室,二十二岁包延辉不幸夭亡,留有遗腹子,阅八月而得一男,三岁未满,患急惊风暴亡,因而有此一故事。
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陆仁茜与鬼交友记
陆仁茜是赵郡邯郸人,对经学稍有研究。他不相信世间有鬼神,常想试验到底有没有。他向修冥想的人学过,学了十几年,都没能见到鬼神。后来他搬家到向县。
有一次,他在路上见到一个人,看来像是做大官的样子,穿的衣服和戴的帽子都很大,骑著一匹骏马,有五十几个侍从骑马跟随著,那人眼晴看著陆仁茜而不与他交谈。后来又见了数次,都只默默对望而已。如此情形经过了十年,他们也相见相望了数十次。后来有一天,这个人忽然停马招呼陆仁茜说:‘经常与您见面,颇为仰慕,希望和您交个朋友。’
陆仁茜立即礼拜问讯说:‘请问您是什么人?’他回答说:‘我是鬼,姓成名景,生前是弘农地方人,西晋时是别驾,现在是临胡国的长吏。’
陆仁茜问:‘这个国家在那里,国王叫什么名字?’
成景回答说:‘黄河以北通通是临胡国,国都在楼烦西北边的沙漠。现在的国王是已故的赵武灵王,被泰山管。每个月都要派使者朝泰山,所以我经常路过此地,和您相遇。我能对您有些帮助,让您可以事先知道灾祸,而得以事先逃避,以免遭到横死。除了生死的命运,及大灾祸大福德的业报,不能改变之外,其他都是可以改变的。’
既然交了朋友,成景就把侍从常掌事赠送陆仁茜,要常掌事随从陆仁茜,有任何事都要先告知陆仁茜。如果有不懂的地方,就要回去告诉成景。两人辞别之后,掌事就如侍者般跟著陆仁茜。新主人有任何问题,他都能事先知道。
大业年中,江陵的岑之象当邯郸令,他请陆仁茜到他家,教他未满二十岁的儿子文本书经,陆仁茜就把他和成景交往的情形告诉文本说:
成长吏跟我说:‘我有一件事,不好意思讲,现在既然与您结交,就不得不说。我们鬼神道也吃东西,但是都吃不饱,经常肚子饿,颇为苦恼。如果能吃一餐人间饮食的话,肚子就可以饱一年,所以很多鬼都会去偷人类的食物。而我当官身分贵重,不能去偷人类的食物,因此请您请我吃一餐。’
既然陆老师这么说了,文本就设了山珍海味要请成长吏。仁茜说:‘鬼不想进入人住的屋内,就在屋外搭帐幕设筵席,把酒食放在屋外桌上好了。’文本就照著所说的去做。请客的那天,仁茜看到成景带两位客人来,侍骑有一百多人。客人坐下之后,主人文本向客人席位拜谢说,饮食做得不精致,请多包涵。仁茜也代成景传达感谢之意。
文本设宴招待成景之初,仁茜请文本赠送他们金帛。文本问什么是金帛,仁茜说,鬼所用的东西,和人所用的都不同,只有黄金和绢帛可以通用。不过假的金帛比真的金帛更适合鬼用。最贵重的假金帛是,把锡贴在黄纸上当作金,以纸张当做绢帛。文本就照他的话去做。
等到成景吃过之后,他就叫侍从骑士轮流吃。文本把原先准备好的金钱绢帛赠送给他,成景十分欢喜,感谢的说:‘由于陆先生的缘故,麻烦您供给我这么多,您想不想知道自己的寿命呢?’
文本辞谢说不想知道。后来成景他们就告辞离去。
几年之后,仁茜得了病,虽然不甚严重,但却无法起床,这样经过了一个多月,他就问常掌事到底怎么回事。结果掌事也不知道,就去问长吏。长吏说在国内打探不出来,后天去朝泰山之后,再回报消息。
到了下个月,长吏亲自来报告说:‘你的同乡赵武,在泰山当主簿,刚好现在有一个主簿的空缺,他就推荐你当这个官。所以他写了签呈要征召你,要是案子成了的话,你就得死。’
仁茜问有没有什么计谋可以脱免呢?成景说:‘你原本应该可以活到六十多岁,而你今年才四十岁。如果就此死了,都是由于赵主簿硬要征召你之故,我去替你请求看看。’
成景当说客回来之后说:‘赵主簿问起你,说你们以前是同学,彼此情深义重。他现在幸而得以当泰山主簿,刚好现在又有一个主簿缺,因此特别推举你。他说你既然无法长生不死,既然早晚都要死,而死了之后未必当得成官,因此,何必贪恋这一二十年呢。现在文书都发出去了,没有办法收回。所以希望你下定决心来,不要再犹豫了。’
仁茜听后,忧心恐惧,使得病情加重。成景就跟仁茜说:‘既然赵主簿一定要你,我看你就亲自前往泰山,跟泰山府君陈情,或许可以得免。’
仁茜问说:‘怎么才能见到府君呢?’
成景说:‘一般而言,做鬼才能见得到府君。不过你可以前往泰山庙,度过泰山庙东边的一个小山岭,在山岭的平地处,就是府君的都城,在那儿你就能见到府君。’
仁茜就把这件事告诉文本,文本就替他准备行装。几天之后,成景又来告诉仁茜说:‘文书快成定案了,恐怕你去求情都不能免了。现在赶快作一尊佛像,好让文书自然不发生作用。’
仁茜又告诉文本,于是文本就以三千钱,替仁茜在佛寺的西面墙壁上,画了一尊佛像。不久之后,成景来告诉他说,已经得到脱免了。仁茜向来是不信佛的,因此还有些怀疑。因此就问成景说:‘佛法说有三世因果,这是真的还是假的?’成景回答说:‘是真的。’
仁茜又问:‘既然如此,人死了就应当分生到六道去,怎么可能都变成鬼呢。譬如赵武灵王及你,现在不是都还在当鬼吗?’
成景问他说:‘你们县内有几户人家?’仁茜说:‘有一万多户。’‘那么狱囚有多少人呢?’仁茜说:‘经常在二十人以下。’成景又问:‘一万多户人里,五品官的有多少人?’仁茜说:‘一个也没有。’又问:‘九品以上的官有几位?’仁茜说:‘只有几位而已。’
成景说:‘六道里面也一样,能生到天道的,一万个人里头,一个也没有,就好比你们县里没有一个五品官。得生人道的有几个,好比你县里的九品官。下地狱的也是几十人,就像你们县里监狱的犯人。而鬼跟畜生最多,就像你们县里完粮纳税服役的百姓一样。而在鬼道里,又分等级。’他指著侍从说:‘他们大大不如我,而不如他们的,则又更多。’
仁茜又问:‘鬼会不会死?’他回答:‘会。’仁茜问:‘鬼死后进入那一道呢?’成景回答说:‘不知道,就好比人知道自己会死,但却不知道死后的事情。’
仁茜又问:‘道家的奏章作醮等,是不是真的有效果?’成景说:‘道教供奉的玉皇大帝,是总管理六道的,也就是所谓的天曹。阎罗王就好比是人间的天子,泰山府君就好比是尚书令。记录五道诸事的就好比尚书。像我的国家,就好比大的州郡。人间如果有什么事,想与天曹沟通的话,道教就会上奏章请天帝赐福。天曹接受此奏章之后,就会下命令给阎罗王说,某月某日某人申诉某某事,你要秉持公理去办,不可冤枉滥捕。阎罗王就会很恭敬的奉行,就像人间奉圣旨一样。如果自己没有道理的话,当然不会得到赦免,如果真是冤枉的话,一定会得到申张的。这样,你还认为道教的奏章建醮是没有效果的吗?’
仁茜又问:‘那么佛家的修福又是怎么一回事呢?’成景说:‘佛是大圣,不写文书指示官员办案。只要修行佛法,天神都很恭敬那些人,而且大多会得到宽恕。如果福厚的话,即使有那人要堕落恶道的文簿来,都不能去追摄那人到恶道去。此中的道理,我没办法了解,我也不懂佛法。’讲完之后,他就走了。一两天之后,仁茜能起身了,病也就痊愈了。
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行路诵经,诸鬼退避
杨简,梓州通泉县人,研究楞伽经非常透彻,并在蜀中讲说楞伽经义,平日恒持金刚经。
某天,他行至一处荒山野外,时暮色昏暗,该处因经常有猛兽出没,来往的人都非常害怕,杨简一面疾走一面念诵金刚经。当时有一个能看得见鬼的人,正奇怪为何诸鬼都惊慌奔走,好像害怕什么似的。仔细一看,原来是由于杨简在诵经,诸佛菩萨跟随在他身边护持的缘故。
用恭敬心对待经典
高贵,明朝太仓人,家中开设鞋铺。天启五年六月,他家房子墙壁糊贴的纸,忽然发出裂开的声音,许多纸片飞到半空中,当时看到的人很多,字纸渐渐飘落,更有几张飘向城外普同塔的上空才落下来。
当时有位和尚拿起来一看,全是金刚经。原来高贵不识字,用这些经纸来糊墙,所以天神特别给予警告,促使人们注意。
梦见四十七年后发生的事
梦境出现往事绝对平常,但能梦见四十七年后发生的事,却绝不简单了。
有些解梦专家认为,梦是人在日间积压,或者挂念的事的宣泄,但有时梦却每每有著不同的意义,它不单是幻想与潜意识的交替,更可能是未见之事的预示。
梦见往事很多人都有这样的经历,但梦见将来却未必个个可以碰上,而曼思岛的克里却清楚地梦见了未来。
在一八三三年,有一晚克里做了一个很长很怪的梦,他首先梦见自己长大之后当了船长,而在海上航行之时,发现他弟弟乘坐的另一艘船恰好遇难,他匆匆指挥他的船,向肇事的海面驶去,将他的弟弟救起。醒来后克里将这个梦告诉家人,家人觉得没有甚么特别。
但奇怪在是一连五年,克里每年都出现这个相同的梦,他母亲将这件事慢慢看作不寻常,将它全部记载在日记里。
克里长大之后,果然在船上工作,但梦境的事却一直没有出现,甚至克里渐渐也相信,那不过是一串巧合而已。
直至一八八○年十月,克里果真当上了船长,并且首次指挥大洋轮由雪梨驶往仰光。在船上过了几天,一直平安无事,这天他睡午觉,梦中又梦见他的兄弟,在另一艘快沉没的船上;而在晚上相同的梦再次出现,这次他更清楚看见那艘快要沉没的船身上,有著「家庭号’三个字。
克里翌日醒来,心绪不宁,他下令改变畅顺的航道,改驶向北方,离不远处有一个险恶的海域,以前常有船只在那边遭难。在第三天,亦即一八八○年十月六日,他看见一艘快要沉没的船,他马上指挥船员救人,共救起二百六十九人,包括他的弟弟汤马士。而这艘遇难的船赫然竟是‘家庭号’。
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一老太婆驳倒三位博士
第一次欧战之后,某国想用科学方法宣传无神论,领导国民脱离宗教信仰。政府便在广场筑台,对众人宣讲,并请三位博士作为讲员。
第一位是天文博士,他上台解释了许多无神理由以后,最后大声喊着说:“我用望远镜观察宇宙二十多年,从来没有看见过神,所以一定没有神。”因此博得观众不少掌声。
第二位是医学博士,讲完许多人类绝没有灵魂的道理以后,末了说:“我曾解剖尸体一百具以上,细察各部分,从来没有发现灵魂寄托的地方。它在心脏中呢? 在脑中呢? 还在血液中呢? 我都解剖检验过,数十年来,没有见到,所以一定没有灵魂。”又是掌声雷动。
第三位是位女博士,伦理学家。她慢步上台,说:“人死像灯灭。死了死了,一死就了,绝对没有天堂地狱,永生审判的事。我曾遍读古今中外各书,都没有这项记载。”
三位博士讲完之后,主席向众人宣告说:“无论什么人,如果对三位博士所讲没有神的理由,还有不满意的地方,或是要辩论的话,都可以公开提出讨论。”等了许久,没有人提出反驳。
正要在这胜利声中结束宣传大会的时候,有一位乡下老太婆进到台前,对主席说:“我也可以提出几个反问吗?”
主席说:“欢迎之至。”
于是老太婆面向第一位博士说:“你用望远镜望了二十多年,你望见过风吗? 它是什么形状呢?”
博士说:“用望远镜怎么能看见风呢?”
老太婆说:“世界上有没有风呢?你用望远镜尚且看不见风,难道你能用望远镜望见神吗? 你用望远镜望不见神,你就能说没有神吗? ”博士哑口无言。
她又转向第二位博士说:“你爱不爱你太太?”
博士回答说:“爱她。”
老太婆说:“请你把你解剖人体的刀子给我用用,我要把你肚子剖开看看,你爱你太太的那个‘爱’在哪一部分?在肝里呢?在胃里呢?还是在肠子里呢?”众人哄堂大笑。
老太婆又再转向那个女博士说:“你读过这本书吗?这本书叫《圣经》。这书岂不明明地说,人人都有一死,死后且有审判吗?你不要以为死了就算完了,要知道死后的事情,要比生前更长更多呢!
当你在母腹时,如果有人告诉你说:‘不久你要生在地上,有日有月有山有水,还要吃饭穿衣,’你能信吗?今天你不只是相信,而且是实在活在这个世界之中;我告诉你,永生世界也是这样。”
这场无神宣传会,所得的结果却和愿望恰恰相反。
夜半鬼哭声
在大陆庐江、从阳两县有两座相连的山峰,高的叫大青山,低些的叫小青山。山上树林茂密,杂草丛生,野兽出没,除了山下住着几户以砍柴维生的人家外,几乎罕有人烟。
「好可怕啊!」一天山下的住户聚在一块儿讨论。
「最近每到晚上,山林里就会传来悲惨恐怖的哭声,时断时续,越晚越大声。」
「是啊!而且仔细听,还可以听到男女老幼不同的哭声呢!」
山下的住户十分害怕,个个心惊胆颤,好一段时间不敢上山砍柴。但日子一长,终究不是办法,柴夫们便商议着一起上山看个究竟。
一天清早,几十人就相约为伴一起上山查看,只见树林里凭空出现了一片坟地。
「大的坟头,想必是大人的,小的坟头一定是传出孩子哭声的地方。」众人一见,不禁毛骨悚然。
此时,一位仁慈的长者对大家说:「他们为何要每晚哭泣呢?或许是因为无人知道他们被埋葬在这里吧?你们看,这里就像个乱葬岗一样,也没人祭祀他们,或许他们是因为这样而感到悲伤吧!」
「您的意思是?」其中一人问起长者的意思。
「虽然它们都是无主孤魂,但我希望我们大家秉着慈悲心肠,就发发心帮他们整理一下墓地,请出家法师来超度它们。这座山除了我们也没有别人居住,虽然阴阳两隔,但也算是住在同一座山的邻居。大家觉得如何呢?」
邻人纷纷点头,愿意帮助它们。
没想到,自从坟冢被整理之后,再经由法师的诵经超渡,这夜半骇人的哭声果然就此平息,山下的住户们又恢复了平静的生活。 (海涛法师:《鬼道众生故事》)
猴子感恩拜佛
在六年前的冬至节前一天,阿真姑在市场边看见围了一大群人,大声叫著:“猴肉是今夜最好的进补食物,请大家快来买,现杀!新鲜!”旁观的人多说可怜,阿真姑慈悲心油然而生,向前一看,只见铁丝笼内四只猿猴,三只已经被开水倒在身上,猿儿自己一边拔毛,一边哭叫,叫得很是凄惨!毛脱完了还未死,那人便用利刃插入猿喉,鲜血直喷,一刹那间割成一块一块,大家便争著购买。
再看那只尚未受罪的猿猴,眼见同伴如此惨死!直怕得双手抱头,吱吱地哀叫,状似求人解救的样子。阿真姑目睹此景,觉得残忍至极,即时问那猿主:“那一只活的要卖多少钱,我要买来放生?”那人说:“一百元,因为你要放生算便宜点,一半价钱,五十元卖给你好了。”阿真姑即时掏出五十元给他,用了一条草绳缚将起来,放在自己的脚踏车后边,便要载它回家,那卖猿猴的人就说:“这猿性最凶猛,又强又恶,你须要一条铁炼,用草绳是会跑掉的。”岂料此猿不惊不怖,竟乖乖的坐在车的后架上!阿真姑对猿说:“猿儿,你前世不修,堕落在畜生道,畜生是难免流血惨死的,我救你目的是要你离苦得乐,你要乖乖随我上山,来去皈依三宝。”
阿凤姑是已经圆顶,戒行庄严的出家师父,听说她姊姊解救了一只猿儿,欢喜无量,立刻点香燃烛,为它皈依三宝,取名“悟空”,松开了它的束缚,并且教它五体投地拜佛的方法,让它自由自在,跑了亦好,不跑,饲养它亦好。谁知猿虽畜生,却知恩报恩,不愿再跑向深山生活,每天朝暮课诵的时候,都是跟著主人,五体投地拜佛。人们念佛的时候,它口中亦喃喃有词,不断地“佛、佛、佛……”的随着念。做完课诵,它必定到果子园去,爬上最高一棵树上,眺望四方,是否有人来偷果子。假若被它看见,马上跑去抓住,狠狠不放,直到小偷把果子放下,才能开脱。悟空天天这样巡视几次。
有一天,阿真姑母女三人到园中除草,忽然听到大磬与木鱼,不断的响了起来,三人感觉很奇怪,以为是有客自远方来,所以敲起木鱼大磬叫人回家,三人就赶跑回家一看,却是悟空端端正正坐在佛桌上,一手拿磬槌,一手拿鱼槌,打来打去,正敲的起劲的时候,主人又好气又好笑,叫一声悟空下来跪香,悟空立即跳下来,跪在地上,阿真姑点了一枝香,叫悟空拿著,对它说:“悟空!现在罚你跪香,因为你坐在佛桌上,对佛无礼,必须向佛忏悔,以后不可再坐在佛桌上,乱打法器,等这支香燃完,才可起来。”悟空听话,一直到香燃尽,才站起来。但不到几天,主人们到果园工作的时候,又听到钟鼓的音响,大家听了就知道又是悟空在开玩笑,等回家一看,只见悟空立在椅上,一手打钟,一手打鼓,这次主人叫也不下来。悟空口中吱吱喳喳表示很不满的样子,意思是说,我前次坐在佛桌上打鱼磬,你们说不可以,对佛不恭敬,现在我在椅子上打钟鼓,难道也不行吗?阿真姑知道它的心理。就再对它说:“悟空!你今天还是不敬,这是佛前的法器,是不可以乱打的,以后不准你再打什么法器,来!来!再来跪香!”但这次跪不多久,它就把香折断,站了起来。
众生从无量劫来,最难消除的,是贪欲习气。悟空亦不例外;眼见邻居田地上的玉米(俗称番麦)一棵棵成熟时,不免垂涎三尺,在中午人家休息的时候,把他人的玉米一一摘取,其中有成熟,也有未成熟的,满地上乱七八糟,使人一见啼笑皆非,但是被悟空偷走的,不过两只。阿真姑为了这事向邻居道歉,还赔偿人家的损失,阿真姑非常同情悟空,费了一番唇舌,好好的对悟空教训了一顿。
又有一次,悟空开人家玩笑,开得太大,使人提心吊胆,吓得一身冷汗;原来阿真姑与邻居的住房,皆是草屋,有一天悟空拿了一盒火柴,跳上屋顶中央,把火柴打开,擦了一枝,看了火焰就很高兴的用嘴吹火,一枝又一枝的擦火,吹火,玩得挺高兴的,却令人见了提心吊胆的,阿真姑和阿凤姑怎么叫它都不下来,一直等到他一盒火柴通通擦完为止,可是这次悟空玩火的行为,因为危险性很大,引起了左右邻居的大为不满,非要除掉它不可,这使主人大伤脑筋,不知如何是好?
阿真姑姊妹左思右想,欲纵入深山,而他已种下善根,学会了五体投地拜佛,还会叫阿凤姑师傅,又吃净素。有一次,人家拿荤腥的食物给它吃,它拿来用鼻嗅一嗅,就弃掉不吃。因此不忍将它赶往深山,便想起雾峰的师父,不如牵去寄他,或是送他亦好,于是就买了一条很长的铁炼,将悟空送去那里,把它缚在门前树下。岂料悟空不肯如此,竟以绝食来表示抗议,三餐不食任何饭菜,终日哭叫不休。已经离开悟空七八天的阿真姑,以为悟空换了个新环境,已经习惯了,就抽空去看看它,悟空一见主人拉住不放,死都不肯离开,阿真姑眼看饿瘦的悟空,终不忍心再留在那里,当要带回山的时候,阿真姑便向它说;你在此吵闹师父们,现在要回家,你得向师父们顶礼谢谢,说也奇怪,悟空真有灵性,而且识别谁是住持,谁是当家,它自己走向住持师父面前,先行五体投地,顶礼三拜,又走向当家师父面前,五体投地顶礼一拜,其余的师父们就各握握手,不再五体投地了,悟空终于又由阿真姑用脚踏车载回,到了半途,自己就跳下来,跑回家去了,阿真姑回到家中一看,悟空已经把饭桶捧了下来放在地上,自己正坐在那里,痛痛快快的把中午剩下的半桶饭,用手抓着,快要吃完了,悟空经过这次的教训,即使主人外出,不在家时,亦不会再损害别人植物,更不敢再玩火了。
和尚桥 和为贵
“和为贵”的思想在中国古代就已经深人人心。当今社会提出的“构建和谐社会”就源于此。佛教传入中国后之所以迅广为人们接受。其中很重要的一个因素就是崇尚“和”。孟子有言“天时不如地利 ,地利不如人和”。后世有“团结就是力量”,“团结起来力量大”,“心往一处想,劲往一处使,没 有办不成的事”,商业上有“和气生财”等说法。
距纪山东约十余里处的九店村,村边有条河,河上有两根厅头搭成的厅桥,这座桥被后人称为和尚桥。桥为何人所建,为什么又叫和尚桥?说起来话就长了。
很久以前,两家逃乱的人在这里相遇,交谈中,得知一方姓金,一方姓全。一看这里虽然荒芜,但这里还有一条小溪沟,在这里种田用水也比较便利。这样,两家就分住在小溪沟的两边,两家人勤作苦劳,没多久,都做起了自己的茅草屋。为便于两家的相互来往,互相帮工,在小溪沟上用几根圆木搭建了一个便桥。再后来,两家慢慢又都殷实起来,茅草屋换成了小瓦房,小瓦房换成大瓦房。两家关系也如同从前那样友好而亲密。
有一年夏天,天特别热,金家的猪从圈里跑出来,跑过桥到全家的稻田里,乱滚乱拱,把几块稻田搞得不像样子,金家到全家道了歉。没想到第二天晚上全家的牛从牛圈里跑出来,跑到全家的田里,把秧吃了一大片,全家赶紧到金家道歉。但是这巧合的事,给两家带来了误会。从此以后,两家就很少来往了,时间一长,桥也断了,两家都不再修理了。再后来,两家人丁增多,小纠纷时有发生,甚至闹到对簿公堂。县老爷吃了原告吃被告,两家卖田卖房子打官司,殷实的家就这样败落下去了。
纪山寺内的一个老和尚听说了此事以后,不顾自己七十高龄,外出四方化缘,将所得全部用于建桥,又给两家说佛讲道,桥修好后,老和尚把金全两家当家人的手拖到了一起之后,老和尚就在桥上圆寂了。从此之后,金全两家和好如初。为了感激这位老和尚,当地人把这座桥叫“和尚桥”。自从和尚桥修成后,这里年年风调雨顺,五谷丰登。金全两家又盖起了大瓦房,财旺起来了,人丁也兴旺起来了;周围的农户们也都人财两旺。因此人们都更信纪山寺了,并一传十,十传百,纪山寺的香火更鼎盛了。
和尚桥经历沧桑之后已不复存在了,但和尚桥的故事却流传至今。
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三尺头上有神灵,人做了什么、说了什么都一笔一笔的给人记着帐,时间一到就会兑现。
结婚后,与婆婆相处的还不错,因此婆婆愿意把她这辈子经历的一些事情告诉我。在婆婆讲过的许多故事中,婆婆的三小姑(也就是我公公的第3个妹妹)发毒誓的事情,让我感到特别的震惊。
我的婆婆因幼年丧母,自小寄居在她的姑妈家。订亲后,因为公公是残疾人,需要有人照顾,所以婆婆才十几岁就和公公结婚了。
当时我的婆婆嫁的可说是大户人家。家有5个兄弟,公公排行老三,下面还有两个未婚的小叔子,3个已经出嫁的小姑也都住在附近,经常回娘家小住。我的婆婆因家境贫寒,在这个二、三十口人的家中,是干活儿最多,受气也是最多的。
1945年8月,当时最小的小叔在北京上学。暑假期间,老祖母吩咐我婆婆,给在北京上学的小叔做一双棉鞋,准备冬天穿。棉鞋做好后,恰逢婆婆的三小姑回娘家小住,便问道是谁给弟弟做的棉鞋?祖母说是你三嫂给做的,因为你三嫂的针线活最好。
婆婆和三小姑的年龄不相上下,但是三小姑却时常欺负婆婆。这次三小姑偷偷的在棉鞋里插了一根纳鞋底的大针,然后跟老祖母告状说:“三嫂子在棉鞋里插了一根大针,暗害老弟。”祖母听闻后去查看,情况属实,便对我婆婆连骂带打。三小姑也借机打骂我婆婆。
婆婆辩解说是三小姑使坏栽赃,三小姑当然不肯认错,于是姑嫂争吵不休。吵急眼了,三小姑在地上堆了一小堆土,并插上三根柴禾棍,算是烧香,然后跪在地上对着老天爷发誓说:如果是她陷害嫂子,日后叫她断子绝孙,家破人亡。
待三小姑子发完誓,婆婆也跪下准备要发誓,就在婆婆刚一开口,还没说出声来,就被她的大嫂堵上嘴,硬把她拉到屋里去了。大嫂知道人是不能随便发誓的,怕婆婆说错什么给家里带来灾祸。
当时正值抗战结束之际,大雨绵绵下个不停,导致大河发水,又发生了霍乱(瘟疫),经常死人,时不时还出现鸡瘟、猪瘟之类的可怕疫情。
就在三小姑发誓过后没多久,三小姑的一双儿女和她自己婆家的二个小姑子都得了可怕霍乱而死。
又过了一年多,三小姑的丈夫和她的公公婆婆也相继去世,整个家就只剩下三小姑孤零零一人,真的应验了她“家破人亡,断子绝孙”的誓言。
这之后,三小姑又改嫁过两户人家,可是无论她嫁到谁家都没摊上好事。老祖母去世之前,三小姑曾回老家一趟看望自己的妈妈。后来听说,又嫁到黑龙江的鸡西去了。
三小姑以为,人发誓的时候,嘴巴对着空气说完就消失,可以不算数,才敢发毒誓来掩盖自己栽赃陷害的丑事。她要是知道三尺头上有神灵,人做了什么、说了什么都一笔一笔的给人记着帐,时间一到就会兑现的话,我想她宁愿低头认错也不敢如此随便发毒誓了。
一个廿七八岁的女子,耳聋时好时坏,医院检查说没毛病,可她就是听不清,不知咋回事。
师父问她:“你是干什么工作的?怎么耳朵孔内塞满了硬币?”
女子一时疑惑,回答不上来。我向她解释说,本不该属于你的钱,可你却贪小便宜,将这些钱归为已有。你耳聋是因为贪占小钱儿引起,并不是耳内真的有钱。你想想看,有无此事?她立即回答说有,自己在一个石油门市部做收款员,每天结帐时,经常会多出些分币来,也不过一角二角钱,都是顾客不要分币留下的。她上下班坐公共车,正好拿这些钱当车钱了,她认为这不算贪污。我对她讲,这不算贪污,可这是贪心对吧?她不好意思地点点头。
师父问她:“今后还贪这些小钱儿吗?”
她干脆地说:“这才叫占小便宜吃大亏呢,我再也不贪了!”
“这就好!”
师父话音未落,她显得很惊喜:“我的耳朵现在清楚多了!”
师父却说:“耳朵内的分币没有了,可里边还有火腿肠,小棵的,这是怎么回事?”
女子惊奇得张大嘴巴:“我的妈呀!您怎么什么都看得出来!有些时候可能少找给顾客钱,到晚上结帐时多了几块钱。这个钱我们就在第二天中午买些火腿肠,多加一个菜呗!这也算我的罪呀?”
“你是收款员,本不该算错帐的嘛!何况多出钱来也应当交公,而不应当‘私分’,决定权不是在你吗?”
“您说得对。”她连连点头,“人们说‘老天有眼’,老天原来真的有眼!从今后我再也不干这占便宜的事了。”
“说话要算数呦!”
“师父,我的耳朵完全好了!”她突然欣喜地站了起来,“是您给我发功了吧?”
我代师父回答说:“你刚才忏悔发誓的愿力胜过一切外力的作用。”
她异常高兴,转而若有所思的说:“我的双眼这几年老感觉砂的慌,翻开看看也没长砂眼,可内眼皮总是特别红,是不是也是干了什么错事才得的报应啊?”
“你现在能自觉的反省,这很好!你眼皮内有好多洗衣粉。”师父回答时几乎不加思索。
“哎哟,我知道了!我们卖石油制品的,因为用肥皂洗不净油污,所以每天工作中总需要用洗衣粉洗手。我们石油门市部,本来业务就不忙,我们几个女人,空闲时就洗洗自己的工作服,后来干脆把家里换洗的衣物也拿来门市部洗,既省了下班做家务的时间,又节省了家里的洗衣粉和水。”
“你们这样做既贪占国家的财产又侵占了为国家工作的时间,也就等于拿了不该拿的工资,对不对?”
她点点头,“我以前怎么就没有想到过这是在犯罪,这不成了坏人了吗?”她眼睛里滚动着泪花。
我忍不住插言道:“我在不懂佛法时也和你一样。《地藏经》上说我们这个世界的人举心动念无不是业无不是罪。生在欲界的众生或多或少都有贪、嗔、痴的习性。像你得病是因为贪心,不懂法、不明理的原故。你一忏悔,病不就好了嘛!”
师父又慈悲地补充说:“今后要多读经书才能增长智慧,工作上要多做奉献,想方设法把贪占的财物弥补给单位。”
这个女子临走时,感觉眼睛也好多了,心里充满了对佛法的尊敬与向往。
这个因果的事例,让我受益匪浅。看起来我是在帮助别人,而实际上在她们身上发生的这些事都深深地教育了我。我对照自己的已往,不由得生起深深的忏悔之心。因为我的年龄比她大,造业的时间长,贪心也比她大,干的错事更多。这个女子性格开朗,不失清纯,而我脾气大,又非常愚痴——贪、嗔、痴俱足,如不抓紧修行,前途可想而知。
【故事一】陕西长安县有一个农民,在地里干活,看到一条蛇钻入洞里,他就把蛇出入的两个洞都堵死了。过了两天后,他二十岁的大儿子和十岁的小儿子突然不会说话,后经很多医院治疗都无效。两个孩子不会说话已经三个多月了,一天有一个老和尚经过他们家门口。孩子的妈妈就求和尚给他的两个儿子看病,并把两孩突然不会说话的经过给老和尚讲了,又把两个孩子拉给和尚看。正当和尚给两个孩子看病时,小伙子的父亲从外面回来了。和尚看了一会,指着小伙子的父亲严厉地说:“你这个人无慈悲心,一条蛇它又没有妨碍你,你把蛇洞堵了干啥,你赶快把蛇洞挖开。”蛇洞挖开后,两个儿子也就说话了。
【故事二】宋朝有一位姓朱的人,喜欢弄翻鸟巢,尤其讨厌蜜蜂,他见到蜂巢,虽然筑在很高的地方,他也一定要想办法,拿了梯子上去,把蜂巢破坏掉;后来他生了两个儿子,孩子生下来,肛门都是塞住的,因而无法排泄,不久也就死了,朱某竟然绝嗣,没有后代。
【故事三】杭州有位妇人,喜好杀生,尤其是讨厌蚂蚁弄脏了饭菜;因此常常把蚂蚁烧死,只要找到蚂蚁洞穴,不是把洞穴填塞住,就是用滚汤浇进洞里,杀死了无数的蚂蚁;后来她生了一个孩子,还在喂奶的阶段;有一天,这孩子竟然被一大群的蚂蚁,咬得全身都肿了起来,最后肉烂而死。
【析】从前听说鸟类作巢,一定是离人住的地方很近,目的就是想要远离避开蛇、鼠、老鹰的危害。现在的人居然要吃掉它们的小雏鸟,翻掉它们筑的巢,难道人类比起蛇鼠老鹰,还要更不仁慈吗?
填穴,即指把动物出入的洞穴给堵住,有意不让动物出入。有的洞穴被堵死,而使动物窒息死去。
“覆巢”,即是把鸟窝捅掉。洞穴填住,动物不得出入,鸟窝被捅掉,鸟儿就无家可归。所以,填穴覆巢也是一种孽,直接影响到无子的结果。
【故事四】从前有位比丘,修行已经证得了六神通,跟一位小沙弥住在一起;比丘在禅定中,见到小沙弥还有七天就要死了;因此就给了一个方便,叫小沙弥返家看父母。过了八天,小沙弥又回来了,没有死;比丘感到很奇怪,就再入定观察,小沙弥没死,到底是什么原因?于是才知道,原来是小沙弥在回家的路上,看见了一个蚁穴;地上的流水快要流进蚂蚁洞了,小沙弥急忙脱下袈裟,拿泥土把水挡住,使水流不进蚂蚁洞里;小沙弥就是因为救护蚁命的因缘,而延长了十二年的寿命,小沙弥因此就更加的精进修行,证得了四果罗汉。
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从前,有个翰林名叫邝子元,患有严重的心疾。每逢毛病发作的时候,他总是昏昏沉沉,胡言乱语,好像在做梦一样。
由于有这个毛病,邝子元背上了沉重的思想包袱,心情越来越压抑。后来,有人向他推荐说:“真空寺有位善于医治心疾的老僧,医术精湛,你不妨请他看看。”
邝子元接受了这个建议,专程到真空寺去求医。
老僧听他说完病状,就分析道:“施主的病起源于烦恼。有了烦恼,便会产生妄想。妄想是一种看不见、摸不着的东西,生得突然,灭也突然,禅家称之为‘觉心’。古人说过:‘不怕念起,只怕觉迟。’假如你能把妄念驱除干净,让心里洁净得像虚空一样,烦恼又到哪里去落脚呢?”
邝子元连连点头,觉得老僧说得很有道理。
老僧又继续说道:“你的病根乃是水火不交。得这种病的人,通常都是白天沉迷美色,禅家称之为‘外感之欲’;夜里思念美色,禅家称之为‘内生之欲’。不管是外感之欲还是内生之欲,只要让这两种欲念绸缪染著,就会很快地耗尽人体之精。如果你能与美色一刀两断,肾水自然会逐渐自升,上交于心。此外,还有两种障碍需要克服:一是读书写作太投入,以至于废寝忘食,禅家称之为‘理障’;二是日常事务太繁忙,以至于思绪纷乱,禅家称之为‘事障’。”
听到这里,邝子元忍不住问道:“请教师父,读书写作是我的兴趣爱好,日常事务是我的工作职责。如果这两样算是‘障碍’的话,我怎么去克服呢?”
老僧解释道:“这两样虽然不是人欲,但也会损及性灵,所以也是障碍,必须克服。当然,不是叫你不要读书写作,也不是叫你不管日常事务;而是合理调整,适可而止,见好就收。这样心平气和下来,心火不上炎而下交于肾水,肾水复升腾而上交于心火,从而形成一种水火既济之象——你的心疾也就痊愈了。”
邝子元听了老僧一席话,得益匪浅,连声称谢,作揖告辞。
老僧将邝子元送出山门,分手时,又送他一句话:“苦海无边,回头是岸。”
邝子元本是个聪明人,过去一直被欲、障所迷,心窍堵塞,现在被老僧用话头一点拨,便豁然。回家后,邝子元遵照老僧所嘱,独居一室,扫空万缘,静坐了一个多月,心疾不治而愈,而且再也没有复发过。
俗话说:“心病还须心药医”。真空寺老僧治疗邝子元的心疾,用的就是“心药”——一种心理治疗方法。他找出了病根,分析了得病的原因,指出了病症的危害,提出了治疗方案。从头至尾,都是佛理与医理的结合,可谓是“三句不离本行”。他的话句句在理,说得病家心服口服,照他的话去做,心疾就痊愈了。
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两个人猪轮回的故事
煮云法师就曾讲过一个关于人猪轮回,令人闻之耸然的故事。
他说在很久以前,他曾参加过一次法会,席间恰巧与一位董姓的太太同桌,闲谈中得知,董姓夫妇虽然因公务应酬繁忙,但自早年起即茹素,因此他好奇的问起缘由。董太太说,那是因为她舅舅的缘故。她舅舅说他能记起多世前的事,并说他是猪来投胎的,而且还当了不只一世的猪,并且向她描述猪被宰杀的痛苦。
他说,当猪被杀死后,痛苦并不就此结束,仍然对肉体有非常敏锐的感觉,当猪在市场被买回去后,凡是把猪肉剁得愈碎或煮的时间愈长,猪就愈痛苦。尤其是将猪肉做成火腿,须用盐浸入皮肉内,还需经过日晒风吹等过程,其间所受的痛苦,实非常人所能了解。更甚的是,此种痛苦必须等到人们完全把火腿吃完才结束。也就是说,一只猪的痛苦并不在死后就结束,必须等到人们把所有的猪肉吃完了才结束!
他说他不知做了几世猪了,数都数不清,每当想到曾为猪的痛苦,仍不免胆战心惊。他说本来阎罗王还要判他这一世再做猪,他听了吓得赶快拔腿就跑,但判官很快的就抓起一把猪毛往他背后丢来,所以他今世背部仍有一撮猪毛,说完,并脱下衣服,以显示他所言确实不虚。
董太太说,自从听闻舅舅的故事后,两夫妇从此即断除一切肉食。
也有一位署名“既明”的作者,曾在《中国佛教》月刊,讲述一个他亲见其人的故事。
他说,在一九三七年,当他旅居四川西昌的光福寺时,有一天清晨下山,欲入城办事,山下有一湖,要入城须先乘船渡湖,当时同船者十余人,其中有三、四个牧童,年约十一、二岁,他发现当中有一牧童,总把手插入腰中,以衣服覆盖,好象怕人看见,开始时他并未特别予以注意,然而不久后,另一个顽皮的牧童突然将那牧童的手拉出,结果牧童的那只手,竟然是一只带毛的猪蹄,当时同船看到的人,咸感震惊。
此时,旁边一个同船的当地老者向他解释说,这个牧童能记起前三世之事,据牧童说,他前三世都转生为猪,当被杀死后,挂在街头出售时,每割一刀,都感觉痛彻肺腑,直到完全出售后,魂识才能脱离,再度转生,他记得前两世都是如此。
但在前世,当被宰杀后,摆在市街贩售时,过了很久仍未能卖完,当最后仅剩一蹄时,他感觉痛苦得实在无法再忍受了,因此猛然用力一挣扎,这时魂识突然脱离猪蹄而投胎,虽然幸得人身,但因剩一蹄的“业债”未还清,所以累及今生,犹留一蹄以示人。
这两个人猪轮回的故事,令人闻之惊骇,多么可怕啊!
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千万别把孩子的福报提前用了
今天吃晚餐时,一位同事说明年要让他女儿上一万多元一个学期的贵族幼儿园,我听了很惊讶,并警告他:
“每个活在世上的人都是因为有福报才能活命,福尽则亡,请不要把你小孩命中的福报提前用了!一万多元一个学期,那是你小孩命中注定的福报呀!要给她保存起来,给她将来用!”
世上很多人都有很多错误的教育小孩与孝敬父母的误区,故特作此文,以期抛砖引玉。
世上每一个活在世上的人,能活在世上,是因为他有福报。如果他的福报尽了,不论是天龙鬼神,还是帝王将相,皆命终。
从前有二个人打赌。有一个人念佛吃斋了很久,但他总是生病与贫穷,后来他说念佛吃斋没用。当时有一位朋友听见,开玩笑说:
“你说念佛吃斋没有用,那你把你念佛吃斋的功德卖给我!”
那人当真了,收了钱并立了字据,把他念佛吃斋的功德卖了。第二天他便梦见鬼差来找他,说他福报已尽,某日当命终。于是他便急忙找朋友要回字据,他朋友说已烧了,不久他便命终。
类似的故事我看过好几例,我虽然不知故事发生在何时何地,但我相信是有类似的故事发生过。
我希望每位见文者都能积福惜福,不要浪费福报。每一有生命的众生,一生能吃能用的一切,都源于前世福报,福报尽则命终。是故,要积福惜福。
很多有钱人,从小就给小孩吃最好的,用最好,上最好学校的,结果小孩成长后,事事不如意,还染上种种不良习气,不久便因种种原因命终,白发人送黑头人。
以上现象,当今社会上比比皆是。如果要找例子,可以找上一大堆。可是有人找过真正的原因吗?其实原因很简单:是父母把小孩的福报提前用光了。
什么吃最好的,穿最好的,用最好的,那是在消他的福呀!你自己的小孩有多大的福报道呀!你从小让他过上皇太子的生活,那是在折他的寿呀!
吃不必太好,卫生就行。穿不必太好,能暖就行。用不必太好,安全就行。上学校不必太好,老师有学问有品德就行。住不必太好,能让心安静就行。娶老婆不必太漂亮,能孝顺公婆、能持家就行。嫁老公不必太有钱太帅,能养家糊口、能不染恶习、能爱护自己,心地善习就行。求师学道,不一定要是大彻大悟的活菩萨,也不一定要是能飞天遁地的活罗汉,更不一定要是能青春永驻的长生不老活神仙,只要他的德行与学问比你目前高,皆可以为师。
古今中外很多伟人名人皆有云:“我幼年时,我父母给我最大的遗产就是贫穷!”
古德云:“穷且益坚,不坠青云之志。”
《孟子》云:“天将降大任斯人也,必苦其心志,劳其筋骨。”
古谚云:“穷人的孩子早当家。”
在当今物质丰富的社会,我不可能叫大家以贫穷来逼孩子早懂事、早立志、早当家。但是,必须早让你的孩子知道你的钱一分一毫都来之不易,要让孩子在寒暑假期间点体验生活,知道知识的好处,知道知识在人生的道路上是十分重要的。知道品德人格在未来的人生上是宝贵的财富。唯有这样,孩子才有可能用功学习,不交恶友,不染恶习。如果你整天把他棒在手上,让他当一皇太子,那只有折他的福寿。
●是的,小孩要从小培养。但是要分开时间段。小孩的纯真童心是不必刻意去修的三际托空,真人心境。这种纯真童心会使元神自生精气神。一至十六年的童心保持得愈久,那这小孩的精气神就会愈充足。精气神充足才有精力去保家卫国,当国之栋梁。所以,教育子女,培养后代良材,当分时间段来管教。
一至八岁,主要教育礼仪,修养德行。
●什么是礼仪?比如说:尊敬师长,见师长要问好。吃饭喝茶用水不要浪费,诸如此类,应从小管教。人的修养德行,外交礼仪,将影响一生的成败。但知识不是这个时间段教育的。如果一至八岁教育他太多的文化知道,会使过早把他的清净元神转成随六根六尘转的识神,会使他将来精气神内三宝不足,将来难当大任,折其福寿。如果一个人学富五车,但如体弱多病,那如何利益众生,造福社会?
等他八岁以后,再让他学习世间基本学问。
等十六岁后,精固血暖,三宝充实,四大调和,五脏安泰,百骨精髓充满后再学习世间千万学问也不为迟。如果从小就娇生惯养,吃好用好,汗不出,太阳不晒,那是折他的福寿呀!希望众人能明白其中的真实道理。
以上说了当今社会教育子孙后代的误区,下面说说孝敬父母的误区。
说到孝敬父母,我先说说古今很多名医的经验。有很多古今名医给病人看病有个习惯:穷苦人得了绝症他会接。但很多高官贵豪得个小病他却不敢接。为什么穷苦人得绝症他敢接,还能治好。但高官富豪得个小病却不敢接?
据很多名医的经验是:官贵富豪得小病是表相,其实已经福报已尽,就像晋景公一样,早已病入膏肓。而穷苦而有善根之人,表面已经病入膏肓,其实未病到心,因为善根还在,良心未泯。由于一世穷苦又有善行,故福报未尽,故命不该绝。
很多人孝敬父母是愚孝。给父母吃龙肝凤脑,山珍海报,给父母穿上千块一件的名牌衣服,给父母用最好的生活用品,给钱父母嫖赌。这样孝敬父母,你想父母早死呀?
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我给你们讲二个故事。
故事一:从前有个人娶了个蜜口蛇心的老婆。他老婆非常希望她公婆早死,但是又不能直接杀死他们,那怎么办呢?后来有个教了她一个方法:每天给公婆吃最好的,用最好的。此法果然管用,她公婆很快就福报用尽而亡。这招够毒,博得好名声的同时还可让父婆早死,可谓一举二得。请问:你们是这样孝敬你的父母吗?
故事二:从前有二夫妻常吵架,老公总是一天到晚打骂他老婆。后来他的老婆皈依了佛门得道高僧。有一次,他老婆跟她的师父讲她的苦楚,说她老公天天打她骂她,该怎么办?她师父听后告诉她:“你前世为夫,而你夫为你妻。你每天打骂她,所以你今世欠他一千余次打。”她听后大惊:“问师父该怎么办?”她师父教她一个妙计:“你回家把你老公放棒子的地方换成放马尾扫帚。你老公打你几下就不想再打你了。”后来妇人回家后把她老公平时放棍棒的地方的棍棒丢掉,然后把千百条竹林枝捆成的扫帚。她老公有个习惯,一回到家,不管他老婆坏对,先到老地方拿棍棒把老婆打一顿再说。后来,他拿扫帚打她打一顿后,莫名奇妙的不想打了。更奇的是以后也不想打了。你知道为什么吗?因为那扫帚是上千条竹枝捆成的。打一下就相当于打上千遍。民间有传说,不可用扫帚打人。说用扫帚打人会倒霉。其实原因是用扫帚打人造业太重。
人生在世,衣食住行,福禄有定数。那能浪费福报?要惜福才是福。凡夫俗子,不知积德积福,只知一味的享福,寿能几何?
孝敬父母是天公地道的,是应该的。但不可愚孝,不可浪费。授人以鱼,不如授人以渔。给父母钱财是应该的,但是不要忘了引导父母惜福积福。如此一味的光给钱而不引导父母惜福积德,那就算你天天给父母吃龙肝凤脑,山珍海味,那也是黄泉路近。
所以,希望各明白这个道理。给父母吃,能饱,卫生就行,不一定要山珍海味。给父母穿,能暖就行,不一定要上千块的国际名牌。什么狗皮猪皮鞋,什么狐皮狸皮衣,人还没死就先披畜生皮,你想让父母先投畜生道吗?
父母是尊长,孝敬天公地道。先有天地,后有君王。先有父母,后有我身。没有天地,就没有万物生灵。没有君王领导管理泱泱大国,那我们随时都可以被强盗恶人抢财劫色。是因为有君王,才有安定的社会。所以我们应该礼敬国家主席、总统、国王。没有父母生我血肉之躯,就没有我身。没有师长授我生存知识,那我可能如畜生般无知。故我等理当敬天地日月星辰,理当礼敬明君贤相良将,理当礼敬生身父母,理当礼敬授我生存知识的师长。但是,不可愚忠愚孝。
我所言论,不做圣解。是错或对,君自参悟。
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大偷与小偷
从前,一个老头儿膝下有四个儿子。一天,他把儿子们叫到跟前,分给每人一点黄金,让他们出去学手艺,六年以后回家来比试比试。
儿子们遵照父亲的嘱咐,在一个吉祥的日子出发了。四个人结伴走了整整两天,第三天,他们在路上碰见几个病病歪歪的人。老大问:“你们要去哪里?”病人说:“上区有个名医,我们去找他看病。”老大对三个弟弟说:“我想去学治病,我们就在这里分手吧,六年以后再见!现在每人垒一堆石头,今后谁要是先回去,就把自己的石头堆拆掉。”
大哥走了,三兄弟继续结伴而行。走到一个山谷,碰见一群背着炭的人。老二问:“你们背炭做什么?”一个人说:“下区有个嗄拉明珠托央(意为铁锤象魔术师一样的铁匠),我们帮他运炭。”老二对两个弟弟说:“我想去学打铁,我们分手吧!”
老三老四继续朝前走。走着走着,瞧见一个壮实的汉子背着一头黄牛大踏步前行。小弟弟说:“三哥,我想跟这位大力士学习力技,我们分手吧!”
最后剩下老三一人了。他来到一个山脚下,看见有个人席地而坐,面前摆了很多妇女的装饰,那人正在“一、二、三”点数。老三走上前,那人突然跳将起来,“嗖”地拔出腰刀,眼睛瞪得比山桃还大。老三忙说:“饶命饶命!我想拜你为师。你这些东西是怎样得来的?”那人说:“偷来的。”老三说:“我跟你学偷东西。”
六年一晃过去了,兄弟四人都学会了一门手艺,回到了家中。老父亲很是高兴,问他们学会了什么。老大告诉父亲学会了治病;老二告诉父亲学会了打铁,说着左手抓钎,右手举榔头,不到一顿茶的工夫,就敲出了一个漂亮的铁盆;老四告诉父亲学会了力技,他跑到院落子里,轻轻松松把一头公牛抱了起来,哥哥们非常惊讶,问他怎样学到了这本事,老四说:“师傅给我一头刚出生的牛犊,让我天天抱它。六年以后,小牛犊长大了,我还能抱得动。”父亲发现老三总是低着头,斜着眼睛看人,就问:“你学会了什么?”老三说:“我学会了偷东西。”父亲呆了半天,说:“今天我们的邻居买了鱼,你去偷回来。”随后老头赶快跑到邻居家里,气呼呼地说:“我的三儿子学会了偷东西,今晚要来偷你们的鱼。你们狠狠打他一顿,他今后就再不敢偷东西了。”
晚上,邻居老头把外、中、内三道门严严实实关好,手持棍子等待小偷。老三拿了一只长钩子,爬到邻居楼顶的烟囱上,学猫叫了几声。邻居老头说:“不好,猫要吃鱼。”老太婆说:“我去把鱼放到碗柜里。”两人说话的工夫,小偷从烟囱里伸下钩子,钩到了鱼,老太婆进来,看见鱼吊在空中,大叫:“不好了,鱼飞走了!”
老三把偷来的鱼交给父亲。父亲非常惊讶,跑去问邻居为什么不打小偷。邻居老头说根本没有什么小偷,鱼是自己飞天了。父亲拿出鱼,说:“瞧,鱼没有飞天,是我儿子偷的。”邻居老头怒气冲天,“今晚让他来偷我的衬裤,我非把他打个半死不活。”
父亲回到家,让老三今晚再去偷邻居老头的衬裤。老三说:“偷衬裤有什么用?不如偷富家的金银宝贝。”可他不敢违抗父亲的指令。晚上,他跑到牛圈,拿了一点稀牛粪,然后打扮成邻居老太婆的模样,轻手轻脚摸进邻居家的厨房,钻到一个角落里美美地睡了一觉。邻居老头躺在床上,一夜未合眼。黎明鸡叫的时候,还是没有动静,老头以为小偷不会来了,便放放心心睡去。这时,老三拿着稀牛粪,悄悄抹在老头屁股上。老头一觉醒来,觉得屁股上凉嗖嗖的,以为自己泻肚子了。他脱下衬裤,一脚蹬出被子,又睡了过去。
老三把偷来的衬裤你给父亲。父亲更是惊讶,又跑去责问邻居。邻居老头怒气冲冲地说:“今晚让你儿子来偷我,看他有没有这本事?”
老三听后笑了笑说:“我学过偷东西,可从来没有学过偷人。不过我可以试一试。”他在邻居的羊圈门口挖了个洞,把一个大口袋放进洞里,袋口只要用绳子一拉,便可收紧。老三在袋子上面盖了一层草,夜晚躲在羊圈套旁边,学豹子吼了几声。圈里的羊吓得“咩咩”乱叫,又蹦又跳。邻居老头以为豹子来叼羊来了,手持长矛冲到羊圈,一不小心掉进了洞里,老三一拉绳子,袋口收紧了。他驮着口袋回到家,对父亲说:“邻居偷来了。”父亲无可奈何,给了他一点钱,把他赶出了家门。
老三四处游荡。一天,他正在一个村子里闲逛,碰见一位年轻小伙。小伙子问:“你叫什么名字,要到哪里去?”老三说:“我叫大小偷,要去偷东西。”小伙子说:“我也叫大小偷,也要去偷东西。”老三说:“不能两人都叫大小偷。我们比一比,看谁技术高,谁就叫大小偷。我可以不惊动主人,把他家里的鸡蛋偷出来。”小伙子说:“我也可以不惊动主人,把他鞋底上补的鞋掌偷下来。”两人决定晚上比赛。
天黑了。老三拿着一把尖刀,钻进一户人家,把吊在墙上的鸡蛋筐子挖了个窟窿,将鸡蛋一个一个掏了出来。筐子挂得很高很高,他不得不踮起脚。那小伙子趁机用尖刀把他的鞋掌割了焉。回去后,老三得意洋洋地说:“看,我偷来了鸡蛋,该你偷鞋掌了。”小伙子说:“鞋掌早偷来了,看看你的鞋吧!”老三一看非常惊讶,只好说:“你叫大小偷,我叫小小偷吧!”从此,两个小偷经常合伙偷盗,臭名远扬。
一天,大小偷对小小偷说:“前面山洞里住了些商人,我们去搞点东西来。”随后一人在屁股上画个虎脸,一人在屁股上画了个豹脸,大白天来到山洞口。商人们都出去做买卖了,只留下一个人烧茶看守东西。等烧茶的商人出去打水,小偷赶忙跑进洞里,光屁股冲着火灶。商人打水回来,开始烧茶,刚要放盐巴,忽然觉得有老虎和豹子在眼前晃动。他吓得大叫一声:“我的妈呀!”将滚烫的茶水泼向虎豹。大小偷和小小偷被烫得怪叫起来:“哎哟哟,好疼哟!”商人立刻明白那是小偷。他迅速抽出腰刀,把他们劈成四块。
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(1)佛度鸯哥摩罗
佛世时有杀人外道,在途中斩路行人之手,以为指蔓,称为指蔓外道。其恶事震撼了侨萨罗国的人民,大家都怕他。结果受佛陀度化,出家为比丘。
鸯哥摩罗说:“有人以刀杖正道,或以钓鞭正道,佛陀不用刀杖,徒手调伏我。”
鸯哥摩罗过比丘生活时,在舍卫城街上托钵,有人向他投土,或向他投石,有时头部受伤,有时毁了衣裳。
佛陀安慰他说:“圣者必须忍受,唯有忍受,如今,你在偿还以往所犯的恶业呀!”
(2)那是归于你的
有一天,佛陀在竹林精舍的时候,忽有一个婆罗门愤怒恶言的冲进精舍来。因为他同族的人,都出家到佛陀这里来,故使他大发嗔火。佛陀默默地听他的无理胡骂之后,等他稍为安静时,向他说道:
“婆罗门呀!你的家偶尔也有访客吧!”
“当然有,瞿昙呀,何必问此!”
“婆罗门呀,那个时候,偶尔你也会款待客人吧?”
“瞿昙呀!那是当然的啊。”
“婆罗门呀,假如那个时候,访客不接受你的款待,那么,那些菜肴应该归于谁呢?”
“要是他不吃的话,那些菜肴只好再归于我!”
佛陀以慈眼盯着他一会儿,然后说道:“婆罗门呀,你今天在我的面前说很多坏话,但是我并不接受它,所以你的无理胡骂,那是归于你的!婆罗门呀,如果我被漫骂,而再以恶语相向时,就有如主客一起用餐一样,因此我不接受这个菜肴!”
然后佛陀为他说了以下的偈:
“对忿怒的人,以忿怒还牙,是一件不应该的事。
对忿怒的人,不以忿怒还牙的人,
将可得到两个胜利:
知道他人的忿怒,
而以正念镇静自己的人,
不但能胜于自己,
也能胜于他人。”
这个婆罗门,就在佛陀门下出家,不久,成为阿罗汉。
(3)平等对待众生
有一天,提婆达多生病。很多医生来治病,但不能把他医好。身为他的堂兄弟,佛陀亲自来探望他。
佛陀的一个弟子问他:“您为什么要帮助提婆达多?他屡次害你。甚至要把你杀死!”
佛陀回答说:“对某些人友善,却把其他人当做敌人,这不合乎道理。众生平等,每个人都想幸福快乐,没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
於是佛陀靠进提婆达多的病床,说:“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多,就像爱我的独生子罗侯罗的话,我堂兄弟的病,立刻会治好。”提婆达多的病立刻消失,恢复健康。
佛陀转向他徒弟说:“记住,佛对待众生平等。”
(4)对动物慈悲
那时候的印度,人民拜他们的神时,一般都杀动物当做祭品。他们认为这些祭品,可令神祗喜悦。于是神祗就答应人们的祈求,赐他们钱财,给他们种田的雨水。
佛陀无论到什么地方去,都告诉人们说,这样牺牲动物是错误的。有些人听他这么说,就对佛陀发脾气的说:“据我们的经本,杀动物来拜神,没有什么不对?你竟敢持不同的意见?”
佛陀回答:“损人利己是不对的,使人不快乐而使自己快乐是不对的。这是因为每个众生都想活命,就像你一样。因此,你若杀一只动物当牺牲来拜神,你是个自私的人。我一再教人:自私的人是不会有幸福。“
不但如此,神祗在帮助你之前,先要求动物的血,那一定不是仁慈的神祗。
这种神就不值得人去拜。但,假如你对众生慈爱--动物和人一样平等无分别--神就会崇拜你!”
很多人听了佛陀的智慧良言,知道佛陀的话很对。於是很多不幸的事被阻止了。
(5)佛陀的四无量心
佛在世时,曾授提婆达多盐汤,因提婆达多好吃酥腻食物,头痛腹满,受大苦恼,不堪忍受,呻吟称念:【南无佛,南无佛!】那时佛在其住处禅定中,听到此声音,即生慈心,以神通力至其住处,手摸提婆达多头腹,授予盐汤,令其服饮,得到病愈,而提婆达多叛佛害佛,佛不记冤而救之,以慈使其乐,以悲拔其苦,以其痊愈而喜,不分冤亲而平等救治,即是大慈,大悲,大喜,大舍的四无量心。
佛所成就的四无量心,不与三乘人共成就,能大慈以众生之乐为乐,能大悲以众生之苦为苦,能大喜以众生离苦得乐而喜,能大舍心无住着,运心平等,普利众生。
(6)百忍成金
山东张公五世同居,百忍家道兴。据说他发愿,在他的一生中,要行一百件大忍辱的事,忍过了九十九次之后,第一百次时是他的孙子娶妻那一天,突然来了个道人,要试验他是否真有忍辱功夫,便向他要这个新娘子,先于自己做一夜夫妻,这一件事使张公很感为难,但他宽大一想,我什么悔辱事都忍受过了,这最后一次忍辱有什么不能呢?
于是劝其孙儿,完成他的百忍大愿,忍辱一下,后来这位道人在新娘房中,跳个不休,嘴里不停地说:“看得破,跳得过”。跳到天亮,忽然倒在地上死了,新娘骇叫起来,待众人来看时,已变成了一个金人,由此致富。故说张公百忍成金,山东那个地方,到现在还有一座巍峨的[百忍堂]纪念他忍辱的德行。
(7)在我心中除草
佛陀到摩竭陀国某村庄托钵,有一婆罗门说佛陀不自耕田播种,而托钵向人乞食。佛陀即与婆罗门申辩正理,回答婆罗门的话是:
“信是我所播的种子,
智慧是我所耕的犁;
抑制身口意的恶业,
就是在我心田里除草;
精进是我所牵的牛,
去而不回,进而行慈,
将我运到安祥的境地。”
(8)发恶誓,后果不堪设想
圣愚因缘经上记载:佛陀在世的时候,有一位已经断除烦恼,得到神通的微妙比丘尼。她对许多尼姑们叙述了她自己过去世所造的善恶果报。她说:
“我过去曾经做一个有钱人的太太。虽然我先生家财万贯,可是我自己并没生育。后来我先生又娶了姨太太,而生了一个小男孩。我因为嫉妒心很强,就私自把那一位小男孩杀了。姨太太找我理论,我就发誓说:“如果我杀了你的儿子,我的丈夫会被毒蛇咬死,我生的孩子会被水流走,被野狼吃掉,而且自己会吃亲生子女的肉,我自己会被活埋,我的父母亲会被火烧死!”
“那一生我死了之后,堕入地狱受无量苦。地狱的罪受完了以后,投生做人。当时我记得很清楚,有一天我同我丈夫回娘家。在半路上生产了,于是就暂住在树下,忽然有一条毒蛇咬到我丈夫,我丈夫就这样死了。我哭得很伤心,天亮以后,我牵着大儿子,又抱着老么。边走边哭,来到了一条河流的旁边。因为没有渡船,所以我就把老大留在这一岸,而先抱着老么过河,把老么放在对岸,然后再回来抱老大。没想到老大看见我回来接他,就急忙下水向我走去。老大走不到几步,就被河水流走了。我回头想去抱老么,狼抢先一步把老么吃了,看见老么被吃得血肉淋漓,我更加伤心。我赶紧回娘家,却在路上遇到熟人说我娘家失火,全家人都被火烧死。”
“后来我又改嫁。正当我要临盆生产时,我的丈夫喝醉酒回来,没人开门,我丈夫破门而入,大发雷霆,不但狠狠地打我一顿,而且把刚生下的婴儿丢到锅子里煮,强迫我吃。我因为怕他,所以勉强咬了一口,痛入心肝,赶紧弃夫逃跑。
跑到波罗奈国,又嫁给一个刚丧妻的人当太太。才刚新婚没几天,我的第三任丈夫死了。按照那一个地方的习俗,夫妇如果相爱,丈夫死了,太太要陪着下葬。
我因此被活埋了。刚埋不久,恰巧有一群盗贼来偷挖坟墓,盗取财宝。我被救出来。”
“我想我过去到底做了什么坏事,今生的遭遇这么凄惨。当时我听说释迦牟尼佛在舍卫国讲经说法,他可以帮人们解答生活上的疑难。我就去请他度化我。由于过去世我供养圣人时曾发愿修行,所以今生能遇到释迦牟尼佛,而且修成正果。”
(9)虐待动物,不得好报
法苑珠林上记载:唐高祖武德年间,隰州大宁这地方,有一个农夫,名叫贺永兴。因为邻居的牛侵犯了他的农作物,用绳子将牛的舌头勒断,手段实在太残酷了!后来贺永兴生了三个孩子,都成了哑巴。大家都认为这就是他虐待动物的报应。
(10)国王与树神
很久很久以前,有一个骄傲的国王。他要为他自己建造一座王宫,因此,对大臣们说:“到森林中去找最高的树。我要用这来建筑宫殿。”
在森林深处,大臣们找到这样的树。这树很茂盛,四周都是些较小的树。那天晚上,他们向国王报告,且宣布:“陛下,我们已找到你要的树。明天我们就到森林中去砍那棵大树。”
国王很高兴,就去睡觉。那个晚上,他做了一个奇怪的梦。他梦见大树中住着神灵,神灵出现在他面前。那神灵说:“国王,请不要摧毁我的住所。你如这么做,每砍一斧,我就痛苦,终会死亡。”
但国王回答:“你是森中最好的一棵。我必须用来建造皇宫。”
这神灵恳求,但国王很坚决,强调这树必须砍死。树神最后对他说:“好,你可以砍。但请你不要从树下面砍断,像一般的砍树一样。你可以命令你的人。
先爬到树的最上面,逐渐往下一枝一枝砍,然后全树砍完。”
国王听到这种砍法,很惊奇,说:“如你刚才所说的,那不是比一次从树根处砍下更加痛苦吗?”
树神回答:“你说得不错。我是为森林中的其他生物著想,才建议你这样做。
你知道我是棵很大的树。如果一次砍倒,将会压坏四周围的小树,并会杀死很多小动物。很多小鸟和昆虫,会失去住所,许多小树会被压坏。但你一块一块砍,对它们的损伤可以减少。”
国王这时醒过来。他想:“那树神宁肯挨数百次痛苦,却不要让小动物受苦。
这树神多么勇敢和仁慈!我要砍树,只为我的享受和骄傲,我多么自私。我不要砍这棵树,反要对他表示尊敬。”于是国王第二天去森林中,向这棵树献花致敬。
从那天以后,他变成一位仁慈,公正的统治者。
(11)佛陀耕耘
秋天,来稻成熟,田野一片金黄,农人聚集,庆祝丰收,大地洋溢着一片欢乐。佛陀来到农庄,许多人都恭敬地供养他。只有一个生性固执的农人,十分生气,他大怒道:“我们平时勤力耕种,才有今天的收获,你为什麽不学我们呢?”
“长者!我也是耕耘的。”佛陀和气地回答。
“你是农夫麽?你的牛、种子和田地在那里呀?”
“众生的心地就是我的田地,八正道是我的种子,精进是我的犁牛。”佛陀向他解释说:“我在众生的心地撤下八正道的种子。我勤力耕耘他们的心地,使他们拔除烦恼,得到安乐。”农人听了,明白过来,立刻忏悔,把上好的奶饭供养佛陀。他说道:“佛陀,请接受我的供养吧!你已经耕耘我的心田,播下善良的种子,我将有幸福的收获。”
(12)婆罗门的祭祀
婆罗门教的神殿里面灯烛辉煌,十分热闹。大梵天王神的塑像庄严地供奉在座上。教徒们正忙碌着,一盘盘的猪、鸡鸭等庖牲都抬上来了。他们恭恭敬敬地奉献着。
“你们为什麽要用庖牲做祭品呢?”佛问。
“因为用庖牲祭祀,可以得到天神降福,赐我们大量财富,农作丰收,人民安乐,命终後还可以投生天堂。”
“不对,用庖牲祭祀是野蛮的行为。杀生流血,只有做成更大的罪业,罪业的行为。怎带来福泽呢?”婆罗门教徒很惭愧,就问:“那麽,要怎样才可以祈福呢?”
“只有奉行众善,纯洁身心,才是福德的本源。”佛陀回答道。婆罗门教徒听了,立刻信服,就跪在地上忏悔,以後不用庖牲祭祀了。
(13)佛陀穿针
阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文,时常通宵不睡觉。因为过度疲劳,所以眼睛瞎了。他虽然伤心,却不颓丧,反而更勤奋学习。有一天,他的衣服穿了一个洞,便自己动手缝补。後来线脱了,他又看不见,十分狼狈。佛陀知道阿那律的困难,便来到他的房中,替他取线穿针。
“是谁替我穿针呢?”阿那律问。
“是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答,一面为他缝补破洞。阿那律感动得流下泪来。
“同情别人,帮助别人,是我们应有的责任。”佛陀教训大家说。佛陀以身作则,给大家一个好榜样。弟子们知道了,十分感动,都互相勉励,互相帮助,为大众服务。
(14)清洁妇人
舍卫国有一个做清洁工作的妇人,天天打扫街道,十分勤劳。她的衣服很肮脏,市民都讨厌她,见到她,总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法,鼓励他精进、城内的人不赞成,跑来责问道:佛陀啊!你常说清洁的话,教人做清净的行为,为什麽要和肮脏的女人谈话呢?难道你不觉得讨厌吗?"佛陀严肃地看他一眼,回答:"这妇人保持城市清洁,对社会贡献极大,而且她谦卑、勤力,做事负责,为什麽讨厌她呢?"这时,那妇人洗过澡,换了衣服,容光焕发,出来和大家见面。
佛陀继续说:"你们外表虽然清洁,但是骄傲、无礼,心灵污秽。要知道:她外表的肮脏容易洗净,你们内心的肮脏才难於改善呀!"城内的人知道错了,再也不敢讥笑别人。
(15)无争的修道者
阿那律、跋提、舍桄多三人是堂兄弟,感情很好,出家後,大家也在一起修道。三人相约,共同依照佛陀的方法去做。出外受食,最後端身静坐,念佛、念法、念僧。以後回来的人照着做,沈默地工作,不骚扰人家。他们五天开一次会议,报告入各人修行的心得,讨论问题,解决困难。大家利益均等,分工合作,过着宁静、合群、纯洁的生活。佛陀来看他们,赞美说:"你们和平相处,,一心一德,真好极了。"以後,佛陀就教那些欢喜争执的人,学习阿那律等无争的生活。
(16)富翁的儿子
佛陀在法华经曾有这样的譬喻:有一位富翁,他的儿子在童年就不见了,富翁十分挂念。有一天,富翁看到一个乞丐,认得是失去的儿子,正想叫他来相认,但是,儿子长年流浪,受人欺负、侮辱惯了,误会富翁欺负他,要送他去官府治罪,就逃去了。富翁想出妙计,打发人找儿子来工作,让他安於新环境。富翁常常在窗口守望他,渐渐擢升他的职位,儿子胜任了,富翁觉得时机成熟,就召集亲戚朋友,把秘密公开,儿子知道自己的身分,才敢向爸爸相认。这个譬喻:儿子是众生,富翁是佛陀。众生长期生死轮回,早已忘却自已的成佛本性,总是作业多端。佛陀先知先觉,告诉众生都可以成佛,和他一样。他以身作则,用种种善巧的方法,引导众生止恶行善,向上、发愤,以至成佛。我们要接受他的教训,不要辜负他才好。
(17)礼拜六方
黎明,佛陀入城。途中,看见一个男子,向着东方、南方、西方、北方、上方礼拜着。佛陀问他为甚麽这样做?
那男子说:“我叫做善生,每天向六方礼拜,是家族传下来的习惯。据说这样做,会得到幸福。”
“佛陀也有六种礼敬的方法。”佛陀慈祥地说:“一、孝顺父母:做儿女的要孝养、顺从,令爸妈欢喜、安慰。二、敬重师长:做学生的要敬重师长,接受教导。三、妻子:是一个好助手,夫妻要互相敬爱。四、朋友:对待朋友要诚实、互敬。五、僧众:对待僧人要布施、恭敬。六、仆人:对待仆人要宽大,不要令他过分疲倦。这六种人是我们生活中心的人物,和他们相处得合理,会有快乐的家庭,美满的人生。单是礼拜六方,有甚麽用呢?”善生很高兴,就皈依佛陀去了。
(18)信心
舍卫城的北面,有一条河流,沿岸有一个村庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。佛陀的威仪,令村民肃然起敬,但他们却不信佛法。後来佛离开舍卫城,舍利弗想亲近他,就远远地跑来,但是佛陀已经过河去了。河流湍急地流着。舍利弗看着佛陀的背影,充满信心,涉水而行。在中流,河水很深,波流动荡,但是舍利弗专心一意,提起精神,一步一步的走着。波浪吓不倒他,最後,竟走到对岸。
舍利佛来到佛陀面前,佛陀祥地望着他,眼光充满赞美、鼓舞的神色。佛陀对他说:“你是一个智慧者,有信心,肯精进,可以学佛、成佛,普度众生。”舍利弗赡仰佛陀,欢喜极了。村民听了佛陀的话,看见舍利弗的异迹,都对佛法生起信心。
(19)模范的弘法
富楼那热心弘扬佛教,他的口才很好,和人家辩论时,常常令到对方心悦诚服,因此得到‘说法第一’的美名。输卢那国是没有文化的国家,富楼那却请求佛陀允许他去布教。
佛陀说:“富楼那,我很称赞你的志愿,但是野蛮的民族,不易感化,他们会骂你的。”
“他们骂我,我容忍他们,我觉得他们还很有良心,因为他们没打我。”
“假如他们用手打你,用石投掷你呢?”佛陀问。
“我宽恕他们,我仍然觉的他们很好,因为他们只是打我,还未杀死我呢!”
“假如把你杀死呢!”
“我为法牺牲,死而无憾。”
佛陀赞美他,说道:“富楼那,你修道、传教、容忍的精神,可做佛教徙的模范。”富楼那在输卢那国弘法,十分成功,许多人皈依佛教。
(20)严禁神通
目犍莲尊者是佛陀十大弟子之一,他以神通第一着名。普通人不能看见、不能听到、不能做到的事情,他都能够看到、听到、做到。佛陀并不赞成他玩弄神通,因为奇妙的神通和解脱生死毫无关系。他热心保护佛教,同情大众的苦难,很受大众爱戴。目犍莲的名气招来外道的妒忌,他们蓄意杀死他。有一天,他在山中静坐,给外道在崖上投下巨石,打成肉饼。许多人都为他悲伤。佛陀对大众说:“神通是不是恃赖的,业报重於一切,目犍莲就是一个例子。”只有勤守佛法,学八正道,求解脱业报,这才是最好的方法。佛教不靠咒术、算命、扶乩、问卜、焚烧纸钱等,这些都是邪术,会扰乱人心,佛弟子不应该做。
(21)佛弟子
佛陀入灭以後,遗教由信徒们负责宣扬,佛教才流传下来。这种伟大的志愿和工作,是每个弟子都应该有的。佛徒有两种:出家的和在家的。出家的是僧众,男子叫“比丘”,女子叫“比丘尼”。他们求道心切,宁愿舍离世俗的繁荣享受,甘心过着清淡的生活,遵守严谨的戒律。他们的志趣高洁,理想伟大,要解脱生死,要成佛来普度众生,是众生的模范。在家的佛陀的教化,男子叫“优婆塞”,女子叫“优婆夷”。他们信受佛陀的教化,舍恶行善,选择各种有益世道的职业,做着利已利人的工作。出家佛徒和在家佛徒,都各有弘扬佛法和利益众生的责任。
(22)佛徒
舍利弗和目犍莲原是婆罗门教徒。一天,他们在街上,看见一位比丘尼慢步着,他举止安详,仪态高贵。舍利弗很仰慕他,便上前和他谈话。他问道:“尊者,你的样子很有修养,请问你的老师是谁呢?”那比丘尼说:“我的老师是释迦牟尼佛,他时常说一首偈语:‘若法因缘生,法亦因缘灭,是生灭因缘,佛大沙门说。’”这是说:“世间的一切,由因和缘结合而生起,也由因和缘分散而消灭,我们有善良的因,配合适当的缘,那麽,自然有好的结果。”舍利弗和目犍莲听了,觉得很有道理,十分欢喜,立刻率领弟子追随佛陀去了。後来,二人都成为佛陀的大弟子。
(23)波迦加
优楼频罗迦叶是一个拜火教的领袖。他有一千个多个门徒。他们信奉火神,希望命终後投生天堂,享受快乐。佛陀想教化迦业,就去探访他。当夜佛陀在有毒龙的屋内住宿,经过佛陀多次的感化,迦业也渐渐信服了。有一天,迦业主持祭祀大典礼,他恐怕众人见了佛陀,就信佛教,灭少自己的垮力,所以对佛陀有点顾忌。佛陀知道他的心事,那天就回避不出来了。祭祀完了,众人散去,佛陀诚恳的教训他:拜火不是真理,而且他的嫉忌和自私,也是学道者不应有的行为。
迦业听到佛陀的指导,好像在灼热的阳光中得到凉荫,愉快极了,舒畅极了,立刻忏悔,皈依信佛。他的弟子也全部信奉佛教,追随佛陀到处弘扬佛法。
(24)好行为
一天,佛陀来了。他很和蔼,孩子们都喜欢他,争着和他谈话。佛陀的相貌很好,全身放大光明。波迦加很羡慕,他问:“我要怎样做才可以像你那样呢?”佛陀告诉他:“信佛教,不做恶事,心地好,就可以成佛。”波迦加满心欢喜,跟随佛陀学习。
(25)信心
佛说:一队商人,在沙漠迷途,水又喝完了,他们十分焦急。他们动手挖掘地下的泉水,挖了几尺,因为没有信心,便不愿掘下去,只是叹气和流泪。只有一个孩子,他有信心、有毅力继续下去,结果,沙石搬开後泉水就喷出来了。大家都觉得很惭愧。有信心、有毅力,做甚麽事都会成功。
(26)坏脾气的害处
佛说:水池里,住着一只坏脾气的乌龟。天旱了,池水乾涸,乌龟要搬家,两只雁儿用一枝树枝,叫乌龟咬着中间,雁儿各执一端,吩咐乌龟不要说话,就动身高飞。孩子们看见,觉得很有趣,拍手笑起来。乌龟大怒,开口责骂。口一张开,就趺下来,碰着石头死去了。雁儿叹气说:“坏脾气多麽不好呵!”
(27)浪费的报应
从前,中国有一个官长,生活奢侈,他的沟渠每天都有白饭流出来。隔邻的僧人看见,觉得很可惜,就把白饭淘起,洗净晒乾,收藏起来。後来,官长把财产花光,十分贪穷,来到寺院求乞,僧人拿出他从前弃掉的白饭,送给他吃,并且告诉他这些白饭的来历。官长听了,十分惭愧。
(28)愚笨的弥多
弥多喜欢说别人的闲话,大家都讨厌他,看见他来了,总是避开,或者赶他走,没有人爱和他在一起。弥多觉得很难过。佛陀对大众说:“说人家闲话,是不好的行为,既使人受害,又使自己难过,多麽愚笨呀。”
(29)小鸟救火
佛说:树林失火,火势猛烈一只小鸟幸而逃出。但它想起还在树林里的亲族和朋友,心里十分难过。於是它飞到河边把羽毛浸湿,然後飞回树林去,拍动翅膀,洒下水滴。这样一来一往,十分费力,但是小鸟仍然奋力去做。天帝很感动,就降下一场大雨,把火扑灭。
(30)孝顺的孩子
佛说:炎很孝顺,爸爸、妈妈老了,没有牙齿,不能咀嚼东西,身体瘦弱。才想:“爸妈年纪老大,没有东西吃,怎麽办呢?”他披上鹿皮,戴上鹿角,扮作鹿儿,天天到山上,躲在鹿群中,榨取鹿乳,拿回家给爸妈吃。
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《故事》陀住世时,有一位黑氏梵志,来到佛陀的座前,运 用神通,两手拿了两个花瓶站在佛陀的前面,想把这两瓶花 奉献给佛陀。佛陀见了,说:“放下。”
梵志以为佛陀叫他把花瓶里的花放下,立刻把左手里的 那个花瓶放下。
佛陀又说:“放下。”
梵志以为佛陀要他把右手的那瓶花也放下来,所以他就 把右手里的花瓶又放下来。
佛陀还是对他说:“放下! ”
梵志非常不解地问道:”我已经两手空空,没有什么可 以再放下的了。请问佛陀,现在我还应该放下什么? ”
佛陀说:“我叫你放下,并不是叫你放下手里的东西。我 要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都 放下时,你就再也没有什么对待,没有什么分别,你就可以 从生死的桎梏中解脱出来了。”
梵志这时才了解佛陀叫他“放下”的真义。
《故事后语》佛说“放下,就会自在”,能够照见五蕴皆空,当然就会 度一切苦厄,当然就能自在了!
人生在世,有太多的放不下。如果我们都像佛陀指示的 那样能够放下,便不失为一条幸福解脱之道。而禅的宗旨, 就是要我们对一切既要提得起,更要放得下。
_《故事》世尊在园精舍弘法时,有四位新来参学的修 行者,正在芳香艳丽的奈花下打坐。同时,也互相 谈论世上最可爱或最快乐之事。
甲说;“在春光明媚的日子里,郊外的百花盛开, 悠闲漫步,真是愉快无比。”
乙说:“亲友知交,聚集一堂,髙谈阔论,互相 干杯,观听歌舞和乐曲,远比瞪眼看那没有感觉的 花草来得快乐。”
丙说:“你们都说错啦!世上还有更欢悦的事 情。身入宝山,随心所欲,应有尽有。穿上威严的 服装,坐在马车上,威风凛凛到处巡视,让行人惊 讶和羡慕,是最风光、最开心的。”
最后,丁才发言:“依我看,还有比这些更快爭 的事。那就是让如花玉的妻妾,穿上美丽的衣服, 喷洒迷人的香水。随心所 欲,到处玩乐,真是愉快! ”
四人竭尽幻想之能 事。忘了自己,畅谈内心 的欲望。
凡夫有六种欲望,那就 是色欲、长相美貌的欲望、身材优美的欲望、善用言词 的欲望、细滑欲和相貌欲 等。
这四位修行者放纵在六 欲里,忘记自身的无常,而引发释尊的无限怜恤,就把他们 叫来问:”你们坐在奈树丛下讨论什么? ”
被佛陀一问,他们也毫不隐瞒地向佛禀告一切。待佛详 细听完后,才对他们说:
“诸位所说的,全是忧虑与恐惧的问题。诸如此事,如无 永恒的安慰,就不会快乐。万物到春天都会生气蓬勃,到秋 冬则会衰落。同胞兄弟相聚一堂,其乐融融,但也终有离别 与悲哀的时刻到来。
凡夫处世,所作所为,全都会招致怨恨, 惹起灾祸,命丧归阴,结果只会引发忧虑和恐惧罢了。
诸位 应该远离尘世,努力求道,不计茱华高贵,追求悟境才对。” 四位修行者听见佛陀的教海,始知世上什么最苦恼,什 么最快乐,顷刻间如大梦初醒,决心努力修行,终于开悟而 证阿罗汉。
《故事后语》佛教界认为,人要想真正的获得快乐,就得无欲无求,滚 滚红尘,声色犬马都只是过往云烟,世事无常,人亦无常, 只有拥有真性如,才能看破生死富贵,品味云淡风清。
I《故事》鬼子母是老鬼神王般阇迦的妻子。她有一万 个儿子,个个都身强体壮,力大无比,最小的儿子 名叫嫔伽罗,聪明活泼,鬼子母最喜爱他。
但是,这 个鬼子母性情凶残,脾气狠暴,最喜欢的食物就是 小孩子,所以她常到人间抓小孩子,活生生地当食 物吃。
四面八方的人们,实在受不了这种痛苦,纷纷向 佛求救。佛听人们说完这种情况后,就把嫔伽罗抓 来,扣在要饭用的钵下。
鬼子母发现心爱的小儿子不见了,非常着急。她 上天入地,到处寻找,整整找了七天。在这七天当 中,她饭不吃、茶不思、觉不睡,成天哭哭啼啼,发 了疯似的四处乱窜,却连孩子的影子也没发现。
后 来听人说“佛是世界上最聪明的,无所不知,无所 不晓”,便来到佛居住的地方,向佛打听自己的小儿 子到底在什么地方。
佛对焦急万分的鬼子母说:“你有一万个儿子,才丢了一 个,你就这样伤心难过,四处寻找,那人间百姓有的有两三 个儿子,有的只有独子,却被你吃了。你想想人家的心情, 是不是比你更痛苦十倍? ”
鬼子母惭愧地说:“我错了!只要这次老天爷让我找到 嫔伽罗,我再也不吃别人的孩子了。”
佛就抓起钵,把嫔伽罗还给鬼子母。鬼子母经过这番变 故,果然改邪归正,再也不伤害儿童了。人民也因此过着安 居乐业的生活。
《故事后语》己所不欲,勿施于人。你不想被人打,被人骂,你就不 应去打别人,骂别人。你不想被人欺骗,你就不应去欺骗别 人。你不想被人伤害,你就不应去伤害别人。它表达了人在 做任何一件事之前,首先应考虑的约束自己行为的道德观 念。
"佛”是觉的意思,觉悟了的人,就称做佛。译其意义:一般 众生在迷梦颠倒之中,无有智慧破除此迷梦,而得大觉悟者,自觉 觉人以拯斯世,惟佛能之,故佛为觉者!然非绝对超然于人生以 外若他敎所奉之天神也。一切众生如能大彻大悟醒觉迷梦,自觉 觉人,皆可成佛。
*《故事》卫城的北面,有一条河流,沿岸有一个村 庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。佛陀的威仪,令村民肃然起敬,但他们却不信佛 法。
后来佛离开舍卫城,舍利弗想亲近他,就远远 地跑来,但是佛陀已经过河去了。河流湍急地流着。 舍利弗看着佛陀的背影,充满信心,涉水而行。在 中流,河水很深,波流动荡,但是舍利弗专心一意, 提起精神,一步一步地走着。波浪吓不倒他,最后, 竟走到对岸。
舍利弗来到佛陀面前,佛陀慈祥地望着他,眼光 充满赞美、鼓舞的神色。佛陀对他说:“你是一个智 能者,有信心,肯精进,可以学佛、成佛,普度众 生。”舍利弗瞻仰佛陀,欢喜极了。村民听了佛陀的 话,看见舍利弗的异迹,都对佛法生起信心。
《故事后语》佛说断一分烦恼就能增长一分智能,佛是不妄 语者,要对自己有信心,一定可以实现的。释迦佛 就是榜样,他从凡夫修道成佛,当然我们也行!信 心的力量是不可思议的。
一天,释尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。 释尊忽然停步说:“阿难,你看前面的田埂上, 那块小丘下藏着可怕的毒蛇! ”
阿难停下了脚步,随着释尊手指的方向望去,看 了之后也说:“果然有条可怕的大毒蛇。”
这时附近有个农夫在耕田,他听见了释尊和阿 难的对话,听说田里有条毒蛇,便走向前探看,在 那块小丘似的土包下,发现了埋在土里的一坛黄金。
“明明是一坛金子,可这些和尚偏偏说是毒蛇, 真不懂他们怎么想的。谁能有我这样的运气,锄地 锄得一坛黄金,带回家去,下辈子也不愁吃喝了。
” 农夫一边自言自语,一边挖出那坛金子,匆匆 带回家去。原先穷困潦倒的农夫连一日三餐都成问 题,现在突然发了笔横财,自然乐不可支,开始大 量地添置着新衣、家具,顿顿都吃精美的食物。同 村的农夫们颇感疑惑,流言四起,一传十,十传百, 没过多久就传到官府,官吏把他找来问话:
“听说你向来很穷,最近一夜之间成了大富翁。 这钱是从哪里来的,是偷的吗?快从实招来。”
农夫无法回答,最终被宣判了死刑。受刑这天, 农夫望见断头台,心中恐惧万分,口里不断叫嚷:
“那的确是条毒蛇啊,阿难!世尊,你们说的对,黄金真是条大毒蛇啊,世 ;尊! ”救我啊
官吏听见这怪异的言论,认为其中必有缘故,就 将此事禀告了国王。
农夫惶恐地禀告国王:“大王啊!有一天我正 在田里耕作,释尊带着弟子阿难从这里经过。他们 看见埋藏黄金的地方,都说有条毒蛇,是条大毒 蛇,可我却不相信,偏偏挖起金子回到家里。我今 天落到这个地步,才明白黄金是条大毒蛇的真 谛。黄金能使我富贵,也能使我丧命,它实在 比大毒蛇更可怕啊。
《故事后语》无色界的五欲,指财欲、色欲、饮食 欲、名欲、睡眠欲。
财欲,财即世间 一切之财宝。谓人以财物为养身之 资,故贪求恋着而不舍。没有欲望 的人是没有的。人是有感情、有 思维、有七情六欲的。但必须 注意节制非分的欲望。永不 满足的官欲、强烈的权欲、
虚伪的阔欲、贪婪的财 欲、淫邪的色欲都是十 分危险的,一不小心就 会被过剩的欲望断送 掉一生。
《故事》一天,释加牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里 慈祥地说:“世界上有四种马:第一种是良马,当主人一扬 起鞭子,它一见到鞭影,便知道主人的心意,迟速 缓急,前进后退,都能够揣度得恰到好处,不差毫 厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。
“第二种是好马,它看到鞭影,不能马上警觉。但 是等鞭子扫到了马尾的毛端时,它也能知道主人的 意思,奔驰飞跃,也算得上是反应灵敏、矫健善走 的好马。
“第三种是庸马,甚至皮鞭如雨点般的抽打在皮 毛上,它都无动于衷,反映迟钝。等到主人动了怒 气,鞭棍交加打在它的肉躯上,它才开始察觉,顺 着主人的命令奔跑,这是后知后觉的庸马。
“第四种是驾马,鞭棍抽打在皮肉上,它仍毫无 知觉,直至主人盛怒之极,双腿夹紧马鞍两侧的铁 锥,霎时痛刺骨髓,皮肉溃烂,它才如梦方醒,放 足狂奔,这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀继续用庄严而平和的声音说:
“弟子们!这四种马好比四种不同根器的众生。 第一种人听闻世间有无常变异的现象,生命有殒落 生灭的情境,便能悚然警惕,奋起精进,努力创造 崭新的生命。好比第一等良马。
“第二种人看到世间的花开花落,月圆月缺,看 到生命的起起落落,无常侵逼,也能及时鞭策自己,不敢懈 怠。好比第二等好马。”
“第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬,肉身 坏灭,看到颠沛困顿的人生,目睹骨肉离别的痛苦,才开始 忧怖惊惧,善待生命。好比第三等庸马。”
“而第四种人当自己病魔侵身,四大离散,如风前残烛的 时候,才悔恨当初没有及时努力,在世上空走了一回。好比 第四等驽马,受到彻骨彻髓的剧痛,才知道奔跑。然而,一 切都为时过晚了。”
《故事后语》我们遇到问题时,往往习惯在自己的头脑里寻找惟一正 确的答案。其实在变化万千的社会现实中有多种选择,人的 聪明,就与思路的选择有很大关系。所谓人的灵性也往往体 现在这里。有的人左右逢源,头头是道;而有的人却一条道 走到黑,甚至撞着南墙也不会拐弯。
世_尊在祗园精舍向僧众讲述布施的功德:“如果附近发生火灾,聪明人会想到风向、水源 等事,预测危险的程度,马上搬出家财器具到安全 地区。纵使房屋被烧得精光,也还有财产留下来。接 着,能毫无困难地恢复家庭生计。
“布施的状况也是如此。凡是明白人生无常的 人,在无常之风吹来以前,就已经自动地布施行善。 所以,自然会得到福德之报,其乐无穷,这是显而 易见的事情。
“反之,愚笨的人一听说要起火,只会傍徨焦虑, 担心火势接近房子,犹豫之间,火势被强风一吹,烧 燃着房屋,财产也被一烧而光,结果全家陷入饥寒 交迫中,叫苦连天。
《故事后语》“那些吝啬鬼不懂布施的真实意义,忽视人生的 无常。他不晓得财富也是无常,所以拚命蓄积财产, 苦心积虑不让人知道,费尽心机不让人抢走。待他 一命呜呼,平生积蓄也四分五散了,与那些痛惜房 屋和财产被烧的傻瓜,没有什么区别。
“舍不得布施,当然得不到福报了。凡是喜爱布 施的人,会深受人们的爱顾与尊敬,名扬四海,信 誉卓著。这些人死后,不论出生天界,或投生做人, 都能得到富贵、欢乐的果报。” 佛教里有这样四句祝愿的偈文,佛法言:“所谓布施 者,必获其利益,若为乐故施,后必得安乐。”布施,在 令他人欢喜的同时,自心亦舍离了悭贪的烦恼,是故心 常喜乐;且常以布施广结善缘,人们自然喜欢亲近,现 世即得善名远播,人皆尊重的果报,未来更感无量福德。
*一天,佛陀等弟子们乞食归来时,问他们道: “弟子们!你们每天忙忙碌碌托钵乞食,究竟是为了 什么呢? ”
弟子们双手合十,恭声答道:“佛陀!我们是为 了滋养身体,以便长养色身,来求得生命的清净解 脱啊。”
佛陀用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:“那么,你们且说说肉体的生命究竟有多长久? ”
“佛陀!有情众生的生命平均起来有几十年的长 度。” 一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头:“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状,充满肃穆地说道:“人类的生 命就像花草,春天萌芽发枝,灿烂似锦,冬天枯萎 雕零,化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑:“嗯,你能够体察到生 命的短暂迅速,但是对佛法的了解,仍然限于表 面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道:“佛陀!我觉 得生命就像浮游虫一样,早晨才出生,晚上就死亡 了,充其量只不过一昼夜的时间! ”
“喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微, 对佛法已有了进入肌肉的认识,但还不够究竟。” 在佛陀的不断否定、启发下,弟子们的灵性越来越被激发起来。
又一个弟子说:“佛陀!其实我们的生命和朝露没有两样,看起来不乏美丽,可只要阳光一照射,一眨 |
眼的功夫它就干涸消逝了。” !
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时,只见一个弟子站起身,语惊四座地说:“佛陀! |
依弟子看来,生命只在一呼一吸之间。” I
语音一出,四座愕然,大家都凝神地看着佛陀,期待佛 陀的开示。嗯,说得好!人生的长度,就是一呼一吸。只有这样认 识生命,才是真正体证了生命的精髓。
弟子们,你们切不要 懈怠放逸,以为生命很长,像露水有一瞬,像浮游有一昼夜,
像花草有一季,像凡人有几十年。生命只是一呼一吸!应该把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,勇猛精进! ”
《故事后语》人生苦短,说的是人生一世,来去匆匆,光阴短暂。苦 短也是经验之谈、警示之语。正因为时间短,才更应看重与 珍惜,只有知短,才会争分夺秒,更加勤奋与努力。时间短 是压力,也是动力。人生没有压力,岂不变得飘飘然,无所 求,无所为,这又有何益?
《故事》地有一片苍莽浩瀚的大森林。森林里古木参天,有树神居住。这里没有一棵树 木折断或受伤,凡是进入森林砍柴、割草或摘果实 的人,都能得到树神的眷顾,享受阴凉和泉水。
一天,一只鸟儿口含毒草,飞进森林里来。它停 在大树上休息,毒草掉落到地上,剧毒立刻蔓延开 来,这棵大树眼见就要枯萎了。
树神在惊慌悲哀之下,也无可奈何。
“真是厉害!顷刻间就使这棵树枯萎大半,倘若 再过一天,恐怕这棵树全都死了。十天之后,这一 片巨大的森林也许会全部枯萎,但不知怎样才能消 除毒害? ”
树神正在独自懊恼之际,虚空里传来天神的声 音说:“马上会有一个行人路经这里,你不妨把树林 下埋藏的金子拿出来,聘用他挖掘被毒害的枯萎的 树根。如果把树根全部去除干净,就不会传染到其 它树木,而且一切都会恢复到原来的模样。”
树神听到这里,立即化身人形站在路旁,等待那 个人来。一会儿,果见一个汉子走前来了。
树神走近对他说:“我在这座森林里藏有金子, 正准备给你,请你将枯树根全部挖掘出来。”那个汉子听说有金子可拿,即刻动手挖除树根, 树神十分高兴地给了他金子。那个汉子回家成了亿 万富翁,而那座大森林依然留存,繁茂如故。
《故事后语》释尊说:“森林是三界之谜,树神乃是引发新菩 提心的人。鸟儿之所以会从别处带来剧毒,表明磨 难与迷妄生自无明。各位学道者,只有依从佛的教 导,迅速挖掘欲望之根,除尽淫欲与愚痴等烦恼,才 可以获得人生的繁荣与幸福。”
百川归海,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。我 们的确很安乐地活着。在众贪欲之中,我们无贪无 欲,在众贪欲者中,我们住于无贪无欲。
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《故事》世尊佛在世时,有一个女子出家修道,修习 多年,得到六神通,获得无穷的力量,最后得到罗 汉果。
一天,得到罗汉果的比丘尼,到城中的贵妇人家 中,用出家人之语,劝说身分髙贵的妇人们出家。
比丘尼就说:“我的前世,是一个戏女,穿各种美 丽的衣服,说各种各样的戏中话。有时穿着比丘尼 的衣服,戏笑一番,供人观看,因为这种缘故,那 时迦叶佛就劝说我出家为尼。迦叶佛当时是一个比 丘尼,然而,她自认为出身高贵,容貌端正,骄气 傲慢,就破了禁戒,所以堕到地狱里,先被鞭挞,又 被锤子击身……受到了种种惩罚。
后来,他随释迦 牟尼佛出家修行,得到阿罗汉道。所以,虽然先有 破戒之事,但后学法修道也能得道果。
又有一次,佛 祖在寺里讲法时,有一个婆罗门喝醉了,带着醉意 来到佛的住处,对佛说他要出家当比丘。佛祖答应 了他的请求,就让侍者阿难为他剃发,穿上法衣,出 家当了比丘。过了多时,醉汉渐渐醒了,他慢慢睁 开双眼,见自己在佛的住处,先吃了一惊,随即又 看见自己身穿法衣,摸摸头也光了,感到惊骇恐怖, 转身就走开了。
众比丘见此,就问佛祖:“佛祖,为什么要答应 这个醉汉出家的要求呢?他本无此心,现在又逃到世 俗中去了。”
佛祖回答道:“这个婆罗门,在以往的无数劫中,都没有 产生过出家的心思,现在,他因为喝醉了酒的缘故,微有一 点儿出家求道之心了。因为有了这种因缘,他以后一定能够 出家得道。”
比丘尼说到这里,看了众贵妇人一眼,又接着说:“像这 样种种因缘,说明出家的好处,功德没有限量。因此,在凡 俗中虽持五戒,但终究没有出家的功德大啊! ”
《故事后语》佛经上说:“诸法因缘生,诸法因缘灭”,因缘,就是人 与人间的相互关系。人与人之间相敬相爱、相争相逐、相善 相恶……的种种关系,就是“因缘”。懂得因缘,就会了悟 世间众生的运命浮沉,懂得世间生命的缘起缘灭,对于宇宙 人生的真理就会洞然明白了。
《故事》很久前,有一圆音寺,香火很旺。在圆音寺庙 前的横梁上有个蜘蛛结了张网,由于每天都受到香 火和虔诚的祭拜的熏淘,蛛蛛便有了佛性。
忽然有一天,佛主光临了圆音寺,他问这只蜘 蛛:“世间什么才是最珍贵的? ”蜘蛛想了想,回答 到:“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛 主点了点头,离开了。
又过了一千年,有一天,刮起了大风,风将一滴 甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛每天看着甘露很开心, 它觉得这是三千年来最开心的几天。突然,又刮起 了一阵大风,将甘露吹走了。这时佛主又来问同样 的问题,蜘蛛给了同样的回答。佛主说:“好,既然 你有这样的认识,我让你到人间走一朝吧。”
就这样,蜘蛛投胎到了一个官宦家庭,成了一个 富家小姐,父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃,蛛 儿到了十六岁了,已经成了个婀娜多姿的少女,长 的十分漂亮,楚楚动人。
一日,蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候,正好新科 状元郎甘鹿(甘露)也陪同母亲而来。蛛儿对甘鹿 说:“你难道不曾记得十六年前,圆音寺的蜘蛛网上 的事情了吗? ”甘鹿很诧异,说:“蛛儿姑娘,你漂 亮,也很讨人喜欢,但你想象力未免丰富了一点 吧。”说罢,和母亲离开了。
蛛儿回到家,心想,佛主既然安排了这场姻缘,为何不让他记得那件事,甘鹿为何对我没有一点的感觉?
几天后,皇帝下诏,命新科状元甘鹿和长风公主完婚,蛛 儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳,她不吃 不喝,生命危在旦夕。太子芝草知道了,急忙赶来,扑倒在 床边,对奄奄一息的蛛儿说道:“那日,在后花园众姑娘中, 我对你一见钟情,我苦求父皇,他才答应。如果你死了,那 么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时,佛祖来了,他对快要出壳的蛛儿灵魂说:“蜘 蛛,你可曾想过,甘露(甘鹿)是由谁带到你这里来的呢? 是风(长风公主)带来的,最后也是风将它带走的。甘鹿是 属于长风公主的,他对你不过是生命中的一段插曲。而太子 芝草是当年圆音寺门前的一棵小草,他看了你三千年,爱慕 了你三千年,但你却从没有低下头看过它。蜘蛛,我再来问 你,世间什么才是最珍贵的? ”蜘蛛听了这些真相之后,好 像一下子大彻大悟了,她对佛主说:“世间最珍贵的不是‘得 不到’和‘已失去’,而是现在能把握的幸福。”刚说完,佛 主就离开了,蛛儿的灵魂也回位了,睁开眼睛,看到正要自 刎的太子芝草,她马上打落宝剑,和太子紧紧地抱着……
《故事后语》你能领会蛛儿最后一刻所说的话吗?世间最珍贵的不是 ‘得不到’和‘已失去’,而是现在能把握的幸福。
《故事》罗阅祗城有一个婆罗门,他常听说舍卫国 人民多孝养父母,信仰佛法,而且善于修道,并供 养佛、法、僧三宝。他心中十分向往,便想去舍卫 国观光并学修佛法。
到了舍卫国,他看见有父子二人正在田中耕地、 播种。忽然,有一条毒蛇爬到那儿子的跟前,将他 咬死,然而那父亲不但不管儿子,反而接着干活,连 头也不抬。
这个婆罗门大觉惊奇,便上前问他原因。 耕种者反问道,“你从何方来,来此为何目的?” 这个婆罗门回答说:“我从罗阅祗城来,听说你 们国家多孝养父母、信奉三宝,所以打算来求学修 道。
接着,婆罗门又问道:“你儿子被毒蛇咬死,你 为什么不但不难过,反倒接着耕地播种?”
耕种者说:“人之生老病死及世间万物成佳坏 灭,皆为自然规律,忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤 心得饭也不吃,觉也不睡,什么也不干,那不跟死 人一样,活着的意义就不大了!你要进城,路过我 家时,请替我梢话给我家人,说儿子已死,不必准 备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想:这个人可真不像话!儿子 被蛇咬死,竟然不悲哀,反而还想吃饭,真没有人 情味啊!
他进入舍卫城,来到耕种者的家,见到那人的妻子,便 说道:“你的儿子已经死了,他的父亲让我梢话说,准备一 个人的饭就行了。”
那妇人听后,说:“人生即如住店,随缘而来,随缘而去, 我这儿子也是一样啊!生是赤条条来,死亦赤条条去,任何 人都不能违反这一规律。”
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家,他心里暗道:我 听说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝,所 以才想来这儿学习修道,没想到如今碰上这等没有人情味的 人。这种人怎配信佛修道呢?
他百思不得其解,决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛所,向佛顶礼,退坐一边,一脸的愁云。佛 陀已明白他的来意,故意问他为什么忧愁。
他回答说:“遇事不合我的想法,故而忧愁。” 佛陀又问:“遇上何事不合你所想呢?”
他如实向佛禀告了他路上所见之事。
佛陀说道:“善男子,这些人是真正明白人生事 理的啊!他们知道人生无常,伤心悲哀无济于事,故 能正视世间及人生的自然规律,也就无有忧愁!
尘世 之人不明白生死无常的道理,互相贪着爱恋,等到 突发事件一来,即懊恼、痛苦,甚至痛不欲生,无 以自制。正如人得了热病,高热谵语,恍恍惚惚胡 说八道,只有经过良医诊治下药后,热退病愈,才 不会再说胡话了。”佛陀接着又说:“世间俗人长时 间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰,不能自拔。如果自 己能明白无常之道理,能明白佛法之道理,那么自 然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!”
这个婆罗门闻佛所说,即自责道:“我真愚痴, 不明佛法大义,现在一经佛说,如黑暗中见到光明, 恍然大悟!”于是他皈依佛法,并受持五戒,精进而 修持出世之法。
《故事后语》出世之道,即在涉世中,不必绝人以逃世;了心 之功即在尽心内,不必绝欲以灰心。此身常放在闲 处,荣辱得失,谁能差遣我?此心常安在静中,是 非利害,谁能瞒昧我?
《故事》陀座下弟子都要经过很多磨难,才能悟道, 跟随世祖传法,普渡众生。幡然悔悟也是佛法的精 髓,凡人智慧不同,领悟的过程自然不同。
从前舍利佛行菩萨道时,功夫未深,每日钻习佛 法,传道布施。一日,有一婆罗门前来试他说:“你 既然行菩萨道,一定肯布施,我有一事相求,我的母亲染有重病,遍寻良医,今日始得,但那医生说 我母亲病入膏肓,只有一法,才能得救,就是必须 用人的左眼作药,方可痊愈。”于是舍利弗立即剜出 左眼交给他,但那婆罗门又说:“呀!对不起,我弄 错了,是右眼才能用。”舍利弗未加思忖,又剜出右 眼交给他。婆罗门接过舍利弗的双眼,用鼻子闻了 闻说:“这是臭眼,有何用! ”说着就把舍利弗的双 眼扔在地上,舍利弗忍无 可忍,顿生烦恼,想:“我为救你母亲,不惜剜出双眼。你 竟扔在地上,还用脚踩,真是太可恨了! ”于是嗔心大作, 大发雷霆,说:“不如自了的好,不行菩萨道了。”因此嗔恚, 舍利弗竟退为凡小,后来还遭受了蝮蛇的报(堕入畜生道)。
《故事后语》当我们发怒动火,不顾一切,面红耳赤,忘己忘人,乃 至国家交战,生灵涂炭,其始都不过是一二人的嗔心所发, 而其结果则不堪设想。
嗔恚有顺理、非理、争论三种之分:
1.因受到诽谤、责骂而发脾气,此脾气的发出合乎道理, 与理相近,谓“顺理嗔”。
2.无故动辄发无明火,全无理由,谓“非理嗔”。
3.谈话闲语,你是我非,我非你是,各是其是,各非其 非,因此争论,乃至互不相让,是所谓“争论嗔”。
一切嗔恚,不外这三种。嗔恚是失佛法的根本,是堕恶 道的因缘,是法乐的冤家,是善心的大贼。
遏止嗔恚的极好方法,就是常念观世音菩萨,以观世音 菩萨的慈悲作为我们学习的榜样,慈能与乐,悲能拔苦,慈 悲之心就犹如清凉之水洒散在烈焰之上,必定能使嗔恚之火 得以熄灭!
《故事》从前,某国境内常下毒雨。雨水屯积在湖泊、 江河、井、渠中,人们不知就里喝下去,就会酩酊 大醉,连续七天不能清醒。
当时,该国的国王英明仁慈,见快下毒雨时,赶 紧用井盖把井口盖住,防止雨水流进井里。然而,一 般大臣和侍卫都不知道那是有毒的雨水,结果不加 防范地喝下去,人人都发了疯。他们脱掉衣服,赤 身裸体,蓬头垢面来上朝。
只有国王幸免于难,照常穿着整齐,端坐在玉椅 上。然而群臣们不知道自己疯狂,反而把国王看做 疯子,暗想为何只有国王一个人穿衣服呢?
群臣们议论纷纷:“这是天下大事,必须搞清楚 才行。”群臣纷纷反对国王的做法,国王忧心忡忡地说: “我有良药,能医治自己的病。你们稍待片刻,等我 喝了药就来。”
国王说完,就走进室内,脱光衣服,蓬头垢面出 来。群臣看了后,都欢喜地说:“果然是我们的大王 哩! ”
他们仍然不觉得自己疯了,才口出狂言。
七天后,群臣从疯狂中清醒了,才开始穿着衣冠 上朝。但是,国王仍跟以前一样,裸着身体坐在玉 椅上。群臣惊讶万状,不解地问:
“大王您一向有过人的智能,怎么会变成这个样子呢? ”
国王回答,“自己的心常常稳定,就不会有变幻。你们喝了雨水发 疯,反而怪我是疯子,所以我才一直这样装扮下来,让你们 明白到底是怎么回事。
”
《故事后语》佛讲“念”字,不光只是用口在念,更重要的是用心去 念。念,就是念念不忘,不论做任何事,当下这一件就是这 一件,不能忘念纷飞,想东想西。有这专心一意的“念”,才 能生“定”,定而生“慧”,内心安定了,才能产生智能。
天下一切苍生,既非善,也非恶,是没有定性 的。全都因场所和对象的不同,才会产生善恶的行 为。因此,如果遇到外道邪见的恶知 识,就会长期在三恶道里流转不息,始终不能脱离;
如果常怀信敬之心,
遇到良师益友,得到奥妙的指点教 诲,就能脱离恶道,获得无穷受用。
《故事》从前,印度的一个国王饲养了一 匹大象。它力大无穷,勇敢凶悍,在 战场上能一举打败敌方的进攻。如 果处决罪犯,它会去执行踏死对方 的任务。
有一次发生了火灾,大象的住所 被烧毁,只好搬迁到另一个住处。在 新住处附近有一座精舍,里面的和 尚常常念经,经文里有一句话说:
“行善者超升天堂,作恶者下沉深渊。”
大象不分昼夜都听到这句话,感动肺腑,以致性 情渐渐温和,甚至起了慈悲之心。
一天,国王命令大象去踏死一名罪犯,罪犯被拖 到大象的住地,不料,大象只用鼻尖轻触了几下犯 人,就自行离去了。后来凡是被拖来的罪犯,大象 全都用这种方式处理。国王看了大为生气,召集一 群大臣问讯原因。
群臣议论纷纷,有一位大臣禀告说:“这只象的住所旁边 有一间精舍,所以,大象必定是朝夕听闻佛法的教诲,心生 慈悲。如果现在把它放在屠宰场,让它日夜看见屠宰的情形, 必定会再起恶心。”
国王觉得有道理,立刻派人把大象牵到屠宰场附近,让 它每天都看到斩杀、剥皮等残忍的事情。大象果然又恢复了 昔日的恶性,残忍凶猛的动作,愈来愈厉害。
《故事后语》畜生尚且如此,人类也不例外。寻求良师,听闻佛法的 教理,实在很有必要。