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世尊的精彩开示故事
本文摘要：不信佛的人对佛教的诘问 第一问 有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？ 聪明的那先比丘就反问他说：大王，您的王位是谁传给您的呢？ 我父亲传
 
不信佛的人对佛教的诘问
 
 
　　第一问
 
　　有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
 
　　聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
 
　　“我父亲传给我的啊！”
 
　　“父亲的王位是谁传给他的？”
 
　　“祖父。”
 
　　“祖父的王位又是谁的？”
 
　　“曾祖父啊！”
 
　　那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
 
　　弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
 
　　“您见过他吗？”
 
　　“没有见过。”
 
　　“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
 
　　“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
 
　　那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
不信佛的人对佛教的诘问
　　第二问
 
 
　　弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”
 
　　那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
 
　　弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
 
　　要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？
 
　　那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
 
　　弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
 
　　那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
 
　　弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
 
　　那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”
不信佛的人对佛教的诘问
 
　　第三问
 
　　弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
 
　　那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
 
　　“不会！”
 
　　“那么，大王您怎么办呢？”
 
　　“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
 
　　那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
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　　第四问
 
 
　　弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
 
　　那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
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　　第五问
 
 
　　弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
 
　　弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
 
　　那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
 
　　弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
 
　　“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
 
　　那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
 
　　“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
 
　　“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”
 
　　弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
 
　　那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
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　　第六问
 
 
　　弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
 
　　“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
 
　　“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
 
　　聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
 
　　“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
 
　　“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
 
　　弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
 
　　那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
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　　第七问
 
 
　　弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
 
　　那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
 
　　“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
 
　　“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
 
　　弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
XXXXXXXXXXXX
 
一天，佛和弟子们在罗阅只城外的一颗大树下休息，有一位新出家的比丘名叫见正，心里正在琢磨一个问题：佛说人死有后世，为什么不见有人回来报告呢？我要问一下佛陀。还没开口佛已知道，世尊就先说道：弟子们，你们看这棵树，本来只是一颗种子，现在已长成茂密的大树，起初是种子时，还没有树根、树干、树叶和果实，在地水火风四大的因缘作用下，种子才发芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花结果实，展转变易，虽然已经不是原来的种子，但又不离原来的种子。你们说，这些根茎花果还能再变回原来的种子吗？弟子们都回答：不能。
 
　　佛告诉弟子们：生死也是这样，无明愚痴为本，犹如树的种子，种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生贪爱，爱生执取，执取生有，有致生，生致老死，合十二因缘。有了身体，就有老死，死后识神随生前善恶之行，去往来世，遇到有缘父母，再受形体，生起新的六根，熏染新的习气，另受苦乐，加上环境的转变，都已经和前世不同，不能再恢复到原来的身体、习气、住所，犹如大树不能恢复为种子一样。
 
　　比丘见正起座长跪，向佛请问：我有生以来，见到不少人去世，比如父子兄弟夫妻朋友怨仇离别，或相爱或相憎，为何不见死后识神回来和活着的人当面报告呢？是什么令识神有所隔碍？愿世尊分别解说，令我等断除疑惑。
 
　　这里世尊作了种种譬喻，解答见正比丘的问题。佛说：识神没有形象，若身作福，则识神随着福业转生，不能回来向人报告，为什么呢？譬如冶炼家将矿石炼成铁，成铁后铸成铁器，铁器还能恢复为矿石吗？识神离体，住在中阴身，犹如矿石已炼成铁，从中阴身转受新的身体，则犹如将铁铸成铁器，原来的形体就消失改变了，不能再恢复为原来的识神。今生持五戒者，来世得受人身，另有新的父母，识神便有六种隔碍：一是住在中阴身，不得复还；二是入于胞胎之内；三是出胎时受挤迫剧痛忘失以前的识相；四是呱呱坠地后痛忘失以前的识相，生起新的所见所想；五是出生后就贪着食物，忘失旧识；六是慢慢长大，受到新事物熏习，忘失旧识。譬如商人周游四方各国，如果心里只想着其中一方，就不会想到其余三方。识神因为这六种隔碍，不能恢复为原来的样子，犹如种子长成树，矿石炼成铁，所以不能回来向人报告。又譬如制陶家以火将土烧成瓦，瓦就不能再恢复为土了。又譬如一颗大树，工匠将它砍下，雕琢成种种精巧的器具，如果有人把这些器具都集合起来，想让它们恢复成大树，这办得到吗？弟子们回答：办不到。佛说：识神于这一世行善行恶，临终随着业力转受新的身体，所见所做，都不是以前的身体，不能回来向人报告，犹如大树已断不能把木器集合起来使大树复生。
 
 
 
又譬如化工师将砂石烧作红色颜料，再转为白色，再化为水状，颜料不可再变回砂石。又譬如水处于圆瓶，水体也随着变为圆形，若是方瓶，水体则现方形。生死也是如此，识神本没有固定的形体，随着善恶之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，有的苦多乐少，有的乐多苦少，皆随善恶之行，如水随器。如果某个人一生造的业为畜生业，当然要随畜生形貌，象这样的情况，他也不能回来向人报告。譬如蝮育，生在土中，没有叫声，没有羽翼，但它一得到生成条件，便蜕变成蝉了。这蝉便飞行着树，鸣叫不休，能把它放进土里，使它还原成蝮育，能成吗？诸弟子回答：不可能，蝮育已经过了蜕变，脱阴住阳，身形化异，不久将会死亡，或为鸟雀啄食不得回复作先前的蝮育了。佛言：人的生死也是同样的道理。命终身死，神识迁徙，接受新身，受色受想行识五阴的覆盖，见闻习惯各所不同，生死更迭，不得永住，是以难有报告各自的因因果果。如树上的蝉不可能回复到原来的蝮育一样。
 
 
　　佛告诸弟子：譬如一截生肉，过很长时间不食，则臭败生蛆，现在把它还原成原来的鲜肉，做得到吗？诸弟子回答：不可能了，这肉已腐败，哪能回复原来的鲜洁。佛言：生死也是这样，人在世间，身口意三业作恶，死则神识迁徒恶道，或堕地狱身，或畜生身，或鱼虫身，在生活意识上与人类相去万里，因它们的罪业如罗纲一样笼罩意识，也失去了人类的聪敏，它们更不认识自己了，更难以报告它的前生一切境遇了。就象这截臭肉，不可能恢复原来的鲜洁。佛告诸弟子：又譬如月晦夜暗，将五种颜色不同的东西放在黑暗中，叫千人万人前来辨认，其中能有某人能分辨出青、黄、赤、白的颜色吗？诸弟子回答：就是叫巨亿万，无央数的人来辨认，都难看见什么物事，何况五种颜色。佛说：如果有人拿了火炬来照呢？诸弟子回答：那情况说不一样了，有了光明，人就能辨别五色。佛言：如果有一个蠢人，他背着光亮，走进幽深莫测的黑暗中，而且很远很远，相看出五种颜色的色彩，能见到吗？诸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈进愈黑，当然永远也看不见五种颜色了。
 
　　佛告诸弟子：人的生死也一样。一切百姓、空行、蜎飞软动之类，已经禀形受命，都是由颠倒妄想所造成的幽暗，没有修道的善行，不修身养性，未得慧眼，就想了知神识生死的趣向，就想知道阴阳异路的真实报告，当然如月晦黑夜中去辨别五色一样，终归是徒劳无益的。如果依教奉行，坚持戒律，修三十七道品，摄身正念，清净梵行，就如同跟随拿了火炬的人，自然就能见到五色，如随佛听教，依教修道，便能了生死，洞视五道神识往来的升降善恶处，如火炬明照颜色，历历分明。人若不修身养性，违背经戒，随流入俗，邪命养身，割断正法，于法味真谛，不信不乐，更不肯奉行，就象愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，终究无法看清生死的真相。佛告诸弟子：人这一生禀受身形，肉眼所见现在之事，父母亲属等，明明白白，然而不能看见知道前世从哪里来，当今生老死往生后世时，再受新的身形，也不能认识了知今世之事，为什么呢？一生一死，识神转迁，十二因缘，无明愚痴是其主，迷糊暗钝，一转生即不认识了。譬如煮炼白丝，染成各色，青、黄、赤、黑，改变了本有的白色，难以还原原来的洁白，生和死的变换，也如白丝一样地改变了颜色，人的心念如同法则，一念即成，试想在这一生中，心念万端，赏善罚恶，各随业使，故身已灭，新身未久，生死的法则当然是痴妄与暗蔽来形成的。如果你想了知一切业因苦果的由来，就必须修学高尚的品德，清净的梵行，以回归到菩提正道的真如妙性。你自然会彻悟一切本来，如沉睡的人醒了一样。佛告诸弟子：人的神识是随了人的善恶二业而具备选择性，神识的本身受选择性的驾驭、死转往受，随善而善，随恶而恶，才幻变出万端形状来。如同火因柴的燃烧才出生火焰的相状，若然将柴弄湿或搬掉，火焰的相状也就幻灭了。未证得菩提道果，要在生死的苦海里沉沦，是因意识没有转过来。比如布满了灰尘的镜子，极度昏蒙，拿起来照照自己，一无所见，意识也如这镜子一样，一经藏污纳垢，便不识自己的本来面目，造成生死的流徒，招致的凄惨盈蔽，祸福牵连，便是这遗忘的真空妙有，如照蒙尘纳垢的镜子一样。又譬如深邃混浊的湖水，虽然虫鱼游历其中，而难以让人觉察。生死错综繁乱，忧愁与思虑闭塞了人的睿智，遂成为隔胎之迷，转世即忘，亦如这浊水的虫鱼一样不辨去来。譬如黑暗的夜晚，闭起眼睛往前走，什么都看不见，生和死的暗昧，随了灾殃与祸福，或喜或恼，即受制约，不识前世，和暗夜闭眼是同一道理。
 
　　佛告诸弟子：今我为佛，慧眼清净，一切生死，往来三界，佛悉知见。譬如水晶、琉璃，用彩色丝线贯穿，青黄赤白，历历在目，佛见生死，亦如这贯穿的珍珠一样，清楚明白。譬如净水，清澄见底，其中的鱼虫、形状毕具，佛见生死，如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥，一切行人往来不绝，佛如旁观者一一明了。佛意高远，了知生死，如俯瞰山下村落人群一样，历历可数。佛告诸弟子：你们当随顺我的教导，即可具知千亿大劫的生死之事，怎么做呢？当修行三十七道品：即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，断除意识的垢染，消灭贪嗔痴三毒，疑惑结使瓦解消散，得到与佛一样的智慧，便知过去未来之事，如同揩净了的镜子，纤毫俱现。佛告诸弟子：世人所作善恶，死之后世，也都相互酬答报应，只是人没有得到清净的法眼，所以不见不知，不识其本。由于前面所说的六种隔碍，只凭肉眼，看不见酬答报应之本，妄说没有三世因果。未得道者，常作浊秽之行，为愚痴所没，生死转化，新受身形，肉眼不识，离开旧的身体系缚于新的身体，为生老病死四痛所扰乱，终究无法得知神识随善恶之行所受之业报。现世之人或受福，或受殃，或相怜，或相憎，这些就是宿世所作善恶之行酬答报应的验证。因为没有得到清净法眼，所以不见不知。如果没有修道之意清净之行，而想了知前世之事，认识报应的业果，就如没有手想要写字，没有眼睛想要看东西一样，当然是不可能的。所以佛陀出世，阐扬经道，以开解人意，想要了知亲见识神于生死之间的来去，应当随顺佛所教导的三十七道品，收摄身心，证入禅定三昧，方可具知，识神的来去。
 
　　佛告诸弟子：识神但有名字没有形体，随善恶之行，依地水火风四大为体，刚出生时身体尚小，六根的功能不完备，识见也小，所知也不多，随着年龄的增长，六根的功能逐渐完备，识神也随着身体，熏习种种贪爱欲望，日渐炽盛，到了年老的时候，四大所成的身体逐渐朽坏，识神也是不明了，六根的功能逐渐衰退。人在一生当中，经历种种无常变易，不能忆起过去的事情，年老时也记不起年轻时的事情，何况是记起前世的事情呢？由于隔阴之迷和胎狱的系缚障蔽，若未得道意，被愚痴疑惑染污，想要见到识神的来去，当面回来报告，是不可能的。人若没有道行，而想知道宿命之事，就犹如暗夜里穿针，水中求火，终究是见不到的。所以，你们应当勤行经戒，深思生死从何而来，终归何处，何因往来，所缘是什么。仔细地思维空无之法，得到净眼断除结使，则所疑自解。佛说此经已，见正比丘等五百人，及诸居士，皆得初果，诸菩萨得不倾回三昧，各起绕佛三匝，头面着地，作礼毕竟，悉随佛俱还精舍。
 
【红莲感言】人死虽有魂识，然此魂识如一种子，遇到新的环境而萌发，成一新物，故不能回来报告。让人嗟叹！真是苦海无边，凭借一点福报暂得人身，但是一旦失去人身，魂识的种子轮回如种子萌发在畜生道或者地狱道，则更加愚痴，真是万劫难复！再得人身就难了。唉！人身难得，念佛信佛更是难得！
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从前有个年轻商人，他要从乡下到城市做生意，因此，他从乡下沿途采买了许多货物，准备带进城里去卖。买着！买着！眼看货物越来越重，离城还有一、二百里路呢，心里想着:「看来是应该买匹马或驴子来扛这些货了。」 
 
 
　　此时，眼前正好有人牵着一匹马走了过来，他赶紧上前去对牵马的人说:「你这匹马今天没有事做，我这里有一些银两，你把这匹马租我一天好不好？」
 
　　那个牵马人也很爽快的答应。
 
　　于是，他就租了那匹马一天，替他扛东西。走了两、三个小时后，眼看离城还有五、六十里路，但那匹马却停了下来，不走了！租马的商人就拿起鞭子，劈哩啪拉的打那匹马，但是怎样打牠，牠就像四肢脚钉在地上一样，牢牢不动。
 
　　商人实在一点办法也没有，如果太晚了城门关起来就没办法做生意了。他只好把东西从马背上拿下来，准备自己扛着走。
 
　　当他把货物从马背上卸下来时，那匹马竟然转身就跑了，这下子，他真的得自己扛进城里了。
 
　　到了快傍晚时，他总算是进到城里，赶着到市集做生意。
 
　　当天晚上，商人扛着重物走了几十里路，拖着疲惫不堪的身体，一躺下就睡着了，睡梦中，他梦到今天早上租的那匹马来跟他说话：
 
　　「我因上辈子偷拿你一双鞋，今生要帮你扛东西走一百里的路，所以走到一百里处，很抱歉！我就没法帮你再扛了。前生偷你一双鞋，今生扛你一百里，一点不多也不少啊！」马竟然开口说人话。
 
　　商人一下醒了过来，感觉自己做了一个非常真实的梦，他终于了解那匹马为何突然不走的原因了。
 
XXXXXXXXXXXXXXX
 
在佛陀时代，有个叫做「罗阅城」的地方，有一天罗阅城里聚集了许多人，正在商议每人出百钱，以办斋供养佛陀与僧众的事。 
 
　　此时，有一苦人名叫鸡头，贫穷无钱，也跟着挤在人群中听大家会议，众人见他贫穷寒酸的模样，便说：「你没有钱财，无资格参加，赶快离去！」
 
　　鸡头懊丧地回到家，忧愁叹息，其妻见丈夫脸色沮丧，便问道：「什么事这么忧愁？谁委屈你？」
 
　　「唉！世人都见人不见其心，我虽然贫穷，但我的心是虔诚的，只因为没有钱参加众人供养佛陀及比丘，而被人赶出来。」鸡头无奈地说着。
 
　　「原来如此！没有关系，你可以到弗目余密多罗长者的家里借些钱来办斋会。」鸡头的妻子想出了这个办法。
 
　　鸡头听了之后，立即高兴地前往长者家中借钱，并答应:「我十日当中必定还你的钱，如果到时候不能还时，我将以我的身体及我妻子的身体做为你的奴婢。」
 
　　有了鸡头的承诺，长者才放心把钱借给他。
 
　　鸡头拿到钱后告诉众人说：「我现在已经有钱了，请你们也让我参加供佛的斋会！」
 
　　众人冷漠地说:「我们已经筹备好了，数目充足，不需要你的钱！」
 
　　鸡头虽受挫折，一再地遭受别人的冷淡轻视，但他诚恳的供养之心坚固不移。夫扫二人商量后，来到佛前禀告一切，佛陀怜悯鸡头说道：「你的虔诚恭敬，我已察知，佛陀不会辜负有心人的。明日，我当与诸弟子接受应供；同时，你也可请国王一同来受食。」
 
　　鸡头闻言，欢喜雀跃，心花怒放，喜冲冲地进入宫中，对国王说道:「英明的国王呀！我真是三生有幸，蒙佛陀慈悲，明日要接受我的供养。佛陀之意，也请国王劳驾光临！」
 
　　国王是佛陀的在家弟子，听佛陀有命，那敢怠慢，便驱车前赴应命。
 
　　这时，帝释天知道这件感人的事，使对毘沙门天王说道：「世间有苦人鸡头，发大欢喜心，虔诚供佛斋僧，你可去扶助设斋。」
 
　　毘沙门天王闻言，立即以神通力办了很多珍肴佳膳，帝释天又对毘湿波伽摩天子说道：「世间有一苦人鸡头，发大欢喜心，虔诚供佛斋僧，你可前去化他的住宅为高广的讲堂。」
 
　　有了毘沙门天王以及毘湿波伽摩天子的示现相助，鸡头夫妇便在富丽庄严如讲堂似的住宅中，设珍肴佳膳供养佛陀及诸比丘，这时，龙天拥护，国王及群臣围绕，场面隆重庄严。
 
　　斋食完毕后，佛陀又为鸡头夫妇以及国王和众臣们宣说苦集灭道的四圣谛之里，在场者，皆大欢喜。此时，那些无法参与盛会的有钱人，才感到惭愧。
 
XXXXXXXXXXXXXXX
 
在佛陀时代，有一位出家人，他是大迦叶尊者的徒弟，他原是迦叶尊者未跟随佛陀出家前的朋友。因为看到迦叶尊者出家修行，持戒律、修苦行，很尊敬他，就跟随他出家。
 
　　出家之后也跟他的师父一样很精进修行，深入禅定，并证得四禅。
 
　　有一天，他到一个施主的家里接受供养，在闲聊中他发觉这位施主的家里很有钱，而且屋内到处都是珠宝的摆饰。
 
　　看着这些珠宝，这位比丘心里起了凡心，贪恋那些珠宝。尔后，因欲望所使，他舍戒还俗了。
 
　　还俗了之后他的生活变得很可怜，也没有钱，什么都没有。但是，他心里又想要得到那里的珠宝。结果，他去结交一些盗贼朋友，开始从事偷抢掠夺的行为，以满足内心的贪欲。
 
　　有一次，他和那群强盗友人结伙偷皇宫的珠宝，结果不幸被抓到，判了死刑。当他要被斩头之前，他从前出家时的师父--大迦叶尊者来到他的面前。
 
　　迦叶尊者不忍他这个徒弟因惧怕死亡而坠入恶道，特来度化他。
 
　　此时，迦叶尊者来到他面前：「比丘啊！『保持正念』，将你过去修持禅定的功夫拿出来，专心在某一个目标，制心一处，无事不办。这样，你就不怕痛苦。」
 
　　死刑犯听了师父慈悲的言语，猛然惊醒，他想起了过去修行的清净、自在，继而想到自己因贪欲而落到即将被砍头的地步，内心真是悔恨不已。
 
　　但既然是自己所造的业因，就要坦然接受这苦果。想通了之后，他开始收摄身心，专心念阿弥陀佛，静观内心，提起了过去修禅定的功夫，他整个人感到很安详。
 
　　这时，即将行刑，刽子手看到这死刑犯态度如此安详，心想：「真是太奇怪了，我斩头十几年，不曾看过死刑犯不求不饶的，还这么安稳，面对死亡不害怕，一付从容就义的样子，会不会是另有隐情？」刽子手赶紧将此事报告波斯匿国王。
 
　　波斯匿王一听就赶到刑场，一看！果真如此，波斯匿王也觉得这个人不可思议，就审问了他。原来他是迦叶尊者的徒弟，因一时内心的贪欲，而沦落到今天的地步。
 
　　波斯匿王是个佛教徒，一向尊敬出家人，看到这死刑犯有悔改的样子，就饶恕了他的死刑。
 
　　此时，佛陀藉着这个机会来跟这重获自由的死刑犯放光开示：
 
　　「你过去离开世间欲望的污染来出家，因内心的贪欲又回到世间的染污里面，而有今天这样的下场。现在，波斯匿王尊敬你过去出家修行的身分，饶恕你的死刑。获得新生的你，应该保持正念，清净你的内心，在精神上绝对不要有任何的污染，要将欲望连根拔起。」被免除死刑的人，感受到佛陀的放光加持，就入定思维。
 
　　「啊！真的！这个世界凡是一切存在都是因缘和合，生灭变化，一切存在都是无常，苦，无我的，我为什么对它执着呢？」在那个时候，他证得了初果。
 
　　重获自由他又回到僧团出家，依照佛法的修行，很快就证得阿罗汉果。
XXXXXXXXXXXXX
 
在佛陀时代，有一位大施主，非常的有钱，他只有一个独生子，这孩子从小就在保母的精心照顾下成长，大施主并请了全国最有学问的老师来教授他的孩子学习文学、天文、地理以及世间各种学术。
 
　　有一天，这孩子突然生病了，而且背上还长出个大疱，腰也佝偻弯曲，成了个驼背人。家人多方求医，花了许多钱治病也无济于事。最后，他们决定请当时着名的大德们来为孩子医治驼背的病。
 
　　在印度当时的外道，有所谓的「六师外道」，这六大师在当时是非常的有名。于是，大施主请来六大本师，供养他们饮食以及无数的财物，祈求能治好他孩子的怪病。
 
　　当时，六大师们用一些药物、咒语等用心地医治，但仍不见效。
 
　　大施主有一个朋友是佛教徒，他提醒大施主说：「您不耍皈依那些外道本师，应该皈依我等大师释迦牟尼佛。」
 
　　大施主听后，欢喜无比，便前往拜谒世尊，世尊为他传授了一些法要，大施主又祈求世尊率弟子于次日到家中应供，世尊默许了，大施主非常高兴。
 
　　第二天，大施主亲自去迎请世尊及众弟子。世尊披上袈裟，手持钵盂，率众弟子前往施主家。
 
　　大施主的驼背孩子看见远处走来的世尊，尤其见到佛陀的三十二相好，心中欢喜不已，竟然激动得在床上跳了起来。
 
　　这么一跳，他的背竟然立即直了，恢复如常人一样，这孩子便对世尊生起了无比的信心，马上到世尊面前恭敬、顶礼。
 
　　大施主虽然没事先向佛陀说明是请佛陀来给孩子治病的，但看到自己的孩子如今不药而愈，全家大小对世尊更加恭敬顶礼，并敷起高座，请世尊及僧众分别入座，以最上品的饮食作供养。
 
　　当时，大施主的孩子心想：「世尊治好了我的病，断除我的痛苦，使我获得了安乐，为报佛恩，我应该生生世世出家。」
 
　　于是，他请求大施主同意让他出家，在经过大施主同意之后，他来到世尊前，合掌顶礼、随佛出家。出家后，佛陀给他传法，他精勤修持，不久便证得罗汉果位。
 
　　此时，诸比丘请示佛陀：
 
　　「世尊，此人以何善业得生富贵之家？以何恶业弯腰驼背？以何因缘得佛亲自加持而恢复如常？为何于您教法下断尽烦恼证得罗汉果位，请为吾等演说。」
世尊回答说：早在贤劫，人寿二万岁时，有迦叶佛出世，当时在鹿野苑有一施主，他的儿媳生了双胞胎，长大后他俩对迦叶佛深有信心，于是经父母同意后得以出家受戒。
 
　　他俩认为迦叶佛教法中闻、思、修是得道的根本，所以请问迦叶佛：
 
　　「世尊，我们应该先闻思还是先修行呢？」
 
　　「先闻思然后再修行。」世尊如此告诉他们。
 
　　这样，他俩兄弟白天听闻佛陀教诲、思维法义，精进不懈，但每到夜晚休息时，那个顽皮的哥哥老是喜欢去捉弄他那温和稳重的弟弟，经常压在他身上游戏着。日子久了，弟弟很生气，开始起烦恼。
 
　　有一天，弟弟拿了个大砖石裹在自己的衣服里，这时哥哥又故计重施，戏弄自己的弟弟，结果哥哥的腰压在砖石上，把腰椎折断了，从此再也直不起来，成了个驼背子。
 
　　弟弟心里很难过：哥哥虽然不应该对我无理，可我却使他残废了。弟弟内心后悔不已，他请了无数的医生给哥哥治疗，渴望哥哥能早日康复。
 
　　不久，哥哥终于恢复如前。这哥哥也因为生病的关系，对生死轮回起了无比的厌离之心，更加精进修持，终于证得了罗汉果位，弟弟非常高兴，便经常恭敬供养罗汉哥哥。
 
　　最后，弟弟在临终时发愿：
 
　　「我一生中出家持戒，愿以此功德，能生生世世转生富贵家，并能在释迦佛出世时出家，证得罗汉果，愿我害哥哥的恶业不要成熟，若因果无欺，定要成熟，则愿释迦佛亲来消除我的痛苦。」
 
　　当时，他害哥哥的业果成熟，而感得今生的驼背，也因临命终时发善愿成熟故，我今天亲自来消除他的痛苦，使他能立即恢复正常，今生能生于富贵之家，并且在我教法下出家，获证罗汉果位，这一切皆是业感所致。
 
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很久以前，有兄弟两人，从小父母早逝，却留给他们一大笔遗产，因此家中资财无数，金银、财宝、牲畜和仆婢应有尽有。他们二人虽为兄弟，但是志趣、爱好却截然不同，哥哥喜欢佛法，弟弟酷爱家业。
 
　　弟弟见哥哥不关心家业，常常嫌恨哥哥，心想：「哥哥不负责家计，也不勤劳工作，反而放下家财，追随沙门，听经闻法。一旦家业衰败，怎么对得起过去辛苦的父母！」 
 
　　哥哥看出了弟弟的心思，就对他说:「弟弟！实行五戒、十善以及供养三宝，是孝亲的具体表现，也唯有修心、供佛才能利益双亲。事实上，你今天所在意的家庭生活，只是心中贪爱、享受的追求，对于报答父母恩情，完全无济于事。不仅如此，由于你不布施、修福，将来会因恶业而受苦，你应该好好地思考啊！」 
 
　　弟弟听了，心中更加气愤，摇头不信。
 
　　哥哥见弟弟这样，就说:「弟弟！你贪恋家业，把名利看得比什么都重要，而我自幼喜欢学习佛法，把法教视为世间珍宝。现在，我就把财产留给你，请弟弟好自为之！」 
　　哥哥执意离开家门，弟弟见哥哥心意已定，挽留不住，默默无语。 
 
　　哥哥离家后，做了比丘，日日精进。无论白天还是黑夜，他都坐襌思惟，没有二心，终于修成了阿罗汉。 
 
　　与哥哥相反，弟弟依然热心于家财，悭贪吝啬，也不修心养性。当他寿终之后，即堕入畜生道，转生为牛，而且长得雄伟肥壮，力大无比。 
 
　　有一商人见这头牛又肥又壮，就把它买去拉车，每天载货往返贩卖。如此长途跋涉，走了几回，牛就瘦弱劳累，不能再向前行进。牛不顾有车辕套身，趴在地上不起来了。商人见牛不起来，就用鞭子打它。牛无奈，勉强站起，挣扎前行。 
 
　　这时，他的哥哥路过，远远看见这一头牛，便知是他弟弟，赶紧过去对他说：「弟弟！以前你视钱财如生命，如今拥有的财宝、田地又在哪里呢？你现在为牛，被人奴役，这都是因为你过去不修福，不行善所致啊！」 
 
　　说完，这牛的眼泪夺眶而出，自责地说：「以前，我活在世上时，不信哥哥的话，不相信佛法，不敬众僧，更不供养三宝，刚愎自用，自做主张，现在身为牛畜，长途贩运，疲顿困乏，身体瘦弱，即使后悔也来不及了！」 
 
　　哥哥见到弟弟已悔恨，心中升起一阵悲怜之情，于是对商人说了牛的本末。 
 
　　商人听到这牛原是由富人转世，且又是法师的弟弟，于是欣然将牛送给罗汉。哥哥就把牛牵到寺庙附近，好好照顾，让它亲近三宝。后来，牛死后，才得以转世为人，继续修行。 
 
　　当时，众商人看到这一切，都各自思量:「我们大家如果只顾经商赚钱，不乐善好施，贪求享受，死后恐怕也会变成牛！」 
 
　　于是他们除了经商赚钱又乐善好施，而且皈依佛门，修学佛法，精进不懈，使得生活非常安乐，死后也都得到很大的福报。
 
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有四个兄弟，脾气是一个比一个急躁，又爱互相唱反调。小时侯，大家斗斗嘴还很有意思，但是长大了，问题也大了。尤其在父母死后，他们更是闹得鸡犬不宁，简直没办法一起生活。
 
　　四兄弟闹着分家，谁也别限制谁。可是，为了分遗产又闹得不可开交，一个人想要独占一些东西，另外三个人也争着要，谁也不让谁，争得脸红脖子粗的，也没争出个结果来。 
 
　　「年纪大的说了就算！」大哥一看这场面，便吼了一句。 
 
　　「大的应该让小的！」 
 
　　「再吵，我一把火把房了烧了！」 
 
　　「你烧就扒你的皮！」 
 
　　于是，屋里顿时乱做一团。老四要点火，老三挽袖子要揍老四，老大准备要泼水，老二跑到外头找砸水缸的石头。 
 
　　一会儿，老二空着手回来了，身后跟着舍利弗尊者。 
 
　　「你们别瞎嚷嚷了，我请来舍利弗尊者来给我们评理！」老二冲着那三个兄弟喊道。 
 
　　由于四兄弟闹不出个所以然来，只好同意让舍利弗尊者插手过问。 
 
　　「善哉，善哉！」舍利弗高兴的说：「你们跟我去见佛陀吧！我请佛陀为你们调解纷争。」 
 
　　于是，四兄弟跟着舍利弗者来到竹林精舍中。
 
　　礼拜佛陀之后，四兄弟正欲启齿时，佛示意说:「我先讲个故事吧！」 
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　　很久以前，有个国王叫惟娄。他生了怪病后，被病折磨得万分痛苦。好不容易，御医找到方法，即需要一味药叫狮子乳，也就是狮子的奶。这可把宫中的人们给难住了。 
 
　　有个聪明的穷人往山里走去，经过几天的细心寻找，终于找到了狮子住的洞穴。摸清了狮子活动的路线后，他回到家里，带着七、八罐葡萄酒和羊肉，放在狮子洞口，然后就偷偷地躲在一旁观望。 
 
　　狮子寻食回来后，大概是没找到什么食物，一看到羊肉和酒，便扑过来大吃大喝。 
 
　　那穷人见狮子狼吞虎咽的样子，心中高兴极了。他屏住呼吸，不敢发出一点声音。不一会儿功夫，狮子便吃光羊肉，喝掉六、七罐酒，很快地躺下睡着了。
 
　　穷人趁狮子熟睡时，把它的奶挤在空罐子里，直到挤满一整罐，才高高兴兴下山。 
 
　　回王宫的路上，因为天黑，穷人就找了家旅店过夜，和一个罗汉住同一间客房。 
 
　　半夜里，罗汉被一阵争吵声惊醒了。 
 
　　「没有我走到狮子洞去，还想得到狮子乳，做梦去吧！」这是穷人的脚在说话。 
 
　　马上又有个声音说:「没有我去挤狮子的奶，难道脚会挤奶不成？开玩笑！」 
 
　　接着，又有个声音出来:「没有嘴去跟国王说，国王怎么会知道有狮子乳呢？」 
 
　　原来是穷人身上的各个器官吵成一团。罗汉这才明白，到底是怎么回事。 
 
　　「哼，你们等着瞧吧！」最后，嘴愤愤不平的说道。 
 
　　第二天，穷人来到宫门口，通报自己送来了狮子乳。 
 
　　国王欣喜若狂的说:「快拿进来看看！」 
 
　　惟娄王接到罐子，正要仔细闻闻，突然传来一声说:「这根本不是狮子乳啊！」 
 
　　国王抬头一看，这话竟是穷人自己嘴里说出来。 
 
　　「来人！拿下去砍了！」惟娄王十分愤怒地大喝。 
 
　　卫士们一拥而上，捆绑了穷人，准备推出去斩首。
 
　　就在这千钧一发之际，罗汉闯进宫殿说:「国王！你不能杀他，这是千真万确的狮子乳。」 
「到底是怎么一回事？」惟娄王问。 
 
　　于是，罗汉便把他前一大晚上和穷人住在一间房中，半夜听到他身体各器官争功的事，原原本本说了一遍。 
 
　　惟娄王想了想，说:「好吧，我先用它入药治病。如不见效，再拿他问罪。」 
 
　　那狮子乳入药之后，果然医好国王的病。 
 
　　国王将那穷人叫来，给了穷人丰富的赏赐。 
 
　　听完佛陀说的故事，四兄弟全都释然了，请求佛陀为他们授戒，决定出家当比丘。 
 
　　当佛陀用手轻轻的在他们头上一一加持过，四人内心的迷污尽除，马上证得果位。 
 
　　阿难困惑的问佛:「他们兄弟为何听了故事，马上证果呢？」 
 
　　佛答道：「在远古时侯，舍利弗只是比丘，这兄弟四人是生意人。当时他们一同送了件袈裟给舍利弗，所以当舍利弗证得阿罗汉果，就把兄弟四人带来见佛陀。也由于舍利弗的关系，他们才这么快证得罗汉果位。」 
 
　　「我明白了，」阿难说道:「四兄弟的缘份可真不小啊！」
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累劫以前,我们一个是祭师,一个是王妃,乘国王出征之时,干了苟且之事,于是生下了儿子,王妃怕事迹败露,所以杀了亲生儿子,我憎恨王妃杀了自己的儿子,所以拿起剑杀了王妃！当国王得知祭师杀了王妃的消息后,就将我凌迟处死。于是我和王妃一起落入地狱,在地狱收了极大的苦,有火烧地狱,蛆虫地狱,剥皮地狱,刀山地狱,每个地狱都呆了很久很久,都数不清到底有多久,反正是很久很久.....
 
　　地狱报受尽后,我和王妃又双双堕入畜生道,一起做蛇,做蛇夫妻,做了无量劫的蛇夫妻.然后王妃她又做了善事了,所以才回人,而我因为曾经杀了王妃,(因为杀王妃等于是背叛国家，罪很大)所以我不能再做回人.然后王妃的转世就做回了人,而我还是蛇,当再次从逢时，我再次把王妃的转世咬死.(因为我知道这个人是王妃，她只有被我咬死，才能双双再做蛇，才能做回夫妻）然后我再次被人打死,最后又一次双双堕入地狱.又是受到无量的苦.。。。。
 
　　我和王妃又做回蛇,又做蛇夫妻.又过了很久,王妃再投胎成人,但我还是蛇,再次把王妃咬死,同生共死啊.可气的是，王妃总是投胎做人,而我总是做蛇,所以做不成夫妻,所以我每一劫都会把做人的王妃咬死,再双双做蛇,才能做夫妻。
　　轮回了今生,王妃又投胎做人,就是今天的觉善（大悲堂的郭师兄）,而我却连蛇都做不了了,只能做个魔,跟着觉善.觉善去到哪里,我就去到哪里。觉善找了个老公,所以我气的要死,恨死了。所以我非要让觉善离婚,不让她和她老公有孩子,所以吃了她10几个孩子,当觉善到大悲堂求治的时候,我真是气死了,而且又感觉明得对觉善很好.我不喜欢明得，更不喜欢他对觉善那么好,我嫉妒啊,不喜欢任何男人对觉善好. 最后大悲老人师父为觉善加持，让觉善有了小孩,就是观音赐子,你(明见)当时给她看到有孩子是真的有了,但也被我吃掉了.然后因为这个事情,我再加念头给觉善,让不知情的觉善觉得大悲堂治病救人都是假的,所以让她诽谤大悲堂.但是明得又对觉善很好,又开导和原谅了觉善,我恨啊,不希望明得对觉善那么好.
 
　　最后我让觉善回家和她老公离婚,其实她这个老公在外面找的女人,也是我给找的.我就是不让他们有小孩,最后他们离婚了.离婚了以后,我也不会让觉善再结婚的.因为我要和她在一起,我不愿意让她和其他任何人结婚.
　　今天下午，觉善来到我这，身上的蛇附体一直不肯走，痴情的不得了，执着这份曾经的爱情。到现在也没有超走它，因为它放不下这份感情。哎！现在把这个故事写下来，希望各位看到这个因果，远离情执~！
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萨陀波沦拋开世俗名利，一心追求菩萨圣道，希望牺牲自己的身体，帮助苦难众生。虽然他许下弘愿，可是却迟迟未开悟。 
 
　　有一天，空中突然出声对他说：「善良的男子啊！不必悲泣。所有佛在修持菩萨道时，都像您那样勤奋专一，喜爱佛法，只要您一心供养般若波罗蜜，不久自然会开悟。」 
 
　　萨陀波沦说道:「佛啊！我穷到无法供养般若波罗蜜和讲经师的供养。」 
 
　　接着又想:「我不能空手闻法，干脆把身上的血肉卖了，作为般若波罗蜜和讲经师的供养。」 
 
　　萨陀波沦喜从中来，把之前的煎熬全拋到九霄云外，并且沉浸在前所未有的喜乐中。 
 
　　他心想：「在生生世世没有止尽的轮回里，我已经死去无数次了，这次若能献出生命，闻法听经，这样的牺牲是多么有意义呢！」 
 
　　「谁要人肉、人骨、人心、人血、快来买啊！」萨陀波沦一到市集，便在人群中大喊起来。在为佛献身的叫卖声中，他感到光荣和幸福。 
 
　　萨陀波沦越叫越兴奋，甚至站到高台上，大力的招揽顾客。但是，似乎没人听到他的叫卖声。 
 
　　原来，一个无恶不做的恶魔故意施展魔法，让所有人无法听见他的声音。 
 
　　渐渐地，萨陀波沦口干舌燥，浑身无力，仍然没有人被他的热诚所吸引。 
 
　　太阳西下，市集将要结束，萨陀波沦的心里有点灰心。这时，他想起空中之佛的告诫，又赶紧抖擞精神，对着越来越少的人大叫:「人肉、人心、人血、人骨，要什么卖什么哦…！」 
 
　　这时，一个婆罗门男子朝萨陀波沦走过来。他急忙下了高台，对那婆罗门男子跪下，嘴里不停招呼着:「大人，大人！您买人肉吗？我马上就给！」 
 
　　婆罗门男子站在萨陀波沦面前，说道:「我今天要祭天，需要新鲜的人心、人血和骨髓，你能马上给我吗？」萨陀波沦毫不犹豫地抽出刀来，往自己的左膀砍下，鲜血立即流了出来。 
 
　　这时，旁边高楼上的窗口传出一阵惊吓的尖叫。 
 
　　萨陀波沦抬起头看，一名富商的女儿正瞪着双睛，微微颤抖地问他:「你…你…是在做什么？」 
 
　　「姑娘，你别害怕！我正把心、血和骨髓卖给这位高贵的婆罗门祭天用。」这时他的手仍不停的砍着自己的脚。 
 
　　「难道你不痛吗？」 
 
　　「不痛，不痛！姑娘！我把身体卖给大人，就能供养般若波罗蜜和讲经法师了。」说这些话时，萨陀波沦心中充满了骄傲和自信。 
 
　　少女立刻下楼来，好奇地问：「供养般若波罗蜜有什么好处，值得你卖血肉呢？」 
 
　　这时，萨陀波沦已经把髀骨切开了，一滴滴血汁从骨管中滴到婆罗门的罐子里。他对女子说道:「姑娘！我为了具足修行的资粮，必须先供养般若波罗蜜与讲经的法师。如此累积无量的功德，才能承担众生的依靠，将来我要把一切的利益都回向给一切众生。」 
 
　　萨陀波沦说完，不只少女感动不已，就连婆罗门男子也频频点头，赞扬他的发心。 
 
　　「善男子啊！你缺少什么我都可以无条件送给你，好吗？」富商之女忧心地说。 
 
　　「姑娘！不用了，谢谢你的好意！」 
 
　　说罢，正当他要拿心脏的时候，那婆罗门男子突然说：「你真是个虔诚的善良男子！其实我是天上的天神，特意化身来试验你对佛的信心。看你这样虔诚，就成全你的供养。若有其他任何要求，我也答应你。」 
 
　　说完，天神就消失无踪。已经奄奄一息的萨陀波沦立刻恢复健全的身体。 
 
　　那少女的父母听了萨陀波沦的经历后，也赞成女儿学佛，便给予众妙华香和璎珞、涂香，还有幢幡和衣服等七宝，让女儿、仆人同他一起到雷音寺去供养般若波罗蜜和讲经法师。萨陀波沦等人都法喜充满。 
 
　　过了几天，因尘土飞扬，在寺里服务的萨陀波沦刚扫过的地上很快又扬起一阵尘埃，刚擦过的器皿又蒙上了一层薄灰。就连讲般若波罗蜜的县无竭法师在讲坛上打坐时，额上也落了些尘土。 
 
　　「这样，法师怎么讲好佛经呢！」萨陀波沦急着找水来泼洒。可是里里外外竟半点水也没有。 
 
　　于是他到厨房里用菜刀割开自己的血管，将鲜血洒在讲堂上，尘土再也扬不起来了。 
 
　　县无竭大师说道：「善男子！你的真诚真令人感动，我不让你再流一次血了。」说完，萨陀波沦身上的刀痕、血迹全都不见。 
 
　　「坐下来吧，善男子！你不是来听我讲经的吗？」 
 
　　萨陀波沦赶紧坐下来，合上双目，专心致志的和大家一起听法师开讲般若波罗蜜经。 
 
　　雷音寺外静悄悄地，而寺里回荡着县无竭大师抑扬顿挫的法音。
 
 
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《从前，有一个信奉佛法的人。他相信菩萨是为了解脱众生的痛苦烦忧，才来到世上的。 
 
 
　　一天，他向释迦牟尼佛问道：「尊敬的佛陀！有一种在地狱中受罪的人，被鬼卒从头到脚一一锉斩、捣得粉碎。等到他死去后，又用一阵阴风吹活他，随后又再一次把他弄得体无完肤。我想请教佛陀，这个人做了什么坏事，而得到了这样的惩罚？」 
 
　　佛陀回答说:「这种人之所以得到这样的惩罚，是因为他在前世时不信佛法，不尊敬师长、不孝顺父母，为口腹之欲而杀害动物。因此他们遭受这样的报应！」 
 
　　这个人又问道：「尊敬的佛陀！现在还有一种生活在世间的人，他们的身体上下生满各种恶疮，连毛发也都掉落，浑身上下臭恶不堪，连动物见了他也会跑开，更谈不上有人愿意靠近他们了。我想请教佛陀，这样的人又是做了什么坏事，而得了这种无药可治的病呢？」 
 
　　佛陀和蔼地告诉他说:「这种得了痈病的人，都是因为前世诋毁圣人，伤害他人，无所顾忌。有时还忘恩负义，经常做一些苟且之事。因为他们如此的恶行，所以后世得了这种难以医治的病。当然，如果他们今生今世行善布施，信奉佛法，那么后一世，他们是会得到好的结果，起码再也不会害上这种痈病。」 
 
　　这个人又问:「尊敬的佛陀！我常听说在地狱中有一种身体高大，又是聋哑痴呆，但没有手脚的人。他们用自己的腹部在地上爬行，如同虱子一般蠕动着。他们没有饭菜可吃，只是吃地上的泥土来活命。由于他们常年都滚爬在地下，所以他们的身体经常被各种虫子叮咬螫刺，非常痛苦。这样的人倒底是做了什么坏事，而遭受这样的痛苦呢？」 
 
　　佛陀接着对这个人说道:「招致这种报应的人，往往刚愎自用，违反国家法律。当他有权势时，往往不分青红皂白，不讲道理，凭着自己的权势掠夺百姓的财物，使得民众苦不堪言，因此这样的人必定会遭受他曾经带给别人痛苦的后果。」 
 
　　这个人听完佛陀的话后，对佛法更加深信不疑了。当他向佛陀辞行时，他的心中充满了感激，并且对自己的言行更加小心了。》
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一天，一位法师正要开门出去时，突然闯进一位身材魁梧的大汉，狠狠地撞在法师身上，把他的眼镜撞碎了，还戳青了他的眼皮。那位撞人的大汉，毫无羞愧之色，理直气壮地说：“谁叫你戴眼镜的？” 
 
　　法师笑了笑没有说话。
 
　　大汉颇觉惊讶地问：“喂！和尚，为什么不生气呀？”
 
　　法师借机开示说：“为什么一定要生气呢？生气既不能使眼镜复原，又不能让脸上的淤青消失，苦痛解除。再说，生气只会扩大事端，若对你破口大骂或打斗动粗，必定会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。
 
　　“若我早一分钟或迟一分钟开门，都会避免相撞，或许这一撞也化解了一段恶缘，还要感谢你帮我消除业障呢？”
 
　　大汉听后十分感动，他问了许多佛的问题及法师的称号，然后若有所悟地离开了。事情过了很久之后，一天法师接到一封报值挂号信，信内附有五千元钱，正是那位大汉寄的。
 
　　原来大汉年轻时不知勤奋努力，毕业之后，在事业上高不成低不就，十分苦恼，婚后也不知善待妻子。一天他上班时忘了拿公事包，中途又返回家去取，却发现妻子与一名男子在家中谈笑，他冲动地跑进厨房，拿了把菜刀，想先杀了他们，然后自杀，以求了断。
 
　　不料，那男子惊慌地回头时，脸上的眼镜掉了下来，瞬间，他想起了师傅的教诲，使自己冷静了下来，反思了自己过错。
 
　　现在他的生活很幸福，工作也得心应手了。特寄来五千元钱，一方面为了感谢师父的恩情；另一方面也请求师父为他们祈福消业。
 
　　法师的宽容带给了大汉觉悟，教会他用一颗宽容的心去对待别人。宽容是一条环环相扣的纽带，让我们彼此相连，让我认清彼此，珍惜生命。
 
 
【感动点滴】
　　宽容是对生命的洞见。你的一份宽容挽救的也许就是一个生命。 
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一日，邻近舍卫城的村庄中，发生了一件不幸的事。有位妇人抱著孩子、拿著水瓶，准备到井边汲水。当时离井不远处，正坐著一位容貌端正的男子在弹琴自娱。妇人听到美妙的琴音，又看到男子潇洒的身影，不禁为其所吸引，而这名男子也情不自禁地注视著妇人。
 
　　一时意乱情迷、失去理智的妇人，不知不觉中竟错将孩子当成水桶，悬绑于井中，等到妇人回过神时，才发现孩子已经死在井里。妇人一时悲愤，懊悔不已，搥胸痛哭地说：“都是因为自己的一念染污心，才犯下这不可挽回的过错！ ”
 
　　佛陀知道了这件事后，便集合大众至讲堂，将这段因缘宣说一遍。世尊开示大眾：“淫欲炽盛能坏人善根，所以淫欲心重的人，不但无法辨别善恶，不重视道德操守的清白，亦不知寻求解脱之法。这一类的人不知惭愧，宁可受人轻贱侮辱，也不愿意断除淫心。一念淫心起，亦可能会犯下杀害父母等五逆重罪，甚至违背佛法、轻慢佛法。”接著，世尊即为大眾开示一个因淫心而犯下大错的故事：
 
　　曾经有一对夫妻，育有一子，疼爱有加。然而这个孩子不学好，常常犯下奸淫女色之事。在一个雷电交加的夜晚，男子淫心又犯，拿著刀准备到镇上找人寻欢作乐。这时男子的母亲正好发现，担心孩子夜晚出门会发生事情，苦苦哀求，希望能打消他的念头。但男子色胆包天，铁了心就是要走，因此大声斥责威胁，如果不让他出门，就不顾母子之情。母亲爱子心切，宁可不要性命，也不愿意见到孩子出事。于是在几番争执后，男子执刀杀了母亲，头也不回地前往镇上。
 
　　男子来到一女子家，敲门请求让他进去，并且诵了一首偈子跟她表明：
 
　　“婬恚诸根羸，为想所谬误，
　　　不虑众事业，为愚闇覆盖。
　　　念汝取母害，折伏犹汝奴，
　　　翘立在门外，如客附使役。”
 
　　女子知道后，非常愤怒地说：“像你这种忘恩背义之人，连养育自己、对自己有大恩的母亲都能杀害，还会有什么人性可言！快点离开我家！”男子不肯离去，几番哀求，女子更加严厉訶斥：“我宁可投身入火、自跳山谷、为禽兽所食，也不愿与你这种人为伴！”男子听了这一番话后，只好黯然离开，结果在回家途中，被一群埋伏在路旁的贼寇所围堵。寡不敌众的男子在打斗中为贼所杀，死后堕阿鼻地狱，受苦无量。
 
　　世尊说完后，再次提醒比丘，淫欲之害，为祸甚大，不但自己造业，更会危及他人，犹如自己饮毒，又教他人共饮，不可不慎。
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从前在浙江某寺，有一法号叫“含辉”的和尚，年约四十多岁，平日守戒律尚称精严。有一天，他到街上散步，刚好经过一家卖狗肉的铺子前，想不到平日精守戒律的他，竟也经不起阵阵狗肉香味的诱惑，因而垂涎欲滴，颇有一吃为快之感。 
　　
　　等他回寺后不久，突然全身发热，身上长起了十八个硕大的毒疮，痛彻入骨，奇异的是，如果被别人看到他身上的毒疮，痛苦还可稍止，如果遮蔽不给人看，那么更觉痛入骨髓，好像要他以毒疮来警戒世人似的，他虽遍请各方名医，但皆束手无策。 
　　
　　到这地步，含辉和尚自知必是前世冤孽做祟，于是忍痛跪在佛前，以求忏悔，并虔诵金刚经。有一天，午睡醒来，在恍惚中看到十八个没有头的军人，对着他说：“你还认得我们吗”和尚答说不认识，那群无头的军人接着对他说道：“你在前世曾做金朝带兵的统领，而我们都是你的属下，你曾命令我们固守某山头的隘口，但其中有两士兵不守军律，在山下遇到一少妇踽踽独行，就予以强暴，少妇哭告其夫，其夫因此向你怒告，但你没有详查是谁犯法，竟将我们共同守山的二十个人，全部予以军法处斩。他们两人强奸犯法，固然应该处死，但他们两人所做的，完全与我们无关啊！但你不分青红皂白，竟将我们无辜的十八人，也一起枉杀了，这样的冤屈怎能不报呢？ 
　　
　　我们找你已找了二百年，到今世才让我们找着，因你出家守戒，又有护法神护卫着你，所以我们不敢对你有所侵犯，但因你闻到狗肉香味就强烈的动念想吃，心戒已经破了，因此护法神也不再保护你了，所以我们才可以靠近你来寻仇，现在因你忏悔诵经要求解冤，就姑且饶你三年，以后再来向你索讨！”
　　
　　从此，含辉和尚的毒疮，果然暂时停止发作，直到三年后，才复发溃烂而亡。
XXXXXXXXXXX
 
有一个极其贫穷的人，他住的是破草屋，穿的是破衣服，冬不防寒，夏不遮羞，以乞讨为生，日子过得很艰苦。 
 
　　但这个穷人有一个绝活儿——善解鸟语。麻雀、燕子、鸽子等等鸟叫，他都能听懂；鸟语花香的时节，他能美滋滋地用自己的口哨与鸟儿们交流。
 
　　当地有一家富商，招聘雇佣担货物的人。富商见他贫苦饥寒，但有一身好力气，就雇佣了他。
 
　　一天，风和日丽，商人带着他，担着沉重的货物去做买卖。走了很长时间，又值正午，主人渴了，来到一条清澈的河水边喝水。河水很急，他们便在水边浅水处喝水解渴。
 
　　这时，就听河边的柳树上传来一阵刺耳的鸟叫声。商人猛地一惊，不知怎么心中有一种恐惧感，一哆嗦差点掉进河里。商人马上呼唤穷雇工。
 
　　这个雇工不但不以为然，反而笑起来，笑得主人莫名其妙。鸟儿见这个雇工只是冷笑，叽叽喳喳一阵便各自飞散了。
 
　　做完了买卖，获得了金银，回到家中，主人很高兴，便多赏了穷雇工工钱，并且很赞赏他的为人。想起路上那件事，主人问雇工道：“在路上我们都累了，我在河边饮水，突然听见刺耳的鸟叫，我大吃一惊，险些掉进河里，而你为什么在一边冷笑？”
 
　　他回答说：“那些鸟对我说：‘那主人身上装着许多珍贵的白玉珠，你可以杀了他而珍珠归你所有，你就不会那么贫苦。我们想吃他的肉，你快杀了他。’我听后，实在是笑那些鸟打错了算盘。为了吃你的肉，挑唆我杀掉你。我以冷笑对它们，它们只好各处飞走了。”
 
　　主人倒吸一口凉气，又忙问：“那你为什么不杀我？河边无人，只有我们两个，而我身上确实有好多珍珠，价值连城，你杀我是完全可以做到的。”
 
　　雇工回答道：“主人啊，我为什么如此贫穷，衣不蔽体，食不饱腹？均因为我前世贪人财物，计算别人家产，掠夺别人资财，贪得无厌才落得这般贫苦。主人能雇我担货，也是可怜我贫穷。如果今世我不痛改前非，不重新做人，再杀人取财，那么我受报应的日子还在后边，我什么时候才能脱此苦海呢？
 
　　“善有善报，恶有恶报，贪、嗔、痴三毒害人不浅。所以不知因果之时，贪得无厌；一旦知道了因果，我今日就是死也不愿做杀人贪财的事啊！” 
 
　　主人听后更加信任和喜欢这个贫穷的人了。
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2003年7月的一天中午，牧羊的宁晶赶着羊群行走在一望无际的草原上。她突然发现，离她不到十几米的地方有一只大狼和一只狼崽。大狼显得有些孱弱不堪，左眼已瞎了，瘦得皮包骨头，而它身旁的那只小狼可能出生不久，在那里瑟瑟发抖，不时发出痛苦的哀叫……见此状，宁晶那只提到了嗓子眼的心慢慢落下来，宁晶猜想这一大一小两只狼应该是没有能力来伤害她和她的羊了，于是她紧握手中的牧鞭，轰赶着羊绕过狼向前走。
　　
　　大狼也许不甘心失去这送到嘴边的食物，试图追赶羊群，可跑了没两步，便摔倒了爬起来再追，又一次摔倒，显然它已体力不支……虽然作为一个牧羊人，她平时最憎恨狼，可面对眼前的这两只饿得快要死了的狼，宁晶的心软了。她从背包中掏出一个馒头，扔到了大狼的面前，让宁晶感到很意外的是，饥饿的大狼没有吞下这个馒头，而是用尖嘴将馒头拱到小狼面前，小狼看见馒头，立即狼吞虎咽地吃起来。
　　
　　大狼的举动，深深打动了宁晶，于是她掏出了背包里仅有的4个馒头和3根火腿肠，全都扔给了野狼。当宁晶把这些食物给了狼后，她又有些后悔，担心野狼吃了食物，身上有了力气再追上来。幸运的是，野狼一直没有追上来。
　　
　　回到家，宁晶把自己遇到狼及救狼的事情告诉了父母。父母都埋怨宁晶，认为她救狼是在助纣为虐，养虎成患。
　　
　　在一月的一天傍晚，放牧晚归的宁晶驱赶着羊群正行进在回家的途中，突然间，不知从什么地方奔出一只狼，拦住了羊群，这可把宁晶吓呆了。
　　
　　这只野狼的嚎叫很快又召唤来了3只同伴，这4只野狼围着羊群转起了圈，准备伺机进攻。转着转着，其中一只狼停下来，静静地注视着宁晶，这只狼正是宁晶救过的那只独眼狼。
　　
　　此时独眼狼也认出了宁晶。紧接着，独眼狼冲其他3只狼一番大叫，似乎在为宁晶说情，可它的努力显然白费了，那3只狼聚拢过火，与独眼狼咬在了一起，撕打起来。出乎宁晶的意料，勇敢的独眼狼竟战胜另外3只狼，那3只战败的狼灰溜溜地逃走了。剩下独眼狼站在那里，不时地用舌头舔着身上流血的伤口。更令宁晶感动的是，此后独眼狼紧紧地在宁晶和羊群后尾随着，一直护送宁晶回到家才离去。
　　
　　此后，每次见面，这只狼都会热情地点头与宁晶打招呼。宁晶也会把随身带的食物分给它一部分。2004年5月10日，宁晶在放羊时，因感冒发起烧来，导致走失了3只羊。正当一家焦急时，这3只走失的羊回来了，原来是被独眼狼赶回来的。
　　
　　2004年6月至7月间，在宁晶家所在的村中，除宁晶家外，几乎其他所有养羊户家中都多次发生了夜间羊被狼叼吃的事。大伙儿还一致证实吃羊的狼中有一只独眼狼。这些受害的养殖户中，有些是特困户借钱养羊想以此脱贫致富的，如今羊被狼吃了，真是雪上加霜……
　　
　　当听说宁晶与这只独眼狼有“深交”后，全村的养殖户们都涌到了宁晶家，共同乞求宁晶，再见到这只狼，一定要除掉它。
　　
　　2004年9月5日，宁晶终于在草原上又一次遇见了独眼狼，当宁晶把带有毒药的火腿肠抛向问候她的独眼狼，她的眼泪也禁不住流下来。终于，独眼狼躺在草地上不动了，在弥留之际，它用痛苦、愤怒、不解的目光看着宁晶，好像在问：我们是朋友，你为什么要害我？抚摸着独眼狼渐渐变冷的躯体，宁晶伤心地大哭。几天后，宁晶说服了父母，卖掉了羊群，来到长春市，进了一家工厂打工。宁晶说，她一牧羊，走到草原上，就会想起那只独眼野狼。
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当佛陀住在王舍城的时侯，果嘎勒嘎比丘（提婆达多的眷属之一）住在萨伽玛山，此山的环境非常幽美。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘都十分恭敬，经常供养他衣物药食等。有一次，舍利子和目犍连一同游化，来到萨伽玛山。果嘎勒嘎比丘听说这事，就前往顶礼迎请二位尊者住下来，并愿意供养他们一切资具。
 
　　两位尊者提出一个要求：“请不要告诉任何人我们在这里，若太多人知道，我们就会离开。”果嘎勒嘎比丘答应了，于是两位尊者就安住下来。
 
　　那时，有一位大施主的儿子，很有善根，自己到果嘎勒嘎比丘那里皈依，并请求出家。果嘎勒嘎比丘要他征求父母的同意，然而他的父母不同意，他只好顺从父母，暂时不出家。
 
　　果嘎勒嘎比丘供养二位尊者许多年后，大施主的儿子也长大成人了。有一天，果嘎勒嘎比丘准备出游，出门前，他请两位尊者代为教导自己的弟子。两位尊者观察这些弟子的根机，觉得他们能够修学更进一步的法，就传授给他们相应的法。他们个个勇猛精进，全都证得阿罗汉果位。
 
　　这时，那位大施主的儿子终于获得父母的同意，来到经堂，准备出家。比丘们对施主的儿子说：“果嘎勒嘎比丘外出，现在是由舍利子和目犍连二位尊者带领我们修学。你若是在尊者面前出家，这因缘是很殊胜的！”他听了很高兴，就在尊者舍利子前出家。舍利子尊者为他传授一些法要，他便证得预流果。受了比丘戒后，更加精进修持，最后灭尽所有的三界烦恼，成为阿罗汉。证果后，他回去度化父母，也让父母得了圣果。
 
　　不久，萨伽玛山的天人对当地的人民说：“我们萨嘎玛山上有两位尊者：目犍连和舍利子，是真正的善知识，你们为什么不去拜见他们呢？”从此以后，来萨伽玛山朝拜的信徒就越来越多。
 
　　两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，于修习无益，因而决定离开。于是就对那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们说：“我们曾经与果嘎勒嘎约定，一旦往来的人太多，我们就会离开。现在你们最好去王舍城，大家各奔东西，好好修行。”尊者说完后，寺院里的僧众全去了王舍城，两位尊者也出发到其它的地方。
 
　　两位尊者走到途中，突然下大雨，他们远远看见前面有个山洞。这时，有一位牧羊女先进去，接着又进去一个男人，一会儿，那个男人从山洞出来，走了。两位尊者没有仔细观察，就进入山洞中避雨。
 
　　就在此时，果嘎勒嘎回到萨伽玛山，发现山中空无一人。有人告诉他：“是两位尊者把你的弟子给带走的。”他听后，非常生气，连忙追赶两位尊者。在山洞里，追到两位尊者，同时也看见一位行为淫荡的女子从洞内深处走出来，不禁心生怀疑 ：“洞里只有他们三个人而已，他们之间一定有暧昧不明的关系。”
 
　　想到两位尊者遣散自己的弟子，又破戒与女子有了暧昧不明的关系，果嘎勒嘎再也忍不住心中的怒火，破口大骂：“你们这两个犯了淫戒的恶徒！”并说很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他失去理智，无法加以解释，只得默然离去了。
 
　　于是，果嘎勒嘎到王舍城各处毁谤两位尊者。其它比丘把这件事告诉佛陀，佛陀特意找来果嘎勒嘎，对他说：“果嘎勒嘎，他们持戒清净，你毁谤他们，将来会遭受无量的大苦报。”
 
　　果嘎勒嘎对佛陀说：“世尊！舍利子和目犍连确实是恶性比丘，不是清净比丘啊！”于是继续毁谤他们。佛陀语重心长地再三劝诫他，但果嘎勒嘎仍然固执己见。
 
　　后来，果嘎勒嘎罹患怪病，身上长出了很多小疹子，小疹子越变越大，从像小芥子转到像青稞、豌豆那么的大，长满全身；他口吐鲜血，全身滚烫，受不了地大声叫喊：“好烫啊！我的身上好烫啊！”他不停地叫着，身上的脓血也是不断地涌出，不久就在极大的痛苦中去世了。死后，他堕入最底层的裂如大红莲地狱中，不但舌头燃火，还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄他。
 
　　同时，有三色三天子飞来佛前，对佛陀恭敬顶礼。一位天子告诉世尊说：“世尊！提婆达多的眷属果嘎勒嘎已经生病去世了。”
 
　　另一位天子说：“世尊！果嘎勒嘎因为诽谤二位尊者，如今堕入裂如大红莲地狱了。”
 
　　最后一位天子，以偈诵的方式说：“无论是什么人，宣说他人过失，毁害自己业因，白白造下口业，永远失去安乐；勿赞恶人所为，不可诽谤正士，尤是证果圣者，若对其生瞋恨，万劫地狱受苦。”说完之后，三位天子就不见了。
 
　　第二天，世尊告诉大众：“昨晚来了三位天子，他们告诉我果嘎勒嘎已经堕入地狱中受大苦报。如果还未得到像我一样的境界，那么是很难知道别人根机等情况的。所以，平时大家不可任意说别人的过失，想真正了解一个人，要通过八种观察，一、观察他的行为，二、行境，三、道友，四、生活，五、听，六、闻，七、身业，八、口业。从多方面综合观察才能真正认识一个人，千万不能以偏概全，对他人的善恶妄下定论。比丘们，对一般的木头也不能生瞋恨心，何况是对有情众生，以后，要多注意，多精进修行。”
 
　　舍利子和目犍连听到后，就到地狱里，想救诽谤他们的果嘎勒嘎。在裂如大红莲地狱的深处，他们看到果嘎勒嘎正受极大的痛苦。当果嘎勒嘎看到他们二人时，依然瞋恨不息，当场开口骂了起来；因为瞋恨心增强，所遭受的苦更加猛烈，身上的火也更加炽燃。他们两位眼见无法救他，只好回王舍城。
 
　　到王舍城后，他们对众人如实宣讲亲眼见闻正在受苦的果嘎勒嘎，人们听了对因果不虚生起诚信心，对轮回生起厌离心，已足以接受佛法的润泽。于是，舍利子传给他们相应的法，他们有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位，有些获证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，有些得了梵天、帝释天，有些达到独觉、辟支佛位，有些获得金轮王位，有些则种下无上菩提的因，大多数的人对佛法生起信心，并皈依佛门。
 
　　这时，比丘们请问：“世尊，是什么样的因缘使果嘎勒嘎比丘对两位尊者生起那么大的瞋恨心毁谤，并在死后下地狱呢？希望世尊为我们开示。”
 
　　世尊告诉比丘们：以前，他也是因为毁谤他们而下地狱的。很久以前，无争城里有一位婆罗门大臣精通世间学问，大家都对他很恭敬。不久，有一位精通一切学问的仙人到无争城附近安住下来。过了一段日子，无争城人民全都跑去供养仙人。婆罗门大臣得不到名闻利养，就想陷害仙人。当时，仙人有两位大弟子，也精通世间一切学问，他们持戒清净，可是婆罗门大臣却到处散布谣言：“这两位婆罗门持戒不清净，不是清净的修行人。”后来，那位仙人劝告婆罗门大臣说：“请不要毁谤，他们的戒行很清净的。”如此再三地劝告他，可是他都听不进去，大臣死后就堕入地狱中受苦。
 
　　当时的那位老仙人就是现在的我，两位弟子就是现在的舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎，那时他也是以无因毁谤而下地狱的。
 
　　比丘们又问世尊：“是什么因缘使两位尊者虽是阿罗汉，却受这样的毁谤呢？”
 
　　世尊告诉他们：“很久以前，俱尘城住着两位苦行者，他们很受人民的尊敬。有一天，来了一位具足五神通的婆罗门，大家都跑去皈依他。之后，苦行者为了得到供养，就中伤婆罗门，使他无法久留，不得不离开。这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连，他们那时宣说别人的过失，死后下地狱，历时千百万劫，从地狱出来后，生生世世还是被人毁谤，现在虽然已经证得阿罗汉果，因果不失坏，仍受到果嘎勒嘎比丘的诋毁。”  
 
　　比丘再请问世尊：“世尊，果嘎勒嘎在地狱受种种的苦，被铁嘴乌鸦、狮子等啄食，这因缘又是从哪里来的呢？”
 
　　世尊回答他们说：“这是他毁谤舍利子和目犍连所感召的果报。”
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有一天佛陀和阿难来到市集中，看到一位卖鱼的老人，一边叫卖、一边叫苦。
　　佛陀走到老人身边，停下来听他说话。
　　老人感叹：“上天为何如此不公平？我年纪这么大了，儿子却突然往生！原本一家大小都靠儿子捕鱼、卖鱼维生，如今这个重担全都落在我的身上实在苦啊
　　佛陀静静倾听老人诉苦，再看看老人身旁的鱼缸──浅浅的水里挤着大大小小的鱼，许多小鱼已经死去，几尾大鱼勉强地挣扎着。佛陀看了摇摇头，脸上微微露出苦笑。
　　阿难不解地问佛陀：“那位老人家的苦，一是舍不得儿子突然往生，再者是为了生活怨叹──自己已经老态龙钟、体态衰败了，却还必须卖鱼讨生活。然而，他没有想到，鱼同样有亲人，一张网撒下，将大鱼小鱼一网打尽，不也会造成鱼群间的亲情分离？为何老人只想到自己的苦，不能体会鱼的苦呢？”
　　佛陀开示：“人类不断残杀生命、不断造业，却没有自觉；一旦果报现前，才不断叫苦、不断埋怨，实在令人怜悯。我之所以苦笑，正是为了人们的愚痴而感到无奈啊
　　人常以自我为中心，我爱、我怨、我恨、我喜欢.凡事都从“我”出发，不知不觉，生活中就会善少恶多──坏话比好话多、自私的心比体会别人的心多。
　　佛教讲“六道轮回”，人如果不能修慧造福，反而不断造作恶业，一失人身，堕落畜生道，就像故事中的鱼一样，落入缸中挣扎、任任待价而沽，是可惊可恐可怖可惧的事。所以日常生活中，开口动舌、语默动静、举手投足，都必须谨慎不造恶，时时多用心啊！
 
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东魏(534—550)末年，河北邺城有人结伴往西山采掘银矿沙，全部采矿的人还未都从矿坑中出来，遇银矿的坑道崩塌，在后面的一人给塌方的石头堵在坑内，出不来了。这人身体倒未受伤，他所呆的地方还能看见一缕曰光，但就是卡在矿坑中，进退不得。此人心里想：这回是不能逃出来，反正要死，还是求往生吧，便一心念佛。他的父亲在家中，听说儿子已经给压在矿坑里边，尸首也抬不出来了。想为儿子荐福，但家中太穷，操办不起。做父亲的只好盛一碗粗饭送到寺庙里去，用以斋僧，庙里的僧人们因为有其它的丰厚斋食，谁都不太愿意受他的斋饭。做父亲的绝望之余，手捧那碗饭嚎啕大哭。
有一位法师见这样子，出于悲愍可怜，便接受了这位父亲的供养。法师吃完饭，为这父亲作了咒愿，然后才作别离去。就在这一天，那被堵在矿坑中的儿子看见面前本来有微光的地方，突然有一个和尚进来了，还端一碗饭送给他．那人吃了这一碗饭以后，从此便不再有饥饿的感觉。正好每天端坐正念，一心念佛，就这样又过了十余年，到齐文皇帝即位的时候，他要在西山造夏宫，便来开采石料。采石的工人因此便打通了堵塞当初矿坑的石头，看见里面居然还有一个大活人，便救他出来送他回家。他的父母还在，真是又惊又喜。
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　　北齐(550—577)时候，河北冀州地方有一人从军，与梁国作战。仗打败了，他成了战俘，又被卖作奴隶。他的父母在家乡并不知道他的死活。因为了杳无音讯，便把他当成已死的人，于是延僧为他行追荐的法事。为此还造了砖的佛塔．砖佛塔建成，又建立斋会。来赴会的人有几百人之多。正在坐下来要进食的时候，外面有人敲门。男主人出门一看，有一个僧人，气质颇为儒雅。他对主人说，我是来化缘求斋食的，请把米饭放到布里，还请施舍我一双鞋。男主人听他这么说，便用一块新布裹了一包米饭给他，也送他一双鞋．那僧人留这些东西也就告辞离去了。
　　这天中午，正在那僧人乞求斋饭的时，那在南方因做了战俘而沦为奴隶的儿子正在放牛，忽然远远地看见有一个和尚拿着一包饭和一双鞋走过来．走到他跟前便问：你想不想见你的父母呢?那做奴隶的人回答：不敢想呀。和尚便把那包饭递给这放牛的奴隶，让他坐下来吃饭。吃完饭又把一双鞋递给他，让他穿上。然后那僧人又把袈裟铺在地上．让那放牛奴坐上去。和尚提着四个角，手一挥，袈裟便离地约有两丈飞了起来。等到放牛奴睁开眼，看见已经到了自家的门口．他进门与父母相见。父母又惊又喜，问他事情的原委，他便一五一十地告诉了父母。
再来看他的那块盛饭的新布中尚剩下来的米饭以及那双鞋，正是他父母先前送给僧人的。全村的人听说了都很晾异，更加相信报应不爽的事了。这一天刚好是当月的初六曰。于是便为那新建的佛塔取名叫“六曰浮图”。那座佛塔直到今天还在呢。这故事也一直在乡间流传着。
三
 
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　　梁武帝早年未发达时，曾经认识一位贫寒之士。后来他做了皇帝，有一次在皇家花苑里又遇了这位朋友在划船拉牵呢。武帝便仔细地向他询问，想弄清楚他为什么这些年过去了，还是这样贫贱。皇帝告诉他，让他第二天到宫中来，“我可以给你一个县令当当”。这个人第二天便奉旨而到宫中来见梁武帝。但正好武帝有朝会大事，所以看宫门的人不给引见。以后又跑了好几趟，都设有机会见到皇上，他自觉非常诧异，便去问宝志和尚。
他去宝志和尚那里时，后者正在讲经，听者达千人之众．这位寒士自然也就进不去。但宝志和尚知道这事，便对侍者说：门外有一个人要来见我，你就引他进来吧。于是众人便让这寒土进来了。这人还未走到宝志和尚跟前，远远地宝志和尚便对他说：“你来这里是为了那始终没有得到兑现的县令官职吧?那官职是得不到的呀。要知道前世往昔中，当今的陛下曾经有一次想举办斋会，你也曾经答应他，说要捐助五百文钱。但你始终没有兑现。所以呀，他今天许诺你的官职也是无法兑现的呀。”这人听宝志和尚这么一说，也就离去了。而武帝也不再勉强，并非硬要找他回来。
　
 
XXXXXXXXXXXXXXX　摘自《觉群》
 
以前，波罗奈国有个国王，他去世时，把王位传给太子迦兰。迦兰认为自己的德行还不够，就把王位让给弟弟，自己则带着妻子，一同入山学道去了。
 
　　邻国有个人因犯罪而被割去耳朵鼻子、砍去了手脚，人们把他放在一条破船上，让他顺流而下，听天由命。罪犯抱着一线求生的希望，在船上声嘶力竭地大叫“救命”。
 
　　这个时候，迦兰太子正在修道，听见林子外边什么地方，远远地传来“救命”声。那声音是那么悲惨、那么绝望，他心里十分不忍，便迅速到了河边。看到远处漂过来的船，决心要救他，于是奋不顾身地跳进河里，他迅速游到船边，拉住船，牵着船靠了岸，并亲自将那个没有手脚的人背上岸，背到自己修行的地方。
 
　　经过四年的调理医治，罪犯的伤都治好了。
 
　　可是没想到在这段时间内，每当迦兰出外修行时，他的妻子就与罪犯私通。
 
　　日子一久，他们视迦兰为眼中钉，便想找机会杀死他。
 
　　迦兰的妻子对罪犯说：“你若是杀了我丈夫，我就可以和你结婚，那我们天天都能在一起了。”
 
　　罪犯觉得迦兰是自己的救命恩人，尽管自己已经做出对不起他的事，仍不忍心杀害他。
 
　　可是迦兰的妻子根本听不进去，一再要求罪犯想办法把迦兰除掉。
 
　　罪犯说：“这事没有那么容易！你看，我的手脚都没了，连生活都要靠你们，怎么能拿起武器杀人呢？”
 
　　迦兰的妻子左思右想，终于想到一个办法。
 
　　当迦兰回来时，他的妻子装作害了极厉害的头疼，愁眉苦脸、痛苦不堪地对丈夫说：“我从来没有这样的毛病，这次恐怕是因为什么事得罪了山神，所以他如此惩罚我。你不是明天还要去山林里吗？我和你一道去，到山里去祈祷，求山神宽恕我，赐福给我。”
 
　　迦兰也觉得这是个好办法，很高兴地答应了。
 
　　第二天，两人一起入山。那座山直入云霄，处处是悬崖峭壁、高山深涧，地势十分险峻。
 
　　迦兰的妻子说：“这个地方很好，就让我在这里拜山神吧！
 
　　你应该面向太阳站着，帮助我祭祀。”
 
　　迦兰顺从地站在一块大石头上，面向着太阳。
 
　　他妻子煞有其事地绕着他转了几圈，当她转到他背后的时候，突然猛地将他推下悬崖，然后满心欢喜地回家去了。
 
　　迦兰被妻子猛然一推，身不由己地掉下山去，幸好山腰上有棵树，迦兰不偏不倚，正好落在浓密的树叶里，层层柔韧的树枝托住了他，一点伤都没有。但挂在半山腰，上下不得；他大声叫喊，也没有人回答他，不知道怎么办才好。
 
　　天色渐渐黑了下来了，迦兰感到肚子叽哩咕噜地叫了起来，口也干得直冒火。幸好树上长了许多果子，又红又香，他摘了不少果子，大吃一顿，肚子不叫、口也不渴了。就这样，他在这上不着天、下不着地的半山腰，待了好几天。
 
　　在这棵树旁，有一只乌龟，它常常爬到树上吃果子，以此维持生命。这天它又来吃果子，却发现树上趴着一个人，吓得不敢过来。一连好几天，乌龟一粒果子也没吃到，饿得头昏眼花，只好壮着胆子来摘果子。迦兰在树上待了好几天，没有看过任何生物，现在看见一只乌龟爬过来，感觉特别亲切。
 
　　他抚摸着龟甲，摘下果子送到乌龟面前。就这样，迦兰与乌龟渐渐熟悉起来，成了朋友。
 
　　一天，乌龟又来吃果子，迦兰照例摘了一堆果子喂乌龟。乌龟正在吃果子时，迦兰突然童心大起，他想：“这只乌龟的背又宽又大，骑在上面一定很舒服。”便一下子跨到乌龟背上。
 
　　乌龟正低头吃果子，没想到背上突然跳上个人来，吓了一跳。
 
　　它猛地一蹦，迦兰与乌龟竟一齐从树上掉了下去，掉向深不可测的悬崖。
 
　　迦兰闭上眼睛，只听得耳旁风声呼呼响，心中暗暗想道：“糟糕！这下可没命了。我死了倒不要紧，只是连累乌龟朋友一齐丧命，太对不起它了！”正想着，突然掉在一堆柔软的茅草上。他站起来一看，已经到了悬崖底，可是全身一点伤也没有。再一看，乌龟正在他身旁探头探脑地笑呢！原来是山神救了他俩的命。
 
　　迦兰想：“现在该到哪里去呢？回林中的家嘛！肯定不行。还是回国去吧！离开国家也好几年了，该回去看看了。也不知弟弟把国家治理得怎么样？”
 
　　迦兰长途跋涉，渴饮饥餐，夜宿晓行，终于回到国内。
 
　　弟弟见他修行回来，十分高兴，便把王位让给他。
 
　　迦兰每天都出外了解国内的情况，施舍穷人，在方圆几百里内，救济穷人钱财、衣服、车辆等。迦兰的善行，令人佩服，人们纷纷前来投靠他。
 
　　迦兰的妻子以为这下子一定把迦兰除掉了，自己可以为所欲为，就想回国去，她想：“反正没有人会认出我来，我已经离开那么多年了。”于是，她带着一点路上要用的东西，背着那个没手没脚的罪犯回国。遇到有人询问，她就扯谎说：“我的丈夫本是安分守己的人，因为年年打仗，被迫去当兵，结果把身体搞残废了，不能自理生活。听说大王经常布施，因此我背着他，吃尽了千辛万苦，到这里来请求施舍，好打发日子。”
 
　　众人听她这样讲，信以为真，都非常同情她，纷纷给他们吃的用的。有人还告诉他们：“要是你们明天能去东门，就能得到更多布施；因为明天大王要去东门施舍。像你这样有高尚品德的妇女，只要和大王讲讲你和你丈夫的遭遇，他一定会多多赏赐你的。”
 
　　第二天，她果然前往东门，事先还编了一套更圆满、更让人感动的谎话。但是，她万万没想到迦兰还活着，回来当上国王，更没认出这个穿着华贵衣服的国王，就是迦兰。
 
　　迦兰却已经认出了她，于是就在大庭广众面前，把妻子的恶行原原本本地叙述了一遍。
 
　　大臣们听完迦兰的叙述，都十分气愤。有的大臣建议烧死她；有的人说犯下这种罪应该斩首。
 
　　掌管司法的大臣说：“再大的罪，莫过于背叛正确的道理，而走入邪路的叛逆之行。应当将罪犯钉在她背上，让她永远驮着他。”
 
　　众人都认为这个办法最好，就用这个办法惩治了这个恶女人。
 
 
 
《《《《《《《《《《《《《《
 
从前，有一位已证阿罗汉果的比丘和他的徒弟小沙弥在路上走，罗汉在前面，沙弥背着东西跟在后面走。走了一会儿，罗汉叫沙弥走在前面，把东西交给他，他背着东西跟在后面走。又走了一会儿，忽又叫沙弥背东西跟在后面，沙弥问道：“师父，您为什么叫我上前走，又忽叫我跟在后面走呀?”阿罗汉说：“我是已证四果的阿罗汉，又是您的师父，当然应该您背东西跟我走；可是您忽然发起大乘菩提心，要上求佛道，下度众生，圆成佛果，您既是初发心的大乘行者，自应我背东西在后面走了；后来您忽然又退心了，觉得行菩萨道要经无量劫学佛度生，方能成佛，不如先修小乘的‘四真道行’自了生死吧，那您仍是小乘未证圣果的人，自应跟着我走了。”由此可见，一发大心，即超二乘，可是“发心非难难常继”，务须坚固菩提心，勤修菩萨的六度万行，才能证入十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的菩萨位，而后成佛“两足尊”（福德智慧圆满具足）! 
 
忍苦护鹅
佛世有比丘乞食珠师之门，时珠师方为王穿珠，置珠取食，而珠偶堕地，鹅吞之。珠师与比丘食，视珠不见，疑比丘窃之也。比丘欲护鹅，故任其捶击，至于流血。鹅来舐血，珠师移怒，并击鹅杀之。 比丘不觉悲泪，珠师怪焉，乃语之故。感悟珠师，忏悔作礼。
 
从前，有一个贫穷的沙门。他穷得一无所有，终日以乞讨为生，但是个虔诚的佛教徒，从不伤害生灵，甚至不惜牺牲自己。 　　
 
有一次，这个沙门一连三天没吃到一点儿东西，饿得头昏眼花。他路过一个人家，便跌跌撞撞地走进去讨饭。这是一个富商之家，家里富丽堂皇，陈设极其考究。女主人见他饿得可怜，便令佣人摆上丰盛的饭菜款待他。这沙门大喜过望，独自狼吞虎咽地吃起来。　　
这家的男主人，是个珠宝收集者，经常高价收购来自世界各地的奇珍异宝，家里珍藏的名贵珍宝，应有尽有，简直成了珠宝陈列馆。　　
这一天回家，他又兴高采烈地拿回一颗珍珠，这是颗光彩照人，价值连城的珍珠。他兴冲冲地走房内，只见有一个沙门在独自吃饭，便把珠子放在桌上，转身进内室去换衣服。就在他刚刚转身离开的时候，家里养的一只鹦鹉飞了过来，一口将那颗珍珠吞在肚里。　　
不一会儿，男主人换好衣服和妻子一起出来了。他忽然发觉那颗宝贵的珍珠不见了，便急忙向沙门问道：“那颗珠子哪儿去了？” 　　
沙门一听愣住了，随即回答道：“什么珠子？我没看见啊。” 　　
男主人又追问道：“那么，可曾有人来过吗？” 　　
沙门回答道：“不曾有人来过。” 　　
于是男主人勃然大怒说道：“我刚才明明把珠子放在桌上，而这里除你之外，再无一人，珠子转眼之间就不见了，肯定是你偷的！你这个没良心的家伙，我们好心好意地施饭菜招待你，你却恩将仇报，偷人家的东西。今天你老老实实地把珠子交出来，我便饶你一命，否则就把你活活打死！” 　　沙门闻言并未惊慌，反而坚定地说道：“我没拿，绝非是我拿的！” 　　
男主人听罢大怒，抄起一根木棒，劈头盖脸地向沙门打去。沙门被打倒在地，鲜血直流。　　此时，那只吞了珠子的鹦鹉欲飞过来饮血，恰好与男主人挥舞的木棒相撞，当即被击身亡。这时，沙门说话了：“住手！我告诉你吧，是那只鹦鹉吞了你的珍珠。” 　　
男主人一听，忙吩咐仆人把鹦鹉的肚子剖开，果然取出了那颗珍珠。男主人手持珍珠，奇怪地问道：“你明知是鹦鹉吞了，可你为什么不早说呢？也免得受如此皮肉之苦。” 　　
沙门回答道：“我持佛戒，不得杀生。本想告诉你真相，又担心鹦鹉遭剖腹之祸。现在鹦鹉已经死了，说出来也无所谓了。如果鹦鹉未死，你就是打死我，我也不会讲的。”
 
 　　
男主人听罢，内心十分惭愧，连连向沙门赔礼道歉。而沙门却平静的像不曾发生过此事一样，脸上毫无怒色。
 
曾经有个修行人，有一次在坐中出了阴神，沿著斋房後面的小路，往林子里走。一路走去，就是平常散步的小径。再往前走去，是平常没有进去过的地方，那里有座房屋，大红色的门。他看得奇怪，这个大红门是从前一直没见过的，到底怎麽回事？好奇的走上前去，开了红门帘，往里探头一看，有个女的躺在床上，张著两腿，正在生孩子。
 
这个修行人一看，陡的一惊，觉得自己太不规矩，赶紧缩回身子。里面一个产婆模样的妇人，看到他，笑嘻嘻的招呼他进去，他却怎麽也不肯，急急忙忙的赶紧往回走。
 
这麽一急，回过神来，自己竟然在屋里打坐。
 
回想方才的境界，不像一般的妄想。下了座，往屋後那片林子走去。沿著平常散步的那条小路，清清楚楚，方才出神时所走的，就是这里。路的尽头，挡著竹篱，平常不让人进去的，所以他一向也不往里走。但是由於刚才坐中的境界，实在奇怪，所以这次他就继续往里走。守园子的人看见，大声叫嚷著，怎麽也不让他进去。理论了半天，後来他把打坐中奇怪的境象说了出来，那个人总算勉强放行。进了竹篱，沿著小路继续走，哪里有什麽大红门的屋子，那个地方正好是个猪圈。听守园的人说，方才母猪生了窝小猪，其中一苹生下来就死了。
 
这个修行人听到这里，吓得一身冷汗。修行这麽多年，差点变成了猪。要不是当时心存正念，如果对著女人的下体，动了一丝邪念；或者昏头昏脑的，被产婆拉进房里寒喧，那麽他就钻进母猪肚子里了。
 
这是近代人的一则公案，发生在抗战时期（一九三八～一九四五年）。由此，我们同时想到古德大师曾经说过，修行人常入无想境界，而以此为满足的话，来生果报很可能会是猪。
 
地藏经救拔邻居
 
　　我小时候在农村，有一位近邻叫“榜柱”，论辈分我叫他叔叔。榜柱身强体壮，然不幸在九七年的冬天外出时，遭车祸死亡，留下老母、妻子和两个女儿。我当时已经在外地工作，一次回到家乡听说此事时，正值他去世的五七期。因为我每日必诵地藏经，当时心想，晚上诵经一定要回向给死去的榜柱。
 
　　晚上，我正准备拿出经本诵经时，忽然看到榜柱的灵魂站在院子里，脸色乌青，神色黯然。我担心榜柱的灵魂会惊扰到屋里的其他人，就用“心”告诉他(鬼有他心通)，不要进屋，在外面听经就好了。他就静静的站在外面听，当一部地藏经诵完就不见了。
 
　　后来我渐渐淡忘了此事，一日在拜佛之后，忽见眼前一片光明，榜柱出现在光明里，神色容光焕发，身形伟岸庄严，与之前显现的灵魂形相大相径庭，他面带笑容的看着我，向我表达出他的谢意，然后转过身去，离去前再回头对我会心一笑，笑容中流露出他内心无限的安详、喜悦、超脱，很显然，他已脱离了鬼道。
 
　　事后听榜柱的妈妈说，榜柱死时，脸正是乌青色。现在想起这件事，我只诵了一遍地藏经，就把榜柱从鬼道中解脱出来，可见地藏经的威力真不可思议！（吉祥妙贤记）
 
忽然看见柱上捆缚一只羊，仔细一看，羊的上身是青色毛，头上两支白角，肚皮及四只脚都是白毛的。这时候想起了昨夜做的梦，梦中女儿所穿的插的皆是一样。尤其奇怪的，就是这只羊看见韦太太的时候，就咪咪咪咪叫起来，声音很哀惨，这声音好像人哭那样悲伤。韦太太立刻吩咐厨子说：‘你今天不要杀这一只羊。’厨子说：‘今天要请客，不杀羊那里有菜？’厨子不肯听太太的话，因为韦大太也不好意思说出羊是她的女儿，可是再向厨子说：‘你暂且不要杀，待我去和先生商量商量。’此时客人来了很多，太太要找她先生说话的时候，韦先生正在大声喊著厨子，快快开席。
 
　　在这个屋内有一个后窗，正对厨房，韦太太赶紧告诉她先生，刚才所看到羊的样子与做梦的女儿一样，以及悲哀惨叫的情形。但韦先生仍是不听，令厨子把羊杀了做出菜来。奇怪的是那一群客人一概不吃羊肉，只吃别的菜，主人说：‘你们大家为什么不吃羊肉呢？’客人异口同音说：‘今天的事情很奇怪，刚才从后窗看过去，柱上捆缚的羊，仿佛像一个人，似女孩子，所以我们就不敢吃了。’主人听了，夫妻就大哭一场，即说出她女儿曾来托梦告诉母亲的事情。
 
　　请诸位想想看，什么人敢说，六道内没有我们的父母兄弟姊妹六亲眷属呢？在世俗仁慈的道理上来讲，我们应该要戒杀；在公理的平等上来讲，我们应当要断肉；在人生关系上来讲，我们应该要吃素。诸位明白了这三层，就不应该杀生害命。奉劝诸位不要
 
 
波斯匿王丑女赖提缘
 
昔波斯匿王有女。名曰赖提。有十八丑。都不似人。见皆恐怕。时波斯匿王募于国中。其有族姓长者之子穷寒孤独者。仰使将来。尔时市边。有长者子。孤独单己。乞索自活。募人见之。将来诣王。王将此人。入于后园。而约敕言。吾生一女。形貌丑恶。不中示人。今欲妻卿。可得尔不。时长者子白王言。王所约敕。假使是狗。犹尚不辞。何况王女。而不可也。王寻妻之。为立宫室。约敕长者子言。此女形丑。慎莫示人。出则锁门。入则闭户。以为常则。有诸长者子。共为亲友。饮宴游戏。每于会日。诸长者子妇皆来集会。唯此王女。独自不来。于是诸人。共作要言。后日更会。仰将妇来。有不来者。重讁财物。遂复作会。贫长者子。犹故如前。不将妇来。诸人便共重加讁罚。贫长者子。敬受其罚。诸人已复共作要言。明日更会。不将妇来。复当重罚。如是被罚。乃至二三。亦不将来诣于会所。贫长者子。后到家中。语其妇言。我数坐汝为人所罚。妇言何故。夫言。诸人有要。饮会之日。尽仰将妇诣于会所。我被王敕。不听将汝以示外人。故数被罚。妇闻此语。甚大惭愧。深自悼慨。昼夜念佛。于是后日。更设宴会。夫复独去。妇于室内。倍加恳恻。而发愿言。如来出世。多所利益。我今罪恶。独不蒙润。佛感其心至。从地踊出。始见佛发。敬重欢喜。已发即异变成好发。次见佛额。渐睹眉目耳鼻身口。随所见已。欢喜转深。其身即变。丑恶都尽。貌同诸天。诸长者子。密共议言。王女所以不来会者。必当端正异于常人。或当绝丑。是故不来。我等今当劝其夫酒令无觉知。解取钥匙。开门往看。即饮使醉。解取钥匙。相将共往。开门看之。见此王女端正无双。便还闭门。诣于本处。尔时其夫。犹故未寤。还以钥匙。系着腰下。其夫觉已。寻还向家。开门见妇端正殊异。怪而问之。汝何天神女处我屋宅。妇言。我是君妇赖提。夫怪而问之所以卒尔。妇时答言。我闻君数坐我被罚。心生惭愧。恳恻念佛。寻见如来从地踊出。见已欢喜。身体变好。贫长者子。极大欢喜。寻入白王。王女身体。自然变好。今求见王。王闻欢喜。寻即唤看。见已欢喜。情甚疑怪。将诣佛所。而白佛言。世尊。此女何缘。生于深宫。身体丑恶。人见惊怪。复以何因。今卒变好。佛告王言。乃往过去。有辟支佛。日日乞食。到一长者门前。时长者女。持食施辟支佛。见辟支佛身体粗恶。而作是言。此人丑恶。形如鱼皮。发如马尾。尔时长者女者。今王女是。施食因缘。生于深宫。毁呰辟支佛故。身体丑恶。生惭愧恳恻心故。而得见我。欢喜心故。身体变好。尔时众会闻佛所说。恭敬作礼欢喜奉行。
 
昔王子兄弟二人被驱出国缘
 
昔有王子兄弟二人。被驱出国到旷路中。粮食都尽。弟即杀妇。分肉与其兄嫂使食。兄得此肉。藏弃不啖。自割脚肉。夫妇共食。弟妇肉尽。欲得杀嫂。兄言莫杀。以先藏肉。还与弟食。既过旷野。到神仙住处。采取华果。以自供食。弟后病亡。唯兄独在。是时王子。见一被刖无手足人。生慈悲心。采取果实。活彼刖人。王子为人。少于欲事。采华果去。其妇在后。与刖人通。已有私情。深嫉其夫。于一日中。逐夫采华。至河岸边。而语夫言。取树头华果夫语妇言。下有深河。或当堕落。妇言。以索系腰。我当挽索小近岸边。妇排其夫。堕着河中。以慈善力。堕水漂去而不没死。于河下流。有国王崩。彼国相师。推求国中。谁应为王。遥见水上有黄云盖。相师占已。黄云盖下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以为王。王之旧妇。担彼刖人。展转乞索。到王子国。国人皆称。有一好妇。担一刖壻。恭承孝顺。乃闻于王。王闻是已。即遣人唤。来到殿前。王问妇言。此刖人者。实是尔夫不。答言。实是。王时语言。识我不也。答言。不识。王言。汝识某甲不识向王看。然后惭愧。王故慈心。遣人养活。佛言。欲知王者。即我身是。尔时妇者。旃遮婆罗门女带木杆谤我者是也。尔时刖手足者。提婆达多是。
 
仇伽离谤舍利弗等缘
 
昔有尊者舍利弗目连。游诸聚落。到瓦师所。值天大雨。即于中宿。会值窑中先时有一牧牛之女。在后深处。而声闻人。不入定时。无异凡夫。故不知见。彼牧牛女。见舍利弗目连其容端政。心中惑着。便失不净。尊者舍利弗目连。从瓦窑出。仇伽离善于形相。观人颜色。知作欲相不作欲相。见牧牛女在后而出。其女颜色。有成欲相。不知彼女自生惑着而失不净。即便谤言。尊者舍利弗目连。淫牧牛女。向诸比丘。广说是事。时诸比丘。即便三谏。莫谤尊者舍利弗目连。时仇伽离心生嗔嫉。倍更忿盛。有一长者。名曰婆伽。尊者舍利弗目连。为说法要。得阿那含。命终生梵天上。即称名为婆伽梵。时婆迦梵。遥于天上。知仇伽离谤尊者舍利弗目连。即便来下。至仇伽离房中。仇伽离问言。汝是阿谁。答言。我是婆伽梵。为何事来。梵言。我以天耳。闻汝谤尊者舍利弗目连。汝莫说尊者等有如此事。如是三谏。谏之不止。反作是言。汝婆伽梵。言得阿那含。阿那含者。名为不还。何以来至我边。若如是者。佛语亦虚。梵言。不还者。谓不还欲界受生。时仇伽离。于其身上。即生恶疮。从头至足。大小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗目连。淫牧牛女。佛复谏言。汝莫说是舍利弗目连是事。闻佛此语。倍生嗔恚。时恶疱疮转大如奈。第二又以此事。而白于佛。佛复谏言。莫说此事。疱疮转大如拳。第三不止。其疱转大如瓠。身体壮热。入冷池中。能令冰池甚大沸热。疱疮尽溃。即时命终。堕摩诃优波地狱。尔时比丘白佛言。世尊。以何因缘。尊者舍利弗目连等。为他重谤。佛言。过去劫时。舍利弗目连等。曾为凡夫。见辟支佛出瓦师窑中。亦有牧牛女。从后而出。即便谤言。彼比丘者。必与此女。共为交通。由是业缘。堕三恶道中。受无量苦。今虽得圣。先缘不尽。犹被诽谤。当知声闻人。不能为众生作大善知识。所以者何。若舍利弗目连。为仇伽离。现少神足。仇伽离必免地狱。不为现故。使仇伽离堕于地狱。如此之事。佛作是说。是菩萨人。如鸠留孙佛时。有一仙人。名曰定光。共五百仙人。在于山林中草窟里住。时有妇人。偶行在此。值天降雨风寒理极。无避雨处。即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。诸仙人见之。即便谤言。此定光仙。必共彼女。行不净行。尔时定光。知彼心念。恐其诽谤。堕于地狱。即升虚空。高七多罗树。作十八变。诸仙人见已。而作是言。身能离地四指。无有淫欲。何况定光。升虚空中。有大神变。而有欲事。我等云何。于清净人。而起诽谤。时五百仙人。即五体投地。曲躬忏悔。缘是之故。得免重罪。当知菩萨有大方便。真是众生善知识。佛言。尔时定光仙人者。今弥勒是也。尔时五百仙人者。今长老等五百比丘是也。
 
沙弥救蚁子水灾得长命报缘
 
昔者。有一罗汉道人。畜一沙弥。知此沙弥却后七日必当命终。与假归家。至七日头。敕使还来。沙弥辞师。即便归去。于其道中。见众蚁子。随水漂流。命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蚁子。置高燥处。遂悉得活。至七日头。还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观。知其更无余福得尔。以救蚁子因缘之故。七日不死。得延命长。
 
七种施因缘
 
佛说有七种施。不损财物。获大果报。一名眼施。常以好眼。视父母师长沙门婆罗门不以恶眼。名为眼施。舍身受身。得清净眼。未来成佛。得天眼佛眼。是名第一果报。二和颜悦色施。于父母师长沙门婆罗门。不颦蹙恶色。舍身受身。得端正色。未来成佛。得真金色。是名第二果报。三名言辞施。于父母师长沙门婆罗门。出柔软语。非粗恶言。舍身受身。得言语辩了。所可言说。为人信受。未来成佛。得四辩才。是名第三果报。四名身施。于父母师长沙门婆罗门。起迎礼拜。是名身施。舍身受身。得端政身。长大之身。人所敬身。未来成佛。身如尼拘陀树。无见顶者。是名第四果报。五名心施。虽以上事供养。心不和善。不名为施。善心和善。深生供养。是名心施。舍身受身。得明了心。不痴狂心。未来成佛。得一切种智心。是名心施第五果报。六名床座施。若见父母师长沙门婆罗门。为敷床座令坐。乃至自以已所自坐。请使令坐。舍身受身。常得尊贵七宝床座。未来成佛。得师子法座。是名第六果报。七名房舍施。前父母师长沙门婆罗门。使屋舍之中得行来坐卧。即名房舍施。舍身受身。得自然宫殿舍宅。未来成佛。得诸禅屋宅。是名第七果报。是名七施。虽不损财物。获大果报。
 
十力迦叶以实言止佛足血缘
 
尔时如来。被迦陀罗刺。刺其脚足。血出不止。以种种药。涂不能得差。诸阿罗汉。于香山中。取药涂治。亦复不降。十力迦叶。至世尊所。作是言曰。若佛如来。于一切众生。有平等心。于罗睺罗提婆达多等无有异者。脚血应止。即时血止。疮亦平复。比丘叹言。种种妙药。涂治不止。迦叶实言。血则寻止。佛言。非但今日。过去世时。亦复如是。昔有一婆罗门。生一子。名曰无害。而白父言。田中行时。莫害众生。父告子言。汝欲作仙人也。生活之法。云何避虫。子言。我今望得现世安乐后世安乐。不用我语。用是活为。即向毒龙泉边而坐。欲求取死。世有毒龙。见之害人。时婆罗门子。即见毒龙。毒遍身体。命即欲断。父时忧恼。不知儿处。寻即求觅。见儿欲死。父到儿所。而作是言。我子从来。无害心者。此毒应消。作是语已。毒气即消。平复如故。尔时父者。十力迦叶是也。尔时子者。我身是也。于过去世中。能作实语。消除我病。于今现世。亦以实言而愈我病。
 
 
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一排牙痕
　　湖北省广济县周家垸周翁，出生时左边屁股有一排清晰可辨的牙印。其母亲讲，周翁曾两投其胎，牙印就是他上一世时自己亲口所咬的公据。这自然令人希奇，於是越传越远，人们都想看个究竟。二十世纪七十年代，翁已臻古希，每逢集体劳动休息时，村中男女老少总是凑在一起，半开玩笑地捉住他然後扒下他的裤子瞧希罕。从牙痕引至的这段宿债难消的故事还得从头说起。
　　翁之父母婚後十多年，曾先後生了四个男孩，却都不满半岁便害病夭折。翁是第五胎，打满月起，也是隔三差五病病歪歪。为给孩子治病，没几年便把一点家底全掏光了。父母终日忧心忡忡。
　　一日垸中来了位算命先生，父母找先生一算，说∶「这孩子除非用迁坟棺材上的万年钉，打把锁头挂在颈上，直至十八岁，再看能否躲过此劫。」父母听後，千方百计打了一把万年钉小锁，给他套在脖子上，日夜不取。尽管如此，还是大小病不断。一家人天天以泪洗面，在惶恐不安中度日。
　　孩子十六岁。一日又患重病，父母在床前哭泣。翁突然以一种异样的口气说∶「父母亲，我现在实话告诉你们，我这世做你家儿子，是讨你们两世前欠我的四头牛债来的。本来十一岁债已偿清，可是被锁住无法脱身。希望你们将锁取下放我走。否则我不仅不能给二老奉终，还要弄得倾家荡产。等我再投生到邻村胡裕泗垸胡某家，将他欠我的三十五斤线纱钱讨到後，还回来投胎做你们的儿子，以还这五年所欠和十六年来的养育之恩，那时就永远不走了」。父母听後，心如刀绞，疑道∶「你说的可是真话，何以为证？」儿子昏沈中呻吟道∶「只要将锁取下，我死後一个月内便在胡家托生为女婴，半岁後死去。再来就永远不走了。如不信，可叫母亲在我左屁股咬下牙痕，我二世投胎还把它带来，以为凭证」。事已至此，又无药可救。母亲只好含泪在他左边屁股狠咬一口，随後取下铜锁，儿子随即死亡。
　　两个月後，父母悲痛之余，满腹狐疑。不知儿子所言是真是假，於是其母扮作一卖丝线的，去胡裕泗村打听。一路打听来到胡家，暗中询问，其家果然一个月前生一女婴。闲聊中当问及三十五斤线钱一事时，无心的家主道；「有这回事。民国十八年（一九二九年）一弹绒匠在我家弹棉絮，当时因家中无钱，曾欠他三十五斤棉纱钱一直未付。後来弹匠死了，也再无人来讨。」母亲遂暗暗将此事记在心里。
　　半年後，果然传来胡家女婴的死讯。母亲又怀孕生下一男婴。三朝时接生婆帮助洗净抱到床上，母亲扒开婴儿屁股一看，左边屁股上赫然一排深深的牙痕，即周翁也。翁一生无灾无病，将父母送老後，活到八十一岁无疾而终。
 
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修佛塔
　　山，紧挨着小城。虽不高，却清清秀秀。满山是争绿斗翠的小树，遍坡是萋萋芳草。山腰间，立着几座小巧的凉亭，雕梁画栋，飞檐高翘。一条弯弯曲曲的石径盘旋而上，直通山顶。
　　晨曦微露，山雀脆鸣，便有人声喧嚷，老的、少的，男的、女的，结伴而行，说说笑笑地沿石径而上，找块开阔地，老人打太极拳，少妇扭起秧歌，小孩踢毽跳绳……小城的一天就这样开始了。
　　这一天，人们走近山脚，忽然发现码着一排砖块。
　　几个工匠模样的抱起几块砖，吃力地上山了。一位面白、小眼、精瘦的小伙，穿着皱巴巴的西服，指间夹着烟卷，黑亮的眼睛骨碌骨碌乱转，大声吆喝：“老少爷们，学学雷锋，帮个忙，带上几块砖吧！”
　　行人眼光怪怪的，望着摇唇鼓舌的瘦小伙，像躲发臭的垃圾般地绕开砖块上了山，谁也没有理睬他。
　　第二天，砖旁竖起一块木牌，上贴一张红纸，写道：山顶要修塔，请各位行善积德，带上两块砖！
　　于是就有老头、老太走过来，抱一两块砖，上山了。
　　第三天，那瘦小伙剃了一个闪亮的光头，穿一件黄色的宽大衣裤，站在砖前大声吆喝：“快来行善积德，造福子孙呀！快来帮忙搬砖呀！”
　　奇怪！晨练的人，一看瘦小伙这副行头，忽啦啦围过来，二话没说，抱起砖就走。有几位老太太抱起砖，似乎年轻了许多，步履还很矫健。
　　这天早晨，砖全都运上了山顶。
　　月余，又一个晴朗的早晨，人们爬上山，看见一座漂亮的白色水塔矗立在山尖。
　　一位老太对老头嘀咕：“不是说修佛塔吗？怎么是水塔？”
　　那老头愤愤地骂道：“原来是一个骗子！”
　　旁边的人附和：“就是，我们以为那瘦猴是一个和尚！”“就是，我们上了那小子的当了！”
　　一位正在做操的戴眼镜的中年人意味深长地笑了笑，口中念道：
　　“此塔彼塔都是塔，这善那善谁为善？”
 
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为何会答非所问
　　世间各行各业，各人有各人的智识和经验，智识有累代传下来的，也有积许多人的智识和经验而累积下来的，也有用许多苦工修炼而开悟的，也有利用鬼神的智识的。不论那一种都得来不容易，只最后一条最容易。世间人都是自私自利的，所以所得的智识，欲隐私作为我自己名利的工具或故弄玄虚，让人感觉到很奇妙很宝贵，所以名利就在其中了，古代圣贤禅师有隐语禅机，那是启发人智慧的一种方便，不是什么天机不可泄，或是一言半句就令人开悟得道的秘诀，欲得这种便宜的人往往都是著了魔的道不可不知。
　　从前有两个孩子在河里游泳。一个说：‘喂！我们来个赌好不好？'‘如何赌法？'‘我们钻到水底，在河里最低处，抓一把沙或泥土上来，先上来的人就是赢。'‘好吧，就这样一言为定！'二人先游到河的最中央，叫一声开始，二人都钻到水中去，等一会二人都一起游上来，可以说二人的游技都旗鼓相当。二人都抓一把东西回来。
　　一个抓的是泥巴，一个抓的白色的毛发。'‘可能是仙人的胡须。'‘怎么知道是仙人的胡须？'‘因为仙人都是在河边修行的，仙人剔除胡须扔到河里，给我抓住的。'‘听说仙人身上的一毛一发，都是世间稀有的珍宝，我们已然得到仙人的胡须也是运气好。'‘是不是仙人的胡须现在还不能确定，必须有一位仙人给我们证实。'
　　于是二人缘河边上游走，欲寻一位仙人给他们证明确是仙人的胡须。走了不久便遇著一位全身毛发都白的仙人。他们两个人恭恭敬敬的向仙人行礼，然后问：‘请问大仙这个东西是不是仙人的胡须？'仙人仔细的端详了一番，没有直接答他们所问，只拿了一把米和麦，放到口里嚼了一会，才吐出来说：‘这是孔雀粪。'仙人说完了，就闭目不再说话了，两个孩子听得莫名其妙，究竟仙人讲的是什么意思。
　　佛教的禅师往往答非所问，譬如说人问：‘佛法的大意是什么？'他答：‘麻三斤。'人问：‘什么是祖师西来意。'他答：‘牛粪。'这是为什么呢？禅的意义是要自参自悟，经他人的解说，是他人的与你的自性无关，故不用语言文字解说也不直接解答你的问题。
　　一般人都是同业才能相应——智识思想差不多，才能互相了解。若是智识思想悬殊，亦会答非所问或会错了意。达摩初来东土见梁武帝，帝问：‘朕建寺度僧不知有何功德？'答‘并无功德。'帝问：‘对朕者谁？'答：‘不识'。话不投机，达摩于是到小林寺面壁九年，遇神光才传法给他。
　　为什么会话不投机呢？因为每个人的智识高下不同、思想、个性，对事事物物的了解不同，对佛法的了解程度也不相同，所以话不能投机。佛是最高智慧者，说法应机，所以经典也有权说实说深说浅说，方便说，究竟说。各人研究经典，所了解不同，所以各有所见地，正知正见各有所见，邪知邪见也各有所见，如何分别是与非呢？那就佛经典作印证了 *经典譬如照妖镜，邪知邪见的人欲投机取巧即无所遁形了。
 
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给别人留一条路
　　上国中时，有一次与爸妈吃饭，我发现爸爸每吃一两口饭就会将饭碗放下，左手摩擦裤子几下，然后再继续吃。
　　问了妈妈以后我才知道，原来爸爸因为长时间将手浸泡在冰水中，用手搅和冰水来保鲜货物，手部末梢神经受损，捧碗时手掌无力，须借摩擦才能拿起饭碗。
　　常有人对我说，家里做货物买卖，常有新鲜菜吃，实在幸福。我会回答，如果可以，我希望父母不要做那种生意，因为真的很辛苦，必须早出晚归，凌晨时分就得出门，整天泡在鲜货物之中。我和父母同住，却一连数星期见不着他们，因为醒来前他们已经出门，入睡后他们也还没有回家。
　　高二那年，有一次回家，我看见父母比往常早归，心想今天怎么了？爸爸要我跟妹妹收拾行李，住到外地的表哥家，我看到父母无奈而惊恐的眼神，心想一定发生了什么事。
　　原来是爸爸的朋友因为犯了案，为求跑路费向爸爸借钱，爸爸不答应，他就恐吓说要绑架我与妹妹。为了安全，爸爸决定要我与妹妹暂住在亲戚家，由他和妈妈面对歹徒。开玩笑！钱是辛辛苦苦用老命赚来的，岂能说给就给，反正钱没有要命一条！
　　就这样，我度过第一次离家的日子。也许因为恋家，所以不断打电话回去，有时父母未接电话，心头顿时就慌起来。于是下了决心，无论如何都要跟父母一起面对，我便和妹妹一起回了家。
　　爸爸说：“我知道你们会回来，算了，钱就给他好了。家人分离，滋味很难受。”
　　不过也因为这件事，爸爸决定不再做货物买卖，因为码头边有许多流氓靠勒索过活，他不想以自己辛苦挣来的钱去填那些人的嘴。
　　后来我上了大学，法律研究生毕业后，有一天我告诉爸爸说，我要把那个人送入监牢。
　　然而我万万没想到，当初满怀悔恨与不舍的爸爸竟笑着说：“得饶人处且饶人，当初若不是他的恐吓，我也不会提早退休，也许今天我跟你妈已经操劳死了。”
　　爸爸说：“也许是神的旨意吧，发生这样一件事，使我有了休息的借口。”
　　他又说：“日后你坐到审判席上，得多想想别人的处境，给犯错的人一条路走。”
　　我不大愿意接受这样的教诲，因为那件事对我而言，曾经是个可怕的梦魇，不过，想起现在健康的老爸，与当初吃碗饭就费上半天工夫的老爸，也许老天爷真的自有安排。而且那个歹徒案发后就发现罹患癌症，在爸爸跟我聊起这事的几天后就过世了。
　　有一个健康的爸爸，这该感谢那个歹徒吗？我不会如此想，但会牢记爸爸的话：“无论你多么愤怒，都不要忘记留一条路给别人走。也许神明自有安排！”
 
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富人的故事
　　很久以前，有个非常富有的人，虽有万贯家财，但心地仁慈善良。
　　有一天，他去市集买东西，见到有人在卖一只受了伤的鳖。看到那只鳖可怜的样子，想到它可能会被人买去杀掉吃了，心中实在不忍他就走过去问：“你这只鳖要卖多少钱？”
　　卖主知道这个人有的是钱，又富慈悲之心，为了积善放生，出多少钱都不会在乎，当然不会放弃这个绝好的赚钱机会，于是开口说：“一百万钱！要是您想买，就出这么多，少一个子儿也不卖；要是您不想买，也好，我正准备拿它当晚饭吃呢！”
　　富人一听，立即付他一百万钱，把鳖带回家去，他轻轻地把鳖放入清水中，细心地给它洗干净，找来一些草药，敷在伤口上然后把它放到附近一条河里看着它慢慢地游走。
　　半夜，富人听到门口传来轻轻的“嚓嚓”声，心里非常奇怪。打开门一看，原来是白天被他放走的那只鳖。
　　鳖见了他，还没等他开口问，立刻用人的话道：“恩人！要是今天没有碰到您，我的生命就危险了！我受了您那么大的恩惠，但我只是一只普通的水中之物，没有什么可以拿来报答您的，实在惭愧。我常年在水中生活，多少了解水中的变化，现在我要告诉您，大洪水马上就要来到，请您赶快准备船，收拾东西，否则会有生命危险的。”
　　富人非常感谢它。第二天早上，他马上去宫中，向国王报告这个消息。
　　因为富人向来以做好事出名国王对他的话深信不疑，因此也准备好一切。
　　过没多久，鳖又来了，它说：“快上船去，洪水来了！你快上船跟着我走，我会把你带到安全的地方去。”
　　富人立刻跳上船，跟着鳖往安全的地方去。
　　这时洪水已到，从远处像一堵高墙一般地汹涌而来，奔腾着、咆哮着，卷着漩涡、翻腾着浪花，洪水漫天涌来，铺天盖地。
　　富人坐在船里，忽然发现大水中有一条蛇跟在船后，就把蛇救上了船。
　　不一会儿又看见一只狐狸无助地漂在水上他又想办法把狐狸救上船。
　　鳖见了他的善行，非常称赞。
　　没有多远，他又看见有个人在水中漂浮着、挣扎着，正在呼喊着：“救命啊！救命啊！”
　　富人见了就说：“快救这个人吧！”
　　然而这次，鳖却坚决地说：“不要救他！不少人的心都是伪善的，他们从来不讲信义常常是趋炎附势、忘恩负义的。千万不能救他！”
　　富人说：“你说的当然有道理，不过飞鸟走兽我都救了，见人快要淹死了却不救，这也太不仁义了，我实在不忍心啊！”
　　最后，费了九牛二虎之力，他终于将那人救上了船。
　　鳖见劝说无效，只好叹口气说：“唉！善心的人啊！你会后悔的！”
　　富人的船由鳖带路，终于战胜洪水，到了一个安全的地方。
　　鳖向富人告辞；蛇和狐狸也各自离去，找它们的住处去了。
　　狐狸找到一个洞穴，安稳地住在里边。有一天，它发现洞里有古人埋藏着的一百斤金子立刻高兴地想：“哈！这下子我可以用它来报恩了！”它急急忙忙地窜出洞，跑去告诉富人：我受了您的恩惠，保全住性命，心中一直不敢或忘。您知道，我是住在洞穴中的动物；就在我刚找到的那个洞穴里发现大约有一百斤黄金。这个洞不是墓穴，更不是住宅，我既没偷也没抢，凭空得到这么多金子愿将它全部送给您，来表示我的谢意。”
　　富人想：“我要是不拿也是放在这里白白浪费了，不如拿去救济贫穷百姓。”于是，他跟着狐狸去洞穴取出黄金。
　　那个被富人从水里救起来的人，见到黄金立即起了贪欲之心，他要求说：“分给我一半！”
　　富人给了他十斤。
　　那人嫌太少，威胁说：“好！你不给我吗？那我就去官府告你说你掘了别人的墓窃取墓中的黄金，你要被治罪的！”
　　富人说：“你说的都是谎话！现在洪水刚退，穷人都等着救济，我要把钱分给他们，不能都给你呀！”
　　那人见富人态度坚决知道这个办法行不通，便想：“好吧！你不给我那么多金子别想有好日子过！”他真的去报告官府。
　　官府把富人抓了送到监狱，关了起来。
　　狐狸和蛇听到了这件事非常着急，它们商量说：“得想个办法，把我们的恩人救出来才行。”
　　蛇想来想去忽然心生一计叫道：“我有办法救他。”
　　说着它立即到野地里找到一种很特别的草药，口里衔着它溜进监狱。看到富人面容憔悴、忧愤交加地坐在那里，蛇心中十分难过；它悄悄地对富人说：“请您别担心，也别发愁，我来救您了。这草药您先妥善收存起来，我马上溜进宫里去咬太子，我的毒是一种剧毒，世上只有这种草药可以治，其他办法都救不了太子的命。太子一旦被毒蛇咬了，国王必定立即征求良医良药，您就可以藉给太子治病的机会出狱。”
　　蛇果然溜进宫里去咬太子了。
　　太子的性命垂危，真是急坏了国王。宫中的御医用了各种办法，也无济于事，眼看太子性命难保，国王派人去各地发布命令：“无论是谁，只要能救活太子我将封他为相国，与他共同治理国家！”
　　命令也传到狱中。
　　富人马上自告奋勇带着蛇送来的草药去给太子治病。
　　果然，药到病除，太子立即转危为安。
　　国王这才松了口气心中万分高兴。
　　他问富人：“您为什么会被关到狱中呢？”
　　富人将所有事情，原原本本地讲给国王听。
　　国王听了叹息道：“唉！这是我的错！我实在是太不了解外面的事情了，让您受苦了！”国王立即下令，将那个诬陷好人的忘恩负义之人处死，封富人为相国，两人共同治理国家。 
 
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悔过自新
　　京城里有一士人叫方栋,非常有才气,但为人轻薄放荡,特别不守节,他每一次在效野路上遇见游玩的女子,就总是要轻佻地尾随在人家后面追逐一阵子才罢休.
　　清明节的前一天,他偶尔到郊外去游玩,看见一辆小车,挂着彩色帐幔,十分华丽.有几个婢女骑着马相随慢行.其中有一个婢女,骑着小骏马,容貌长得非常美丽.光彩照人.方栋被这漂亮女子所吸引,也骑着马紧随其后.稍稍逼近一些,发现小车的帐幔掀开,露出一处小孔,从这孔,从这孔里望进去,他看见里面坐着一个女郎,芳龄大约十六岁。红妆艳丽，娇美绝伦，举世无双，确实是平生从未目睹过。方栋就象被勾了魂似的，身不由已。目光一直不能离开车内的漂亮女子。他骑马和小车紧紧相随。有时他的马走到前边。他就让马稍停一下；有时他的马落在后边。他就又把马拍打一下，让它赶上去。就这样，他跟随那漂亮女子一直奔走了好几里路。
　　方栋在马上忽然听见车内女子叫骑马的婢女走近到车跟前，那女子说道：“把车帘子给我放下来，外面哪来的疯狂轻薄儿郎，不停地往车里边偷看。”于是婢女将车帘子放下来，回头对方栋怒气冲冲地说：“你知道她是谁吗？她就是仙境中芙蓉城的七郎子的新媳妇，现在她要回娘家去看望自己的父母。她和那些没有身份的农家娘子不一样。怎么随便叫秀才偷看呢！”婢女说完话，很快从地主掬起一把被车轮辗压得很细的尘土。向方栋猛得扬过去，方生的双眼顿时被眯得睁不开了。等他擦拭了一阵再去看那车子，车马和人早就走得很远了，只留下一丝渺茫的幻影。方栋又惊又疑，只好悻悻地掉转马头回家去了。
　　方栋回家后，眼睛一直很难受。他就请人翻开上下眼皮，看里边还有什么东西，结果发现眼球上生出一个白翳，正好盖在瞳仁上，睡了一晚上，眼睛更加难受，眼泪扑簌簌地往下流。止也止不住。后来，白翳长得越来越大，几天后，竟然长得跟铜钱一样厚。不久。右眼上也长起一个螺纹状的东西。见此情形，家里就帮他四外求医找药，但什么药也治不好他的病。方栋内心十分痛苦，对自己不检点的行为，感到非常后悔。
　　方栋听说[金光明经]能够解除他的厄运和痛苦。于是就找来一本[金光明经]，请人教他诵读。刚开始的时候，方栋还觉得烦躁，时间长了，他便安定下来。早晚没事的时候。他就盘腿坐下，只管捻着珠子诵读[金光明经]，这样一直坚持了一个多时间，一切世俗杂念都因此而被净化了。
　　有一天，他忽然听见左眼里有像苍蝇嗡嗡那么大的声音说话：“这里面太黑了，像漆一样，真是无法忍耐憋闷死人了！”右眼里边有相同的声音呼应说：“是的，咱们可以一块出来游玩一会儿，透一透闷气也会舒服些”。紧接着，方栋便隐隐约约感觉到两个鼻孔在轻轻蠕动着，十分痒痒，再接着就好象有什么东西，离开鼻孔出去了，过了很长时间，那东西又回来了。仍旧沿着两鼻孔爬上去，又进到眼眶里去了，然后，两个眼眶里又有像苍蝇嗡嗡那么大的声音在说：“很长时间为到花园里去观望了，那些珍珠兰没人浇灌，已经都枯死了。”方栋平时非常喜欢香兰，在花园种植了很多。平日里都要去亲自灌溉。现在，自从双目失明之后，一直没有顾得上去浇灌。刚才，当他听到眼睛里的对话后，心里就很着急。立即问妻子道：“花园里的兰花怎么会枯死？”方栋的妻子很奇怪。于是就反问他怎么会自己知道花园里的兰花枯死了？方栋将自己眼睛中两上东西对话的事向妻子说了。方栋的妻子当既到花园看那些兰花是不是真死了，结果确实像方栋说的那样，兰花全枯死了。方生的妻子异常惊讶，就悄悄地藏在房子里，等待方栋眼睛里的东西出现，果然看见有两个小人顺着方栋的鼻孔爬出来，这两个小人还不开黄豆那么大，从门里飞出去。越飞越飞远，最后竟然消失了，不知道去了什么地方，过了不久，方栋的妻子发现那两个小人手臂相挽着从外面回来，飞到方栋的脸上，就像进洞穴里一样钻进方栋的两个鼻孔，方栋妻子观察了两三天。
　　后来，方栋又听见左眼眶里的小人在说：“每次迂回着从鼻孔出出进进，就像钻隧道一样麻烦，这样太在方便了，还不如自己重开一道，出入会很方便。”右眼眶里的小人回答说：“我这儿壁膜太厚了，要弄开一道门，很不容易。”左眼眶又说：“让我先在这边试着开辟门道，如果能开出，就和你一块从这儿出进。”话音刚落，方栋即觉得左眼眶里的眼膜像被抓起来，使劲地撕裂着，方栋觉得疼痛难以忍受，这样持续了一会儿功夫。方栋再睁开眼睛，立即觉得已能豁然看见东西了，方栋高兴极了，赶快告诉妻子，妻子过来仔细看他的眼睛，发现他的眼膜上果真被撕开一个小缝隙，眼膜里的黑眼球炯炯有光，就像绽开的花椒。
　　再睡了一个晚上，方栋眼睛里的幛膜已经完全消失了再仔细看时，竟发现左眼里多了一个瞳仁，然而右眼里的族螺还像以前那样，没有作何变化。方栋这才知道他左右眼里的瞳人已经合住在一个眼眶里了。方栋虽然瞎了一只眼睛，但是比起得过先前用双眼去看工区东西，却更加清楚了，因此，方栋对自己的行为更加检点，对自己的要求也更加严格，乡里人便称赞他的美德。
　　异史氏说：“乡里有一士人。有一天和两个朋友中路上骑马而行，他远远看见有一个少妇骑着驴出现在前方，他开玩笑吟诗说：“有美人啊。”又回头对两位朋友说：“驱马前去，睹一睹那漂亮女子的芳容。”于是，几个人会意地大笑着驱马赶上前去，很快地，他们就追赶上了前边骑驴的漂亮女子，仔细端详时才发现，那女子原来是他的儿媳妇。他心里极其愧疚，一下子沉默了，什么话也说不出来。他的朋友假装不知道真情，对他的儿媳妇进行十分下流的评论，他非常难堪羞愧，结结巴巴地说；“那是我的大儿媳妇。”两个朋友听后，不由都转过脸去偷着笑了一阵才算罢休。轻薄的人在谋图侮辱别人的时候，往住最后反而侮辱了自己，这实在可笑。至于那人迷目失明的方栋，则是遭到了鬼神的惨报，主持芙蓉城的神仙，不知是什么神，难道是菩萨现身不成？然而小郎君能够洗心革面，鬼神即使凶恶，也何曾不允许人们悔过自新啊。
 
 
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法与姑娘的故事
　　（一）
　　纵然经过了一百大劫
　　所作的业力永不销亡
　　等到那因缘际会之时
　　应得的果报仍自承当
　　这四句话，说明了一切的命运，都有前因后果，也由各人去自作与自受。只因为众生愚痴，不知道过去，也不见未来，总以为世间上有著许多偶然的事。其实，今年的遭遇，不论幸与不幸，都是种因于往世，今生的行为，不论善与不善，都将受报于未来。
　　（二）
　　这个故事，发生在佛陀时代印度境内的王舍城中。
　　那是由于两个大富长者的财富而起。王舍城里，住有一位天与长者，以及另一位鹿子长者，他们两家的财富之多，可能仅仅次于城主；但是，彼此都在自我夸耀，说是自己的财富要比对方的更多，究竟谁多谁少，可能是八两与半斤。然而，为了面子，谁也不肯让步，由私下的夸耀，进展到公开的争吵，因而成了互不相容的冤家对头。
　　可是，真所谓「不是冤家不聚头」，当他们争吵到最后，竟在第三者的说合之下，他们两人，又成了最要好的朋友，并且被他们发觉了一个「真理」──只有门当户对，才最适合交往。
　　他们两位富翁的友谊，越来越深了，他们还希望他们的子女，也都能够保持住像他们之间这样深厚的友谊。
　　「只有一个办法，可使两家的儿女确保亲善。」其中一个说。
　　「什么样的办法？」
　　「那就是将你我结成儿女亲家。」
　　「这太好了，可惜我们都还没有儿女。」
　　「那不简单吗？我们都有妻子，将来生了孩子，一男一女，就是夫妻。我们两人，不论谁做公公或谁做丈人，都是一样。」
　　「好极了！我们就此一言为定。」
　　不久，天与长者生了一个女儿，是一个容貌端正而姿色绝伦的娃娃，可惜，自从出世以后，天性爱哭；只有一个例外，那就是遇到出家人来为天与长者说法的时候，她就不哭，并且竖起两只小耳朵，静静地听法，这样小的女孩，能不能听懂佛法？谁也不过问，但她喜欢听法，却是事实。正因为她爱听法的原故，当要为她取名的时候，就考虑到要用一个法字，又因她的父亲叫天与，所以给她取名叫做法与。
　　这时候，另外的那位鹿子长者，听说天与长者生了一个容貌绝伦的女儿，虽然他还没有儿子，但如生了儿子，岂不就是自己未来的儿媳？于是，既送衣料又送璎珞，备了一份重重的贺礼，去为天与长者庆贺，似乎这也就是送的聘礼。所以天与长者非常高兴地说：
　　「托你老兄的□，使我有了一个女儿，将来老兄生了儿子，那末，我们两家的儿女亲家，就做定了。」
　　「是的，谢谢老兄。」鹿子长者也以同样兴奋的语调说：「我有信心，我一定会生儿子。」
　　当真不错，隔了不多时，鹿子长者的太太为鹿子长者生下了一个男孩，因为生的那天，根据印度的历法来说，那天属于毗舍□（沸星或黑鹿）月──二月，所以取名叫做毗舍□。
　　天与长者得到这个消息之后，自然也是喜在心头，由于这个男孩的适时来到，他与鹿子长者的儿女亲家，也就成了定局，为了庆祝他的女婿的出生，少不得也是备了一份重重的贺礼，亲自送了过去。
　　（三）
　　然而，万万想不到的事，竟然发生了。当法与姑娘渐渐长大之时，她对她的终身大事，却有与众不同的想法。有一天，她向她的父亲跪了下来，这是很不寻常的举止，所以她的父亲就问：「法与，你有了什么困难的事吗？」
　　「是的爸爸。」法与说：「但是先请爸爸应允了我。」
　　「我已应允你了，你就说罢。」
　　「那就是女儿已经想说了很久，而又始终不敢说出口来的话。」
　　「不要怕，有你爸爸在这里呢！」
　　「那就是──我想出家学道，我也乐于出家修道。」
　　「什么？你想出家？」天与长者这才著急起来；但他是个慈祥的父亲，从来没有用大声对待过他的女儿，所以又勉强地抑住了激动的情绪，轻声地说：「孩子，你不要这样淘气，这是胡闹不得的事呀！我跟鹿子长者，有约在先，怎可叫你爸爸为难呀！别的要求，样样可以，要求出家，万万做不得。」
　　天与长者的拒绝，对于法与姑娘来说，乃是意料中的事，所以她也不再多说什么；
　　但是她的意志，决不因此动摇，相反地，她倒设法更加积极地去接近出家之道。
　　她先皈依了三宝，并且礼拜莲华色罗汉尼为门师（相近中国的皈依师）。莲华色尼经常出入在她的家里，那也是受她全家敬仰的一位圣比丘尼，由于这样的因缘，她也秘密地向莲华色圣比丘尼提出了请求：「圣者，弟子有一项要求，不知能不能得到圣者的成就。」
　　「佛教誓愿成就一切的众生，当然也能成就你的。」莲华色尼是如此的慈悲。
　　「那末，弟子首先谢谢圣者的成就。」法与姑娘接著便说：「弟子想在善说佛法及清净戒律的佛教之中，求度出家，受具足戒，作比丘尼。」
　　「那很好，不过先要取得你父母的同意。」
　　「不行哪！就是因为父亲不同意，弟子才想祈求圣者，给我秘密出家的呀！」
　　「出家的事，必须公开，秘密是不成的。但是，我当为你请示世尊，助你达成出家的目的，因为发真心出家，是最上功德的事啦。」莲华色尼是罗汉，她知道法与姑娘的宿根，知道她必定要出家，所以便把话题一转，她问：「法与姑娘，你既发心出家，你可知道出家的理由吗？」
　　「请圣者开示。」法与姑娘当然不会懂得太多，所以她说：「弟子很想知道。」
　　「那末，你就用心听著。」莲华色尼开始了她的教化，她说：「出家的生活，主要是在摆脱男女的淫欲，如世尊所说：『凡是有智慧的人，必然知道淫欲的行为有五种过失，所以不应行淫：第一、观察淫欲的味少过多而常有众苦；第二、行于淫欲的人，常受淫欲的缠缚；第三、行淫欲的人，永无厌足之期；第四、溺于淫欲的人，他将无恶不造；第五、于诸爱欲之境，诸佛圣众，以及有胜德具正见的人，以无量的话也说不尽它的过恶。所以有智慧的人，不应习于淫欲。』」
　　「那末，出家又有那些功德呢？」法与姑娘的求法欲很高，所以继续请求开示。
　　莲华色圣比丘尼，略微沈思，便接著说：「出家乃是大智大勇的行为，世尊曾说：『出家有五种殊荣利益：第一、出家功德是各人自身独占的利益，他人无从抢夺分毫；第二、出家人的身分，超然于一切种姓──社会阶级的地位之上，接受他人的供养、礼拜、称赞；第三、出家之人，从此世界命终，若不解脱，即可生于天上；第四、由此出家离俗，必当离于生死而入不生不死的无上涅槃；第五、出家之人，常受佛陀及声闻圣众，乃至诸上胜善之人的赞叹。』法与，你要出家，你当悉心体味如上的五种殊胜利益，我今度你出家。」
　　当然，莲华色尼并不能将法与姑娘立即带出她的俗家。她去请示了佛陀，得到了佛陀的授意，她才再度去为法与姑娘，次第授与三归、五戒、沙弥尼十戒，乃至授完了式叉摩尼的六法。这些仪式，都是在佛陀特别方便的加持之下，通过了比丘尼的僧团，由莲华色比丘尼转授法与姑娘的，也就是说，法与的出家仪式，虽在她的俗家秘密进行，但在佛教的僧团之中，仍是一椿公开的合法的佛事，因为已经得到了世尊的特别授意。法与是善根深厚的女孩，当她受了式叉摩尼戒，并且得到莲华色尼的开示之后，她便悟道了，她证到了初果的预流圣阶。不用说，这一圣果的证得，对于她的前途，更增加了信心。
　　（四）
　　两年式叉摩尼的期限，转眼即成过去，这时的法与姑娘，长得已是亭亭玉立，她的美，美得使人无法形容，乃至美得使人不敢正面看她。到了她这样的年龄，所谓男大当婚，女大当嫁，天与长者及鹿子长者的两家人家，毫无疑问地，已在为著法与及毗舍□的喜事而准备著一切，其中最最高兴的，当然是鹿子长者的儿子毗舍□，他将有一位如此美貌的千金小姐，成为他的终身伴侣，他所感到的幸福──单用幸福两字，已不能形容他的幸福的程度。
　　一批一批的人把喜讯传了出去，又一批一批的人把礼物送了进来。这两家王舍城的首富，选定了吉日良辰，两家的府上，都在为著吉日良辰的即将来到而忙碌欢欣。
　　可是，这对于法与姑娘来说，又是怎样的滋味呢？
　　原来，法与的父亲早已成竹在胸，为了不致发生意外，他虽为著女儿的婚事在忙，他却根本没有把这椿即将来临的喜事，告诉他的女儿，他的女儿还以为要开什么「百花会」哩，所以她问正在忙著的仆人们说：「我们家里要开百花会吗？使你们忙得这般起劲？」
　　「不是啦！姑娘！」仆人们裂著嘴，还故弄玄虚地说：「现在又不是百花盛放的季节。」
　　「那就怪了，这到底要做什么大喜事呢？」
　　「托姑娘的□啦，我们将因姑娘赐福，而有喜酒喝啦！」
　　听仆人们这么一说，法与姑娘几乎急得哭叫起来，她奔向了她的父亲，又一次地跪了下来：「爸爸呀！我早已说过，我不要嫁人，我已发愿出家，我已决心出家，请求爸爸应允了女儿吧，女儿要去王园的僧伽蓝中，去做比丘尼哪！」
　　不用说，她所得到的反应，又是一个不准，试想：一个醉心于财产及名望的父亲，怎会放他的女儿去出家？所以他说：「我的好女儿，你怎可这般无理取闹呢？当你妈妈尚在怀孕之时，我就把你许给了鹿子长者的儿子做媳妇，现在，又有谁不知道，我与鹿子长者是两亲家，你是毗舍□的未婚妻，毗舍□是我的准女婿。在我们王舍城中，除你之外，下从所有的贱民，上至百官大臣及王子，直到我们的国王，都已知道，明天就是你行嫁过门的大好喜期，你不好好地准备妆扮做新娘，反来要求去出家。你当知道我国的王法，你是在使你的爸爸犯罪，叫我去犯骗赖婚姻及欺蒙王臣的两条大罪罗！」
　　天与长者的这一番话，说得头头是道，但也无法打动他女儿的心，法与姑娘依旧坚持著出家的要求，她说：「爸爸的话，女儿完全了解，但我早已秘密出家了。」
　　「你已出了家？」
　　「是的，在两年以前，女儿就已出家，并且剃了光头，也受了出家的沙弥尼十戒以及式叉摩尼六法。」
　　「什么？你已剃了光头？」
　　「是的，女儿的头发早已剃了，现在头上戴的是一只假发帽。」
　　「你这淘气的孩子，你要把我这个做父亲的人害惨罗！但是，不论怎么，你得如期去做新娘。」
　　「女儿宁死也不嫁人，女儿决志要出家，决志拒绝那爱欲的侵扰。」
　　「孩子！人生的旅途，你才刚刚开始起步，不要瞎来，以后过不惯出家的生活怎么办？听说四果的阿罗汉，才能离欲，如你已是离欲的阿罗汉，我就准你出家。」
　　「女儿向往阿罗汉的境界，但尚没有成为阿罗汉。」
　　「既不是离欲的阿罗汉，你当去做鹿子长者的媳妇。女孩嫁丈夫，乃是天经地义的事，何况人家的家产不比咱们家少，人家的公子毗舍□，又有那点配不上你。」
　　「女儿不是为了那些，女儿是要出家，仅是要求出家。」
　　正当这对父女吵吵闹闹的时候，他们的周围，已涌到了许多的亲戚朋友，那些亲戚朋友，那些爱管闲事的男男女女，竟然一致站在天与长者的一边，大家来劝法与姑娘，要她放弃出家的念头，他们说：「年纪轻轻的女孩家，不要想得那样天真，出家，不是闹著玩的。出家人，要修终身的梵行，像你这样美丽年轻的女孩，正在情窦初开的年龄，岂能出家？如果不能修到离欲断欲的程度，勉强去过出家的生活，那种孤独与寂寞的生活，实在不是你这年轻的女孩，所能坚持得下的事。」
　　就这样，法与姑娘已陷在孤立无援的重重包围之中，陷在俗情的包围之中，陷在七嘴八舌的包围之中。但她并没有绝望，正由于她的父亲及诸亲友的一再提示，提示到离欲断欲的问题，她便不便再理睬重重包围在她四周的人们，她便专心一意地策励自己，精进修习，期求早些证得离欲的圣道。事实上，由于她的精勤修习，已经感通了佛陀。
　　（五）
　　正在同一个时间，佛陀在竹林精舍的经行道上，面露微笑而口放五色的微妙之之光。佛陀决不会无故微笑，决不会无故放光，因此而引起了阿难尊者的恭请开示：「世尊！如来非无因缘而熙怡微笑。」
　　「是的，阿难！」佛陀说：「两年以前我教比丘尼众给法与童女授了三归、五戒、十戒、六法，然而，明日却将是她嫁人的日子。」
　　「是的世尊！这事我也知道了。」
　　「但你有所不知。」佛陀说：「不久之后，法与童女将证得三不还果以及第四阿罗汉果，我们不能让她老住在俗人家内，应该助她受比丘尼戒，住于尼众之中。」
　　于是，阿难尊者将佛陀的意思，传达给比丘尼众，再由比丘尼众推莲华色尼去为法与作和尚，授与具足比丘尼戒。
　　真所谓「瓜熟蒂落」，法与授了具足戒后，遵循著修持的方法修持，当她最后一念无明烦恼断除之后，她已证了阿罗汉果，并且有了罗汉的神通。她已是「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有」的阿罗汉，她的心中，已无一切的障碍，她的心境，已融化在整个宇宙的虚空之中，她的心情，已平静得了无痕迹可捉摸，即使用刀割或者以香涂，她已不再生起憎或爱的分别之心，金玉及粪土，在她看来，已是平等无异，一切的名誉财物及利益，在她已是无一不可舍弃。
　　这是事实了，法与已经证得了离欲的阿罗汉果了，她的父亲不肯也得肯了；但是，作为一个准丈人的天与长者，还有他能的责任，总得让他能有一个交代，所以他想了一个两全其美的计划，他对他的女儿说：「这样吧，为了不使我犯国法，不使我失信于鹿子长者及诸亲友，明日的婚礼照常举行；唯在婚礼的迎娶之前，我们安排一个供佛斋僧的节目，佛陀食毕离去，你就随佛离去，仰仗佛的神力，以及你罗汉的神力，这该是轻而易举的事了。」
　　第二天，大德世尊，率领著比丘弟子们，果然准时而至。
　　渐渐地，鹿子长者的儿子──新郎毗舍□，率领著大队的人马与车辆来到，远近的亲友，也络绎地到了，除了国王之外，王舍城中所有的王子大臣都来了，那些凡是有点名气的人，也全部来了，这真是个冠盖云集与高朋满座的盛大场面。
　　首先，供佛斋僧的节目开始，这对于所有的来宾而言，并没有多少兴趣，甚至有人希望这个节目进行得越快越好。
　　照例，佛陀在应供之后，要为斋供的施主说法，这场说法的佛事，竟又感动了许多人的心灵。然而，真正感人的场面，却在佛陀离座而去的时候发生。
　　佛陀刚出大门，法与也出了大门，伫在一旁准备迎娶新娘的新郎毗舍□，还以为这就是迎娶典礼的开始，他便走上前去，用手扶捉法与的玉臂；万万想不到，当他明明捉住了对方的玉臂之时，竟像捉著了一把空气，明明已被他捉住了手臂的法与，竟能毫不费力地继续向门外走去。接著，惊人的镜头出现了：明明是一个姑娘，却变成了一只大鸟，明明不是鸟的形态，却能腾空飞行，她在空中飞行自在而又坐卧自如，她在空中现出了种种的神变。她这一突如其来的神通变化，使得所有在场的人，不由自主地五体投地，那些人，像是突然遭到了大风吹袭的树木，不约而同地全部仰望空中而拜倒下去。
　　像这样的圣女，谁不敬仰？像这样的神女，谁还希望她去做自己的妻子呢？因为她已是有了神通的圣比丘尼，已不再是一个世俗的姑娘。
　　趁著这个机会，法与圣者便从空中下来，为与会的大众，宣说佛法──一场嫁女的俗事，终于成了化度众生的佛事，她使许多的听众，信奉了三宝，也使许多的听众，因此而证了圣果。因此，也得到了世尊的赞许，说她是比丘尼中的说法第一。
　　这在佛教史上，乃是唯一的例子：身居俗家，便已受了出家戒，便已证了阿罗汉果。
　　（六）
　　但是，这是一个问题，因为佛制比丘及比丘尼的出家受戒，必须先求得父母的同意，受戒也得亲自在僧团之中请求举行，如今为了法与圣者，竟然例外方便，所以当比丘们随佛回到精舍之后，就有些人
佛陀的教示
　　佛陀有一次从憍萨弥罗国顺着恒河的流水，进入摩竭陀国的罗阅祇城内。这时城内有一位富家的公子，早上起来就来到郊外园中，先湿了衣服，然后湿了头发，恭敬合十，先向东方礼拜，然后再向南西北方，以及上方下方顶礼。
　　佛陀有一天在托钵行化的途中，无意中见到这礼拜六方的男子，佛陀慈悲关切的向前问道：
　　『善男子！你叫什么名字！你为什么早晨出城，披发湿衣，向东西南北上下诸方礼拜呢？』
　　那个男子望望佛陀，惊奇的说道：
　　『呵！佛陀！我早就知道您，可惜我无缘听闻佛陀的教法，我的名字叫做善生，刚才佛陀问我，为什么要向东南西北上下诸方礼拜，因为这是我父亲去世时的遗言，为着孝顺尊敬我的父亲，所以我每日必须礼拜六方。』
　　佛陀慈悲而庄严的对善生道：
　　『善生！你所礼拜的六方，只有名称，在宇宙虚空之中，那儿有东南西北的方向？在我的圣贤法中，也礼拜六方，但不是你所拜的六方。』
　　善生怀疑的问道：
　　『佛陀！怎么样才是礼拜圣贤法中的六方呢？请佛陀慈悲给我指教；
　　佛陀就静静对善生说教道：
　　『善生！你诚恳的心情我已知道，我很高兴向你说教，你要用忘我的心来思惟我的教法。』
　　『善生！做人先要知道四种结业，什么是四种结业呢？』
　　『一、知道杀生是残忍的恶习。』
　　『二、知道盗窃是损人的行为。』
　　『三、知道邪淫是痛苦的根源。』
　　『四、知道妄言是虚伪的欺骗。』
　　『善生！做人更要不于四处作恶行，那四处？』
　　『一、永无满足之自私的贪欲。』
　　『二、嫉妒骄狂之恼怒的瞋恚。』
　　『三、所作行业之后果的恐怖。』
　　『四、执断执常之我见的愚痴。』
　　『善生！人若有这四种恶行，名誉日减，人不喜见，如同下旬的月亮，一天一天的减少；　假如能够离开这四种恶行，名誉日增，受人尊敬，像上旬的月亮，一天一天的增满。』
　　『善生！有六种损财造业的事不要去做，那六种损财造业的事呢？』
　　『一、耽缅于酒。』
　　『二、喜好博戏。』
　　『三、闲游放荡。』
　　『四、迷于歌舞。』
　　『五、爱交恶友。』
　　『六、懈怠懒惰。』
　　『善生！耽缅于酒的人，常有六失：一是散失财帛，二是常生疾病，三是爱好斗争，四是恶名流布，五是瞋恚粗暴，六是智能日损。』
　　『善生！喜好博戏的人，也常有六失：一是财产日耗，二是虽胜生怨，三是智者所责，四是人不敬信，五是为人疏外，六是生盗窃心。』
　　『善生！闲游放荡的人，亦有六失：一是不护自身，二是不护子孙，三是不护财货，四是常自惊惧，五是诸苦缠身，六是喜生虚妄。』
　　『善生！迷于歌舞的人，亦有六失：一是歌在何处，二是舞在何处，三是琴瑟在何处，四是讲说在何处，五是鼓乐在何处，六是聚会在何处。』
　　『善生！爱交恶友的人，亦有六失：一是方便生欺，二是好喜屏处，三是诱他家人，四是图谋他物，五是财利自向，六是好发他过。』
　　『善生！懈怠懒惰的人，亦有六失：一是不肯作务，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想纷飞，五是受人轻视，六是事业无成。』
　　『善生！耽缅于酒乃至懈怠懒惰的这六种损财的业是不能去造作的，假若去造作，家财一定日日损减，名声一定渐渐受人批评。』
　　『善生！复有四种像是亲朋好友的样子，但实如怨家，这是应当觉察了知，那四种怨亲呢？』
　　『一、有贪欲而假畏伏的人。』
　　『二、有所求而说美言的人。』
　　『三、有谄谀而来敬顺的人。』
　　『四、有图乐而来交友的人。』
　　『善生！有贪欲而假畏伏的人，第一你给他少了他望多，第二他给你小利要你报酬大利，第三畏惧你而勉强来亲近，第四为求利益才和你相交。』
　　『善生！有所求而说美言的人，第一无论你的行为是善是恶，他都顺从，第二等你有难的时候他就离开，第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知，第四见有危险的事情发生，他便排击你而忘记恩惠。』
　　『善生！有谄谀而来敬顺的人，第一见你有不好的行为他不劝谏，第二见有善事可作他不协助，第三见到有利可得的事他便趋承逢迎，第四见到有义无利的事他便后退。』
　　『善生！有图乐而来交友的人，第一有喝有吃的时候和你为友，第二有赌博游戏的时候才和你为友，第三有有淫逸放荡的时候才和你为友，第四有歌舞出游的时候才和你为友。』
　　『善生！前四种恶友要远离，因为那些朋友只会自己堕落，我现在再告诉你有四种益友可亲，那四种呢？』
　　『一、见非即来劝止。』
　　『二、有同情慈愍心。』
　　『三、乐于帮助他人。』
　　『四、苦乐皆不相弃。』
　　『善生！见非即来劝止的益友，有四事可贵；第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。』
　　『善生！有同情慈愍心的益友，有四事可贵，第一见你获得利益则代为欢喜，第二见你错犯恶行则代为忧急，第三称人名誉道德不言人非，第四见人说恶便能制止。』
　　『善生！乐于帮助他人的益友，有四事可贵，第一护你不令放逸，第二护你不令失财，第三护你不令恐怖，第四对谈常作忠言。』
　　『善生！苦乐皆不相弃的益友，有四事可贵：第一永不揭发朋友秘密，第二灾危之时永不舍离，第三为朋友愿牺牲生命财宝，第四常相教诫，济其恐怖之事。』
　　『善生！你要用聪明的慧眼，去认识这四种益友，和他们相交，人格自会提高。要知贤能的人，他有纯洁清净的心，有正当的行为，像灯火的光辉，可以驱除黑暗。蜜蜂很勤勉的采蜜而富足，蚂蚁不懈怠的工作而积蓄，我望你散去这十分之二的财宝而来交诸善友，以十分之二维持生活，以十分之二经营商业，以十分之二供养三宝，以十分之二积余以备意外之灾。』
　　佛陀慈悲的法语，像迷途上的指南，听在善生耳中，他好象穷人遇宝，好象黑暗中见到光明，他五体投地的向佛陀顶礼，并对佛陀说道：
　　『佛陀！您真是伟大崇高的佛陀，您的指教，没有一句不有益于我们人生，您才是我们人间真正的导师。佛陀！我惭愧忏悔，我怎么到今天才拜见佛陀，我现在愿意把过去的一切迷妄舍去，请佛陀指教我，在佛陀的贤圣法中应如何来敬礼六方？』
　　佛陀知道善生诚实的心，当即说道：
　　『善生！在我的圣贤法中，亦当礼敬六方，是那六方呢？』
　　『一、父母为东方』
　　『二、师长为南方』
　　『三、夫妻为西方』
　　『四、亲朋为北方』
　　『五、僮仆为下方』
　　『六、沙门为上方』
　　『善生！若是为人子者，当以五事侍奉东方的父母：第一、供养父母，不令缺乏；第二、凡所有为，必先禀白；第三、父母所为，恭顺不逆；第四、父母正令，不敢违背；第五、父母正业，不为中断；立宗祠守遗产，父母死后要布施。做东方父母的亦应以五事对待子女：第一、教育子女，不让为恶；第二、指其善处，使有高尚品格；第三、慈爱入骨，教其广博学问；第四、善为婚嫁，务使满意，第五、随时供给所需，协助事业成就。父母子女若能如此，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』
　　『善生！弟子敬奉南方的师长，亦有五事：第一、师来时起立欢迎，善为承顺其意；第二、礼赞供养，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不违其意；第四、师有教敕，敬顺无违；第五、从师明理，善持不忘。做南方师长的亦应以五事爱护弟子：第一、顺法调御，以爱教导；第二、诲其未闻，增广知识；第三、随其所问，令善解义；第四、示其善友，乐于交游；第五、尽己所知，诲授不吝。师长弟子若均能如此，则彼方安稳，无诸忧畏烦恼之苦。』
　　『善生！为人夫者敬爱西方的妻子有五事：第一、相待以礼，相敬如宾；第二、守贞不二，使妻信任；第三、衣食随时，不使缺乏；第四、威严不亵，体贴其爱；第五、委付家内，悉任主使。西方的妻子亦应以五事爱敬其夫：第一、早晨先起，打扫家内；第二、请夫先坐，然后入席；第三、和言爱语，不谈粗言；第四、敬顺其意，不可违背；第五、先承意旨，而后作为；夫妻若能如此，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』
　　『善生！为人当以五事亲近对待北方的宗族朋友；第一、若有缺乏，布施给济；第二、温和爱语，恭敬礼遇；第三、利益均分，有我有他；第四、困难之事，助其成就；第五、诚实相待，不可欺骗。宗族朋友亦应以五事对待其人：第一、不令放逸，常常鼓励；第二、不令失财，劝其惜物；第三、不令恐怖，助长其威；第四、屏相教诫，不令作恶；第五、常相称赞，隐恶扬善。宗族朋友若能互相如此对待，则彼方安稳，没有忧畏烦恼之苦。』
　　『善生！做主人的当以五事对待下方的僮仆：第一、每呼使役，莫令过份；第二、饮食以时，彼饥如己；第三、劳动定时，有暇令息；第四、病与医药，速令康复；第五、多余财物，常为赐予。做僮仆的亦应以五事敬对主人：第一、早起作事，勤劳为本；第二、为事周密，绝不敷衍；第三、不与不取，忠实事主；第四、工作热心，次第完成；五、称扬主名，说其善事。做家主及僮仆的若能互相如此对待，则彼方安稳，定无忧畏苦恼之事。』
　　『善生！做檀越的人，当以五事奉敬上方的沙门：第一、身常行慈，不杀不盗；第二、口常行慈，不说妄语；第三、意常行慈，不贪不瞋；第四、供养四事，不令缺少；第五、门不制止，自由进出。沙门亦当以六事而教授檀越：第一、善为防护，不令为恶；第二、指授善处，多作好事；第三、教怀善心，不起恶念；第四、未闻令闻，常教正法；第五、闻者令解，多施法益；第六、多为讲说，得救之道。做檀越的和做沙门的若能如此相待，则彼方安稳，定无忧畏苦恼之事。』
　　『善生！礼拜这圣贤法中的东方父母，南方的师长，西方的妻子，北方的亲友，下方的僮仆，上方的沙门，则行为端正，心离顽愚，努力工作，精进行道。他一定更会广交善友，亲近善知识，多行慈悲喜舍，发四无量心，多作布施爱语，行四摄法，这才是真正的孝养之心。』
　　善生听了佛陀的教示，开智能眼，无量欢喜，信受奉行。他当即皈依佛陀，从此舍弃他过去那愚昧的礼拜六方，做了三宝的信者。
 
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请示佛陀：
　　「世尊慈悲，我等有疑，未知能否请佛开示？」
　　「世尊已经应允你们了。」佛陀说。
　　「那就是我们不知道这位法与比丘尼，以何因缘而蒙世尊开许遣使得戒？曾作何业而能于其本宅出家，并于俗家宅中而得到阿罗汉果？又以何缘而蒙世尊许为尼众之中说法第一？」
　　「当然。」佛陀说：「你们知道，假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。你们知道吗？法与早在迦摄波佛的时代，就是一个比丘尼了，她那时曾经度了一个少女出家，那个少女的情形，就跟现前的法与一样，所以她曾发愿，愿在我释迦如来的时候，也能像她所度的那个少女一样，不离自宅而得出家受戒，而得阿罗汉果，而得成为尼众之中说法第一。所以我要开这个唯一的方便。」
　　很明显的，这是由于往昔生中的业力和愿力所感，不是一桩偶然的事啊！听完了佛陀的开示，这个故事，也就到此为止。
 
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徒儿：我天天打坐、读经、磕头，这样努力能成佛吗？
 
 
　　师父：成不了。 
 
 
　　徒儿：为什么？ 
 
 
　　师父：因为佛不是打坐成佛的，佛也不读经。 
 
 
　　徒儿：佛是怎么成佛的？ 
 
 
　　师父：佛从来没有想过自己要成佛。
 
 
　　徒儿：佛都想过什么？ 
 
 
　　师父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何让别人好， 如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人， 天天想着舍下自己，天天想着如何为别人服务。 天天想着如何去承担责任，而默默的去付出， 不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了， 都能认识自己的责任，都能理解和合了， 不再有任何的要求和欲望的贪图了，他就满足和高兴了。 而不需要大家知道他！他从来没有为自己想过什么， 也没有想过自己要成为什么、要得到什么。 只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。 
 
 
　　徒儿：所以我天天想着成佛，就成不了佛， 是因为我在要求得到。佛是什么都不要的， 什么都不为自己有一点打算的， 完全是舍得自我的真心，行愿之道做出来的。 
 
 
　　师父：是啊，佛没有想的事情你都想了。 佛想的事情，你却不想也不做，能成佛吗？ 再说，佛也不是成的，而是做人做出来的功德相应。 
 
 
　　徒儿：那我也要开始舍自己，这样做就可以成佛吗？ 
 
 
　　师父：不能。如果你是为了成佛而做而舍，那不是舍。 而是有求有得失之心、有交换。不能成就。 
 
 
　　徒儿：那到底什么才是真的舍呢？我该如何做啊？ 
 
 
　　师父：如果感觉到自己在舍，就没有舍。 你知道佛舍的是什么吗？ 
 
 
　　徒儿：是福报和功德吧？ 
 
 
　　师父：是的。他舍的是无量的德。那你有吗？ 
 
 
　　徒儿：不知道，或许没有吧？ 
 
 
　　师父：你知道什么是德吗？ 
 
 
　　徒儿：不为自己，好好做人，帮助别人。 
 
 
　　师父：这只是形式的表面，是空洞的理论而已。 因为你没有达到无私无我的心，所以根本不可能知道什么是无私、 什么是无我。你连相都没有破，哪里有功有德阿？ 功和德都是在内心的起心动念之中。是在无相境界。 那是内心的意识念头的戒道啊。因为你在做人之中、在生活里， 有太多的私心杂念，有太多的要求妄想。而你根本就不在乎起心动念， 也不去注意起心动念。恰恰所有的修行和因果都在这个起心动念之中！ 所以你连一个最基本的清净都没有，连真正的戒都没有搞明白。 起心动念天天还在犯戒之中！只是在形式外相之中有所求的为了自己得到。 走的都是形式戒，是相戒，是外道。而非念积念修，非心戒。 不应正道，不在无相。所以没有正心真意，没有找到善与德的标准， 也没有去掉自我的恶意贪心。更没有功德可言。如何有道啊？ 
 
 
　　徒儿：那我也要开始舍心修行了。 师父：你知道怎么才叫舍？如何舍？ 念念都在舍中，都在戒中，你知道舍的是什么？ 
 
 
　　徒儿：舍也有这么多的内容啊？我还真的不知道。 
 
 
　　师父：修的内容基础都在这里，你连这个都不知道， 只能说你天天在犯戒造业之中。那你今生能成什么道啊？ 不用说修行和学佛了，连你最基本的做人之道都成不了，完全在地狱因果道中。在你这个境界中，竟然天天拿着佛的经书， 说着佛的话，更是犯下诽谤之罪。 
 
 
　　徒儿身上已经出汗，声音颤微微的说，那就请您指教我吧！ 
 
 
　　师父慈悲的说：所谓的舍，就是首先要认清自我， 从此开始在心中念念都要没有计较， 处处要认可自己的因果而理解他人，承担磨难的考验。 外在的一切恶意、诽谤、逆境，都是你自身应该承受的因果相应， 而非是他人的错误。所以不可以用对与错来看别人、看问题， 而只能以正与邪来要求和把握自己的心。在念念中来放下这个自我。 所以，你首先要舍下的是自我的一切私心和欲望。 才能进入清净。出家不是外相，僧也不是衣服和寺院， 而是在内心放下自我的清净中。今世的道场不在寺院， 只有归依正道，按照道意的教化， 从这里开始时刻把握自己的心念动意，才能如戒。 时刻在戒心戒念之中来不断的认识和改变自我。 这样你才能逐渐明白到底应该怎样做人。 做人是有做人之格，是有标准的。 做人本来就不应该有这些贪心的欲望， 内心之中本来就应该想着别人服务大众。 
 
 
　　因为我们本来就有着太多的债务所欠， 有太多的肮脏的自我，给这个世界造就了太多的因果和麻烦。 这一切都是我们应该用一个忏悔和愧疚的心来偿还和悔过的， 都是我们做人本身应该做的责任而已。 哪里有什么舍啊！ 你是在忏悔和偿还之中来发心发愿相应佛的功德的大施舍。 世界上的一切福报功德那都是佛的加持，不是你的。 做人本来就应该具备的品质你都没有，哪里有德啊？ 所以你还没有进入做人之道， 连做人的基础都不具备，如何有成就之道啊？ 你有德吗？你如道吗？ 如果真的有德，那就不会有烦恼、病痛、苦难灾祸了。 
 
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　　如果这些最基本的问题，自己都不能解决，那就没有德之道。 那你能舍什么？ 你所舍出来的，是天天在起心动念中给世界带来的业障， 是用我们肮脏的意念来破坏自然的清净。 我们是在造就自然灾害。所有的灾害里都有我们的一分共业。 这些是修行中应该认识到的最基本最基础的问题。 如果这些自我问题不能认识也不能解决，你站在自我肮脏的境界， 却天天说着佛的话，从书本上拿着圣人的话当作自己的明白和认识， 甚至去指点别人，那就是对法界对佛的大诽谤，是大因果！ 不但不会成就，而且给自己造下了地狱。
 
 
　　所以，要修自我的习性，更要认识自我。 认识自我的业障因果，才能真正认识自我的心。 你不可能知道佛，因为你连自己都不知道！ 所以不要把自己和佛相提并论了，那是谤佛谤法。 动不动就说佛啊佛的，那就是一种轻蔑。 找找自己，看看能否真的认识明白自己。 修自己的做人。有了做人的资格，才能谈修行的问题。 正道是有标法之相，不是以你个人自己的知见为准的。 所以很难有成道者。 
 
 
　　为什么呢？因为要成道首先要归道， 道是在得道者的圣人那里，不是在你自己的思想知见里。 可是你看看都把自己当作了明白，把代表法界的圣者丢在了一边。 你连法界的恩师、传法的圣人都不要了，你在什么道？ 你不归道、不认道，能成道吗？不仅要归道， 而且一切都要围绕法界为中心，一切围绕法界的责任， 不能有自己的一点点。所以，你首先是学会真正的认识自我， 一生把人做好，做到无我，肯吃苦了业，念念为他人，念念为众生，这个标准本身就是一个无量的境界。
 
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有一次，佛陀在摩揭陀国那烂陀地方游化，住在那罗村一位卖衣人家的芒果园中。
 
当地有一位村长，因为他家世袭以锻造刀子为生，家族就以「刀师」为姓。
　　
这天，这位刀师村长去见他的老师尼干子，尼干子对他说：
 
你会不会以一种两难的诡辩术，论败沙门瞿昙，让他哑口无言？」
 
　
「老师！有什么两难的诡辩术，可以论败沙门瞿昙，让他哑口无言？」
 
 
 
「你先问沙门瞿昙，看他是不是要普渡众生，让一切众生得利益安乐，也赞叹能让一切众生得利益安乐的人。
 
如果他回答『不』，那就嘲笑他跟平凡的愚夫没什么不同。
　　
如果他回答『是』，那就质疑他，为何只对一些人说法，不对一切众生说法。
 
这样的两难诡辩术，就可以论败沙门瞿昙，让他哑口无言。」
　　
刀师村长受了尼干子的怂恿，就到芒果园见佛陀，想用尼干子所教的那一套来问难佛陀。
 
 
 
刀师村长说：
　　
「瞿昙！你不是要普渡众生，让一切众生得利益安乐，也赞叹能让一切众生得利益安乐的吗？」
　　
「村长！长久以来，如来一向是慈悲利益一切众生，让一切众生得利益安乐，也常常赞叹能让一切众生得利益安乐的人。」
　　
「瞿昙！如果这样，那为何如来不对众生一视同仁地说法，只对某些人详尽地说法，而对其他人却不详尽地说法呢？」
　　
「村长！让我来问你，请你照实回答。
 
 
 
譬如，有人拥有三块田，第一块很肥沃，第二块中等，第三块很贫瘠又带有盐分，村长！你说田主人会先选哪块田播种？」
 
　
「那当然是选最肥沃的那块先播种耕作啰，瞿昙！」
　　
「然后呢？村长！」
 
　　
「然后再选中等的那块，瞿昙！」
　　
「最后呢？村长！」
 
　　
 
 
 
「最后剩下来的种子，才考虑去播种最贫瘠的那块，或者根本就放弃那块最贫瘠的不播种，将剩下来的种子拿去喂牛。」
　
「为何要这样做呢？」
　　
「这样才不会浪费种子， 
 
 
 
 
村长！我也是这样。那些倾生命的全部投入，跟随我出家修学的比丘、比丘尼们，就像是那最肥沃的田地，所以，我乐意常常为他们说全然纯正的善法，同时也以我一生清净修行的身教，展现出来教化他们。为什么我会这样全心全力地教导他们呢？因为他们听了我的教说后，会以我的教说为安住处，为依靠的岛屿，为保护，为庇荫，为归依，他们能常常这样地自我反省，自我勉励：
 
 
世尊教导我的，我都要忆持实践，使自己能得到利益安乐。』
 
　　
 
村长！而我的在家弟子：优婆塞、优婆夷们，就像那块中等的田地，我也乐意常常为他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，而他们也会依循我的教导，努力修学，使自己能得到利益安乐
 
 
村长！那些像尼干子之辈的外道异学，就像那块含盐分的贫瘠田地，我也乐意为他们说纯正的善法， 
 
 
「好奇特喔，世尊！用这么善巧的三种田作譬喻解说。」
　　
「村长！让我再打个比方：譬如有三个水瓶，第一个水瓶完好无缺，也没有漏水裂缝，第二个水瓶外观完好，但有漏水裂缝，第三个水瓶不仅有漏水裂缝，还有缺损，村长！你想人们会先使用哪个水瓶来装水？」
 
 
「瞿昙！当然是先用那个完好无缺，也不会漏水的水瓶了。」
　　
「然后呢？」
　　
「瞿昙！然后再用那个外观无缺陷，但有裂缝的水瓶。」
　　
「如果两个瓶子都已经装满了，还有剩余的水，怎么办？」
 
 
 
「那只好拿那个有缺损的破瓶子来装了，或许还能短暂储存，作小小的用途，也或许根本不使用它，将剩余的水拿来洗碗盘。」
 
 
 
「村长！那完好无缺，也没有裂缝的水瓶，就像我比丘、比丘尼出家弟子们，那稍有裂缝的水瓶，就像我优婆塞、优婆夷在家弟子们，而那破损的瓶子，就像尼干子之辈的外道异学。」
 
 
 
佛陀轻易地就连举两个贴切的例子，论破了尼干子自以为万无一失的两难论，听得刀师村长大为恐怖，毛骨悚然，赶快顶礼佛足，忏悔说：
 
 
 
 
 
 
 
《您是否当面错过了佛菩萨》！ 
 清净莲花 
 
 
    很多的朋友都问过莲花，你念了多年的佛了，念佛有没有感应？我说当然有啊，他们就会说是见到佛菩萨了还是看到放光了，闻到香味了？唉！我听了总是替他们感到有些遗憾。老实念佛这四个字做起来有多难啊？对佛菩萨的加持和摄受又是有多么大的误解啊！我们的每一念虔诚持念佛菩萨名号的心和行都在与佛菩萨进行着感应道交，无时无刻都会得到加持和摄受啊！为什么要执着那些声、光的幻象呢？莲花每次都告诉他们，感应佛菩萨的加持和摄受就是令莲花的心日日清净，能够时刻的警醒和关照自己的内心，时刻有正念来降服习气，改正言行，内心与身体方面的清净这些都是感应啊！每天都会有无数的佛菩萨来到我们身边，来敲我们的门，为我们表演苦空无常，给我们讲解人生的真谛，有人听了会有所收获，有人却不以为然，甚至于根本就不会醒悟这就是佛菩萨最好的加持。 
     
     其实佛菩萨没有舍弃我们任何一个众生，观世音菩萨普门品中就给了我们最好的证明：当以何身得度者，观世音菩萨即现何身而为说法！这就是告诉我们，佛菩萨不单会以金光闪闪的法身来示现，也会根据众生的根基以各种各样的形象来示现救度！每一天都有无数的佛菩萨来到我们面前，进行说法，这个说法并不一定都是讲经说法，很多是应机的、方便的，甚至有时会以反面的现实来给我们说法，就看我们是否能领会。
     我每天走在大街上的时候，就经常会发现有无数的佛菩萨在我们左右。也可能是一个白发苍苍的老者，蹒跚挪蹭的行走告诉我们人命呼吸之间，也可能是一个新生的婴儿用啼哭来告诉我们六道轮回的无始无终，也可能是一个浓妆艳抹的风尘女子来告诉我们淫欲和贪欲的可怕，也可能是一个残疾人来告诉我们六根不具的果报有多么令人心痛，甚至可以是您餐桌上的一条鱼，用自己的肉身来告诉您被宰杀的痛苦。这芸芸众生无不是佛菩萨的教科书，给我们一遍遍的讲述苦空无常的道理，可是您用心领会了吗？您知道反思吗知道感恩吗？
 
 
 
       记得有一年的秋天，我每天在晚餐后都会去散步，一天在街边的路灯下，看到几个人在指指点点，走到了看看，是一个半躺办靠在电线杆上的一个弱智有残疾的人，有二十多岁的样子，衣服破旧，满身污垢，头发像麻绳一样打着缕，几个人都在说他是傻子。他伸出手含含糊糊的不知道说什么，但是不停的指指嘴再指指肚子，莲花猜想他是饿了，就赶快跑到前边不远的一个超市买了面包、热的包子，又买了一瓶矿泉水加热成温的，跑回来，他还在，我跑步的声音惊动了他，他有些害怕的样子。我走过来，蹲下，开始从袋子中给他拿吃的，同时大声的告诉他：阿弥陀佛！当我念完这四个字的时候，他定定的看着我，眼珠在黑脸的映衬下，感觉那么白。我就是要让他听到阿弥陀佛的名号，这一声佛号就会在他的阿赖耶识中成为不坏的金刚种子，可以让他种下佛种，总有一世可以借此解脱成佛！我又连着念，一边把包子和面包递给他。他接过来咬了一大口，一边咀嚼一边听的很认真。我怕他不会开水瓶盖，就又把矿泉水盖给他打开，放在他身边，然后站起来准备走开。没想到他很认真的突然停下了吃，模糊的念了一声阿弥陀佛。
 
 
 
     这四个含糊的字却像霹雳一样的击中了我，我停下来回身看他，他也在看着我，并且更加大声的念了一声阿弥陀佛。我急忙又蹲下，问他听懂我说话吗？他没有回答，我赶快合着掌念阿弥陀佛，他立刻也学我的样子，把包子往腿上一方，也努力的合住双手，这时候我清除的看见，他的双手的骨骼都严重的变形，想要合掌非常的困难，但是他非常努力的合住掌，念阿弥陀佛，然后很快乐的样子看着我，脸上的笑容我真的感觉很灿烂。我于是蹲在他旁边一声一声的念佛，内心替他忏悔，恳求佛菩萨救度他。他呢，一边吃一边很开心的念阿弥陀佛，而且声音慢慢的也清晰了不少。我分外的感恩佛菩萨对他的加持和摄受，没有舍弃这个六根不具的人，给他一个可以种下成佛种子的机会！那一天很多经过那里的人都看到在一盏路灯下一个女子流着眼泪和一个弱智的乞丐一起念佛的景象。
 
 
 
         第二天晚上我又散步经过那里的时候，突然发现他还在那盏路灯下，我还没有走到那里，他已经发现了我，他站了起来，竟然把手合掌，然后欢快的笑着念阿弥陀佛！我当时真的很震惊，他竟然还记得我，并且记得我交给他的念佛合掌的动作。我走过去，问他饿不饿，他没有回答，而是一直阿弥陀佛的念，我赶快又去超市买了食物，出了超市的门，看到他拖着一个破编织袋在超市的门外边等我，我给他食物，他并没有急着接过去，却指指我的手，我看看手上除了一串108颗的佛珠和食物的提袋外再也没有什么了？难道他要佛珠？我实验性的把佛珠递过去，他一下子拿住，仔仔细细的摸着看着，然后挂在了脖子上，最令我惊异的是，他知道把佛头背在背上，这是出家人一个寺庙的主持才能这样的戴法，有的居士都不一定知道的。我当时想也许是凑巧吧。他带上后就不再摘下来，而是一直拍着自己的胸口，指指念珠，好像是说给他吧。说实话当时心里稍稍有些不舍得，因为这串念珠陪伴了我好多年了，那108颗菩提子的珠子已经被我捻的锃亮好像是玛瑙一样了。但是看着他渴望急切的样子，就下决心给他了，希望我念佛捻珠的慈悲心和菩提心都由这条珠子传递给他，帮助他，保护他！我点点头，指指念珠，指指他，说：送给你了，好好念佛，懂吗？ 
 
 
 
       他听完立刻弯腰在地上一个黑乎乎的编织袋中翻找什么，我看看都是他捡来的一些杂物。真不知道他要干什么，他翻找了一会，嘴里发出呵呵的笑声，然后把手伸了过来，在路灯下，我看到那是小小的一尊观世音菩萨的红木雕像，只有半个手掌那么高，雕刻的非常精美。他将佛像递到我手里，一个劲的含混的说什么，又指佛像又指我，我终于明白了，他是要把这尊佛像送给我。我当时真的很困惑，好像有些什么没有想明白，却不知道是什么想不明白。他一个劲的比划，还含混的念佛还说了很多句我也听不明白的话，最后我想，这尊观世音菩萨像我接受了，可以回家好好供养，比在他的杂物当中要恭敬，于是我就告诉他，谢谢，我接受了，我回家去好好供养！说完这些，看到我把佛像牢牢的捧在手中，他才平静下来，开心的笑着。
 
 
 
     我把食物给他，他又开始津津有味的吃，然后很灿烂的笑着念佛。我看他手脸都有很厚的泥垢，就决定买块毛巾和水来给他擦擦手脸。我又飞快的跑去超市，但是当我拿着毛巾和矿泉水回来时，路灯下什么都没有了，我赶快四处跑着查看，可是没有发现他，他走了。我心里空空的，看着路灯下的影子，想着他能到什么地方存身，是否能吃饱，冬天来了怎么度过，觉得心里的痛楚就像牵挂自己的亲人一样。我又回到路灯下默默的念佛站了很久，看着那尊小小的菩萨像直到夜深了，我才回家。
       回到家，我把观世音菩萨像擦洗干净，恭恭敬敬的供在了佛坛上，菩萨慈祥的低垂着眼睛，却像能看穿我的心灵！至今已经有十年了，但是我仍然忘不了那个带走了我的念珠，留给我菩萨像的年轻人，他有着那么灿烂的笑容，尽管大家都叫他傻子，但我想他有着纯净的心灵。后来很长时间，每晚散步我都在那个路段多走一会希望看到他，但是再也没有见过了！
 
 
 
        我相信不是我在教他念佛，而是他在启发我，是佛菩萨在启发我，他就是阿弥陀佛，就是观世音菩萨的化现，来告诉我一个人有时想合掌念一声佛都那么的难，而能轻易的念出来佛号的人是多么的有福报多么应该珍惜，可是有多少人都没有珍惜，并且对能这样顺利的念佛没有任何的幸福和欣喜感！当我念佛修法要懈怠的时候总会想起他，那个艰难合掌教我念佛的年轻人。现在经过了十年我又有了一条捻的发亮如玛瑙般的菩提子念珠，总是会在晚上散步时拿在手中边走边念佛边捻珠，也总会想起那两个秋天的夜晚，曾经与他一起念佛的情形。总是感恩他给我的感受和动力。
      我相信，我每天都在遇到佛菩萨，都在听闻和观看因果的教理，每天都在接受佛菩萨的教化与加持。
 
阿弥陀佛！看后好感动！当自己慢慢精进时，心里越来越平静，同时也越来越发现每天时时刻刻都有观世音菩萨在加持我，即使很多小事都能让我悟到很多东西，让我更加坚定了学佛信心！我有重获新生之感！！再次感谢大慈大悲救苦救难观世音菩萨师傅的慈悲加持！！ 
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我阿弥陀佛，不可思议，我也曾遇到过观音现化，那种场面我心里好难过哭着回家，它为了让更多的人能闻佛法菩萨名号，化现成在贸易市场一个乞丐，大唱观世音名号，头发很长粘在一起遮住了脸，当我给它往破碗放钱时，惊呆了观世音菩萨 3月21日 1
 
 
阿弥陀佛！（法号：圆智） 我家一直受观世音菩萨的慈悲加持!春节时我爸说我特别小的时候有一次菩萨附在我奶奶身上说（大概意思），我家积了好多功德，给我家一个金山也没用，会让我家平安，孩子有出息。那时我还没有上学呢，到现在我31岁了，我家发生多次事情有惊无险，我们家三个孩子全部考上大学了，现在回忆起来，有太多不可思议的事情发生在我家，我要是不学佛，好好精进，好好积德行善，我真觉得我活着就如行尸走肉，愧对菩萨对我们家的慈悲加持！ 3
 
 
 
阿弥陀佛！（法号：圆智） 现在想来，一个人能闻到佛法都是需要福报的呀，没福报的人很难接触到佛法的！ 
 
 
我阿弥陀佛，句句真言，不可思议，我亦是受益者，从出生到今，没生过病，没有世间的苦难，及烦恼事一顺百顺心想事成，一直快乐开心，长这么大，就见过2个死人还是死后见的，从我记事就有大菩萨日夜到我家看我抱我还亲我，再大一些就带我到处玩，总有好几个菩萨看着我它们可疼我了，所以闻佛法修行是多么难得 3月21日 17:45回复置顶删除举报
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阿弥陀佛！（法号：圆智） 是呀，一次偶然邂逅一个嫂子，她给我亲口说有高僧说她三世修行，此生大福报呀，她开了个五金店，生意特好，她说她读书不多，但去寺院里和尚诵经持咒她也不知为什么都能听懂，很是不可思议。我不是和聪明的人，但我在高考时却考了个西北工业大学，并且比录取线高了140分，身旁的人都很惊奇，我不想考研，却被意外保送到一个非常好的单位读研究生，工作后好事经常降临我头上，因此我需要好好回报菩萨的慈悲加持呀！ 3月21日 17:52回复置顶删除举报
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我佛缘善根机缘熟，自由菩萨来加护，清净莲花亦菩萨，化现世间作智灯
 
傻子亦是弥勒佛，共演双簧化众生，念佛不执声相尘，所作善行心即佛
 
怜悯贫疾慈悲心，善恶丑陋平等待，善用生活方便行，利他利己种佛因
 
能闻佛法累劫修，人身善根福报成，二者具足应珍惜，诸佛菩萨无妄语
 
深信不疑依法修，福慧双增灭恶因，弃除恶习修十善，日夜自在住灵山
 
3月21日 18:45回复置顶删除举报
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净 意 宿世善根今世熟，
感应到交遇观音，
尽此今生一世寿，
乘愿作佛度众生。
 
阿弥陀佛！
3月22日 08:39回复置顶删除举报
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我阿弥陀佛，心愿相应净自心，常觉自心灵感现，心所念想遇善缘，诸佛菩萨不离身，愿心念念拔众苦，心明智慧常现前，万法因缘自心造，常观常觉万法缘，念念不住心不见，无得无失万缘空，心不著相不执缘，无识无见心常寂，观尽世间无尽相，不生不灭本涅槃。 4月7日 09:34回复置顶删除举报
 
佛缘善根机缘熟，自由菩萨来加护，清净莲花亦菩萨，化现世间作智灯
 
傻子亦是弥勒佛，共演双簧化众生，念佛不执声相尘，所作善行心即佛
 
怜悯贫疾慈悲心，善恶丑陋平等待，善用生活方便行，利他利己种佛因
 
能闻佛法累劫修，人身善根福报成，二者具足应珍惜，诸佛菩萨无妄语
 
深信不疑依法修，福慧双增灭恶因，弃除恶习修十善，日夜自在住灵山
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雪地里随缘救护蚯蚓的经历
 
　　今天我和老爸带宝宝去吃糖丸，回来时天空中已经雪花飞舞了。
 
　　走到门洞外的一条小路时，发现地上有蚯蚓在冰雪上艰难的爬行着、有的已经不动了、有的已经被人踩扁，被车压扁……我本想和爸爸、宝宝上楼回家的，但一想到还有些活着的蚯蚓，在人们和车辆常走的那条路中央爬行着，一旦我不管它们，它们又爬的那么慢，不是冻死在这冰天雪地之中，就是会被路人踩死。
 
　　于是当走到二楼时，我让爸爸和宝宝先回家，我自己跑了回来。正好手里有一个口袋，我又捡了个小细枝，开始沿路拣起蚯蚓来，我克服着心里乱想路人会怎么看我的思想，尽力的不落下任何一条活着的蚯蚓。
 
　　那些蚯蚓有大有小，都被我一一的捡到口袋里，甚至有的我都不太清楚它是不是能活了，但是有一线希望我都把它们拣到口袋里，因为我知道，我还会给它们念佛超度，即使它们不幸死去了，也有机会听闻佛号，也是好的。
 
　　我就这样在雪中一条一条的拣着，手都冻的有点僵的感觉了，头发也因落满雪花而湿了，大鼻涕也流了出来，样子很是狼狈。但是我却并没有太在意这些。
 
　　就这样，我拣光了周围所能看到的活着的蚯蚓，大概有二三十条吧。它们在口袋里卷缩成球，这说明它们大多数还是活着的。我想它们是在互相取暖吧。
 
　　于是我拿着口袋，一边找有土的地方，一边给它们念了三皈依三遍。然后一路开始念佛号。我念的很小声，很小心，因为我怕被人看到以为我是神精病（还是无法克服世俗的看法，佛祖请原谅我，毕竟我是刚入门，阿弥陀佛），但是我还是努力的念着，我觉得只要念了只会对它们有益无害。
 
　　终于让我找到一处小树下相对土壤不错的地方，我简单挖了个洞，就像小偷似的把蚯蚓倒进去简单埋了一下。（天呀，我是在做好事，怎么还偷偷摸摸的，真是惭愧）
 
　　回到家里，我总觉得有些不妥，又在网上查了查蚯蚓的习性，了解到，在冷天的时候要挖深点放蚯蚓，要不然，可能会被冻死。想来想去，还是不放心。又从七楼跑了下来，去找埋蚯蚓的地方，但是找来找去，找不到了。（这个脑子真是不好使。）
 
　　最终在我来回转了三、四圈之后，终于找到了埋蚯蚓的地方。小心翼翼的拨开之前埋的那层土，让我无比开心的事出现在眼前。有好几条蚯蚓已经开始自己往土里钻了，身体的前半部分都已经扎到土里了，后半部还在蠕动着，这说明它们活下来没有问题了：）
 
　　还剩一小球卷缩在一起的蚯蚓，我为它们挖了个深坑，给它们轻轻的埋在了里面，我相信，它们也有希望活下来一部分。
 
　　在回家的路上，我一想到那些本来在冰上冻的快要爬不动，快要被踩死的蚯蚓现在因为我的一个小小善念，又能在土里钻来钻去时。我真的很开心。虽然觉得来回跑很累，又很冷。但我觉得值得。
 
　　我是想告诉所有有缘看到此文章的朋友们，放生，真的很开心，即使不用回向祈求什么就已经得到了。得到的是从未有的开心、自信、慈心和小小的成就感。举手之劳，谁都能做到，不但能拯救那些小生灵，还能拯救自己的心灵。
 
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善恶果报的故事
 
　　久远之前，释迦牟尼佛曾为鹿野苑色哈乐婆罗门之子，名为善寻，其兄弟名为恶寻，也即后来之提婆达多。为前往海中取宝，二人各带五百名眷属出发。因此地离大海非常遥远，在距大海尚有七天路程时，众人已将口粮全部用尽。当此生命垂危之际，善寻等人饥饿难耐之时，便开始祈祷天尊等神明。结果他们遥遥望见远处出现一繁茂果林，众人急忙赶过去，发现那里还有清净泉水。大家边吃喝边感叹道：“此乃我们供养天尊果报现前。”天尊还亲自告诉众人道：“你们可砍下果树树枝，如此便能满足一切所需。”众人就依言砍下一根树枝，孰料它竟变成美味饮料。再砍第二棵树枝时，它又变成百味甘美饮食。大家全都津津有味享用起来，心满意足之后又砍下一棵树枝，此次它又变成妙衣，再砍时又现出各种珍宝。众人原本就带有很多牲口以备装宝所需，这下全部派上用场。
 
　　恶寻此时也率众抵达那里。他看见前面诸人砍断树枝时皆现出种种珍宝，便以贪心打起如意算盘：如果将树根砍断，肯定能捞取更多珍宝。他于是便准备从树根挖起。
 
　　善寻看到则心生不悦，他对恶寻等众人说：“我们遭遇违缘、困苦时，多亏这棵树救助我们，因此希望你们万勿砍断它。”但恶寻等人根本不听，善寻不愿见此树被砍倒惨相，便无奈离开树林。恶寻则马上开始砍挖树根，结果当他砍断树根时，突然冒出五百罗刹，将恶寻等五百人全部吞食。
 
　　又诸菩萨众即便舍弃自己身体，亦不欺骗众生，定要守护誓言。
 
　　无量劫前，释迦牟尼佛曾为一狮子，名肢具，它对一切众生均有大慈大悲之心。肢具以水果、树叶为生，住于人迹罕至之山洞中。
 
　　后有公猴、母猴俩生下两只小猴后便将猴崽交与狮子，自己前往别处。而一名宝剑之老鹰王一日忽将两猴崽叼至山岩上欲加吞食，肢具狮子见之就以偈颂方式对老鹰王说道：“皈依我之两猴崽，望你切勿吞食之。”老鹰王则刁难说：“你是兽中之王，如能舍弃兽王之身，我则可将两小猴奉还，否则定要吃掉它俩。待我吃完后飞上虚空，你又能奈我何？”
 
　　兽中之王就告诉宝剑说：“我宁可舍弃自己，也要救下这两小猴。自我发菩提心后，从未说过妄语。为利益众生，我今天甘愿舍身。”老鹰王看它菩提心坚定，便将两只小猴统统放掉，且对狮子说道：“大兽王，你无需再舍弃肉身。”言毕即飞逝不见。
 
　　当时之公猴、母猴即为后来之迦叶尊者与释迦贤姆；两小猴即为后来之罗睺罗与阿难尊者；老鹰王宝剑即是后来之贤鬘比丘。
 
　　另外，释迦牟尼佛和燃灯佛在此世界中曾为两说法童子，他们出家后即到寂静地生活、修法。后精通诗学等一切论典，并获禅定、神变等神通技能。
 
　　当时有一名大象之国王，性喜狩猎，又拥有六千万眷属，他依两童子说法后始发菩提心。此时一些贪欲炽盛之比丘对童子肆意诽谤，他们胡说道：“这两人乃外道断见派人士，因他们宣说五蕴皆空及业果成熟非常可怕之法门。”这些人还要求国王处死二位说法童子。
 
　　正当国王略有怀疑、犹豫之时，同行天女告诉国王说：“你尽管身处这些恶友当中，但千万别发恶心。这两位是真正说法上师，你不要忘记他们以前对你说法之恩，一定不能舍弃他俩。”国王想起往事，终于未舍佛法。
 
　　国王之弟名年果儿，后当年果儿坐上王位时，这些恶友又对他说道：“这两位比丘依靠咒语之力，实在应当诛杀。”国王便率领军队准备杀死这两位比丘。当时森林中夜叉、龙等众生降下石块瓦砾雨，将这些人全部杀死，连年果儿国王也一并除去。因他对说法上师起嗔恨心之故，年果儿于六十世中在无间地狱受苦；当时劝请国王杀两比丘之恶见比丘则在千百万世中于地狱感受痛苦；劝请国王勿听谗言之天女后则于恒河沙数佛前拜见、供养，她名为月光童子；与大象国王一同得法之六千万众生则在其他刹土中后来成佛；听受佛法之大象国王即是后来之弥勒菩萨；国王之弟年果儿则为后来之提婆达多。
 
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孔雀王不受毒害
 
　　久远之前，在印度鹿野苑有一梵施国王，不仅财富圆满，更有一美丽无比之无喻姆王妃，王妃对国王也非常贪执、爱恋。当时在大雪山南方之山林里，无等大师释迦牟尼佛变为一只孔雀王，名为金色孔雀王。它身色端严，嘴由珍宝长成，拥有五百眷属。
 
　　孔雀王后来有次于中夜时分，在鹿野苑城市上空飞翔时发出悦耳鸣叫，恰巧无喻姆王妃此刻正坐在王宫顶层，她听到鸣声后便问梵施王：“如此妙音是谁发出？”国王面露困惑之色说道：“好妃子，我对此事也不大清楚。只是听说在大雪山南方栖息有一只金色孔雀王，众人都说它鸣音悦耳动听。”王妃闻言便向国王要求说：“大王无论如何也要为我逮着这只孔雀王。”国王面呈难色答言：“这只飞禽平日看上一眼都非常困难，更何况要逮住。”王妃则不依不饶撒泼道：“如得不到孔雀王我会立刻死去。”
 
　　梵施王平时对无喻姆王妃就恩宠娇纵，此时一听王妃说要死去急忙安慰她说：“你千万不要如此焦虑，我马上下令命猎人、捕鸟者火速将孔雀王抓获以宽你心。”国王于是命令所有猎人、捕鸟者务必想尽一切办法捕获孔雀王，并要将之送至王宫。如能抓获则善妙非常；若逮不住孔雀王，则定斩不饶。
 
　　这些人听命后均非常担心自己性命不保，便带上各种捕鸟工具纷纷前往大雪山之南。他们将大网放置于孔雀王必经之地，但它无论走到哪里，只需用眼一扫，所有网结就自然解开。就这样，众人在七日中想尽各种办法也无法逮住孔雀王。
 
　　孔雀王此刻则心生悲悯，它对众人说道：“你们这些受雇之人为何要到这里遭受如是疲倦、劳累之苦？”众猎人、捕鸟者就回答说：“孔雀王，你应了知，我们受梵施王派遣，为免丧身失命才致如此劳顿。”孔雀王听罢道出实情：“你们用网根本就抓不到我，不过若国王真欲见我，就请他先庄严城市，七日之后，再令四种军队前来迎接，我才可以前往。”
 
　　众人回去之后向梵施王如实禀白，国王即刻装饰城市，后又派马车、军队前往大雪山南方迎接孔雀王。孔雀王立于珍宝严饰之马车上，一路发出悦耳鸣叫。梵施王与眷属皆欢喜难言，他们以大恭敬心将其接到鹿野苑所在城中。刚抵城门口时，孔雀王又发出动听音声，且传遍整个城市。城中众人均以欢喜心分列两边观瞻，他们向王妃惊喜喊道：“孔雀王已亲自来到城中。”
 
　　无喻姆王妃欢喜非常，连忙恭敬上前观看，而国王则用鲜花水果供养、承侍孔雀王。梵施王后于国务繁忙时不觉心中思量：我如此忙碌，谁能代我经常承侍孔雀王？而王妃正好又具智慧又广闻多学，想来她定能好好承侍孔雀王。”想及此，国王便对无喻姆说：“好王妃，你应如我那样承侍孔雀王，喂与饮食，关怀照顾。”自此之后，王妃则担当起承侍之责，她天天以鲜花、果实供给孔雀王。
 
　　无喻姆后又喜爱上另一男子，并与他约定在孔雀王所居花园中准时见面。而当两人如约会面时，孔雀王则向他俩宣说佛法。结果男子闻听后心生惭愧，再不欲与王妃行邪淫，他便先行离去。王妃却心中暗想：孔雀王已了知我之丑事，它若用人言将之禀告国王，国王定会将我处死。念及此，王妃便在饮食里掺和进毒药送与孔雀王。谁料它吃下毒药后反而更加美丽，色泽更胜从前。
 
　　看到王妃心生怀疑，它便向王妃解释说：“你自己贪爱别人，又认为我会告发，于是便欲毒杀我。但以此种方式，你根本无法损伤我一根汗毛。”
 
　　王妃听罢立即口吐鲜血，并得上严重疾患，且于死后直堕号叫地狱。孔雀王则安乐自在、重获解脱，它后来回到自己原先栖息之地，又继续对其它众生宣讲佛法。
 
　　当时之梵施国王即为后来之舍利子比丘；当时之无喻姆即为现在之婆罗门狡诈姆。
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婆罗门子智慧抉择
 
　　释迦牟尼佛曾有一世为一婆罗门儿子，当时有一大臣广闻博学，知识渊博，婆罗门子便在大臣处听闻吠陀教授，随后就精通一切以吠陀为主之学问技艺，并因此而深获上师特别关爱。
 
　　一次，大臣为观察众弟子心性差异，便告诉他们说：“我现在已陷经济困窘状态，贫穷无财、一无所有。”众弟子皆对上师恭敬爱戴，于是他们便开始化缘，并以化缘所得饮食供养上师。谁料上师却说道：“我无需你们辛苦化缘，如欲真正帮我，则可为我募集一些钱财。”弟子们为难应对：“我们现在无此福报，只能以化缘行乞。供养我们之人实乃微少，若欲在婆罗门中招集财富，我等既无办法也无能力。”
 
　　上师则进一步“启发”道：“发财一般需通过学问才能得致，怎奈我现已人老力衰，无有办法再行此举。”弟子们坚定说道：“如有我们可为你尽力之处，请尽管吩咐。为报答传法之恩，我们会为你竭尽心力做一切事。”上师这时就故意说出所有想法：“一般心志脆弱、不坚强之人怕难以成办，但你们还是应当想方设法助我广集钱财。古人云：‘穷婆罗门可偷盗，无财无富即贫穷，无人知晓窥见时，即可窃取他人财。婆罗门依此积财，偷来钱物归自己，若能亲夺众人财，此乃对师大护持。’”众弟子听到后不经观察，即刻应承下来。
 
　　而此婆罗门子则素来禀性善良，他听到上师所说话后即认其并不合理，故而一直未肯抬头。上师看见后，觉得此人可能尚具一定智慧，便欲亲自对其观察一番：此人是不敢偷窃，还是对我漠不关心？或者觉我所言不如法而不愿听从？我应再三观察。上师一边想一边就对此婆罗门子说道：“其余婆罗门弟子听说我贫穷后皆不忍心坐视不管，他们各自都欲发挥自己所能助我一臂之力。而你却低头不语，不知你是对我不关心，还是不敢偷盗？你为何沉默不言？”
 
　　此婆罗门子诚恳说道：“我实非不关心上师，也绝非对上师贫穷困苦置之不理，我只是觉得上师所说并不合理，因你所说可于谁都无法看见之时、之处造恶业，实际绝无存在可能。对非天、天人、佛陀而言，有何可逃脱他们眼目观照之事？认为自己造恶别人不知，真乃愚痴之见。你自己就已了知自己为非作歹，这怎能说无人知道？此乃自己亲知、亲做之铁定事实。如此看来，这样行事焉能无有过失。所以我对如此行事毫无兴趣，亦不敢恭维上师所定计谋。”
 
　　上师听到后非常高兴地说：“你为真正明了如何取舍我所言含义之人，绝不肯为财富而丧失自己智慧，真乃了不起之大智大勇。若一人以无惭无愧心违法行事而得天王果位，还不如自己亲捧破旧器皿前往敌人门口讨食过活。”
 
　　婆罗门子闻言后开始赞叹上师妙计，并高兴说道：“所言正是！所言正是！”
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兽王善行
 
　　释迦牟尼佛曾有一世为兽中之王，当时国王率军队将众野兽团团围住以图剿杀，野兽们见状蜂拥至大河边欲求解脱困缚，但因数量太多、嘈杂混乱而致众野兽皆困滞于河中不得逃脱。兽王便对子民们说道：“你们可全部踩着我脊背过河。”说完便趴在深水处以脊背当作桥梁。
 
　　众野兽就用蹄子踩在“肉桥”之上，一一向河对岸奔去。而兽王躯体则被踩得遍体鳞伤，但他一直精进忍耐、苦苦支撑。最后还剩下一只小野兽尚未过河，此时兽王全身骨架几欲散裂，难忍剧痛阵阵袭来。但它仍下定决心要使这只小兽摆脱困境，同时亦在心里发愿道：愿我得佛果时，这些众生都能从轮回大海中获得解脱。刚刚发愿完，兽王就因身体衰竭撒手西去。
 
　　当时之众野兽即是后来拘尸那城 城中居民；当时之小野兽即是后来普行外道之极贤者。
 
　　久远之前，于印度鹿野苑，梵施国王如理如法治理国家。当时他有一得力骏马不幸死亡，邻国听到消息后便派人前来传口信道：“你或者每年向我国缴纳赋税，或者就别跨出城门一步。否则，我们定会用绳子捆住你脖颈，将你逮住。”梵施国王根本不为所动，他既不交税，更是随意进出城门，且到其他地方另觅骏马，并最终又获取一匹宝马。
 
　　春暖花开之际，梵施王前往森林中游玩，并一路逛过许多城市。邻国听到后迅速集结起四种军队向梵施王治下国土大举进发，梵施王则骑跨骏马与之奋勇作战。敌国军队将长矛刺入骏马体内，并将内脏也刺穿拽出。骏马此刻感受到难言巨痛，如撕心裂肺般遍布全身。但它仍咬牙强忍，并且心中暗想：绝对不能将国王舍弃在这恐怖战场，定要把国王救回城中。
 
离战场不远有一五彩花园，骏马就足踏花苗之上回至王宫。刚顺利抵达宫中，骏马便倒地而亡。梵施王感慨不已地说道：“我此次能捡回一命全赖骏马拼死相救，我原本就想把一半国王财产分与它，怎奈它现在已无法享用，何况它要这财产也无法派上用场，不如干脆替它广行布施以积功累德。”
 
当时之骏马即为现今之释迦牟尼佛。
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久远之前，在一大雪山脚下住有五百头大象，释迦牟尼佛那时即为象王。象王肤色美丽，相貌端正、庄严。一次，五名猎人欲猎杀大象，众象处境十分危险，它们若要逃亡，也只能从一狭窄羊肠小道上穿行而过。猎人则在此必经之路上，用一晚上时间挖好一深坑以备陷杀大象之用。随后，五猎人就开始在远方以种种手段恐吓象群，妄图使它们慌慌张张跑向已设好之陷阱，如此便可一网打尽。
 
众大象到达大坑旁边时均逡巡不前，象王便跳入坑中、挡住坑口，用自己身躯作为众象过坑之桥梁。其它大象于是纷纷从象王身体上踩过，等众象均已安全过坑后，象王才站起身来跑离此地。
 
诸天人见闻之后就作偈赞叹道：“恶人挖坑欲捕象，具智象王不畏惧，以身作桥度众象，恶人诡计不得逞。”
 
释迦牟尼佛曾有一世为马王，名云行，住于魔女罗刹国，当时有五百商人无法脱离险恶环境，多亏马王引路，方才得以顺利抵达赡部洲。
 
释迦牟尼佛曾有一世为狮子王，名具髻。当时有五百商人突遇毒蛇缠绕，狮子王就不顾生命将他们全部救出。
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 衣食住行中怎么修行
 
　　闻法的方式是很重要的。佛讲过，不如法的修行，不但没有功德，反而有罪过；不如法的修行，正法也会变成恶趣的因。想学佛、想修行，就一定要如理如法。若是不愿意如理如法的学修，就别学、别修了，不要拿佛法造业。拿佛法造业是特别大的罪过！若是不如理如法的闻法，就是犯了舍法罪！ 
 
　　佛法是从恭敬心中、从信心中得到的，没有恭敬心、没有信心不会得到佛法，不会有任何成就。信心是一切成就的根本，是一切加持的来源。信心有多大，加持有多大；信心有多大，成就有多大。 
 
　　大乘佛法里主要强调的是心。其实学佛修行就是一个转念，念转业消，念一转业障就消掉了。从早上起床开始，所做的一切都可以变成修行。若是你能把握自己的心态，能转变自己的心态，在佛堂里念经和在外边做事，没有区别。若是心不清净，心没有安住，在佛堂里诵经、念佛，也不是修行，都是造业。若是心里清净、能够把握心态，在外边做事，打扫卫生、洗脸刷牙，都可以变成修行。 
 
　　我们现在的状态是：佛法是佛法、相续是相续，修行是修行、生活是生活。佛法与相续，修行与生活都脱节了。虽然学了几本书，但都是纸上谈兵；虽然口头上能讲很多道理，但一点都不符合自己的相续。在寺院、在佛堂里做功课、诵经的时候像个佛、像个菩萨，但是一回到生活中、工作中，一点变化都没有，烦恼依旧，习气依旧。 
 
　　我们这样学佛修行，解决不了问题！佛法是解决我们相续中这些烦恼的方法，佛法是解决我们生活中这些问题的方法。我们不是要解脱吗？解脱就是要从这些烦恼、痛苦当中解脱。所以，要将佛法融入相续，才能对治烦恼、对治习气；要将修行融入生活与工作，才能解决生活与工作中的问题，才能改变命运。 
 
　　以前佛在世的时候，有一位弟子很虔诚，但是特别笨，教他一些仪轨、偈颂也学不会。后来佛只好让他去扫地，然后教他：“你扫地的时候，要在心里观想，你所扫的这些，不是灰尘，而是自己的业障，自己的烦恼。”他特别相信佛，就照佛说的话做了。扫地的时候，他心里这样想，嘴上也这样说：“我扫的这些不是灰尘而是业障，不是灰尘而是烦恼。”就这样扫啊、扫啊……最后将业障、烦恼都扫尽了，证得了阿罗汉果。 
 
　　我们洗脸刷牙的时候也要这样想，这些不干净与不清净，就是自己的业障和烦恼，把业障洗掉，把烦恼刷掉，这叫将佛法运用到生活当中。 
 
　　在大乘佛法里，尤其是密宗里讲，我们的心是一尊佛，是最究竟、最圆满的佛；我们的身体是一座坛城，是最究竟、最圆满的坛城。吃穿、装饰都可以供养坛城，庄严坛城。你为了庄严坛城，或为了表法，也可以化化妆。表法本身就是一种说法，叫“现身说法”。但是我们现在洗脸、化妆，目的是什么？是想出去迷惑众生。从根上就错了！这个念头要转过来。我们能转念，这些不好的念头就没有了，都是清净的心，都变成了修行。 
 
　　若是你心到位了，自己的家也是一座坛城，也是极乐净土。家里这些不干净的东西，都是自己的烦恼和业障。我们在家里打扫卫生，也是扫烦恼，除业障。家里干净整洁了，也是庄严坛城，这也是一种修行。这里根本没有不好的心，都是清净的心。 
 
　　《普贤行愿品》里讲，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”在密宗的大光明的境界中，所有的一切都是佛、都是本尊、都是坛城。显宗里也讲，处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。若是你能转为道用，都在给你表法，都在给你解脱的机会，都在让你增长智慧。 
 
　　做饭也是修行，给家人做饭是一种菩萨的行为。我们不是要付出与奉献吗？我们都很关心、照顾家人，但是我们这样关心、照顾他们是自私的。“我不自私啊，我对家人、对儿女一点都不自私。”你就是自私的！为什么这讲样呢？你现在关心他们、照顾他们，是因为“我”——我的家人，我的儿女。“这是我的亲生骨肉，我不照顾谁照顾啊？”由“我”来引发的都是自私。佛说过，要破除我执，要去掉我。 
 
　　你们现在也能感觉到了吧，对家人越关心、越照顾，反而越烦恼。为什么呢？因为是自私的，不是真心实意的，所以感化不了他们。 
 
　　你的行为没有错，但是你的发心是错误的。现在我们要发菩提心、要为众生，就要转念。怎么转念呢？你关心家人、照顾家人没有错，但是你不能因为他们是“我的”而关心、照顾他们。你要把他们看成是众生，看成是与自己最有缘分的众生，最需要自己的众生，所以要关心他们、照顾他们。你这样去关心他们、照顾他们，才能感化他们，你们之间这些缘和债才能都了了。之前你了不了缘，也了不了债！若是你没有了缘、了债，你就了不了生死，断不了轮回。 
 
　　什么叫轮回？冤冤相报这叫轮回。如果你是自私的，再付出也没有用，还是互相欠。你若是能无私的奉献、付出，真正能够善待这些众生，才能了这个缘、了这些债，最后才能了生死。 
 
　　我们已经发菩提心了，就应该饶益所有的众生；但是要从自己身边的众生做起，然后一步步扩大。连身边的众生都没有度好，怎么能度化一切众生呢？只是口头上说说而已，都是大话、假话。寂天菩萨在《入行论》里讲得很清楚，我们无论是发慈悲心，还是发菩提心，都要从自己的家庭做起，慢慢扩大范围。 
 
　　“这都是与我最有缘、最需要我的众生，所以我要关心他们、照顾他们。”你这样想，就有力量了，做家务的时候也会很轻松。你有这样的发心，它就能给你一股力量，这叫加持！你如果是不心甘、不情愿地做，就不能了缘了债，不能解脱。 
 
　　其实你付出了、奉献了，本身也是给自己积累资粮。你不是要成佛吗？这都是成佛的资粮啊！你能这样想，也能从中得到一种力量，一点都不会感觉累，心里也不会有怨恨。这叫加持！加持不是一个很神密的东西。你做饭本身也是给佛菩萨准备供品，也是为父母众生服务，这里有很多含义。 
 
　　吃饭也是修行。若是你有高的见解，自身就是一座坛城，吃饭本身就是一种供养。若是你达不到这么高的境界，你可以先供养诸佛菩萨，然后将这些食物当做加持品享用，这也有消业、驱魔的作用。真正的修行人，不用去找什么仙家。“是不是我身上有东西了？是不是我家里有东西了？我现在怎么将他们送走啊？”不用这样。你能如理如法地做饭、吃饭，本身就能驱魔。 
 
　　如果信心足了，这些饮品食品都是甘露、甘露丸。很多学密法的人，都特别喜欢甘露水、甘露丸，但是喝了吃了以后，一点感觉都没有，“哎，怎么跟普通的食品一样啊？”如果没有信心，相续没有成熟，不会起什么作用。如果你相续成熟了，有具足的信心了，喝水就是在喝甘露水，吃饭就是在吃甘露丸啊！我们做会供的时候分的那些东西，就是一些饮料和食品。若是你能真心实意把它当作甘露和甘露丸，它就可以帮你消业，帮你去病、去魔、去烦恼。在物质上没有什么甘露和甘露丸，主要是自己的信心。 
 
　　穿新衣服之前，也可以先供养诸佛菩萨，然后把新衣服当成是诸佛菩萨赐给自己的加持品，穿在身上。那是金刚铠甲啊！看谁还能往你身上粘不清净的东西？不可能！这也是增加自己的信心，增加自己心的力量。为什么说一心祈祷能够得到加持？你能够坚定信念，能够一心一意，本身就是一种力量。我们现在为什么没有力量呢？是因为我们的心在散乱，力量在分散。你能将心定下来，这时心的力量就集中到一起了。 
 
　　做生意也是一种修行。你可以在外边开个小店，但是发心要正确。众生肯定需要这样一个场所，你为了给众生提供方便条件，然后去做生意，这样不会造业的。你还可以通过这样一个方式跟众生结善缘，给他们种善根。若是你能以一颗清净心去善待每一个客户，你真的是在与他们结善缘、给他们种善根。 
 
　　走路也可以是一种修行。走路的时候，把佛菩萨观想在右肩上，走路也是绕佛。把路途中见到的华美的城市、风景等，所有清净美好的东西，都统统供养给诸佛菩萨，供养给父母众生，尽量去对治烦恼，消灭贪心。“这个太美了，归我多好啊！”要把这个贪念转化过来，修舍心，对治烦恼，不让烦恼、贪心生起。 
 
　　逛街也是修行。商场里有各种各样的服饰、食品，面对这些也不要生起贪心，统统都做供养、做布施。这也属于是意幻供养、意幻布施。若是你的心真正到位了，真实供养和意幻供养没有区别，真实布施和意幻布施没有区别。因为供养的目的就是对治烦恼，对治习气。当你生起贪心的时候，通过意幻供养、意幻布施把这个念头转过来，这就达到目的了。我们现在的状态是，一进超市，贪心就上来了，“哎哟，这些东西多好啊，我要尝一尝。” 
 
　　小乘佛法特别强调依止寂静处，修行要上山、出家。在山洞里修，没有那么多对境。但是我们现在修的不是小乘佛法，是大乘佛法。修大乘佛法是在生活中、在社会中、在世俗中；大乘佛法的出家是心出家。你只把握自己，这是小乘修行，谈不上大乘修行。不仅把握自己，还要帮助别人，这才是大乘修行。 
 
　　在对境中要把握自己难度很大，但是成就也快。没有对境修一百年不如有对境修一刹那。在对境当中很难把握，可一旦胜利了，就是真正的胜利。你们现在作为在家居士，要到山上修行，没有这个机缘。但是尽量把握自己的这个人身，在生活中、工作中去学修，这样修行特别快。能够做到了，这叫智慧。
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鬼也存善念
 
　　纪晓岚
 
　　景州人李晴嶙说：有位刘先生在一所古寺中教儿童读书。一天夜里，月色微明。他听到窗外似乎有窸窸窣窣的声音。从窗户缝隙往外一看，在墙缺口处，隐隐约约似有两个人影。
 
　　刘先生急忙喊道：“有贼！”忽听隔墙有人轻声说道：“我们不是盗贼，是有事特来求你的。”
 
　　刘吃惊地问道：“求我干么？”墙外答道：“因我们生前造了恶业，死后堕在饿鬼道中，如今将近一百年了。每当我们闻到从僧厨里飘出来的饭香，就饥火如焚，因暗中观察，看你是位有慈悲心的人，所以求你赐给我们一些残羹冷饭，以解饥渴之苦，可以吗？”
 
　　刘说：“佛门中经常举行经忏法事，这种功德足以救济阴间的饿鬼，你们为什么不向寺里的和尚乞求超度？”
 
　　饿鬼回答说：“鬼辈能够得遇超度，也得靠前世种有善因。像我们俩，上辈子忙忙碌碌钻营于仕宦之途。看谁权势大，我们就去巴结依附他。若是这人势败了，我们就翻脸不认人，视同陌路。当我们得意的时候，从未做过一些扶穷济困的好事。前生既没有积下善因，如今落入饿鬼道中，又如何能遇到超度的善缘呢？
 
　　所幸的是，当初我们得到的不义之财并没有过分的贪婪吝惜，亲朋故旧之中，有饥寒孤寡的，也能稍加周济。所以如今还能不时地得到些小的矜怜，吃上一口残羹剩饭。不然的话，非要落得像目犍连的母亲那样，被关进大地狱中，纵有食物送到嘴边，也会化成猛火焦炭，纵然有佛菩萨的大神通力，也奈何不了本身的业力啊！”
 
　　刘先生听了，心生怜悯，便答应他们的请求。饿鬼感激不已，呜咽悲泣而去。从此，刘先生每每把残羹剩酒洒向墙外，那饿鬼也像有感应似的前来受享，但见不到任何行迹，也听不见说话。
 
　　过了一年多，一天夜里，忽然听见墙外呼唤道：“刘先生！承蒙您长期款待，今天来向你告别了！”刘先生惊问：“你们要去哪里？”鬼说：“我们俩没有别的法子求得超脱，只能做点儿力所能及的好事，以求自拔。这片树林里野生鸟类很多，有人要来射击它们，我们就事先惊吓它们，令远走高飞。
 
　　有人下网捕捞湖中的游鱼，我俩就事先驱赶它们，使逃之夭夭，不致入网。就因为这一念善心，感动了神明，遂赦免我俩的罪业。今得以脱离鬼趣，要去转世托生了。”
 
　　刘先生常把这段故事讲给别人听，并且说：“那些遭受沉沦的饿鬼，尚能以其微弱的力量救济动物，而人们对于许多善事，为什么总是借故推托说自己力所不能呢？”
 
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你到哪里
 
　　有两座寺庙，其中一个寺庙的僧人如果去菜市场买菜，一定要经过另一个寺庙。而每当此时，另一个寺庙的小和尚总要出来与之“斗法”。
 
　　一天早上，又是如此。
 
　　“你到哪里去？”小和尚问道。“脚到哪里，我到哪里！”买菜的小和尚答道。问话的小和尚无话可说，败下阵来。他回来请教自己的师父。
 
　　师父说：“明天继续问他，他如果还是这样回答，那你就问：“如果没有脚，你到哪里去？”他就一定答不出了。”
 
　　第二天，小和尚早早地等在寺庙门前，他认为自己这次一定胜券在握，一看见昨天那个小和尚走过来，就冲上前去问：“你到哪里去？”“风到哪里，我就到哪里！”小和尚不慌不忙地回答道。问话的小和尚再次语塞，只得再次回去请教师父。
 
　　师父这次有点儿不高兴，他说：“你怎么这么笨呢？你就问他：‘如果没有风，你到哪里去？’他一定答不出来！”而且，师父进一步补充，“如果下一次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里，那你就问他：“如果没有水，你到哪里去？”他一定答不出了！”
 
　　听了师父这番话，小和尚高兴极了。第二天同样的场景。小和尚急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去？”“我到菜市场去”去买菜的小和尚不慌不忙地回答道。问话的小和尚再一次无言以对。
 
　　这是一个讲禅的故事。关于禅的故事数不胜数。有的人说，禅是一种智慧；有的人说，禅是一种人生态度；还有人说，禅其实什么都不是。
 
　　禅没有一个明确的定义。大家都来描述它，但没人能够定义它。“不可说，说了就是错；‘禅’只可意会，不可言传”，禅只可“以心传心”。
 
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丰干、寒山、拾得
 
唐太宗贞观年间，住在天台山国清寺的丰干禅师一次云游，去赤城山，突然听到一个孩子的哭声。四野无人，禅师急忙奔向前去，见是一个年约十岁的男孩在抽泣。
 
丰干禅师问：“小菩萨，你是谁领出来的？父母在哪？家在什麽地方？”
 
孩子回答说：“我是个孤儿，无父无母，贪玩迷了路，家也不知在哪里了。”
 
丰干禅师见他可怜，便领回了国清寺，交给僧人抚养。因这孤儿无名，又是丰干禅师捡来的，僧人们便称他为“拾得”，天长日久，“拾得”就成了孩子的名字。
 
几年光阴一过，“拾得”从一个稚弱童子变成了硕壮少年，能够干些杂活了。丰干禅师便派他去厨房帮忙，择择菜，烧烧火，好替僧人们减轻一些生活压力。这位“拾得”人倒勤快，只是有个怪毛病，每次干活总将一些剩菜剩饭包好，放到一个竹篓里。这些东西是他为“寒山”准备的。“寒山”是谁？国清寺的僧人都知道，他就是隐在山顶“寒岩”的那位怪人。“寒山”穿著奇怪，僧不像僧，道不像道，又喜欢诗文词藻，经常顺手写上几句，或随口吟诵几声。但他不像普通诗人那样预备文房四宝，也从不积累文稿，只要兴趣来了，便在屋壁竹石之上随手刻下。时间一久，寒岩附近的山石树木、村舍墙壁之上便布满了“寒山”的诗文。“拾得”对“寒山”非常敬佩，很想学得“寒山”的风范文采，便每日收积国清寺僧人用剩的饭菜，供养“寒山”。每次下山来国清寺，他必有一竹篓的饭菜送给“寒山”，由“寒山”背上山去，“寒山”也经常到国清寺里和“拾得”在一起。
 
僧人讲究慈悲爱物，自已用不了的东西送给别人，对僧人来说是常事，所以，国清寺的和尚们对“拾得”的作为也不放在心里。然而，有一件事却令众僧非常难以忍受，那就是“拾得”经常在深更半夜狂呼乱叫。国清寺地处天台山脚下，附近村民很少，夜里极其安静，“拾得”突然大喊大叫，犹如平地惊雷，实在吓人得很。众僧无法忍受，便走出来批评他、驱赶他。“拾得”也不反驳回击，总是抚掌大笑，扬长而去，好像是故意要打破沉静之夜，扰乱僧人的清修。
 
三番五次之後，僧人们见“拾得”屡教不改，只好找丰干禅师，希望“丰干禅师”出面管教一下。“丰干禅师”却对“拾得”纵容得很，从来不加劝阻。他自己也和“拾得”差不多，经常在深夜歌唱自娱。
 
寒山是文殊菩萨降世，拾得是普贤菩萨化身
 
闾丘胤本是唐朝的朝议大夫，受到唐太宗的诏命，派他去作台州刺史，将要起程的那一天，忽然头痛如绞，苦不可耐，命医诊治，而竟越诊越痛，闾刺史头痛甚剧，医治无效。就在这疼痛不堪的时候，忽然来了一位僧人，自称为丰干禅师，说是从天台山国清寺而来。便咨询丰干禅师有无良方，以诊治头疾。
 
丰干禅师却从从容容，不慌不忙的笑着说到：
 
“身居四大(地、火、水、风)，病从幻生，若欲除之，应须净水。”
 
清净之水，竟可以治病。于是，闾丘胤便以净水一杯，给与丰干禅师，丰干禅师持在手里，诵咒一时，吸了一大口，就对准闾丘胤头上，一口喷去，使得闾刺史满脸满头，以至全身，尽成淋漓，不到一刻功夫，头部剧痛，豁然而愈。这就使得闾丘胤不得不惊奇而敬佩了。正待申谢，而丰干禅师却说
 
“台州地属海岛，山岚毒风慎重，到日必须擅自摄护。”
 
于是，闾丘胤便问：“不知天台山有无贤士？值得敬仰的人物。”
 
丰干禅师很巧妙而含蓄地回答说：
 
“见之不识，识之不见，若欲见之，不得取相，乃可得见。”
 
闾丘胤一听丰干禅师讲到这里，立刻接着说到：
 
“那是当然的，绝对不可以貌取人，所谓‘以貌取人，失之交臂’。你说啦！那有一位什么样的人物呀？”
 
丰干禅师答道：
 
“啊！这人的来头可大，有一位名叫寒山，是文殊菩萨降世，而遁迹在国清寺里。另一位拾得，却是普贤菩萨的化身，他们变成一副贫苦穷相，看上去却像乞丐。而且，还有一点疯狂情态，或去或来，都在国清寺的库房里，或者就在厨房内掌火呢。”
 
丰干禅师说这段话以后，他便告辞走了。
 
于是，闾丘胤也就到台州(浙江临海县境)上任而去。
 
他却没有忘记丰干禅师所说的话，上任仅仅三天，便亲自微服到了国清寺，找到一位老和尚问着说：
 
“在你们宝刹中，有一位丰干禅师在这里住过吗？”
 
“有的，有的。只是现在已到外面游方去了。”那位老和尚很郑重的答复说。
 
闾丘胤又问：“还有两位贫士模样，又好像有些疯狂情态的行者，现在何处？”
 
那位老和尚略事思索了一会就说：
 
“啊！那是住在唐兴县(浙江省天台县境)寒岩里“寒山”以及住在本寺库院中的“拾得”了。”
 
闾丘胤对于丰干禅师所说的人和地，都获得了证实，他表示非常的高兴。便用台州刺史的全部仪仗，朝衣朝冠前往礼拜。
 
当他一抵国清寺，当然就惊动了全体寺众，大家都恭敬的迎接这位行政首长。
 
于是，他便问寺众们说：
 
“你们这国清寺里，有一位丰干禅师，他的住院在哪儿？还有拾得和寒山子两人，现在何处？”
 
当时便有一位名叫道翘的寺僧，出来回答说：
 
“啊！只是要问他们吗？丰干禅师的住院，就在经藏的背后，现在并没有人居住。”
 
“还有寒山子和拾得呢？”闾丘胤便追问说。
 
道翘和尚又说道：“寒山和拾得两人，正在厨房里面，立刻就可以见到他们。”
 
闾丘胤又问寺里的宝德和道翘两位和尚说：
 
“丰干禅师住在本院的时候，他们都所作何事？”
 
宝德和道翘两位和尚竟同声回答说:
 
“他们日间只是舂米，以供养寺众，一到夜里，就唱歌自乐。”
 
于是，他们这一行人，便到厨房去看“寒山”和“拾得”两人的实际情况。
 
当他们一踏进厨屋，便听到里面有两个人在那儿对笑着。
 
他们就驻足而听。宝德和道翘也就轻轻地说道：“正是寒山和拾得两人在狂笑啊！”只听得里面还是在：
 
“哈、哈哈、哈哈！……。”大笑的声音，历久不停。
 
正当那两个人大笑未已的时候，闾丘胤却跑了进去，早已跪在他俩的面前，向他俩顶礼膜拜着。
 
于是，寒山和拾得两人都叫喊着说：
 
“弥陀饶舌！弥陀饶舌！……！”叫了几声，寒山还拉着闾丘胤的手，摇了几摇，便又说道：
 
“你自己遇弥陀而不识，向我们顶礼做什么！？”
 
从他们两人的口中，闾丘胤才知道所谓丰干禅师，原来也是阿弥陀佛的化身。
 
这个时候，已经惊动了许多寺众，大家都很惊奇地说：
 
“为什么这样大的朝廷命官，却向两个贫士顶礼膜拜！？”
 
正在大家惊奇混乱的时候，寒山和拾得两人便手拉着手冲了出去。
 
于是，大众也就追呀追的赶上去，但是，他们两人一直向寒岩跑去，其行若飞，哪里还赶得上。
 
闾丘胤便又问和尚们说：
 
“这两个人还肯不肯到寺里来居住？”
 
寺众回答说：“谁也不知道。”
 
自从寒山拾得二人，手拉着手，连声带笑，向国清寺外狂奔而去，闾丘胤派人追之不及，回到台州刺史衙门之后，日夜筹谋，派人到国清寺里询问两人返回寺里没有。
 
当闾丘胤的使者们，一到国清寺里，寺众们便说：
 
“他们两人一经那日走了以后，就没有回来过。”
 
有一位寺众说：“你们去寒岩好了。去的路径，我们寺里有人知道，可作向导。”
 
于是，他们便找到那位作向导的僧人，浩浩荡荡向寒岩进发。
 
他们一行，刚刚抵达寒岩前面，只见“寒山”坐在岩洞洞口。一眼看到他们这一群人来了，便反身进入岩洞之内，而且大声的喊着说：
 
“贼，贼贼！贼来了！”
 
几声贼贼喊过之后，他已经入洞更深了，但却传出话声来说：
 
“报你诸人，各自努力！”
 
这话声初停，只见寒岩岩穴的石块，自然合上，不可复入。
 
于是，他们便在寒岩附近，以及从寒岩通往国清寺的山路上；沿途石壁竹木上，以及沿途村落人家墙壁间，凡是疯僧“寒山”所写下的诗句，全部抄录下来，一共抄得300多首。
 
至于“拾得”在国清寺的地堂上，有人看见他亲自所写的偈语，也抄录起来。这便是流传后世的《寒山诗集》的来由。
 
 
 
寒山诗：未住寒山前的生活
 
吁嗟贫复病，为人决交亲；
 
瓮里长无饭，甑中屡生尘；
 
蓬庵不免雨，漏榻略容身；
 
莫怪今憔悴！多愁定损人！
 
《《《《《《《《《《《《
 
不明因果　贪财求福
 
贪人好聚财，恰似枭爱子；子大而食母，财多还害己。
散之即生福，聚之即祸起；无财亦无祸，鼓翻青云理。
我见凡愚人，多畜资财谷；饮酒食生命，谓言我富足。
莫知地狱深，唯求上天福；罪业如此富，岂能免灾毒。
财主忽然死，争共当头哭；供僧读疎文，空是鬼神录。
福田一个无，虚设一群秃；不如早觉悟，莫作黑暗狱。
狂风不动树，心真无罪福；寄语兀兀人，叮咛再三读。
《《《《《《《《《《《《《《《《
多位僧人堕牛身
 
上次他们聚谈的翌日，闾丘胤等几人，还是在那儿聚会着，继续整理书稿，因而又畅谈起来。
 
“宝德禅师，你昨天曾说过拾得禅师，是丰干禅师拾来的，这事的经过又是怎样的”？
 
宝德就说：“啊！这是不争之论，太守要知其祥，问问灵熠禅师好了。”
 
“是的。”灵熠首先答应说：“这件事，我总可以说是原始的参与人了。” 他说：
 
有一天，丰干禅师忽然手里拉着一个十岁模样的男孩，到了他那所禅院里。这是从没有的事，所以我便非常的注意着。
 
丰干禅师的日常生活，除了坐禅外，便是经行（边走边念诵），这么一来，便把他的生活秩序扰乱了。
 
有一位在家居士却说：“丰干禅师这样的的做法，恐怕还会惹起俗世间的麻烦来。”
 
丰干禅师听了这话，才把小孩教与典座（寺务主管）说：
 
“这小孩是我在路旁拾得的，或是牧牛人家所遗失的。就请典座收容下来，等候那失主领回去。”
 
可是一连十多日，都无人来问，而这小孩又非常淘气，连典座也感觉无法应付，只好又退回给丰干。
 
灵熠当时便给丰干献议说：“这小孩可以给他一份事做，使他安心，便好管了。”
 
丰干却说：“那是很好，不过，哪里去给他找事做呢？”
 
“办法是有的，我就可以为他找件事做做。”
 
“那么，好极了！禅师，就请你帮忙好了。”
 
“但是，我却要问清楚这小孩的来历。”
 
于是，丰干便说：“那一天，我在寺外经行，走到去赤城的路旁，就见到这小孩孤零零的在哭泣，问他的姓名，都不知道。我以为是牧牛人家遗失的，就将他带回寺里，失主总当是会来认领的。”
 
“好，这么一来，总得要给他一个名号。”
 
“由于是拾得而来的，就叫他做拾得好了。”
 
于是，灵熠便派他管理食堂香灯。
 
可是，问题毕竟发生了。有一天，拾得竟捧着餐盘，跑上大殿，坐在佛祖像下首，就是要和佛祖一同进餐。
 
这事正被灵熠禅师撞见了，把他叫了下来，告诫了一番，正待要处分的时候，又有人说拾得在憍陈如尊者（佛祖十大弟子之一）塑像前面，大声的吼骂着说：
 
“你有什么了不起，不过是小果声闻乘而已！”
 
于是，灵熠说他气极了，再也不要他管理香灯，只是在厨房里洗涤杯盘碗盏而已。
 
拾得在洗碗盏时，将盆里上面的清水倾倒掉，而把沉淀在盆底的残饭菜滓，用个大大的竹筒盛起来，放在一旁。
 
隔不了几日，寒山就会从寒岩跑来，把这满满的一竹筒残饭菜，背了就走。有时事不凑巧，便在国清寺里，和拾得疯疯癫癫的胡闹着。
 
国清寺是处在天台山里，乌鸦特别多，时常飞到寺厨里来啄食，佛家是以布施为六种波罗蜜之一的，大概平日早就放纵这些乌鸦吃惯了。所以，拾得多次碰到这样的事，呕气的很，怒不可遏的跑到伽蓝菩萨（护法）的塑像面前，举起禅杖，打了一阵，而且怒骂着说：
 
“你叫做伽蓝神，连厨房里的食物你都保护不了，你有什么本领保护伽蓝（寺院）呢！？该打该打！”
 
他说了之后，竟有打了一阵，把伽蓝神塑像的肩部，胸部和脚部都打坏了；可以说是遍体鳞伤。
 
就在当天晚上，国清寺的寺众们，每个人都在梦中受到伽蓝神的投诉说：
 
“啊！拾得打我！拾得打我！……。”
 
于是，次日清晨，大家都跑到伽蓝神的塑像前去察看，果然是伤痕累累，丝毫不爽。
 
这么一来，大家对拾得，才感觉到有些奇怪了。
 
拾得曾在庄前放牛。有一次，曾因驱牛扰乱戒堂，被一位老律师名叫德律的，杖逐去出，那是正值半月布萨的时间，律师为众僧在堂中说戒。拾得驱牛到说法堂前倚门而立，并抚掌微笑说：“悠悠哉！聚得作相，这个如何？”
 
说戒的老僧见拾得如此不敬，不禁大怒，指着拾得呵斥道：“下人疯狂，破我说戒！”
 
拾得见他嗔怒，于是微笑的说了一偈道：
 
无嗔即是戒，
心净即出家；
我性与汝合，
一切法无差。
 
那位讲律的老僧见拾得嬉皮笑脸的仍然不去，就下堂来打了拾得一下，命他赶快驱牛出去。
 
他便说道：
 
“我从今以后，再也不放牛了！”
 
有一个寺众便说：“你不放牛，你要做什么？一个人总不能只是吃饭，而全不做事啦！”
 
拾得明确的回答说：“这些牛，就都是吃饭而不做事的人所投胎转世而来的。”
 
大家就追问着说：
 
“拾得禅师！你何以知道它们是由人而轮回转世来的呢？没有凭证，是不好乱说的啦！”
 
“当然要有凭有据，否则的话，便会要犯口业了。”拾得又加重语气的说道：
 
“你们知道吗？本寺以前有一位叫做弘靖律师的为人吗？”
 
有个寺众便回答道：“当然知道，仅是前几年才入灭的。”
 
“啊！那一只白牯牛，便是弘靖律师转世而来的。”拾得指着白牯牛这样说着。
 
“我们不信！”寺众们哄着说。
 
于是，拾得便高声叫喊着：
 
“弘靖律师，弘靖律师……你来啦！”
 
如是此这样叫了几声，那只白牯牛，果然应声飞跑尔至。跑到他们的面前，俯首贴耳的呆立着。
 
拾得又指着一头黑牛，说是前任典座光超和尚的转世，经他一呼光超典座，那黑牛，果然也应声而来，与白牯牛并立。
 
他又指着另外的两头水牯牛，一只前任直岁靖本，一只却是知事法忠。他指说明白了，便高声叫着：
 
“直岁靖本！知事法忠……。”
 
仅叫过两声以后，那两只水牯牛，也都一齐的跑了过来。这使得国清寺的寺众们都惊骇不已。
 
于是，拾得便牵着这几头牛，口里唱出一道偈语。那是说：
 
“前生不持戒，人面而畜心，汝今招此咎，怨恨于何人？佛力虽然大，汝辜于佛恩！”
 
这一场表演，使得在场的僧众，莫不惊心动魄，诧异不已。从此，大家对拾得不再以疯子痴人看待了。
 
州县知道此事，派专使来请他入州，拾得不赴召命。后来又被闾丘胤拜访以后，圣迹已明显被大家知道，所以同寒山子一同走出寒山寺。从此，便隐没不见了。
 
若干年后，国清寺的一位僧人，登上了天台山南峰，去捡拾柴薪，遇到另一位僧人，装束面貌，绝似印度和尚，手持锡杖，挑着一串锁子骨。并向国清寺的捡柴僧人说道：
 
“你们现在可以到寒岩里面，拾取“拾得”的舍利子去供奉吧！”
 
于是，国清寺的寺僧，跑入寺中，便将此话告诉全寺的寺众们，大家才知道拾得在寒岩入灭的，因而把那座岩洞，名为拾得岩，以为纪念。
 
 
 
拾得遗留之墙壁偈语
 
东洋海水清，　水清复见底；
灵深涌法泉，　斫水无刀痕。
我见顽嚣士，　灯心柱须弥；
寸礁煮大海，　甲抹大地石。
蒸砂岂成饭，　磨砖将作镜；
说食终不饱，　直须著刀行。
恢恢大丈夫，　堂堂六尺士；
妄死埋冢间，　可惜孤标物。
不见日光明，　照耀于天下；
太清廓落洞，　明月可然贵。
余本住无方，　船泊无为理；
时涉涅槃山，　徐步香林里。
左手握骊珠，　右手执摩尼；
莫耶未足刃，　知剑斩六贼。
般若酒济冷，　饮啄澄神思；
余闲来天台，　寻人人不至。
寒山同为侣，　松风水月间；
何事最幽邃，　唯有遁居人。
悠悠三界主，　古佛路栖栖；
无人行至此，　今迹谁不蹋。
旋机滞凡累，　可畏生死轮；
轮之未曾息，　嗟彼六趣中。
茫茫诸谜子，　人怀天真佛；
大宝心珠秘，　迷盲沉沉流。
 
 
 
丰干原是弥陀
 
宝德和道翘把抄来的寒山和拾得的诗稿，注明了抄录人和地点，整理好后。两位禅师就亲自送到台州刺史衙内，去晋谒闾丘胤太守。
 
闾丘胤刺史看到两位禅师来了，寒暄了一阵之后，闾刺史说：“两位禅师，既然来到敝衙，就烦宽住数日，让鄙人供养供养，以增福德。”
 
为了要了解寒山、丰干、拾得三位圣人的全盘史实。闾丘胤还派人再赴国清寺，将灵熠禅师也接了来。
 
宝德禅师的年龄是相当大的了，大概在80岁以上，算得上是国清寺里的长老。他回忆说：
 
当他住进国清寺的丰干禅院的附近时，丰干禅师早已在那了。不知那一天，丰干禅师就带进了一个十岁的小孩，住了一段时期，这小孩便管起食堂的香灯来了。
 
大家才知道这小孩名叫拾得，因为这个小孩，宝德才开始注意这位丰干禅师。
 
宝德禅师说：“丰干禅师总是独来独往的，他来了我们固然不知；他去了，我们也会不晓。不过，这次的离去，却有一些奇特了。”
 
“什么奇特？”闾丘胤迫不急待的追问着。
 
“这次离去后，便时常有只猛虎，于深更半夜时，跑到禅院的四周，吼叫一阵始去。”宝德这样的述说着。
 
“实在说来，丰干禅师去了后，有猛虎前来吼叫，也并非奇事。”道翘禅师忽然又这样说道。
 
于是，大家视线，又复集中于道翘禅师身上。
 
道翘禅师就说：“我们国清寺的老禅师们，就曾传下一种说法，说丰干初来国清寺的时候，是骑在一只老虎背上来的。”
 
“啊！有这等怪事吗？”闾丘胤惊奇地问道。
 
“啊，太守！这是本寺上代祖师流传下来的，真假是很难说的。”道翘申明说。
 
“当年的情形是怎么样呢？”闾丘胤追问说。
 
于是，道翘禅师便说：“当年丰干初来国清寺的时候，是骑在一只老虎背上慢吞吞的从远处山路而来，全寺的四众弟子都看到了，以为他会往别处去。所以大家并不骇怕。”
 
“等他骑着进入到了‘松门’(‘松门’疑此词即‘山门’)，大家便慌张起来了。可他并不进入大殿，只是骑着老虎直向后来所谓的‘丰干禅院’的禅房而去。到了前苑里，他才跳下虎背，把那只老虎安置在另外的房间里。”
 
“然后，他才盥洗清净，到大殿礼过佛后，回到院里，他便对原来住在里面的同道们说：
 
‘不要紧，不要紧的！大家都要以相安无事。’
 
“那些原来住在里面的寺众，早已骇得迁徙一空了。“
 
“啊!难怪一座偌大的禅院，总是他一个人居住啊！”宝德禅师听到这里说道。
 
大家都沉默了，而结束了这次谈话。
 
 
 
五台礼文殊
 
一天， 寒山问丰干：“古镜不磨，如何照烛？”
 
丰干答：“冰壶无影像，猿猴探水月。”
 
寒山说：“这不是照烛也，请你再道一句。”
 
丰干道：“万德将不来，教我道什么？”
 
这种问答，实有甚深般若，启示学人。
 
又一日，丰干禅师对寒山说：“你若与我同去五台，我们就是同流，若不与我同去五台，便不是我同流。”
 
寒山说：“我不去。”
 
丰干说：“你不是我同流。”
 
寒山问：“去五台做什么？”
 
丰干说：“去礼文殊！”
 
寒山说：“你不是我同流。”
 
据说：后来丰干禅师独自一人去五台山礼文殊。他到了五台山，遇见一位老翁，丰干问老翁是不是文殊？老翁说：“岂有文殊耶？”丰干当即顶礼下拜，作礼未起，老者忽然不见。
 
公案的启示着什么呢？辜负了这两位示化人间大圣的一番表演了。
 
 
 
墙壁留偈语
 
丰干禅师为阿弥陀佛的化身，是从寒山大士的口中得知。在国清寺丰干禅师住房的墙壁上，所遗留下来的偈语道:
 
余自来天台，　凡经几万回；
一身如云水，　悠悠任去来。
逍遥绝无闹，　忘机隆佛道；
世途歧路心，　众生多烦恼。
兀兀沈浪海，　飘飘轮三界；
可惜一灵物，　无始被境埋。
电光瞥然起，　生死纷尘埃；
寒山特相访，　拾得罕期来。
论心话明月，　太虚廓无础；
法界即无边，　一法普遍该。
本来无一物，　亦无尘可拂；
若能了达此，　不用坐兀兀。
 
 
 
寒山拾得问对
 
昔日寒山问拾得曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处置乎？”
 
拾得曰：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
 
寒山云：“还有甚诀，可以躲得？”
 
拾得云：“我曾看过弥勒菩萨偈，你现听我念偈曰：
 
 
 
弥勒菩萨偈
 
老拙穿衲袄，　淡饭腹中饱；
补破好遮寒，　万事随缘了，
有人骂老拙，　老拙只说好；
有人打老拙，　老拙自睡倒。
涕唾在面上，　随他自干了；
我也省力气，　他也无烦恼。
这样波罗蜜，　便是妙中宝；
若知这消息，　何愁道不了。
人弱心不弱，　人贫道不贫；
一心要修行，　常在道中办。
世人爱荣华，　我却不待见；
名利总成空，　贪心无足厌。
堆金积如山，　难买无常限；
子贡他能言，　周公有神算。
孔明大智谋，　樊哙救主难；
韩信功劳大，　临死只一剑。
古今多少人，　哪个活几千；
这个逞英雄，　那个做好汉。
看看两鬓白，　年年容颜变；
日夜如穿梭，　光阴似射箭。
不久病来侵，　低头暗嗟叹；
自想少年时，　不把修行办。
得病想回头，　阎王无转限；
三寸气断后，　拿只那个办。
也不论是非，　也不把家办；
也不争人我，　也不做好汉。
骂着也不信，　问着如哑汉；
打着也不理，　推着浑身转。
也不怕人笑，　也不做人面；
儿女哭蹄蹄，　再也不得见。
好个争名利，　须把荒郊伴；
我看世上人，　都是粗扯淡。
劝君即回头，　单把修行干；
做个大丈夫，　一刀截两断。
跳出红火坑，　做个清凉汉；
悟得真常理，　日月为邻伴。 
 
 
 
 
 
 
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当文殊师利菩萨持咒去救护阿难时，阿难顿悟，即随文殊师利菩萨归佛处。这时，摩登伽女追踪而至，佛问伽女：“你要什么？”答：“我爱阿难。”佛说：“你爱阿难何处？”答：“我爱阿难眼、耳、口、鼻，以及身形等。”佛说：“阿难眼中有泪，耳中有垢，口中有涎，鼻中有涕，身中只有屎尿。成夫妻便有浊漏，有浊漏便生子女，有子女便有死亡。既有死亡便有啼哭，有何可爱呢？”伽女闻法，恍然明白，爱念顿消，便证三果阿罗汉。
《《《《《《《《《《《《《《
大鬼和小鬼的故事
 
　　有个小鬼，是个新鬼，穷得叮当响。
　　有个大鬼，已经做了多年的鬼，富得钱都花不完。
　　于是小鬼就向大鬼请教，怎样才能脱贫致富。大鬼反正已经很富了，就毫无保留地说出了自己的致富绝招：“想挣钱很容易，你只要晚上选条阴暗的小路，在路边一蹲，看见有人过来就伸腿绊他一下，他一害怕，就会烧钱给你用。”
　　小鬼听罢，千恩万谢地去了。到了晚上，他找了条偏僻阴暗的小路蹲了下来，可这条小路太偏了，他等了大半夜，也没见一个人影。小鬼等得瞌睡都上来了，正打着盹的时候，忽然听见“咚咚咚”的脚步声，有人来了！他立即来了精神，把右腿伸了出去。
　　就听见一声闷响，奇怪的是那个人没被绊倒，小鬼自己的腿却被踩断了。
　　小鬼哭丧着脸去找大鬼，大鬼问他：“那人走路是什么样的声音？”小鬼说：“是‘咚咚咚’的声音。”大鬼一摆手：“唉，怪我没给你说全了。走路‘咚咚咚’，说明他强壮有力，这样的人走路哪能会磕绊，你要绊只能绊那种走路软绵绵有气无力的人。”
　　小鬼记住了这个教训，第二天晚上就又去了那条路。深更半夜的时候，终于来了一个走路没声音、看上去软绵绵有气无力的人，小鬼立刻伸出腿去，果然把那人给绊倒了。
　　那人重重地摔在地上，好半天才爬起来。只见他在地上找啊找的，想找出是什么东西绊了自己。他盯着小鬼看，小鬼哈哈大笑，冲着那人做鬼脸：“看吧看吧，你看不见我！”那个人真的看不见小鬼，也听不见小鬼的声音，他其实盯着的是小鬼脚旁的石头。他一边把石头捡起来，一边嘴里嘀咕着：“都是你，害我摔了一大跤。”他把石头重重地往地上一扔，巧了，正好砸在小鬼的腿上。
　　受伤的小鬼坐在路边忍不住“呜呜呜”地哭了起来，突然他感觉大地在震动，随着“嗵嗵嗵”的脚步声，有人气势汹汹地走过来了。小鬼吓得不敢哭了，拼命地往路边缩，生怕绊倒了那个人。可谁知那人没有被小鬼绊倒，却被那块石头绊倒了，正好重重地摔在了小鬼的身边。小鬼吓得一哆嗦，还好，那人看不见小鬼，也没有找石头算帐，而是拍拍身上的土，急匆匆地走了。
　　小鬼哭丧着脸去找大鬼，把前后事情一说，大鬼高兴地说：“你就要发财了，明天晚上我陪你捡钱去。”小鬼将信将疑。
　　第二天晚上，小鬼跟着大鬼来到那条路上，果然有人拎着一大包纸钱来烧。可让小鬼吃惊的是，来者不是先前那个走路软绵绵的人，而是后来走路“嗵嗵嗵”的那个。
　　小鬼不解地问大鬼：“怎么会是这个人来呢？”大鬼笑着说：“那个人走路虽然软绵绵，但他不信鬼，就算你把他绊倒了，他也以为是石头绊的他，扔了石头不就完事儿了？而这个走路‘嗵嗵嗵’的呢，你别看他走得那么响，那是他故意放重脚步给自己壮胆的，其实他胆小得很，就算是石头绊的他，他也会以为是我们绊了他，他可信我们哩，所以今天一定会急着来给我们烧纸钱的。”
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生生世世的恶习
 
 
　　佛陀住世时，带领为数众多的比丘（注）共同学法修行。某天早上，许多比丘聚在一起，谈论一位言行不一的比丘──这位比丘说起话来头头是道，私底下却常做些不好的事情；比丘们犹豫不决，不知该不该将这件事告诉佛陀。
　　此时佛陀恰巧经过，见大家议论纷纷，问大家在谈些什么？听了其中一位比丘的说明后，佛陀告诉大家，那位比丘有心想修行，只是习气难改，不只在这一生，在过去生中也一直是这样──
　　很久很久以前，有座山里住著很多山鼠，他们由一只鼠王领导，早上出去觅食，傍晚回山洞休息，过著规律的生活。
　　有一天，一只狸猫来到这座山，想要定居在此。它思考著要如何谋生？如何才能天天都有现成的食物？忽然，它看到一大群山鼠由鼠王带领列队进山洞，于是它灵机一动，想到一个方法。
　　隔天早晨，它来到山洞对面，缩起三只脚，只用一只脚站立，面向太阳，张大嘴巴，保持这个姿势不动。鼠王带领山鼠们走出山洞，大家看到狸猫姿势这么奇怪，都感到很好奇。
　　鼠王走到狸猫面前，问狸猫为何如此？狸猫说：“我不忍心增加土地的负担，所以只用一只脚站立；面向太阳是在修光明之法，吸收阳光的灵气；把嘴张开，是因为我只吃风，其他什么都不吃。”
　　鼠王听了好感动，以为狸猫是位有德的修行者，从此以后每天出发觅食前，先带领山鼠们向狸猫行礼，傍晚也列队向狸猫行礼后才进山洞。
　　过了一段时间，山鼠们觉得很奇怪，以前大家住在山洞觉得很拥挤，近来感觉空间愈来愈宽敞，是不是山鼠的数目减少了？大家向鼠王提起这件事，鼠王仔细思考，怀疑是狸猫在作怪。
　　隔天早晨出门前，鼠王叫大家先走，照常向狸猫行礼，它自己垫后。狸猫重施故技，要抓最后面的一只鼠。鼠王动作很快，一下子就跳走了，并且呼喊所有山鼠回头共同制服狸猫。
　　鼠王对狸猫说：“你用假造的形态、诈欺的行为来谋生，实在是很可耻的事！”佛陀说完这个故事后，告诉比丘们：“狸猫就是现在这位时常欺骗别人的比丘，而鼠王就是我。我生生世世都在教育他、感化他，可惜他自己不肯用心去除恶习，以致一直带著这种习气，总是被人厌弃。”
　　所谓“师父引进门，修行在各人”，自己提起毅力来修正习气才是最重要的，否则像那位比丘虽然与佛陀这么有缘，但是他却不肯用心改过，因此仍然习气深重、受人轻视。
　　一念心是一颗种子，在心地播下什么样的种子，将来就会长成什么样的果实。我们一定要积极培养善念、果断地去除恶念，福德智慧才能与日俱增，否则生生世世累积恶习，真是烦恼不断、苦不堪言！
 
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向孩童学习天真无染
 
 
 
《庄子》中有一篇文章，其中一段是叙述黄帝问路的故事。黄帝与六位贤士去访问一位修道的隐士，在山上迷了路，当时，正好看到一位牧童在放牛、牧马。
　　
 
他们就问牧童说：“具茨山要往哪里走？我们要找一位大隗隐者的住处。”牧童回答说：“你们现在所到的地方就是具茨山了。我认识他，他是一位很了不起的人。”说完即为他们指点路怎么走，怎样通过山路。
　　黄帝听了很佩服这个牧童，就跟他说：“问路，你很清楚；问人，你也这么清楚，你真的知道很多事情。我还想问你，一个国家的政治要怎样治理，才能真正天下太平？”
　　
 
牧童就回答他说：“那还不简单！就像养马一样。你看，一群马里面若有一只“害群之马”，就会使马群动乱不安，只要把害群之马抓出来、赶出去，那这群马就能顺利成长了。”
　　
 
黄帝听了赶紧下马，和六位贤人一同拜他为师！因为牧童指点他们正确的路，又指点他们人性的优缺点。
　　
 
其实，人生的目标只有一个，就是清净本性，把烦恼和复杂的心念去除，就能回归纯真、无污染的本性；能发挥纯真无邪的爱，关怀普天下的众生，就是救人的“菩萨”，所以，即使贵为医达，也要向孩童学习这份天真无染的本性啊！
　　
 
总之，无论做任何事，最重要的是这一念心，时时顾好自己的心，走的路就正确了。
 
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　　真假故乡
　
　　战国时代，有一位在楚国长大、原籍燕国的人，年岁增长后，常常惦念著自己出生的地方，想要落叶归根。刚好有位朋友要去燕国做贸易，他就与朋友结伴同行。
　　过了几天，他们来到某个地方，朋友告诉他已经到燕国了，就快要到他的故乡。
　　又走了一段路，他们看到一间废墟，朋友说：“你看，这就是你以前家族的宗庙。”他看到自己家族的宗庙破烂不堪，心很悲切。
　　后来又走到一个墓地，朋友说：“这是你的祖先和父母的墓地。”他一看到自己祖先、父母的坟墓，愁绪涌上心头，哭得非常哀痛，可是朋友却站在旁边哈哈大笑。
　　他很生气地说：“这几十年来我一直思念故乡，今天回来，看到家庙破烂不堪，又在荒郊野外看到祖先和父母的坟墓，你知道我有多伤心吗？为什么你在旁边笑得这么大声！”
　　朋友说：“唉哟！我和你开玩笑的！这个地方根本不是燕国。”他一听，满腔悲伤顿时消失，心想：这里又不是我的故乡，我为什么哭得这么悲哀？
　　两人继续前行，经过几天后，真的到了燕国，看到他的家庙，也看到祖先和父母的坟墓，可是这时他已经没有什么感觉了，很平静地凭吊。
　　一般人常在日常生活中，随著境界起伏而烦恼不安，没有用心审察人事物的真相，就像那位思乡的人，只凭著朋友的几句话，就情不自禁悲伤痛哭。
　　学佛，就是要学习把人事物看清楚，透彻了解之后，就会发现根本没有什么值得我们贪恋、嗔怒或痴迷。所以，学佛就是在学“真”，透彻了“真”，就可以空掉一切烦恼，这就是“真空”。
　　虽然在人群中难离人事是非，但将烦恼净化，就可以将是非升华成教育，这就是“妙有”。
　　奥妙的境界，就在日常生活中。不论什么事情，都要用心看、用心听、用心体会，如此才能透彻了解万物真相，达到自在、轻安的“真空妙有”境界。
《《《《《《《《《《《《《《《《《《《
佛与善恶
 
有一个小沙弥刚学禅不久，总是爱问禅师一些问题。
　　这天，他又来问无名禅师，他说：“禅师，您曾说学佛的目的就是要普度众生，如果碰到一个坏人，他已经丧失了人性，失去了做人的资格，那还要超度他吗？” 
　　禅师没有直接作答，只是拿起笔来，在纸上反写了一个“佛”字，然后问小沙弥道：“这是什么？” 
　　沙弥说：“是一个字，只不过写反了。” 
　　“那它是什么字呢？”禅师紧追不舍。
　　“一个‘佛’字！”小沙弥毫不含糊。
　　禅师又接着追问：“那反写的‘佛’字算不算佛字？” 
　　“不算!”沙弥坚定地回答。
　　“既然不算，那你为什么又说它是个佛字？” 
　　“算!”沙弥马上改口。
　　“既然算是个字，那你为什么又说它反了呢？” 
　　小沙弥愣了一会儿，不知如何作答。
　　禅师认真地说：“正写是字，反写也是字。你说它是佛字，又说那是反写的，是因为你心里有真正“佛”字的印象。如果你原来就不认识这个字，即使我写反了，你也无法分辨出来，如果只教给你反写的佛字，那么你遇到正写的佛字恐怕就要说是写反了!”小沙弥似有所悟。
　　禅师又接着说：“同理而言，好人是人，坏人也是人，重要的是你能够认识人的本性。当你遇到恶人的时候，能够想办法唤出他的‘本性’，本性既明，便不难度化了。” 
　　善人需要度，恶人更需要度。越是污泥，越能长出清净芙蓉，放下屠刀，便可立地成佛。世间生灵皆有佛性，何况是一个“恶”人呢？
 
XXXXXXXXXX
 
　　佛教智慧故事：净叶不沉
 
　　一个年轻人千里迢迢找到燃灯寺的释济大师说：“我只是读书耕作，从来不传不闻流言蜚语，不招惹是非，但不知为什么，总是有人用恶言诽谤我，用蜚语诋毁我。如今，我实在有些经受不住了，想遁入空门削发为僧以避红尘，请大师您千万收留我!” 
 
　　释济大师静静听他说完，微微一笑说：“施主何必心急，同老衲到院中捡一片净叶你就可知自己的未来了。”释济带年轻人走到禅寺中殿旁一条穿寺而过的小溪边，顺手从菩提树上摘下一枚菩提叶，又吩咐一个小和尚说；“去取一桶一瓢来。”小和尚很快就提来了一个木桶一个葫芦瓢交给了释济大师。大师手拈树叶对年轻人说：“施主不惹是非，远离红尘，就像我手中的这一净叶。”说着将那一枚叶子丢进桶中，又指着那桶说：“可如今施主惨遭诽谤、诋毁深陷尘世苦井，是否就如这枚净叶深陷桶底呢?”年轻人叹口气，点点头说：“我就是桶底的这枚树叶呀。” 
 
　　释济大师将水桶放到溪边的一块岩石上，弯腰从溪里舀起一瓢水说：“这是对施主的一句诽谤，企图是打沉你。”说着就哗地一声将那瓢水兜头浇在桶中的树叶上，树叶激烈地在桶中荡了又荡，便静静漂在了水面上。释济大师叉弯腰舀起一瓢水说：“这是庸人对你的一句恶语诽谤，企图还是要打沉你，但施主请看这又会怎样呢?”说着又哗地倒下一瓢水兜头浇在桶中的树叶上，但树叶晃了晃，还是漂在了桶中的水面上。年轻人看了看桶里的水，又看了看水面上浮着的那枚树叶，说：“树叶秋毫无损，只是桶里的水深了，而树叶随水位离桶口越来越近了。”释济大师听了，微笑着点点头，又舀起一瓢瓢的水浇到树叶上，说：“流言是无法击沉一枚净叶的，净叶抖掉浇在它身上的一句句蜚语、一句句诽谤，净叶不仅未沉入水底，反而随着诽谤和蜚语的增多而使自己渐渐漂升，一步一步远离了渊底了。”释济大师边说边往桶中倒水，桶里的水不知不觉就满了，那枚菩提叶也终于浮到了桶面上，翠绿的叶子，像一叶小舟，在水面上轻轻地荡漾着、晃动着。
 
　　释济大师望着树叶感叹说：“再有一些蜚语和诽谤就更妙了。”年轻人听了，不解地望着释济大师说：“大师为何如此说呢?”释济笑了笑又舀起两瓢水哗哗浇到桶中的树叶上，桶水四溢，把那片树叶也溢了出来，漂到桶下的溪流里，然后就随着溪水悠悠地漂走了。释济大师说：“太多的流言蜚语终于帮这枚净叶跳出了陷阱，并让这枚树叶漂向远方的大河、大江、大海，使它拥有更广阔的世界了。” 
 
　　年轻人蓦然明白了，高兴地对释济大师说：“大师，我明白了，一枚净叶是永远不会沉入水底的。流言蜚语、诽谤和诋毁，只能把纯净的心灵淘洗得更加纯净。”释济大师欣慰地笑了。
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我丑，所以我成了好人
 
 
　　这是一个值得我们深思的故事。
　　我采访她的时候，她正在给一屋子的患者配药，都是些祖传的药方，药香弥漫，我喜欢这种古色古香的美。在这个小镇里，她是无人不晓的。人家尊称她阿龙嫂。阿龙嫂很小的时候，就发现自己长得不好看，她曾对着镜子悄悄地哭过，也曾问母亲：“妈妈，我是不是你们捡来的，因为你很漂亮啊！”妈妈心痛地把女儿搂在怀里：“孩子，你是我们的心肝宝贝，在我们心里，你一点儿也不丑，真的，孩子。”为什么呢？妈妈想了一会儿，亲了一下女儿的泪眼说：“因为我们爱你，爱你的人是不会觉得你丑的！” 
　　就是这么一句话，让阿龙嫂的心窗打开了，她觉得自己还有救，那就是怎么做个让别人爱戴的人。读小学的时候，她就天天提着一个垃圾袋，随时把公共场所里的纸屑、果皮等丢弃物装进自己的垃圾袋里，那时学校举行的学雷锋义务劳动多为搞卫生，所以她也想不出，还有什么好事可以天天去做，比如捡到钱然后拾金不昧，这种事不可能经常发生；送雨伞给同学，也不可能面面俱到……她很苦恼，没有更好的办法让更多的人喜欢自己。而更让她难过的是，因为天天与垃圾为伴，虽然老师、学校给了她许多荣誉，但是同学特别是同桌总是嫌弃她身上“有怪怪的味道”。其实她是很讲卫生的，不可能有什么怪味的。于是，她更自卑了，甚至害怕上学。
　　马马虎虎小学毕业后，意味着要到有更多人的中学去上学。一天，她在扶一位盲人过马路时，心里为之一亮，因为她想到了一个“好主意”。她几乎是跑着回家的，一进门，她就抓住妈妈的手：“我要进盲校读书。”为什么？妈妈很疑惑，“因为，因为那里的同学都是盲人，我学成后，就可以留校当老师。”看着女儿因为兴奋而涨红的脸，妈妈这才知道，孩子的心病仍然未除，她一时不知道怎么开导，这时，外头响起了鞭炮声，原来隔壁的草药店里，有病人家属给爷爷送来“华佗再世”的金匾。爷爷是远近闻名的中医。这一幕，启发了妈妈，并且有了主张，她把女儿揽到怀里说：“你的想法比较天真，实现很难，还不如好好学习，等你高中毕业后跟爷爷学祖传医术，为市民服务，一样可以让大家需要你、喜欢你。”这是很有说服力的一段话，女儿一下子豁然开朗！
　　她开始发奋读书，5年很快就过去了。但是，她没有报考什么大学，而是在爷爷的帮助下，经过自学相关医书，很快就成长为一名“德才兼备”的民间医生。爷爷去世后，她就成了这个家族的代表。不同的是，阿龙嫂几乎都是半义务为大家看病，钱挣得不多，但是她是快乐的。因为大家都尊敬她，从而忽略了她的容颜。曾经她想找个盲人做自己的终身伴侣，因为“他永远看不见我的脸”。但是，渐渐自信的她改变了自己的初衷，一个叫“阿龙”的老师爱上了她，27岁那年，他们结婚了，现在他们已经走过了将近20个春秋。
　　采访阿龙嫂的时候，我看不出她有过那么不快乐的童年和挣扎的青春，她完全变成了一个乐观幽默的人。她把这一切归结为“现世报”，因为做好人，所以她当世获益：快乐是无价的，而且天赐她一个爱自己的男人。她喜欢别人叫她“阿龙嫂”！这样“可以时时提醒自己是个有人爱的女人”！她还不忘调侃我一下：“对不起，我没有什么崇高的思想，这会让你很头痛吧！我所做的一切，动机很不纯啊！”因为不漂亮，所以谦卑，所以对他人好，就这样，她不小心就成了一个大好人。
　　其实，我一点儿都不失望，她是一个真实朴素的好人，沐浴在和煦的春风里，我是从不问，她来自何方的。
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神赞禅师开悟
神赞禅师参百丈禅师开悟了，就回去报师恩，度他的师父。有一天，师父冲凉叫他擦背，他就往背上打了一掌说：“唉！好一座佛堂，可惜有佛不圣，只有一个色壳子，没有灵性！”师父掉头恼火看了他一眼，他又接着说：“佛虽不圣，却能放光。”师父没有理会。又有一天，师父在窗前看经，过去的窗是纸糊做，会透光的，正好有一只苍蝇在纸窗里飞来飞去，他看到了就说：“空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？”师父听了很惊讶：“你这次外出参学，遇到什么人？学到些什么？现在看你讲话跟以前不一样了，你讲讲看！”“我在江西参善知识，问他佛法，他对我说‘灵光独耀迥脱根尘，体露真常不拘文字，心性清净本自圆成，但离妄缘即如如佛。’我就是得了这个利益啦！”师父一听也有感悟：“何期垂老，得闻极则事。”于是将寺务交给神赞，反礼神赞为师。
这几句话的意思很简单，我们的心本来与释迦佛同是清净的，一切都圆圆满满，无缺无余。为什么现在不灵呢？为什么这个佛不灵？为什么这个心不灵？就是妄想，一天到晚心不清净的原因，是妄想摆不脱，如猴子看到树就去跳去攀。我们一天到晚打妄想，想这个想那个，就如你们吃包子，好吃就狂吃，吃多了不消化就难受，就打闲岔。
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钻进大象的小豹子
 
　　佛陀的僧团中，有一群刚出家的年轻比丘。他们原本是侨萨罗国中贵族或大商人的孩子，平时生活富裕又可以随心所欲；后来听到佛陀讲经说法，一时感动就相邀一起出家，加入佛陀的僧团。
　　可是，他们在僧团生活了一段时间后，就开始心浮气躁，因为他们已习惯于花花世界的多彩多姿，过不惯严谨清净的修行生活。他们的欲念蠢蠢欲动，常聚在一起谈论过去的种种，譬如在某地有个红粉知己，或到那里玩过等等。
　　他们的言行影响了其他修行人的道念，佛陀看在眼里，心中明白，于是有一天，告诉侍者阿难：“阿难啊！你去把新出家的比丘们集合起来，我有话对他们说。”
　　阿难明白佛陀的心意──不只那群新出家的比丘需要警惕，受到影响的比丘们也需要；于是召集所有比丘一起来听佛陀教诲。
　　大众到齐后，佛陀说：“新出家的比丘们！你们是否还挂念著世俗的欲乐呢？”年轻比丘们很惭愧地垂下头。
　　然后，佛陀说了一个故事，让比丘们知道“欲念”的可怕：
 
　　在旷野中，有一只小豹离开族群独自觅食，可是一直找不到食物，肚子饿极了。
　　突然，它看到一只大象躺在地上，走近一看，原来大象已经死了。它好高兴，立刻从象的鼻子咬下去，可是象鼻子像木头那么硬！它再咬象的耳朵，又像咬到铁片一样；再咬象的肚子，还是硬梆梆的；不得已，只好挑象的尾巴咬下去，居然也是硬得像一条钢筋！
　　小豹饿得发慌，绕著大象转来转去，好不容易发现象的肛门比较软，它好高兴地一直咬、一直钻进去，不知不觉就钻进大象的肚子里了。
　　大象肚子里有很多内脏可以吃，小豹高兴得不想出来了。它在里面大吃特吃，吃饱了就睡，醒了觉得口渴就喝象尸腹中的血水，饿了又继续吃。
　　过了几天，死象的身体受到太阳照射和热风吹袭，表皮风干了，肛门也紧缩了。小豹发觉里面的空间愈来愈狭窄、黑暗，很著急地在里面乱闯，可是不论多么用力都钻不出来。
　　过了几天，下了一场大雨，死象的身体膨胀、腐烂了，小豹使尽全身的力气，好不容易冲出象的肛门。
　　小豹快乐地高喊：“外面的世界多么宽阔、自由啊！”但是它很快就发觉──不但身体虚弱无力，而且全身的毛脱落得一根不剩！因为它浸泡在污秽的血水里好几天，加上在里面拼命挣扎，所以全身的毛都掉光了，好像一个怪物。
　　小豹感到很悲哀──为什么原本生活在天宽地阔的环境中，却不知珍惜，钻入污秽的世界却自以为乐；等到好不容易出来了，已经不像原来的自己了！
 
　　佛陀告诉比丘们：“凡夫就像这只小豹，有著种种贪欲，欲念一起就会脱离清净的世界，走入难以解脱的污秽境界。大家要照顾好自己的心，不要被欲念所迷，伤害自己也无益他人。”
　　
　　去“贪”就“简”，才能摆脱“强求”的烦恼，拥有清净、安稳的人生。
 
 XXXX
农夫寻牛记
　　佛陀曾说：“产业为五家共有。”“有”家产则怕五件事：第一怕恶王污吏；第二怕强盗；第三怕不肖子孙；第四怕水；第五怕火。因为这些都可能会消耗既有的财产。这就是“有”的烦恼，佛陀在世时曾如此说，可见当时的人，也有这些得失的烦恼。
　　佛陀在竹林精舍时，精舍附近有一座农庄，农庄里的主人，除了耕田之外还牧牛。有一天，这户农家的母牛生了小牛，小牛生下来才几天，母牛就带它出去吃车，可是稍一不留意，小牛走失了……。
　　主人看到母牛焦急地呼叫，他也很焦急，赶紧去找小牛。可是一天过了又一天，他从早找到晚，整整经过六天还是不知道小牛跑到哪里去。他不断地找，找得疲倦不堪。正烦恼时，恰好佛陀离开竹林精舍要到村外托钵，他看到疲倦已极的农夫。
　　佛陀慈悲地问他：“你为何这么疲惫呢？”
　　他说：“唉呀！我现在很烦恼！”
　　佛陀问他：“烦恼什么啊？”
　　他说：“我的烦恼您无法体会！”
　　佛陀又说：“你讲出来吧！将烦恼讲出来至少会比较轻松啊！”
　　农夫就说：“我的烦恼是走失了一条小牛。”
　　佛陀说：“走失一条小牛为何需要如此烦恼呢？”
　　农夫说：“我就说嘛！您无法体会我的烦恼，因为您出家了没有挂碍啊！”
　　佛陀又说：“你平常还会烦恼些什么？你的烦恼我一时无法体会，不过你可以讲一讲为什么为了一条小牛，会带来这么大的烦恼，说出来消消气吧！”
　　农夫心想反正也走得累了，就当作休息来诉诉烦恼也好。他说：“每当我遇到烦恼时，看到佛陀和僧众出来托钵——过着那么悠闲的日子，我就非常羡慕。”
　　佛陀说：“这跟我们清闲的日子有什么关联呢？”
　　他说：“有啊！您看！走失了一条牛，我担心这会影响我的耕作，此外还要担心家人的生活。我家里有七个儿子、七个女儿、一位老婆，全家共有十六人。有时收成不好，回家就会听到十四个孩子向我喊肚子饿，老婆也吵着没有米下锅、没有钱可用……。我要担心的事如此多，而您们出家人，不用担心田里是否有水？会不会下雨？也不用担心家里的小孩；不用担心老婆吵着要钱，我真的很羡慕。”
　　佛陀说：“听起来确实如此——我没有牛可走失；也不用担心家里有七个儿子、七个女儿嗷嗷待哺；我远离家庭，没有家人来干扰，这样确实会使我们的烦恼减轻。这分轻安自在，是我们“自断自离”所得的；而你所有的烦恼却是自找的、是自己延续的烦恼。不过你的烦恼只不过是一条牛、一片田地、一个家庭。你可知道，我也有烦恼？我的烦恼是普天下的大家庭；我所耕作是普天下的众生心；所拥有的牛是耕心地的牛。我要让牛肥壮、让田地丰饶，要让普天下的众生得以平安。试想，是你的烦恼大？还是我的烦恼大呢？
　　农夫听了，想想说：“嗯！确实我的烦恼比较小，比起您的负担我的烦恼不算什么！”
　　佛陀又说：“对！你的烦恼比起我来算什么呢？不过我的烦恼‘有’与‘无’是一样的，因为我容纳于天下，天下容纳于我。空即是妙，妙即是空啊！”
　　这位农夫顿时恍然大悟，说：“走失一条小牛算什么呢？我现在所得到的妙法才是真妙啊！”
　　凡夫的“有”是烦恼，“无”也是烦恼。家业多烦恼即多；家业少烦恼则少，而天地非常公平，“无”的时候，往往让我们日常生活平平安安、健健康康“好过日”。“有”的时候，因为贪爱享受便多了一些“有”的烦恼，人生原本就是如此公平！
 
 
有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，二十余年来都由一对母女护法供养，由于一直未能明心，深怕信施难消，故想出山寻师访道，以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。
 
　　母女二人回家后，马上着手剪裁缝制，并一针念一句弥陀圣号。做毕，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师接受了母女二人的好意，准备明日动身下山，是夜仍坐禅养息，忽至半夜，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，到禅师面前。童子说：请禅师上莲华台！
 
　　禅师心中暗想：我修禅定功夫，未修淨土法门，就算修淨土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。
 
　　无果禅师就不理他，童子又再三的劝请，说勿错过，无果禅师就随手拿了一把引磬，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人，便鼓吹而去。
 
　　第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道：「这是禅师遗失的东西吗？昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，见此引磬，知是禅师之物，故特送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢？」
 
　　无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰：「一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家作马儿。」
 
　　说后，乃将衣银还于母女二人，一别而去！
 
　　佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理，即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除，观夫无果禅师，可不慎哉？ 
 
 
有"紧张大师"之称的名导演希区柯克，有次在苏格兰山区迷了路，不知走了多久，才在漆黑的夜空见到一盏灯火。他定睛一看原来是一户人家，立刻兴奋地奔上前去。 
　　"我家又不是旅店！"屋主听到他所提出借宿一晚的要求后，立刻板着脸拒绝。 
　　"我只要问你3个问题，就可以证明这屋子就是旅店！"他笑着说道。 
　　"我不信，倘若你能说服我，我就让你进门。"屋主也爽快回答。 
　　"在你以前谁住在此处？" 
　　"家父！" 
　　"在令尊之前，又是谁当主人？" 
　　"我祖父！" 
　　"如果阁下过世，它又是谁的呀？" 
　　"我儿子！" 
　　"这不就结了！"客人笑道，"你不过是暂时居住在这儿，也像我一样是旅客。" 
　　当晚他就在屋里舒舒服服地睡了一觉。 
　　其实明天如何我们每个人都不知道。
　　人身就是一个旅店，珍惜人身，莫过于好好的修行。
XXXXXXXXX
一青年向一禅师求教。
　　“大师，有人赞我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。依您看呢？”
　　“你是如何看待自己的？”禅师反问。
　　青年摇摇头，一脸茫然。
　　“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值也就迥然不同。在炊妇眼中，它不过做两三碗大米饭而已；在农民看来，它最多值1元钱罢了；在卖粽子人的眼里，包扎成粽子后，它可卖出3元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖5元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖8元钱；在制酒商看来，它能酿成酒，勾兑后，卖40元钱。不过，米还是那斤米。”
　　大师顿了顿，接着说：“同样一个人，有人将你抬得很高，有人把你贬得很低，其实，你就是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”
 
 
有一次我到慈济医院探视病患时，有位护士小姐跟过来说：「师父，您能不能再去看一位患者？她昨晚做了一个梦，醒来之后一直放不下，情绪很不好。」我说：「好呀！」
 
　　那位患者是个肝癌末期的病人，我去看她时，她的面容显得很惶恐、不安。我告诉她：「生病是很自然的现象，但是身病了，心不要也跟着生病。快乐是过一天，痛苦、惶恐也是过一天；妳应该把『身病』交给医生，把『心病』交给佛菩萨，要虔诚多念佛呀！」我说完，她的眼神已经比较安定，脸上也露出一丝笑容。她说：「师父，我知道了，我会多念佛。」
 
　　一位已经到了癌症末期的病人，要她不害怕谈何容易？生死问题总是会让人感到恐惧，可是遇到时能怎么办呢？一定要先安下心来。人生事事难料，在身体健康时，若不好好把握时间、发挥生命良能；，等到想做却没办法行动时，就后悔莫及了。
 
　　生病并非专属老人，在医院里，常可以看到病人大多是中年人。因此，不可自恃年轻力壮，心想：等过两、三年以后，事业稳定再做，不要这样想；应好好把握时间，发挥自己良能的使用权，不要蹉跎时日。
 
　　每天清晨起床后，先虔诚地为自己的生命做一番调度，思考今天该做什么事？要以什么样的心态面对人生？如果能这样，就是充分利用自己的生命使用权。
 
　　「是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃；但念无常，慎勿放逸。」一天过去，生命也就少掉了一天。所以，我们要时时自我警策、勇猛精进，切莫虚度时光！（证严法师）
 
 
 
 
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