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本文摘要:成佛就在今天 禅师沉默许久回答:成佛就在今天。 小和尚当时听了不以为然,又问:那怎么可能呢? 但是禅师并没有继续回答他为什么。 过了许多年以后,这个昔日的小和尚早已长大成人,且对佛法有了更深入的了解。在一次参禅的时候,突然又回想起当年禅师对他说
 成佛就在今天
 
  禅师沉默许久回答:“成佛就在今天。”
 
  小和尚当时听了不以为然,又问:“那怎么可能呢?”
 
  但是禅师并没有继续回答他为什么。
 
  过了许多年以后,这个昔日的小和尚早已长大成人,且对佛法有了更深入的了解。在一次参禅的时候,突然又回想起当年禅师对他说过的话:成佛就在今天。他继续顺着这个话头一直参下去,再后来悟到:其实在生命的过程中,上一个刹那以前的所有都已成了过去——昨天、过去;下一个刹那还未生起——明天、未来;唯一能拥有与把握的只有当下——今天、现在。
 
  当明白了这个道理之后,他倍加珍惜每一天的光阴,把所有精力都用在修行上。
 
  作为佛弟子来说,工作与修行,最可利用的就是当下,过分地沉溺于回忆,只能使人更加颓废。但是总一味展望未来,也未免显得过于不切实际。唯有勤勤恳恳的把持当下,才能在佛法修学与工作上谱写出绚丽的篇章。
 
 
 
  不服气的修行者
 
  有一位修行者与当时一位禅师修行的法门不同,他看到禅师得到社会大众的敬仰,甚至在说法时也完全以社会的形态来教育众生,心中很不服气。
 
  有一天,禅师正在讲经时,这位修行者很威风地从大众中走到禅师面前说:「禅师,我知道很多人很敬仰你,但很遗憾现场却有一个人不服你。」
 
  禅师面带笑容问道:「是谁呢?」
 
  他回答:「就是我,我不服你!」
 
  禅师说:「你是来与我辩论佛法的吗?那就请你过来吧!」
 
  这位修行人说:「好吧!过来就过来。」
 
  禅师接着对他说:「请你到左边来。」
 
  他说:「要我到左边就左边吧!」
 
  禅师又说:「啊!方向好像不太对,还是请到右边来吧!」
 
  这位修行人就说:「没问题,我就过去吧!」
 
  禅师接着说:「谢谢你,你已经服了我。」
 
  诸位,这就是智慧啊!禅师不只叫动了他,而且还从这边叫到那边去。所以只要有这分定力、诚意与正念,自然就可以慑服一切众生,净化众生的心。
 
残缺的鬼发布时间:2013-09-11 文章来源:中国佛教故事网 作者: 点击次数:3008   字号:放大 普通   有一次慧嵬禅师在山洞内坐禅时,来了一名无头鬼,若是一般人见了,必定吓得魂不附体,而慧嵬禅师却面不改色地对无头鬼说:“你原本就没有头,所以不会头疼,真是好舒服啊!”无头鬼听后,顿时消失了行踪。
 
  又有一次,出现了一个没有身躯只有手脚的无体鬼,慧嵬禅师又对此无头鬼说:“你原本就没有身躯,所以不会为五脏六腑的疾病而感到痛苦,这是何等幸福?”无头鬼一听,也突然地失去了踪影。
 
  有时,无口鬼现前时,慧嵬就说没有口最好,免得恶口两舌,造业受罪;有时无眼鬼现前,慧嵬就说没有眼最好,免得乱看心烦;有时无手鬼现前,慧嵬就说无手最好,免得偷窃打人。各种幽魂野鬼只要一出现在他眼前,慧嵬就将前述的话说出,他们就会消声匿迹。
 
  一般说来,无头、无体,而且对方是鬼,应该感到恐怖才对,无眼、无口、无手,是非常狰狞的样子,而慧嵬禅师却对他们说无头、无体是多么好,无眼、无口、无手是多么幸福的事。能将祸视为福,所谓转迷为悟,转秽为净,就算鬼也畏惧而不敢出现了。
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  一切问题本来就不存在
 
  一个生活充满苦恼的问题人去拜访一个智者,一见面就迫不及待地问了好多问题。
 
  智者说:你的问题太小了,我看不见,所以我无法回答。
 
  那人问:那我怎么样才能让你看见呢?
 
  智者说:你静静跟随我一年,等问题长大了你再问,我一定回答你好吗?
 
  那人怀疑而不满地说:你也许并不智慧,根本解决不了我的问题,到一年后谁知你会不会再往后推呢?
 
  智者说:君子一言,驷马难追,岂能言而无信?
 
  智者身边的一个弟子插嘴道:你就相信吧!我当初和你一样,就是这样解决的!我担保你!
 
  那人非常好奇,又问智者弟子道:那你最后问了哪些问题呢?他又是如何回答的呢?
 
  智者弟子说:我即使告诉你也不能解决你的问题。你还是先把心安下来,跟随、听话,到时不就知道了吗?
 
  那人因为要等待答案,所以就跟随在智者身边。
 
  很快,一年时间到了。智者在一个夜晚把那人叫到一个陌生杂乱的房间,坐下来提醒说:根据约定,现在你可以问任何问题,我立刻就回答你!
 
  那人沉凝片刻,惊奇欢喜地问了一个问题:为什么我那么多的问题都不见了呢?
 
  智者并没有回答,仿佛没有听到,只是将灯吹灭,对那人说:请帮我倒一杯水好吗?我润润嗓子。
 
  那人问:水在哪里呢?杯子又在哪里呢?
 
  智者说:就在你背后的墙角。
 
  那人很不理解,跌跌撞撞地,好不容易在黑暗中倒好水,却不知道智者在什么方位了。就问:你能出点声吗?我不知道你在哪里?
 
  智者回答道:我在这里!
 
  那人又跌跌撞撞地,都快把水都快洒完了。等拿到智者面前,又一下撞到智者,把水泼在了他的身上。
 
  这时智者点燃灯,微笑着问道:我已经回答你最后一个问题了!听懂了吗?
 
  那人有些丈二和尚摸不着头脑。……
 
  智者带着神秘的微笑,示意那人靠近,然后凑到他的耳边,轻声地说道:因为在光明中,你黑暗的一切问题本来就不存在!……
 
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   开门见到弥勒佛
 
  有一个小孩,早晨上学之前,到寺庙里,见到香灯法师,说:“师父,我捡到十块钱,给你供香。”香灯法师说:“哦,这么乖,拾金不昧。”小孩心满意足地走了。
 
  可是,一连三天,他天天捡到钱,这就奇怪了。
 
  香灯法师问:“你的钱是哪里来的?”小孩说:“师父,我家里有钱,但是我不快乐,爸爸妈妈常常吵架,他们一吵架就骂我,说我没有用,骂得好难听。你说的话很好听,我想听你说话,就来给你十块钱。”
 
  很多家长向我请教关于孩子的教育问题,我都会讲这个故事。
 
  踩到禅师肩膀上
 
  进寺庙,迎接你的是弥勒佛,笑口常开,感受到的是欢喜;出门时看到的是韦驮天将,感受到力的折服,二者,都是护持。
 
  乡间的老太太跟别人聊天喜欢寒暄:“哎呀,你看你家小孩又聪明又听话,我的孩子又笨又不乖。”一旁的小孩正好听到:“哦,原来我在大人心目中就是这样啊,那我就做件不好的事情给你看。”
 
  有一个寺庙里的小沙弥,觉得庙内生活无聊,夜晚翻墙出去玩,他的师父良宽禅师发现了,就站在墙边等。小沙弥玩够了,翻墙回来,正踩到禅师的肩膀上。这时候,如果是父母,会怎么跟孩子说?“可让我抓到了。”
 
  但是,你看禅师怎么说。他等小沙弥从他肩膀上下来,说:“天气凉了,赶快回去,加一件衣服。”从此以后,再也没有人外出夜游。
 
  教育,要保存孩子的颜面,不是没有规矩。
 
  不怕你们笑话,我们的佛学院有很多女生,也有很多十几岁的小姑娘,她们很小就出家了,还对很多事情好奇,没有穿过玻璃丝袜,没有擦过口红,没有穿过高跟鞋。孩子嘛,不必为难她们。我就让外出的师父带给她们。到了海关检查的时候,有人笑话:“和尚怎么还用丝袜、口红啊?”我们就说,带给我们的学生啊。
 
  做大人做父母,孩子们正当的要求要满足。爱要适当,不一定要严苛。
 
  子女天性懂回馈
 
  中国大陆现在的孩子大多是独生子女,怎么让他们学会关心别人呢?
 
  我有个信徒,他家有小孩,每到吃饭的时候就吵闹不休,说饭不好吃,很多年都这样,他为此很烦恼,来问我怎么办。
 
  我告诉他,以后吃饭的时候,跟小孩说,爸爸赚不了多少钱,没有钱给你们买好吃的,就请你们帮忙,将就一点吧。他这样说了,那小孩一听就说:“哎,好吃,好吃。”
 
  爱的教育不必说到多伟大,父母也有无奈,儿女知道爸爸妈妈很辛苦,自然比较孝顺。
 
  父母的言行也能影响孩子的行为,好比父母乐于助人,也会熏陶小孩子更关心别人。其实,小孩子在很小的时候,就有关心别人的潜力。某报曾经刊载,英国一位父亲发病昏倒,他年仅两岁的女儿从厨房里拿出一袋糖,一匙一匙喂食,因而救活了他。因为受环境、教育方式等影响,小孩子会积极展现帮助的行动,天性如此。
 
  更重要的是,要关心别人,首先必须让他懂得关心自己,好比学习规划自己的生活,爱惜身体,关心自己的前途,加强学业,注重仪容整洁,礼貌周到等。倘若连关心自己都不会,哪里谈得上关心别人呢?
 
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  你怎么能让我死
 
  如果“生”是虚幻的,那么“死”当然也是虚幻的。
 
  有一天,一个头戴高帽、身穿戎装的异人,身后跟着很多随从,步履轻盈、神色从容地前来,说要参见元閫禅师。   
 
  元珪禅师看他的容貌奇伟、举止非常,就说:“善哉!贵客为何而来?”  
 
  对方说:“大师难道不认识我吗?”   
 
  元珪说:“对佛与众生,我都一视同仁,没有分别,怎么能认出你是谁呢?”   
 
  对方说:“我是这里的山神,能主宰人的生死,大师岂能将我一视同仁?”   
 
  元珪说:“我本就无生,你又怎么能让我死?我看待我的身体如同虚空,看待你也跟我一样,你岂能毁坏虚空和你自身?即使你能毁坏虚空和你自身,我也是不生不灭的。如果你连这都做不到,又怎么能主宰我的生死呢?”
 
  叔本华,人称悲观哲学家,经?在满汉全席的盛宴里,大谈死亡。但对死亡,他似乎相当乐观:
 
  “唯其能深深意识到本身的不灭,才能平心静气、心安理得地去面对不知何时会降临的个体毁灭,而在两眼之中自然呈现不受死亡影响及侵犯的安详。”
 
  这跟元珪所说的“虚空”和“不生不灭”有点类似。其实,从现代物理学“质能不灭”的观点来看,万物的生或死,不过是组成他们的分子和原子的重新排列而已。
 
  有一个和尚问日本妙心寺的开山禅师:“如何能脱离生死束缚之道?”   
 
  开山禅师回答:“我这个地方,并没有生死。”
 
  就像罗马皇帝哲学家奥略留斯所说:?我是由因缘与物质而形成的,两者都不会破灭而归于无,因为两者都不是无中生有的。所以我的每一部分,将会经过变化而成为宇宙的某一部分,然后再变成另一部分,以此类推以至于无穷。”
 
  质能不灭,随缘重组;万物不死,只会变化。如果能这样想,那就没有人能让你“死”。
 
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  谁偷了佛祖的念珠?
 
  有个寺庙,因藏有一串佛祖戴过的念珠而闻名。念珠的供奉之地只有庙里的老主持和7个弟子知道。
 
  7个弟子都很有悟性,老主持觉得将来把衣钵传给他们中的任何一个,都可以光大佛法。不想那串念珠突然不见了。老主持问7个弟子:“你们谁拿了念珠,只要放回原处,我不追究,佛祖也不会怪罪。”弟子们都摇头。
 
  7天过去了,念珠依然不知去向。老主持又说:“只要承认了,念珠就归谁。”但又过去了7天,还是没人承认。老主持很失望:“明天你们就下山吧。拿了念珠的人,如果想留下就留下。”
 
  第二天,6个弟子收拾好东西,长长地舒了口气,干干净净地走了。只有一个弟子留下来。
 
  老主持问留下的弟子:“念珠呢?”弟子说:“我没拿。”老主持又问:“那为何要背个偷窃之名?”弟子说:“这几天我们几个相互猜疑,有人站出来,其他人才能得到解脱。再说,念珠不见了,佛还在呀。”
 
  老主持笑了,从怀里取出那串念珠戴在这名弟子手上,说:“能想自己,更能想别人,就是佛法。” 愿意成就别人、为别人付出,不惜经历磨难、受到委屈,这不仅是一种境界,更是一种智慧。心中能时常想到别人的人,不成功都难……
 
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一生要铭记的四句话
 
  一位少年,正处于为赋新词强说愁的年纪,总是有许多困惑无法参透,便去找一位得道禅师寻经问道。
 
  他问:“一个人,如何才能变成一个自己快乐、又能给别人带来快乐的人呢?”
 
  禅师看着他稚气未脱的脸,心中暗想:“汝子可教,慧根不浅。”便认真地回答说:“依你的年纪,有这样的觉悟,很是难得。许多比你年长得多的成年人,尚不曾达到你之境界,甚至不管给他们多少解释,都不可能让他们明白真正重要的道理。”
 
  少年一脸虔诚地听着,并没有任何得意之色。
 
  禅师在心里又称赞少年一通,接着说:“如果你想做到你心里希望的,牢记四句话就可以。第一句话:把自己当成别人。你可否说说你对这句话的参悟?”
 
  少年回答说:“是不是说,在我感到痛苦忧伤的时候,就把自己当成是别人,这样痛苦就自然减轻;当我欣喜若狂之时,把自己当成别人,这样狂喜也会变得平和中正一些?”
 
  禅师微微点头,接着说:“第二句话,把别人当成自己。”说完便顿住,静等少年道出自己的理解。
 
  少年沉思一会儿,说:“是不是把别人当自己,就可以感同身受别人身上经历的欢乐或苦楚,理解别人的需求,并在别人需要的时候赋予恰当的帮助?”
 
  禅师心中暗暗赞叹,只是不动声色地继续说道:“第三句话,把别人当别人。”
 
  少年说:“这句话的意思是不是让我们尊重每个人的独立性,在任何情况下都不要侵犯他人的空间?”
 
  禅师听完,手捻佛珠:“阿弥托佛,你与佛门真是有缘。我想告诉你的最后一句话是:把自己当自己。”
 
  少年听完立即回答:“这句话的意思是不是要尊重自己的内心,不要受外界环境或是他人的约束和成见,没有干扰才能活出真我,落得更洒脱自在?”
 
  禅师哈哈大笑:“果然是一个聪明的奇少年,为师参悟了一生才凝练的几句话,被你三言两语就破解了。只是,这几句话,虽然理解起来容易,但你还是要用一生的时间去付诸实践啊。”
 
  少年沉默了许久,叩首起身告别,从此就把这四句貌似自相矛盾的话当做修行的箴言,从少年到青年,从青年到中年,又从中年到老年,在命运的尽头用坐化的方式离开人世间。在他离开这个世界很久以后,人们还时常提起他的名字,有人说他是一个智者,有人说他是一个仁者,有人说他是一个愉快的人,因为他不仅给自己,也给每一个身边的人带来了快乐。
 
  佛法小竹:少年用一颗虔诚的心走完了自己的一生,是因为他拨开了心中的迷雾,参透了佛的最高境界。出自《嘉泰普灯录》中的“千江有水千江月,万里无云万里天”则是表达佛家至高境界的偈语。这句诗,充盈凝缩了万物的自悟自省,颤动了浩瀚的宁静,展示出一种苍溟之气,在静敛内藏中流淌着的是“天地与共”的深情大愿。
 
  前一句,月有光华,月如佛性,千江则指的是万千众生。江不分大小,有水即有月;人不分高低,有人便有佛性。月照江水,无所不映;佛性在人心,亦无所不在;任何一条江河,只要有了水,它便能映入明月;任何一位众生,只要他有心学佛,他便会有佛性。
 
  后一句,天空有云,云上是天。只要万里天空都无云,那么,万里天上便都是晴空。天可看做是佛心,云则是物欲、是烦恼。如果烦恼、物欲尽去,佛心本性自然显现。
 
  故事中的少年,他能成佛,是因为他不仅具有第一句的条件,更达到了第二句的境界。一心向佛的人,心是没有界限的,悟道也是没有界限的,智慧开发更没有界限。要达到“万里无云万里天”的境界很需要智慧,这需要有缘人慢慢参悟。
 
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谁来解脱你
 
  丛林寺院里来了一位名叫心智的小沙弥,勤奋好学、聪明灵动,颇得通明禅师的器重。可是,心智刻苦禅修几年之后,居然不见长进,聪明依然,悟性无增。
 
  心智对自己似乎也失去了信心,有一天,他独自找到通明禅师,央求师傅为他指引开示。年迈的通明禅师认为自己年老体弱、来日无多,也正想开示、点化一下自己的爱徒。于是,不顾自己腿脚失健,硬撑着领心智再次行脚觅道。
 
  当师徒二人来到一座非常狭窄的桥时,心智看师傅晃晃悠悠走路的样子,怕师傅走路不稳掉到河里去,就赶紧去搀扶通明禅师。通明禅师执意不让弟子搀扶,对心智说:“路要靠自己走,桥要靠自己过,气要靠自己喘,水要靠自己喝......你不要管我,我自己过去。” 通明言下,心智豁然开悟。
 
  求学之路、人生之路上,无论遇到怎样卓越的导师和先贤,前进的道路和走向成功的桥梁,最终还得靠自己过去。
 
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其实自己是很幸运的了
 
  周末午后,无缘由被点名训话,带着一肚子气步出办公室,迎面而来是阴冷的的天气;加上阴冷的情绪,心情一下跌至了谷底。细雨纷飞的站牌下,不禁对诸事不顺遂而怪嗔、怨恨起来。无意识上了公交车,在拥挤的沙丁鱼中仍为自己的际遇不平而怨天尤人。想着他人凭着家世背景,一进公司便在众人之上,而为公司卖命多年的自己,仍只是别人的出气筒……想及此,脸色就更加阴黯了。
 
  快要下车前,走到司机身旁摸索着找零钱,却越摸越着急,身上竟没有半个铜板!眼看车已靠站,司机、乘客面面相觑,却没有一个人准备同情我!不得已之下,我只好拿出千元大钞,颤抖着手准备投入「恕不找零」的投币口,突然一位婆婆丢进十五元,告诉司机:「两票」便拉着我下车。下车后我才知道其实婆婆自己坐是不用钱的,她身上的零钱只是随时为有缘人准备;而且今天也为了我提早两站下车,只因看我脸色不佳,想陪我一下而已。
 
  知道这件事后,我满脸羞赧,想到婆婆刚才就站在我身边,而我却没有起身让坐……后来反倒让她来帮助我,真令我无地自容,一小段路程,婆婆一直温柔地执着我的手,解开我的眉销,融化我的怨怒。临别前她送了一个晴天小和尚给我,是她亲手缝制的,上面写着:
 
  「手把青秧插满田,低头便见水中天;心地清净方为道,退步原来是向前。」
 
  婆婆说世上本来就不公平,我们际遇不好,却有人比我们更糟;我们怨上天不平,那么换成我们是老天爷呢?我们能做得更好吗?凡事要多方面想想,其实自己是很幸运的了。当婆婆说这话时,阳光在她慈祥的背影后综放,而我也才发现她的腿不太方便,但竟为了一个陌生人,辛苦地多走一段路,反倒快乐无比……我的泪水滑落,自己的任性造成了别人的不便,原来自己也处处给人惹麻烦.....
 
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 有一个人,一生碌碌无为,穷困潦倒,靠乞讨为生。一天夜里,他实在没有活下去的勇气了,就来到了一处悬崖边,准备跳崖自尽。
 
  自尽前,他细数自己遭遇的种种失败与挫折,不仅为自己悲惨的命运嚎啕大哭。崖边石缝里长着一株低矮的树,听到他的经历后,也忍不住跟着哭了起来。这个人见树在哭,忍不住问:“难道你也有不幸?”
 
  小树说:“我是这个世界上最苦命的树,生在岩石的缝隙间,营养不足,环境恶劣,枝干不得伸展,形貌生得丑陋。我看似坚强无比,其实是生不如死呀!”
 
  那人说:“既然如此,为何还要苟活?”
 
  树说:“死倒也容易,但你看我头上的巢穴。此巢为两只喜鹊所住,一直以来,它们在巢里栖息生活,繁衍后代。我要是不在了,那两只喜鹊怎么办呢?”
 
  那人忽有所悟,从悬崖边退了回来。
 
  这个故事本身是想告诉人们,每个人都不只是为了自己活着,无论怎样渺小、卑微的人,都是一颗对他人有益处的树。
 
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  他带给我的启示有四:
 
  其一:人活一次,总要经历艰辛困苦、坎坷磨难。面对逆境,人很容易自卑消沉,因此我们要学会适时地调整自己。要知道世上还有很多人,要比我们不兴千百倍,跟他们比,我们已经是富足无比,幸福无边了。
 
  其二:无论自己怎样卑微,都有他人无法比拟的优势,所以不要看轻了自己,任何时候都不要自暴自弃。
 
  其三:对眼前的时运不做任何计较,目光要放远,因为一切都不是长久的,黑暗终将过去,曙光就在眼前。
 
  其四:任何情境,可以让你痛苦,也可以让你快乐。凡事看坏的一面,即使身在天堂,也会感受地狱的痛苦;凡事看好的一面,即使身在地狱,也会感受天堂的幸福。地狱天堂,就在心念之间。
 
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  面对逆境,你要如何选择?
 
生死之间
 
  我生长在长江下游的农村,气候的变化、江水的起落、农作物的丰收与否,几乎主宰了我们的生活命脉,而我就从大自然中看到一些毕生难忘的情景。
 
  有一次,我看到一条蛇正追捕一只小青蛙。青蛙本能地奋力跳跃向前,以保性命。跳着跳着,不一会儿,小青蛙突然停了下来,转身面向大蛇,竟然跃入蛇口,让蛇一口吞下。我想不是所有的青蛙在同样的处境下,都会有类似的反应;而这只小青蛙却在极端恐惧和绝望之下,放弃逃生的意志,做出自投蛇口,等于自杀般的行为。
 
  另一次,我三哥在河里抓到一只大肥蟹,得意万分,正想抓回家大快朵颐,一失神,螃蟹的一只螯着实地钳住三哥的手指。他痛得哇哇叫立刻放开手,但那只螯仍紧紧夹住手指;螃蟹落地之后,举着仅存的一只螯,快步跑入河中。我当时也只能眼睁睁看着它逃走,不敢轻举妄动,因为它还有另一只螯。
 
  我常用这两则故事鼓励人要怀抱希望,遇到再困难的绝境,都要向那只懂得「壮士断腕」的螃蟹学习;不要像愚痴的青蛙一般,自我放弃。用智慧处世,不轻言放弃生命的希望,是很重要的人生态度。
 
  至于面对余年有限的人,我则用一次骑脚踏车的经验,希望他们能与死亡和睦、轻松地相处。
 
  十年的军旅生涯,自然有许多行军操演的训练;其中有段时间,我分派到一辆脚踏车,以骑车的方式行军。有一回,我们又展开训练,我骑着脚踏车走在保甲路上。所谓保甲路,就是棋盘交错的田埂。路面窄狭,石子、坑洞遍布,不是很好走,而且路旁还有一条大水沟。
 
  我走在一位较熟悉路径的同袍后面,本来一路都还顺利,但他突然回头示警,叫我要小心,因为旁边的沟圳很深,摔下去可不得了。我先前对路旁的深沟不以为意,听他这么一说,便好奇的地看了一眼,接着人车不知怎么的地咚隆摔进深沟里。那位同袍还对我大叫:「才叫你要小心的!」
 
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学会承受痛苦,人生的必修课
 
  生命是一条湍急的河流,在短暂的流逝中我们曾遇到过大坝,遇到过泥沙,亦或是暴风骤雨,这些障碍与困难、磨砺与痛楚或许会成为我们心中的暗礁。可是,当我们勇敢地面对时就会发现,那些曾经的伤疤会让我们生命的河流,流得更宽、更远,更加清澈无比。
 
  小时候,总是担心自己的错误被老师当堂指出,仅仅是因为小小的自尊心已经能够强烈地感受到什么是羞耻。可是,生性顽皮的我总是免不了被老师恨铁不成钢地呵斥,于是流泪、伤心,甚至产生了对老师的埋怨。随着岁月的流逝,当我长大了、懂得更多时,才发现那些严厉的批评——“坐直了”、“为什么粗心的毛病老是改不了”、“字要写得横平竖直,因为你是中国人”却又显得那么地亲切,因为我良好的形象与习惯赢得了朋友们的称赞。
 
  于是,曾经小小的痛,变成了现在的财富。
 
  成长中,多次面对着与三年、五年,甚至十年的朋友离别的场景,每次都忍不住潸然泪下。当我在新的环境中慢慢摸索时,孤独的痛楚便会悄然爬上心头。然而在朋友们不断地祝福与鼓励中,也逐渐明白君子之交淡如水的道理,更加地懂得珍惜与守护这些来之不易的友情。
 
  于是,痛苦教会我为人处世的道理。
 
  在所有的离别中,亲人的逝去会让人更加地迷茫与绝望。看到曾经熟悉的生命走到尽头,记忆中与之一同经历的坎坷与幸福,在撕心裂肺的哭声中再次浮上心头。然而,在无尽的缅怀中,我们也明白:逝者已去,生者已矣。于是,学会更加地珍惜身边鲜活的生命,并带着离开的亲人的梦想,勇敢地走下去。
 
  于是,痛苦又教会我如何行走在这光怪陆离的社会上,给了我永远向前的信念。
 
  学会承受痛苦吧!既然无法逃避,就勇敢地接受。你会发现,当我们坦然接受后,一定会有意想不到的礼物出现在痛苦的尾巴上。
 
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放下就是快乐
 
  有一个富翁背着许多金银财宝,到远处去寻找快乐。可是走过了千山万水,也未能寻找到快乐,于是他沮丧地坐在山道旁。一农夫背着一大捆柴草从山上走下来,富翁说:“我是个令人羡慕的富翁。请问,为何没有快乐呢?”
 
  农夫放下沉甸甸的柴草,舒心地揩着汗水:“快乐也很简单,放下就是快乐呀!”富翁顿时开悟;自己背负那么重的珠宝,老怕别人抢,总怕别人暗害,整日忧心忡忡,快乐从何而来?于是富翁将珠宝、钱财接济穷人,专做善事,慈悲为怀,这样滋润了他的心灵,他也尝到了快乐的味道。
 
  时下,人们成天名缰利索缠身,何有快乐?成天陷入你争我夺的境地,快乐从何而言?成天心事重重,阴霾不开,快乐又在哪里?成天小鸡肝肠,心胸如豆,无法开豁,快乐又何处去寻?
 
  因此,“放下就是快乐”是一味开心果,是一味解烦丹,是一道欢喜禅。只要你心无挂碍,什么都看得开、放得下,何愁没有快乐的春莺在啼鸣,何愁没有快乐的泉溪在歌唱,何愁没有快乐的鲜花在绽放!
 
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心怀一颗平常之心
 
  惠泉禅师德高望重。他在大觉寺讲法时,每次听经的人都把法堂挤得水泄不通,这使得好多信徒只能坐在门外听经,于是就有人提议建一座更加宽敞的讲堂。
 
  这天,有一位商人信徒用袋子装了八百两纹银送给惠泉禅师,并说明这钱是他自己捐助用来盖讲堂的。惠泉禅师听完欣然接受,收下银子就去忙别的事了。
 
  信徒对禅师的这种态度有些不满:好歹这也是八百两纹银。要知道这几乎花了我一年的积蓄,可禅师拿到这笔钱后竟连一个“谢”字都不肯说。
 
  于是,信徒就紧跟在惠泉禅师的后面提醒道:“师父!我那袋子里装的可是八百两纹银。”“哦,你不是说过了吗?我已经知道了。”惠泉禅师漫不经心地回答,说完又去忙别的事情了。
 
  信徒不由得在后面高声喊道:“师父,我捐的可是八百两纹银,数目可不小啊!你怎么连一个‘谢’字都不说呢?”
 
  禅师走过来对他说:“你怎么这么啰嗦呢?你捐钱给佛祖,建造法堂,是为你自己积累功德,为什么还要我跟你说声谢谢?你如果把它当作一种买卖,我就替佛祖向你说声‘谢谢’好了,你把‘谢谢’带回家去吧,从此你与佛祖就‘银货两清’了。”说完,禅师又去忙别的事情了。
 
  信徒愣在那里,一脸茫然。
 
  菩提心语:
 
  我们做事的目的是为了把事做成,如果目的性或功利性太强,就失去了其本来的意义。怀着一颗平常心,不去计较太多,也许得到的会更多。
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学会“放下”
 
  有一位高僧,他酷爱陶壶,只要听说哪里有好壶,不管路途多远他一定会亲自前往鉴赏,如果中意,花再多钱他也舍得。在他所收集的茶壶中,最中意一只龙头壶。一日,一个久未见面的好友前来拜访,他拿出这只龙头壶泡茶招待他。朋友对这只茶壶赞不绝口,观赏把玩时一不小心将它掉落到地上,茶壶应声破裂。
 
  高僧蹲下身子,默默收拾这些碎片,然后拿出另一只茶壶继续泡茶、说笑,好像什么事也没发生过一样。
 
  事后,有人问他:“这是你最钟爱的一只壶,被打破了,难道你不难过,不觉得惋惜吗?”
 
  高僧说:“事实已经造成,对碎壶留恋又有何益?不如重新去寻找,也许能找到更好的呢!”
 
  很多时候,我们对已经发生的事情耿耿于怀,其实就是抱着无益的烦恼不放。拿得起,放得下,才是让自己活得轻松的人生态度。
 
  也许,昨天你跟同事吵了一架,心中一直忿忿不平,再想到这个人以前对你的所作所为,心里更是生气?然后,你开始想要是过会儿遇到他,你该怎么做?不理他?还是给他一点颜色?你继续想,若是他也还你颜色该怎么办?你要跟他硬拼吗?还是……你甚至想到以后,等有一天你当上主管时,你要怎么修理他。总之,你从过去想到未来,始终带着愤怒的情绪。
 
  现在就放了自己吧,你们吵架,他的种种不好都是过去的事了,或许他早就将此放置一边,开心的享受自己的生活去了,而你还在这里红颜大怒,伤身伤心伤自己。
 
  曾经,有位满怀怨恨的妇人向我诉说着过去种种的不平,“我会如此难过是因为那个人实在太过分了……”她激动地说。
 
  “嗯!你的境遇的确悲惨!”我说:“但是会让你如此难过的还是你自己呀!”
 
  “怎么会是我呢?明明是他对我不好!”
 
  “你的痛苦难道不是你自己的想法造成的吗?”我说:“想一想,那个人和那些事都已经过去,你现在的痛苦又从何而来?还不是因为你自己紧抓着过去不放,不是吗?对方也许只伤害过你一次,你却在心中一而再、再而三,反复想着,好像已被伤害过千百次似的。想想看,他都已经伤害你了,难道你还要对他念念不忘吗?或许你的遭遇真的很悲惨,你的不幸是别人难以想象的,但问题是你气愤,怨恨,痛心疾首,痛不欲生,真正痛苦的本源还是你自身啊!如果没有你自己情绪的支持,没有你给身体内的痛苦以能量,这些痛苦又怎么会继续存在呢?”
 
  放下痛苦,就能轻松放下自己,怀揣一颗平淡从容的心享受生活。关键是我们自己愿不愿意。
 
  没错,我们是唯一能决定自己要受苦多久的人。既然如此,既然决定权在自己,为什么我们总要让自己苦上个十天半个月,甚至好多年还不肯“放下”呢?
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 不怕两千年的孤寂
 
  有个年轻美丽的女孩,出身豪门,家产丰厚,又多才多艺,日子过得很好,媒婆也快把她家的门槛给踩烂了,但她一直不想结婚,因为她觉得还没见到她真正想要嫁的那个男孩。
 
  直到有一天,她去一个庙会散心,於万千拥挤的人群中,看见了一个年轻的男人,不用多说什么,反正女孩觉得那个男人就是她苦苦等待的结果了。可惜,庙会太挤了,她无法走到那个男人的身边,就这样眼睁睁的看著那个男人消失在人群中。後来的两年里,女孩四处去寻找那个男人,但这人就像蒸发了一样,无影无踪。女孩每天都向佛祖祈祷,希望能再见到那个男人。她的诚心打动了佛祖,佛祖显灵了。
 
  佛祖说:'你想再看到那个男人吗?'
 
  女孩说:'是的!我只想再看他一眼!'
 
  佛祖:'你要放弃你现在的一切,包括爱你的家人和幸福的生活。'
 
  女孩:'我能放弃!'
 
  佛祖:'你还必须修炼五百年道行,才能见他一面。你不後悔??'
 
  女孩:'我不後悔!'
 
  女孩变成了一块大石头,躺在荒郊野外,四百多年的风吹日晒,苦不堪言,但女孩都觉得没什么,难受的是这四百多年都没看到一个人,看不见一点点希望,这让她都快崩溃了。
 
  最後一年,一个采石队来了,看中了她的巨大,把她凿成一块巨大的条石,运进了城里,他们正在建一座石桥,於是,女孩变成了石桥的护栏。
 
  就在石桥建成的第一天,女孩就看见了,那个她等了五百年的男人!他行色匆匆,像有什么急事,很快地从石桥的正中走过了,当然,他不会发觉有一块石头正目不转睛地望著他。男人又一次消失了。
 
  再次出现的是佛祖。
 
  佛祖:'你满意了吗?'
 
  女孩:'不!为什么?为什么我只是桥的护栏?如果我被铺在桥的正中,我就能碰到他了,我就能摸他一下!'
 
  佛祖:'你想摸他一下?那你还得修炼五百年!'
 
  女孩:'我愿意!'
 
  佛祖:'你吃了这么多苦,不後悔?'
 
  女孩:'不後悔!'
 
  女孩变成了一棵大树,立在一条人来人往的官道上,这里每天都有很多人经过,女孩每天都在近处观望,但这更难受,因为无数次满怀希望的看见一个人走来,又无数次希望破灭。不是有前五百年的修炼,相信女孩早就崩溃了!日子一天天的过去,女孩的心逐渐平静了,她知道,不到最後一天,他是不会出现的。又是一个五百年啊!最後一天,女孩知道他会来了,但她的心中竟然不再激动。
 
  来了!他来了!他还是穿著他最喜欢的白色长衫,脸还是那么俊美,女孩痴痴地望著他。这一次,他没有急匆匆的走过,因为,天太热了。他注意到路边有一棵大树,那浓密的树荫很诱人,休息一下吧,他这样想。他走到大树脚下,靠著树根,微微的闭上了双眼,他睡著了。女孩摸到他了!他就靠在她的身边!但是,她无法告诉他,这千年的相思。她只有尽力把树荫聚集起来,为他挡住毒辣的阳光。千年的柔情啊!男人只是小睡了一刻,因为他还有事要办,他站起身来,拍拍长衫上的灰尘,在动身的前一刻,他回头看了看这棵大树,又微微地抚摸了一下树干,大概是为了感谢大树为他带来清凉吧。然後,他头也不回地走了!
 
  就在他消失在她的视线的那一刻,佛祖又出现了。
 
  佛祖:'你是不是还想做他的妻子?那你还得修炼。'
 
  女孩平静地打断了佛祖的话:'我是很想,但是不必了。'
 
  佛祖:'哦?'
 
  女孩:'这样已经很好了,爱他,并不一定要做他的妻子。'
 
  佛祖:'哦!'
 
  女孩:'他现在的妻子也像我这样受过苦吗?'
 
  佛祖微微地点点头。
 
  女孩微微一笑:'我也能做到的,但是不必了。'
 
  就在这一刻,女孩发现佛祖微微地叹了一口气,或者是说,佛祖轻轻地松了一口气。
 
  女孩有几分诧异:'佛祖也有心事?'
 
  佛祖的脸上绽开了一个笑容:因为这样很好,有个男孩可以少等一千年了,他为了能够看你一眼,已经修炼了两千年。'
 
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善待自己,享受人生
 
  我有明珠一颗,久被尘劳关锁。今朝尘尽光生,照破山河万朵。
 
  ——宁茶陵郁禅师
 
  有一次,石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了,那个男子邀请禅师去他们家过夜,对他说道:“天色已晚,不如在我家过夜,明日一早再赶路。”
 
  禅师向他道谢,与他一同来到了他家。半夜的时候,禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里,禅师大喝一声:“谁!”
 
  那人被吓得跪在地上,禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看,原来是白天和他同行的青年男子。
 
  “怎么是你?哦,我知道了,原来你留我过夜是为了这个!我一个和尚能有多少钱?你要干就去干大买卖!”
 
  男子一听不禁心中窃喜,并说道:“原来是同道中人!你能教我怎么干大买卖吗?”他的态度是那么恳切,那么虔诚。
 
  禅师看他这样,对他说道:“可惜呀!你放着终生享用不尽的东西不去学,却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西,你想要吗?”
 
  “这种终生享用不尽的东西在哪里?”
 
  禅师突然紧紧抓住男子的衣襟,厉声喝道:“它就在你的怀里,你却不知道,身怀宝藏却自甘堕落,枉费了父母给你的身子!”
 
  一语惊醒梦中人!青年人从此改邪归正,拜石屋禅师为师,后来居然成为一位著名的禅僧。
 
  宋代的宁茶陵郁禅师有偈云:“我有明珠一颗,久被尘劳关锁。今朝尘尽光生,照破山河万朵。”这是禅师开悟时所作,意思是,每个人都有一笔无与伦比的宝藏,那就是自己,但因为我们没有意识到自己的价值,才会活得浑浑噩噩,只有真正认识到自己的存在,肯定自己的价值以后,才能恢复本来的生动面目。以往的种种困惑,都将豁然开朗。
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  有一天,释迦牟尼给他的几个弟子讲了个故事:有个商人娶了四个老婆:第一个老婆既伶俐又可爱,陪在他身边,像影子一样跟随他;第二个老婆是他从外地抢来的,她格外美丽,让人羡慕;第三个老婆,整天打理他的日常琐事,让他不用为生活操心;第四个老婆是最忙的,但是他不知道她整天都在忙什么,他几乎忘记了她的存在。商人要出远门了,旅途十分辛苦,所以他要选一个老婆陪伴自己。
 
  第一个老婆说:“我才不陪你呢,你自己去吧!”第二个老婆说:“我是你抢来的,又不是情愿嫁给你的,我也不去!”第三个老婆说:“我不能忍受路途的风餐露宿之苦,所以我最多送你到城外!”第四个老婆说:“无论你到了哪里我都会跟着你,因为你是我的主人。”商人感叹:“到了关键时刻还是我的第四个老婆好!”于是他就带着第四个老婆开始了长途跋涉。
 
  释迦牟尼说:“你们明白了吗?这四个老婆就是你们自己!”第一个老婆指的是肉体,人死后肉体要与自己分开的;第二个老婆是指金钱,许多人为了金钱辛劳了一辈子,死后却不能将它带走,无非是水中捞月;第三个老婆是指自己的妻子,生前相依为命,死后还是要分开的;第四个老婆是指个人的天性,你可以不在乎它,但是它会永远在乎你,无论你是贫穷还是富贵,它永远不会背叛你,永远跟随你。
 
  人世间最美好的东西就是自己,人只有面对自己的时候才是最真实、最自然的,你的心永远都不会背叛你,抛弃你。人生的幸福和满足并不是苦苦追求来的,你想要的别人都给不了你,只有善待自己,才能收获幸福和快乐。
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人生三件事
 
  一件是「自己的事」,诸如:
 
  上不上班、吃什么东西、开不开心、结不结婚、要不要帮助人 .... 自己能安排的皆属之。
 
  一件是「别人的事」,诸如:
 
  小张好吃懒做、小陈婚姻不幸福、老陈对我很不满意、我帮助别人,别人却不感激..... 别人在主导的事情皆属之。
 
  一件是「老天爷的事」,诸如:
 
  会不会刮风、地震、战争、开悟、成道......人能力范围以外的事情,都属于老天爷的管辖范围。
 
  人的烦恼就是来自于:
 
  忘了自己的事,爱管别人的事,担心老天爷的事 .....
 
  所以要轻松自在很简单:
 
  打理好「自己的事」,
 
  不去管「别人的事」,
 
  不操心「老天爷的事」
 
  这只是静心在「哲学」上的诠释,知道并不代表你能办到。 除非你能进入「静心状态」去「观照」,你就会「如实」发现.... 天底下真的只有这三件事:「自己的事」、「别人的事」、「老天爷的事」 下次心情不好时,赶快问自己,那件事到底是「谁」的事!
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生死随缘
 
  禅宗里有则机锋逼人的公案: 洞山因僧问:“寒暑到来时,如何回避?”师曰:“何不向无寒无暑处去?”曰:“如何是无寒无暑处?”师曰:“寒时寒杀阇黎,热时热杀阇黎。” 在这则公案里,“寒暑”是禅家对生死、烦恼一类的譬喻。佛教徒追求的是对生死烦恼的超越,但是这样的净土到底在哪里呢?洞山禅师的答复是“寒时寒杀阇黎,热时热杀阇黎”,热时让它热,冷时尽它冷,只要你随缘自适,便无处不可逍遥自在。 
 
  珍惜生命、顺应自然,该来的终归会来,该去的终归会去。我们无法挽留,也无法驱散,平心对待,一切随缘——这就是洞山禅师的观点。而这种面对生死,随缘应对的态度在禅者之中比比皆是: 后唐保福禅师将要辞世示寂时,向大众说道:“我近来气力不继,想大概世缘时限已快到了。” 门徒弟子们听后,纷纷说道:“师父法体仍很健康”,“弟子们仍需师父指导”,“要求师父常住世间为众生说法”,种种劝慰不一而论。其中有一位弟子问道:“时限若已到时,禅师是去好呢?还是留住好?” 
 
  这里,弟子所问的不光是禅师的生死的去留,还是一个直接面对生死的态度问题。且看保福如何作答。 
 
  保福禅师非常安详,他以一种非常亲切的口吻反问道:“你说是怎么样才好呢?” 
 
这个弟子毫不考虑,答道:“生也好,死也好,一切随缘任它去好了。” 
 
  看来这个弟子也是有些悟性的,他的答不落两边,而是直取其切要:管它生死呢,生就是生,死就是死,哪个来就随哪个去! 
 
  所以保福禅师听到如此答复,很是高兴,哈哈一笑说道:“我心里要讲的话,不知什么时候都被你偷听去了。”言讫跏趺示寂。 
 
  说到生死,在一般世人看来,生之可喜,死之可悲,但在悟道者的眼中,生固非可喜,死亦非可悲。生死是一体两面,生死循环,本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰:“人之生灭,如水一滴,沤生沤灭,复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好:“吾年七十六,世缘今已足,生不爱天堂,死不怕地狱;撒手横身三界外,腾腾任运何拘束?”禅者生死,有先祭而灭,有坐立而亡,有入水唱歌而去,有上山掘地自埋。总之,生不贪求,死不畏惧,禅者视生死均为解脱。 
 
  北宋大将军曹翰率部下渡过长江,进入圆通寺,禅僧们惊恐奔逃,而缘德禅师却跟往常一般平静地坐着,曹翰走到禅师跟前,禅师不站立不拜揖。曹翰大怒,呵斥道:“长老没听说过杀人不眨眼的将军吗?”禅师看了他很久,回答说:“你哪里知道有不怕死的和尚呢!”曹翰极为惊奇,对禅师产生了敬意,问:“禅僧们为什么走散了呢?”禅师回答:“敲起鼓来自会集合。”曹翰让手下去击鼓,并无禅僧到来。曹翰问:“为什么不来?”禅师答:“因为你有杀人之心。”说着自己起身击鼓,禅僧们就来集合了。曹翰向禅师礼拜,请教取胜的策略,禅师从容答到:“这不是禅僧所了解的事。” 
 
  缘德禅师不惧生死,从心理上击败了大将军曹翰,使圆通寺化险为夷。这种良好的心态是禅师智慧的表现,是在长期的修炼过程中养成的。人生一世,什么情况都会遇到,天灾人祸时时难免,只有炼就不惧生死的良好心态,才能镇定自若,冷静处理,走出险境。一个人的生命虽然是有限的,但在有限的生命历程中,能做些有意义的事,为后人留下点有意义的东西,才是我们要追求的正道。 
 
  禅宗经典《正法眼藏》对人生的提示是:生及生,灭及灭,正视这轮回往复,均属自然。而了解生命的本质与永恒的真理的人才会无所畏惧,也不会为任何生离死别而哀伤悲泣。在自由自在的精神境界中才能笑谈生死,超越生死。看透了生死的本质,即使面对死亡,也不会悲观,毋须惊骇,顺其自然,处之泰然。看淡生死才能更潇洒地度过人生。 
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  宋代的此庵守净禅师有偈云:“流水下山非有意,片云归洞本无心;人生若得如云水,铁树开花遍界春。” 
 
  日出日落,花开花谢,流水潺潺,白云冉冉,这些本是自然无心的流布。同样道理,阴阳消长,成住坏空,亦是天道之循环,自然之法则,不是你我可以改变的。无情如此,有情亦是,万物如此,人事亦同。人生在世,如果能像这些自然造化之物一样无心而逍遥自在,脱去名枷利锁的束缚,随遇而安,随缘生死,那将是多么洒脱自在啊! 
 
  所谓无心道人即存在于日常生活当中,吃饭穿衣无别事,见山见水总皆然。《人天眼目》卷二有语:“无圣可求,无凡可舍。内外平怀,泯然自和。”禅家认为世间的一切,无论生死,无论烦恼,总是“触目菩提”,一切都在处处显现着真如实性,正是“处处逢归路,头头达故乡;本来现成事,何必待思量。” 
 
  那生死本就是古来有之,生与死是不相分的,生中有死,死中有生,生死本就一体,任何人都无可逃避。因此,禅家也把参破生死当作一件大事,常把:“生死事大,无常迅速”挂在心头,以此提醒自己勘破世事如梦。而一旦开悟,则无论是生还是死,都可以不怨天,也不尤人。 
 
  其实,百年也不过弹指。每个人的一生,苦也罢,乐也罢,都无非就那一副血肉之躯。既然生在人间,就应该一切随缘,生的时候不忧虑生,死的时候不畏惧死,对一切都安之若素。这也是一种顺应自然发展规律的生存之道。
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  会算命的师父
 
  一个居士问:“师父,你会不会算命?” 清净说:“会,而且算得很准。”居士兴奋得说:“那师父给我算算吧!” 清净问他:“算什么呢?”他说:“就算算我的工作吧。”
 
  清净说:“你的工作会有多次变化,有时会在这个单位,有时会在那个单位,但最终会调到一个很稳定的厂里去。”居士急忙问:“什么厂?”清净说:“火葬场,我们都会调过去。”
 
  “那师父看我的财运呢?”
 
  清净说:“你是流水财命,一生的财运有时好一些,有时差一些,最终的数字我算出来了,是‘0’。我们每个人辛辛苦苦,机关算尽,但最终都将回‘0’。”
 
  “师父,我知道您在开玩笑,您说说我的房子吧,我现在的房子太小,想换一套,您说会买到个多大的?”
 
  清净说:“你一生会换多次住处,房子有时小,有时大,楼层高低也不一样,但最后选中的那套我知道,面积和A4纸差不多大,会住在-1楼,儿女给你搬家也很方便,一个人就可以连同你和房子及全部家当搬来搬去。”
 
珍惜拥有的
 
  贪婪,是我们最大的烦恼与障碍,有了钱,还要更有钱;有了房子,还要更多的土地;有了名利,还要更大的权势;有了权位名器,还要更长久的寿命来占有它……人的欲壑难填,世间的争夺迫害于是层出不穷。人应该珍惜当前所拥有的,而不要放纵自己的贪欲,做过度的非分之想,好比譬喻中的童子,不但得不到你汲汲所要的,更失去了你本来可以得到的一切。
 
  伽蓝尊者关羽自从皈依佛教之后,就恪尽职守地惩奸罚恶,护持忠良,做佛教的护法长城。有一天,他忽然心血来潮,觉得好久不曾到娑婆世间来行化,不知道阎浮提的众生根性有没有进步一点?他决定到人间来明察暗访一番。
 
  伽蓝尊者驾着云斗一路向人间奔来,来到一处山庄,低头一瞧,只见层层的白云之下,阡陌相连,黍稻飘香,他降下云头,停在一处丘冈上。他摇身变成一个修道人,信步向村庄小径行去。村庄里男耕女织,鸡鸣犬吠,几个垂髫稚童在晒谷的广场上嬉戏奔跑,好一幅祥和富足的农家乐景象!
 
  他东觑西瞧,正要移步离开,突然看到路旁一个童子踽踽独行,泫然欲泣,好像有无限的委屈。伽蓝尊者侧隐之心油然而生,上前合十道:
 
  「这位小施主请留步,老衲有事想请教你。」
 
  童子抬眼一瞧,是个化缘的道人,眼眶一红,眼泪簌簌而下说:
 
  「师父!如果你要向我化缘,对不起,我自身已如泥菩萨过江,请你到别处去吧!」
 
  「小施主!你误会了,我是看你愁眉不展的样子,想要对你有所支助,你可以把难处告诉我吗?」
 
  童子听了,原来是一位慈悲的师父,破涕为笑说:
 
  「我上有一位寡母,茹苦含辛把我抚养长大,她也因此积劳成疾生了重病,我没有兄弟姐妹,也没有伯叔舅姨,家里又无恒粮寸金,可以为母亲治病,所以才急得不知如何是好?」
 
  伽蓝尊者一听,感动极了,想不到娑婆世界的顽劣众生,已经有如此大的进步,连这么稚幼的童子都懂得人伦大孝。心中一喜,神通变化,对着路边的一块石头随手一指,霎时变成一块黄澄澄的金子,送给童子说:
 
  「你把这块黄金带回去,好好医治你母亲的沈疴旧病。」
 
  那里晓得童子竟然无动于衷,频频摇手说:
 
  「我不能接受你的金块。」
 
  伽蓝尊者听了,更加的心花怒放,颔首称赞,太美妙了!这世间的人性竟然变得如此的淳厚,稚子幼童见财也不起觊觎之想,实在太难能可贵了!于是笑容可掬地对童子说:
 
  「你小小年纪就能够见财不起贪心,值得嘉许。但是你如果不接受我金块的馈赠,又如何医治你母亲的病呢?我劝你还是把黄金接受下来吧!」
 
  童子眨眨乌溜溜的大眼,慧黠地说:
 
  「我不要你手中那块黄金,因为它终有用完的一天;我要你点石成金的那根手指头,有了它,我就随时有黄金可以花用了。」
 
  伽蓝尊者听了,失望极了,原来人性的贪婪之欲,愈来愈令人惊惧担忧,怅然地收回金块,飘然离去。
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一心不乱才能成事
  
  从前有个国王,看到出家人整天只是念佛,很不以为然。
  
  有一天,他问出家人:“你们修行人,只念佛,不刻苦,怎能有成就呢?”
  
  出家人说:“修行不在刻苦不刻苦,而在生死之心切不切。如果生死心切,哪怕整天六根对六尘,也不会影响正念。”
  
  “你的话能用事实来说明吗?”
  
  出家人答道:“可以。明天请安排两班宫廷美女,一班在东街跳舞,一班在西街唱歌。另叫一个判死刑的犯人,持着盛满了油的罐子,绕街走去,后面跟着拿大刀的力士。如果犯人落下一滴油,就立即斩首。”国王同意照办。
  
  到了第二天,犯人心想:“今天是我的生死关头,不能有丝毫大意。”结果,等到绕街结束,果然没有落下一滴油,于是国王便赦他无罪。
  
  国王问他:“你绕街一周,都看见什么了?”犯人答:“大王,我什么也没看见。”国王大怒说:“你在我的面前,还敢胡说八道,这还得了!”犯人说:“我在生死关头一心顾着油,哪有心思去看歌舞呢?”
  
  国王这才相信。所以,念佛人如果生死心切,就一定能做到“一心不乱”,往生极乐。
  
  菩提心语:
  
  做事全心全意,就不会为无关的事所干扰。如果能全力集中于自己的目标,就能真正地做到“一心不乱”。
 
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一切的烦恼
  
  一位满脸愁容的生意人来到禅师的面前。
  
  “我急需您的帮助。虽然我很富有,但人人都对我横眉冷对。我感觉生活真的像一场充满尔虞我诈的厮杀。”
  
  “那你就停止厮杀好了。”禅师回答他。
  
  生意人对这样的告诫感到无所适从,他带着失望离开了禅师。
  
  在接下来的几个月里,他的情绪变得糟糕透了,他与身边的每一个人争吵斗殴,由此结下了不少冤家。一年以后,他变得心力交瘁,再也无力与人一争长短了。
  
  一天,他又来到了禅师的面前:“唉,现在我不想跟人家斗了。但是,生活还是如此沉重———它真是一副沉重的担子啊。”
  
  “那你就把担子卸掉呗。”禅师回答。
  
  生意人对这样的回答很是气愤,又怒气冲冲地走了。
  
  在接下来的一年当中,他的生意遭遇了挫折,并最终丧失了所有的家当。妻子带着孩子离他而去,他变得一贫如洗,孤立无援,于是他再一次向禅师讨教。
  
  “我现在已经两手空空,一无所有,生活里只剩下了悲伤。”
  
  “那就不要悲伤了。”生意人似乎已经预料到会有这样的回答,这一次他既没有失望也没有生气,而是选择呆在老禅师居住的那个山的一个角落。
  
  有一天,他突然悲从中来,伤心地号啕大哭了起来。几天,几个星期,乃至几个月地流泪。最后,他的眼泪哭干了。他抬起头,早晨和煦的阳光正普照着大地。于是,他又来到了禅师那里。
  
  “请你告诉我,生活到底是什么呢?”
  
  老人抬头看了看天,微笑着回答道:“一觉醒来又是新的一天,你没看见那每天都照常升起的太阳吗?”
  
  菩提心语:
  
  太阳每天都是新的。无论遇到怎样的不快,无论内心有多不满,卸掉生活的重担,看开一切,崭新的美好仍在等待你。
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多一分禅心,少一分烦恼
 
  清觉禅寺的心明禅师,悟性很高,感应灵敏,对禅对世间万象有另一种觉察和体悟。他脸上的微笑,如轻风拂面,带一种详和,带一种端庄,自有一番空灵净透,梦幻宁静。
 
  惊蛰那天,心明禅师一人在寺庙后院参禅,春日午后的太阳温暖地洒下来,他一脸笑意。
 
  一位愁颜不展的信徒刚好路经此处,一眼看到,心中颇为诧异。平日里,他只见过“开怀常笑,笑天下可笑之事”的弥勒佛雕像,一成不变笑脸盈盈地端坐在大堂里,从来没有见过坐在蒲团上的禅师也有笑容,他们大多都是默默地念经诵佛,对着木鱼青灯孤苦度日。而信徒他自己,也是整天难得一个笑脸,觉得削发为僧来做和尚倒蛮合适。
 
  他好奇地走上前,问心明禅师:“大师,敢问您为何物笑?”
 
  “施主,我在笑这明媚温暖的阳光啊。”心明禅师认真地回答说。
 
  不多久,转眼到了清明,斜风细雨,路上行人寸断肝肠,庙里香客游人零零落落。心明禅师一个人呆在房间里参禅,望着窗外的雨无声地洒下来,滋润着万物,心明禅师又是一脸笑眯眯的样子。
 
  这刚好又被那位总是满怀愁绪的信徒看到。他去山上拜祭亲人,来此避雨,想起仙逝的父母祖辈,悲伤不能自已,觉得禅师依旧一脸的明媚,和此情此景似乎有那么一些格格不入,便又问道:“大师,敢问您又为何物笑?”
 
  “施主,我是在笑这清风细雨润物无声,滋养大地生灵百态,待明日,依旧是高山流水、鸟语花香啊。”心明禅师再一次认真地说。
 
  信徒似乎有所悟,便常来向心明禅师求经问道,开悟心中千千结。
 
  夏日的一天,这位信徒又来拜见心明禅师。禅房屋门大开,心明禅师正坐着打盹,身体不时地要歪倒,他下意识地再端坐以保持平衡。而让人不可思议的是,心明禅师的脸上仍然挂着若隐若现的温和笑意。
 
  信徒轻手轻脚地找了一张蒲团,悄悄地坐在禅师对面,看着禅师滑稽的打盹状,最终不由得笑出了声。心明禅师一下子惊醒,被信徒告知来龙去脉后,阳光般的笑意又重新回到了脸上。
 
  信徒心想,禅师的修养果然非比寻常,不会恼羞成怒,但是他笑什么呢,始终不解其意,便问道:“大师,您又笑何物?”
 
  “施主,我笑你观察我时怪怪的表情,想你明天,将有一个美丽的梦境。”心明禅师仍然是一如往常的认真。
 
  佛法小竹:如果说,人的眼睛是视觉窗口的话,那么,人的心灵就是感应的X光线,它比眼睛更真切,更有穿透力,能捕捉、能发现,更能体察到容易被常人忽略的深层次的美好事物。最关键的,带着禅心去领略万水千山,烦恼自会在云淡风轻中烟消云散。因为,如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。
 
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 把握生命中的每一天 
 
  人生中难免有不快和忧愁,而每一天都是崭新的,所以我们应该学会忘记忧愁和不快,因为那都将是昨天的事情,过去的就应该让它过去,重要的是我们要把握好今天,不要对昨天念念不忘,也不要预支明天的烦恼。 
 
  人生苦短,我们应该珍惜每一分钟,切勿在虚幻中浪费我们最宝贵的时间。只有珍惜每一分每一秒,我们才能在短暂的人生中享受到乐趣。 
  一天,有源禅师来拜访大珠慧海禅师,请教修道用功的方法。他问慧海禅师:“和尚,您也用功修道吗?” 
  禅师回答:“用功!” 
  有源又问:“怎样用功呢?” 
  禅师回答:“饿了就吃饭,困了就睡觉。” 
  有源有些不解地问道:“如果这样就是用功,那岂不是所有人都和禅师一样用功了?” 
  禅师说:“当然不一样!” 
  有源又问:“怎么不一样?不都是吃饭、睡觉吗?” 
  禅师说:“一般人吃饭时不好好吃饭,有种种思量;睡觉时不好好睡觉,有千般妄想。我和他们当然不一样。” 
  这个禅宗故事指出了把握现在的重要性。而在现实生活中,很多人都没有生活在现在,他们总是将时间和精力浪费于瞻前顾后这件事情上。 
  这个世界上一大半的悲剧是因为人们的瞻前顾后而造成的。这些喜欢瞻前顾后的人就像故事中的禅师所说的那样,吃饭时不好好吃饭,睡觉时不好好睡觉,在其他时候他们同样喜欢让自己沉溺于各种痴心妄想之中,例如在工作的时候不好好工作,在恋爱的时候不好好恋爱,在娱乐的时候不好好娱乐。 
 
  这使得他们总是在“得不到”和“已失去”两种痛苦的状态之间摇摆不定,并且总是抱怨自己的人生毫无乐趣。 
  看看在城市中终日忙碌的我们吧,我们面对堵车的街道抱怨不停,口出脏话;我们在超市中购物时毫无耐性,就像没头的苍蝇;我们坐在沙发上拿着遥控器不停地变换着电视频道;而在工作中,我们恨不得一口吃掉八个胖子…… 
 
  如果你不想在这样的生活中匆匆老去,并想知道如何享受已经拥有的时间、金钱和爱,答案其实很简单,那就是让自己过好今天,把今天的事情做好。 
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  有一天,佛陀刚刚用完午餐,一位商人来请求佛陀为他除惑解疑,指点迷津。佛陀将他带入一间静室中,十分耐心地听商人诉说自己的苦恼和疑惑。 
  商人诉说了很久,有对往事的追悔,也有对未来的担忧。最后,佛陀示意他停下来,问他:“你可吃过午餐?” 
  商人点头说:“已吃过。” 
  佛陀又问:“炊具和餐具可都收拾干净了?” 
  商人忙说:“是啊,都已收拾好了。” 
  接着商人急切地问佛陀:“您怎么总问我不相关的事情呢?请您给我的问题一个答案吧!” 
  但是,佛陀却只对他微微一笑,说:“你的问题你自己已经回答过了。”接着就让他离开静室。 
  过了几天之后,那位商人终于醒悟了,明白了佛陀话语中的道理,来向佛陀致谢。佛陀这才对他及众弟子说:“谁若对昨天的事念念不忘,追悔烦恼,或者对明天的事忧愁妄想,他将成为一棵枯草!” 
 
  佛陀告诉我们,人只能生活在今天,也就是现在的时间中,谁都不可能退回“昨天”或者进入“明天”。因为“昨天”是“存在过”的,不可及;“明天”仅是“可能存在”的,同样不可及。所以,最重要的是做好今天的事情,认真过好今天。 
 
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  从前,有个小和尚,每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。 
  清晨起床扫落叶实在是一件苦差事,尤其是在秋冬之际,每一次起风的时候,树叶总会被风吹得到处乱飘。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶,这让小和尚头痛不已。他一直想找一个好办法让自己轻松一些。 
 
  后来有个和尚跟他说:“你在明天打扫之前先用力摇树,把落叶统统摇下来,后天就可以不用扫落叶了。” 
  小和尚觉得这是个好办法,于是第二天他起了个大早,使劲的摇晃院子里的树,这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。 
  第二天,小和尚到院子里一看,他傻眼了。院子里和往日一样落叶满地。 
  老和尚走了过来,对小和尚说:“傻孩子,无论你今天怎么用力,明天的落叶还是会飘下来。” 
  小和尚终于明白了,世上有很多事是无法提前的,唯有认真的活在当下,才是最真实的人生态度。 
  看来,不要预支明天的烦恼,认真过好今天比什么都重要啊! 
 
  渐调渐伏息奔驰, 
  渡水穿云步步随; 
  手把芒绳无少缓, 
  牧童终日自忘疲。 
  ——《受制第三》 
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把“死”放在心头
  
  有一位比丘修行,心常为外境牵动,佛陀就告诉他修行的方法道:“比丘啊!你在修行的时候,心容易散乱,都是把‘死’没有放在心头的缘故,如果你能知道人生无常,一切声色外境都不能诱惑你了。”
  
  佛陀的话,给一位国王听到,国王心想,只要记得一个“死”字,就会不被外境的声色所动,真有这么简单的道理吗?因此他就想试试。
  
  正巧,国中有一个人诽谤比丘,那人说:“比丘也是人,身虽出家,难道心就不贪恋五欲之乐吗?”
  
  国王就把他叫到面前,说他侮辱圣者,要处以死刑。
  
  那人吓坏了,向国王请求免死。
  
  国王就说:“如果你要想不死,就必须在头上顶一盛满蜂蜜的钵,然后周游街市一圈,倘若一滴蜜都不洒出来,就赦免你,否则,死罪难饶。”
  
  国王事先在街市路旁,布置了许多音乐歌舞,那悦耳的琴声,那如云的美女,无不让人心动神往。可是那个获了罪的人,因为心中有个死字,一心不二,不敢把蜜洒一点到钵外去,因而战战兢兢,把全副精力都放在了头顶的钵上。
  
  当他回到国王面前的时候,国王问他道:“在街上你有没有听到什么声音?”
  
  罪人回答说:“没有。”
  
  “那你有没有看到什么?”国王又问。
  
  “没有。”
  
  国王说:“街上明明有音乐和舞伎,你怎么会没有听到也没有看到?”
  
  那罪人答:“大王,我因为顶了那满满一钵的蜜,若滴洒一点就要死,所以心中只惦记着死,无心外面有什么了。”
  
  国王一听,若有所悟,然后他对那个人说:“佛陀说得不错,把‘死’放在心,知道人生无常,一切声色都不能诱惑人了。比丘是人,因为心中知道世事虚幻,哪里还会贪恋五欲呢?”
  
  那人也深有所悟,伏在地上,说:“大王,我知道错了,以后再也不毁谤圣者了。”
  
  看到这个故事的朋友,请你想一想,佛陀的话是不是很有道理呢?
  
  我们活在这个世界上,心灵常常被世事困扰,在成功的时候欢笑,失败的时候痛苦;赚了十万还想着百万,住着两居室还计算着更宽敞的房子;得不到爱着的人忧伤,被不爱的人喜欢又烦恼;从孩子一出生就计划其将来上大学的事情;不想做的事情却因为面子而勉强接受;为一只宠物猫的丢失茶饭不思;被人责备就怨恨在心等等。殊不知,我们都会有“死”的时候,一旦死亡来临了,所有的一切就将烟消云散去。到那时,我们还争什么?怨什么?爱什么?恨什么?那些在活着时候看不透,紧揪住不放的利益和功名还都有什么意义呢?
  
  倘若我们时常提醒自己身处无常之中,心中还会计较那些荣辱、得失和喜乐忧伤吗?倘若我们把“死”放在心头,生活难道不会淡泊且从容许多吗?
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触动心灵的故事
 
  在一次围战中,一个士兵正要用枪打死一位老僧时,老僧人对那个兵说:“你可以等一下吗?”
 
  “早晚也是死,为什么要等?”那个兵说。
 
  他的话还未说完,老僧人已腾空而起,飞上数丈,霎时又坠落下来,落地时竟是盘腿而坐,原来他已经进入禅定,神识脱离而圆寂了。他的眼角还挂着一滴晶莹的泪。
 
  老僧为什么瞬间坐化呢?原来在佛经记载,杀阿罗汉出佛身血者都要堕入无间地狱,这位老僧人悲悯要弑他的小兵,为免他造下恶业,宁可提前结束自己的今生。那眼角的泪正是莲花上最美的露珠。我在论坛上看到这个故事,心中很有感触。这位老僧人提前结束自己的生命而挽救这个在我们看来,是一个杀害自己的仇人,是何等的胸怀?是何等的悲悯?相比下,我们遇到的一些不愉快的小事,都会起烦恼,起瞋恨,是多么的浅薄,连起码的包容都没有,怎么会有老僧人悲悯,更别提用生命去挽救杀害自己的人。
 
  面对死亡,面对即将杀害自己的人,只是一句轻轻的:“你可以等一下吗?”学习了!
 
  以后在面对“可气之事”的时候;面对“可恨之人”的时候,我会想起这句“你可以等一下吗”我会想起老僧人腾空而飞的身影;我还会想起那挂着悲悯泪珠的莲花……
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为纯洁的心灵腾出一片空地
 
  泊在异乡的夜晚,有太多失眠的理由。每天,习惯一个人从晨曦里出走,开始一天家教的奔忙。喧嚣的城市里物欲奔流,人群来去,没有谁留意钢筋水泥的缝隙间,还有一个孤独的孩子,可二十一岁的我真的就用年轻的双肩扛起了酸甜苦辣的生活。
 
  还记得放假那天,同学们都迫不及待地打点好行装,兴高采烈踏上回家的路途,我却从电话里得知,家里今年的小麦收成很差,这就意味着我那上万元的学费更加没有着落。往年,父母的艰辛我是深深懂得的,所以我于矛盾和反复过后选择了留下来,想用所学的知识为自己赚一点学费。
 
  第二天中午,经家教中心介绍,我骑着自行车去和家教的女主人见面。我们约好的时间是12点,所以我顾不上骄阳似火,一路汗水涟涟。谁知在十字路口,一辆摩托车横冲过来,把猝不及防的我逼得无路可躲,倒在路边的西瓜摊上。我的膝盖被擦破了皮,火辣辣的疼得钻心,眼前金星乱舞,可抬头间,肇事者已扬长而去。
 
  我咬着牙站起来,一瘸一拐扶起自行车,没料到卖瓜的人一把拉住我,要我赔他两个被砸坏的西瓜。一向口才很好的我,漠然地望着他那凶巴巴的表情,突然间一句话都不想说,只是从口袋里掏出仅有的四元钱递给他,然后默默地用衣袖擦擦脸上的汗和灰尘,继续脚下的路。待我心急火燎地赶到目的地,等待我的是主人家紧闭的铁门,上面留了一张纸条,说对不起,我们的孩子不需要一个不守信用的老师,家里没人,请不要敲门。我呆呆地看着门上的字,就那样久久地站在七月的阳光下,脑海中一片空白,感觉自己真的很疲惫,很想坐在地上大哭一场。但我对自己说,坚强些,别哭。可转身间,还是忍不住泪如泉涌。
 
  在回来的路上,遇到一个高中的老师,他看着我流血的膝盖问我怎么了,我轻描淡写地说了几句。老师笑着问,芳子,是不是为自己的选择后悔了?我抬起头,望着他睿智而慈爱的眼睛,使劲摇了摇头。是的,逃避从来都不是我的性格,因为一个成熟的人对自己的选择是负有责任的,不可以轻易放弃,不可以随意背离。虽然我无法让每个人都懂得尊重他人并坚守良心的底线,但我能够让自己学会承受。
 
  现在,我带了两份家教,主人对我还不错,孩子不是非常聪明但很认真。我也依然用一颗善良的心爱着这个不完美的世界,并一如既往恪守自己做人的原则,过着淡泊而宁静的日子,有空写写文章,记下阴晴圆缺的心情和柔软湿润的寂寞。那些失意和挫折并没有使我变得怨天尤人抑或愤世嫉俗,因为我的朴素和坦荡是与生俱来的,即使历尽世事,也不会改变它原本的色彩。虽然我依然爱哭,常常脆弱得自己都觉得奇怪,但我知道,对于这个尘埃弥漫的人世,我还能珍藏一份感动,是因为苦难已成就了我柔韧的信念,能够把生活中的不如意,像一盆脏水似的泼出去,为纯洁的心灵腾出一片空地。
 
  评:真我不需要你去刻意坚持,而是任何风雨都无法动摇的那一份坚定。它一直就在那里,让你相信,你是这个世界上独一无二、绝无仅有的美丽生命。
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  有三位年轻人在一个小镇上看到一支送葬的队伍。他们打听到死者原来是他们的两位朋友:一位叫“友谊”,一位叫“快乐”,他俩被一个外号叫“死亡”的人谋杀了。三位中一位年龄最小的人对他的两个朋友说:“这个外号叫‘死亡’的家伙到底是谁?咱们一起去找他,为咱们的朋友报仇!”
 
  半路上,他们遇上了几位神色慌张的人,其中一位老太太告诉他们,“死亡”正在追赶他们,必须赶快逃走,否则便会被杀害,并劝其他人也一起逃走,如果遇上“死亡”便没命了。他们告诉老太太,他们就是来杀“死亡”的。在他们的再三要求下,老太太告诉他们,“死亡”就在小村子后面那座山的山顶上的一棵老橡树下。
 
  他们三人兴奋地向山顶走去,并拿出随身携带的尖刀,随时准备捕杀“死亡”。但出乎意料的是,当他们高度戒备地来到那棵老橡树下时,没有看到想像中的面目狰狞的“死亡”,却发现一箱子金光闪闪的金币。他们马上丢下尖刀,欣喜若狂地数起金币来,把寻找“死亡”的事忘得一干二净。那个领头的年轻人说:“我们必须守住这些金币,否则会被认为是偷来的而被投进监狱。这样吧,我们来抽签,谁的签最短,谁就去镇上买吃的,另外两人就留下来守住这金币,明天我们就把金币分了各奔东西。”最年轻的小伙子抽到了那支最短的签,他拿着几块金币到小镇上买吃的去了。
 
  两个守金币的人各怀鬼胎,最后他俩想出一个共同的计划:等他们的朋友带着吃的回来时,把他杀掉,然后吃掉食物,再把本该分成三份的金币分成两份。那个买吃的年轻人走进小镇时则想:如果在这些吃的食物里放进毒药,那么,那些金币就可以归我一人所有。于是,他先吃饱了,然后在食物和饮料里放进一种无色无味的烈性毒药,并于当晚回到朋友身边。不料他刚回来,便被两个朋友杀害了。他们得意地吃着同伴买回的食物和饮料,几分钟后,他俩也中毒身亡。
 
  他们怎么也没想到,他们也会像他们的朋友“友谊”、“快乐”那样被“死亡”杀害。更想不到的是:杀害他们的“死亡”,其实是蕴藏在金币后面的贪婪。因为贪婪,无论是友谊、快乐,还是生命,都会走向死亡。
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 云居道膺禅师专程前来拜访洞山良价禅师的时候,良价禅师问道:“你是从什么地方来?”
 
  道膺禅师回答道:“我从翠微禅师那里来!”
 
  良价禅师再问道:“你在翠微禅师那里,他都教导些什么?”
 
  道膺禅师道:“翠微禅师那里每年正月都祭祀十六罗汉跟五百罗汉,而且祭祀得非常隆重!我曾请示道:‘以此隆重礼仪祭祀罗汉,罗汉们会来应供吗?’翠微禅师回答我说:‘那你每天都吃什么?’我想,这句话就是他的教言了。”
 
  良价禅师听后,非常惊讶地问道:“翠微禅师真的是这样教导你们的吗?”
 
  道膺禅师非常肯定地答道:“是的!”
 
  良价禅师既高兴又赞美翠微禅师,不禁非常欢喜。
 
  进一步道膺问良价禅师道:“老师!请问您每天吃些什么?”
 
  良价禅师不假思索,立刻回答道:“我终日吃饭,从来没有吃着一粒米;终日喝茶,从来没有喝到一滴水。”
 
  道膺禅师听后,忽然鼓掌道:“老师!那你每天是真正吃到米、喝到水了。”
 
  孔子曰:“祭神如神在。”神明有没有来应供,那是另外一个问题,主要是自己本身已来应供。假如有人问你,每天吃些什么?吃到的都不是真吃,因为有吃无吃,那是生灭问题,假如不吃而吃,吃而不吃,从有为到无为,从有相到无相,从生灭到无生灭,所谓“百花丛里过,片叶不沾身。”那就是每天都在吃,每天都在解脱之中了。
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生命中最重要的一天
 
  一个青年去寻访住在深山里的智者,想向他请教一些人生问题。
  
  “请问大师,在人的一生中哪一天最重要?是生日还是死日?是初恋开始的那一天,还是事业成功的那一天?”青年问。
  
  “都不是,生命中最重要的是今天。”智者不假思索地答道。
  
  “为什么?”青年甚为好奇,“今天发生了什么惊天动地的大事吗?”
  
  “今天什么事也没有发生。”
  
  “那今天重要是不是因为我的来访?”
  
  “即使今天没有任何来访者,今天仍然很重要,因为今天是我们拥有的惟一财富。昨天不论多么值得回忆和怀念,它都像沉船一样沉入海底了;明天不论多么辉煌,它都还没有到来;而今天不论多么平常、多么暗淡,它都在我们手里,由我们支配。”
  
  青年还想问,智者收住了话头说:“在谈论今天的重要性时,我们已经浪费了我们的‘今天’,我们拥有的‘今天’已经减少了许多。”
  
  青年若有所思地点点头,然后下山了。
  
  确实,对我们每个人来说,今天都是我们惟一的资本,也是我们惟一的机会。那么,现在我们最应该做的就是:忘记昨天,忘记明天,牢牢地把握住今天。
 
当逆境到来,你像什么?
 
  一个女儿对她的父亲抱怨,说她的生命是如何痛苦、无助,她是多么想要健康地走下去,但是她已失去方向,整个人惶惶然,只想放弃。她已厌烦了抗拒、挣扎,但是问题似乎一个接着一个,让她毫无招架之力。
 
  当厨师的父亲,二话不说,拉起心爱女儿的手,走向厨房。
 
  他烧了三锅水。当水滚了之后,他在第一个锅子里放进萝卜,第二个锅子里放了一颗蛋,第三个锅子里则放进了咖啡。
 
  狐疑的女儿望着父亲,不知所以,而父亲只是温柔地握着她的手,示意她不要说话,静静地看着滚烫的水,以令人炽热的温度烧滚着锅里的萝卜、蛋和咖啡。
 
  一段时间过后,父亲把锅里的萝卜、蛋捞起来各放进碗中,把咖啡滤过倒进杯子,问:“宝贝,你看到了什么?” 女儿说:“萝卜、蛋和咖啡。”
 
  父亲把女儿拉近,要女儿摸摸经过沸水烧煮的萝卜,萝卜已被煮的软烂;他要女儿拿起一颗蛋,敲碎薄硬的蛋壳,她细心观察着这颗水煮蛋;然后,他要女儿尝尝咖啡,女儿笑起来,喝着咖啡,闻到浓浓的香味。
 
  女儿谦虚恭敬地问:爸,这是什么意思?
 
  父亲解释,这三样东西面对相同的逆境,也就是滚烫的水,反应却各不相同:原本粗硬、坚实的萝卜,在滚水中却变软了,虚烂了;这个蛋原本非常脆弱,它那薄硬的外壳起初保护了它液体似的内容物,但是经过滚水的沸腾之后,蛋壳内却变硬了;而粉末似的咖啡却非常特别,在滚烫的热水中,它竟然改变了水。
 
  “你呢?我的女儿,你是什么?”
 
  父亲慈爱地摸着虽已长大成人,却一时失去勇气的女儿的头:“当逆境来到你的门前,你作何反应呢?你是看似坚强的萝卜,但痛苦与逆境到来时却变得软弱,失去力量吗?或者你原本是一颗蛋,有着柔顺易变的心?你是否原是一个有弹性、有潜力的灵魂,但是却在经历死亡、分离、困境之后,变得僵硬顽固?也许你的外表看来坚硬如旧,但是你的心和灵魂是不是变得又苦又倔又固执?或者,你就像是咖啡?咖啡将那带来痛苦的沸水改变了,当它的温度高升到一百多度时,水变成了美味的咖啡,当水沸腾到最高点时,它就愈加美味。
 
  如果你像咖啡,当逆境到来,一切不如意时,你就会变得更好,而且将外在的一切转变得更加令人欢喜,懂吗?我的宝贝女儿?你要让逆境摧残你,还是你来转变,让身边的一切人、事物都变得更美好、更善良?”
 
  评:改变逆境的奥秘,在于把它看成通向真我的旅程,你失去的都是身上的灰尘,得到的是那尘封已久的璀璨夺目的心。
 
  (真我)
 
  在人的内心深处,藏着一个最真实的自己。它最单纯,同时也最强大,一切风浪都无法触动它分毫。
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看看自己心的模样
 
  一个浪打上礁石,海鸟惊逃,以为是一次谋杀;一个浪扑上海滩,孩子欢喜,以为是大海开出了鲜花。
  
  同样的事物,有不同的感受。所以世界是什么样子并不重要,重要的是你的心灵是什么样子。
  
  世界是什么样子,往往取决于你的心灵是什么样子。莫要过分误解这个世界,请先看看自己心灵的模样。
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去除比较的心态
 
  有一个学僧道岫,虽然精于禅道的修持,但始终不能契悟,眼看比他晚入参禅学道的同参,不少人对禅都能有所体会,想想自己实在没有资格学禅,既不幽默,又无灵巧,始终不能入门。心想还是做个行脚的苦行僧吧!于是道岫就打点二斤半的衣单,计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师辞行。
 
  道岫禀告道:“老师!学僧辜负您的慈悲,自从皈投在您座下参学已有十年之久,对禅,仍是一点消息没有。我实在不是学禅的根器,今向您老辞行,我将云游他去。”
 
  广圄禅师非常惊讶问道:“哦!为什么没有觉悟就要走呢?难道到别处就可以觉悟吗?”
 
  道岫诚恳的再禀告道:“我每天除了吃饭、睡觉之外,都精进于道业上的修持,我用功就是因缘不合。反观同参的道友们一个个都契机的回归根源。目前在我心的深处,萌发一股倦怠感,我想我还是做个行脚的苦行僧吧!”
 
  广圄禅师听后开示道:“悟,是一种内在本性的流露,根本无法形容,也无法传达给别人,更是学不来也急不得的。别人是别人的境界,你修你的禅道,这是两回事,为什么要混为一谈呢?”
 
  道岫道:“老师!您不知道,我跟同参们一比,立刻就有大鹏鸟与小麻雀的惭愧。”
 
  广圄禅师装着不解似的问道:“怎么样的大?怎么样的小?”
 
  道岫答道:“大鹏鸟一展翅能飞越几百里,而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”
 
  广圄禅师意味深长的问道:“大鹏鸟一展翅能飞几百里,牠已经飞越生死了吗?”
 
  道岫禅僧听后默默不语,若有所悟。
 
  谚云:“人比人,气死人。”比较、计较,这是烦恼的来源,怎能透过禅而悟道呢?聪明、机智,大鹏鸟一展翅千八百里,但不能飞越过生死大海。因为小麻雀与大鹏鸟是比较上有快慢、有迟速,但禅要从平等自性中流出的。所以道岫禅僧一旦除去比较、计较,回归到平等自性中来,就能有所悟了。
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 欲望越大压力就会随之增长。
  2 贪念越大人就会越来越累。
  3 你太看重什么你就会成为什么的奴隶。
  4 鱼在水中永远不知道水的重要。
  5 人在生活中永远不知道空气的重要,应该能为呼吸到每一口新鲜的空气而幸福。
   6 看待事情的角度不同结果就不同。
   7 总会看到自己的不好确看不到自己的好,当好的失去了才去回忆他很好很好。
   8 不要觉得自己不幸福因为人人都会这么想。
   9 你认为你幸福,你就幸福,至少比说自己不幸福的要幸福。
   10 如果明天就会死去 现在会想很多很多的后悔,为什么明明可以不这样,确偏偏这样呢!每天拿出两个小时来反省自己,比上一天的班收获要大。
   11 人的通病就是痛快痛快嘴能做到的太少太少。
   12 心里有太阳 在晚上你的心里也充满光明。
   13 得到的越多越累,越少越轻。
   14 人若无心则无万物。
   15 把生死看的淡了就会无惧把钱看的淡了就会潇洒人生。把感情看的淡了就会无为无谓。
   16 人有所怕归根是怕死如连死都不怕又有何事可怕,但人终会死,所以有的人选择死了还活在人们心里,有人确为名利默默无闻的死去。
   17 自己没有做过的事情不要去否定 不要说我不能我做不到,如果人人那样,世界上就没有电灯,没有汽车没有一切。
   18 如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下,人带着七情六欲来到世上是来受罪的年轻不受,要等老了吗年轻吃亏是福,吃苦是乐啊。   
   19 无为才能无不为。
   20 可以拥有爱,但不要执著,因为分离是必然的。
   21 每一种创伤,都是一种成熟,夸奖自己的人,就是那最蠢笨的人,大智若愚。
   22 心中装满着自己的看法与想法的人,永远听不见别人的心。
   23 根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?
   24 恋爱不是慈善事业,不能随便施舍的。感情是没有公式,没有原则,没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。
   25 要多施济贫苦为众生造福,自己才能得福。
   26 同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心理,你为什么要充满着烦恼呢。
   27 得不到的东西,我们会一直以为他是美好的,那是因为你对他了解太少,没有时间与他相处在一起。当有一天,你深入了解后,你会发现原不是你想像中的那么美好。
   28 如果你能够平平安安的渡过一天,那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳,多少人在今天已经成了残废,多少人在今天已经失去了自由,多少人在今天已经家破人亡。
   29 低头要有勇气,抬头要有底气。
 
 每个成年人都有一个无法被陌生人轻易触及的世界
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  这是一个真实的故事。
  
  迷恋跳伞的富翁因事故造成脖子以下瘫痪,于是高薪聘请一位全职陪护,在诸多应聘者当中,他却出人意料地选择了一位毫无经验并且刚从监狱释放的混混。身边人都不理解,他给出的回答是:“他总是忘记我瘫痪的事实,我要的就是这样的人,没有怜悯、没有特殊对待、没有歧视。”
  
  这样两个背景迥异的人,虽有主仆之分,却出人意料地相处融洽。午夜他病发,他推他出门,在街头同享一根烟。一起打赌,演戏骗警察为超速的他们带路。躲着所有人去山里跳伞,领略从高空俯视大地美景的征服感。他帮他打破瘫痪的自卑,成功抱得美人归。
  
  这个真实的故事后来被搬上荧幕,成为当年法国票房冠军。在这部电影里,生与死都不再是拿来当噱头的泪点。在生命有限的时光里,宁愿心随我动地放肆,也不愿随时像一个垂死者一样向旁人乞求帮助,这是一种对生命的敬意与尊重。与感动无关,虽然时刻令观看的人感受到温情。
  
  在电影后半段,富翁不想再让他陪着一个病人度过余生,于是他换了另一名看护。那位始终小心翼翼、稍有问题就以“他有病”来与旁人解释的专业看护,令他的心一日日苍老,越发怀念那个陪他玩、陪他疯、拿瘫痪这件事开玩笑的朋友。
  
  在这个故事里,人性的光辉闪耀,并不在于他们之间谁为谁做出了更大的牺牲,仅仅在于:你给我所想要的安静与尊严,我给你所愿的认可与提携。他们的学识、身份、地位迥异,却在这一点上有着空前契合的态度:不要用你以为的善意,去让对方感激。
  
  每个成年人都有一个无法被陌生人轻易触及的世界,不管是健康的人,还是身患重症的人。他们只有在遇到同类的那一刻,才会释放出一种夹杂着欣喜的善意。这种善意,并非传统意义上的善,而是相信并且看重彼此的能量、真诚地表达自己,以及不把自认为的善强加给对方。
  
  不要以善之名行凶,这或许是太多人都未能领悟的事。你认为他需要安抚和劝慰,而他其实只想着能不能独自穿过黑夜。你以为他应该选择更好的那一个,于是百般劝阻,却不知道有些路只能自己走,有些选择或许是错的却是心中所向。
  
  他们为什么能超越阶层成为心灵知己,并且即使后来有了各自的生活,仍然常来常往?因为,他们读懂了对方的善。更因为,他们首先把对方视为一个有独立人格的自由人,其次才是朋友。任何以情意为筹码,就想左右控制对方人格自由的,最终的结局都必然是毁了那情意。
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是“人暖被”还是“被暖人”
 
  在一座破旧的庙宇里,一个小和尚沮丧地对老和尚说:“我们这一座小庙,只有我们两个和尚,我下山去化缘的时候许多人对我都是冷言冷语,经常说我是野和尚,给我们的香火钱更是少得可怜。今天去化缘,这么冷的天都没有人给我开门,化到的斋饭也少得可怜。师父,我们菩提寺要想成为你所说的庙宇千间、钟声不绝的大寺怕是不可能了。”      
 
  老和尚披着袈裟什么话也没有说,只是闭着眼睛静静地听着。      
 
  小和尚絮絮叨叨地说着,最后老和尚睁开眼睛问道:“这北风吹得紧,外边又冰天雪地的,你冷不冷呀?”小和尚浑身哆嗦着说道:“我冷呀,双脚都冻麻了。”老和尚说道:“那不如我们早些睡觉吧!”      
 
  老和尚和小和尚熄灭了灯,钻进了被窝,过了一个多小时,老和尚问道:“现在你暖和了吗?”      
 
  小和尚回道:“当然暖和了,就像睡在阳光下一样。”      
 
  老和尚道:“棉被放在床上一直是冰凉的,可是人一躺进去就变得暖和了,你说是棉被把人暖热了,还是人把棉被暖热了?”小和尚一听笑了:“师父你真糊涂呀,棉被怎么可能把人暖热了,是人把棉被暖热了。”      
 
  老和尚问:“既然棉被给不了我们温暖,反而要靠我们去暖它,那么我们还盖着棉被做什么?”      
 
  小和尚想了想说:“虽然棉被给不了我们温暖,可是厚厚的棉被却可以保存我们的温暖,让我们在被窝里睡得舒服呀!”      
 
  黑暗中,老和尚会心一笑:“我们撞钟诵经的僧人何尝不是躺在厚厚棉被下的人,而那些芸芸众生又何尝不是我们厚厚的棉被呢?只要我们一心向善,那么,冰冷的棉被终究会被我们暖热的,而芸芸众生这床棉被也会把我们的温暖保存下来,我们睡在这样的被窝里不是很温暖吗?庙宇千间、钟声不绝的大寺还会是梦想吗?”      
 
  小和尚听了,恍然大悟。从第二天开始,小和尚很早就下山去化缘了,依然碰到了很多人的恶语,可是小和尚却始终彬彬有礼地对待每一个人。
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一行禅师是一位越南籍的佛教僧人、教师、作家和和平运动战士。他居住于李村,此村位于法国南部多尔多涅河区域的一座禅修中心。
  我们最大的恐惧在于:当我们死了,我们就会消失无踪。很多人相信自己的全部存在只限于一个特定的时间段,即所谓的“寿命”。我们相信,我们的存在始于出生,在那一刻,我们从无变成有;而当我们死亡,我们的存在也终止了,再次变为无。所以,我们内心充满了对毁灭的恐惧感。
  然而,如果我们往更深处思维,我们可能对自身的存在有一个截然不同的认识:我们能发现出生和死亡只不过是概念而已,而非真实。
  佛陀教导说,出生和死亡并不存在。正是因为我们对出生和死亡的概念信以为真,由此形成的强大幻象带给我们很多痛苦。当认识到我们其实无法被摧毁之时,我们就摆脱了恐惧,这真是一个巨大的解脱,藉此我们可以以一种新的方式享受生活、感恩生活。
  当失去母亲的时候,我非常痛苦。她过世的那一天,我在日记中写道:“我生活中最大的不幸发生了。”母亲的离世使我悲伤了足足一年多。直到有一天晚上,我睡在我的隐居处——那是越南高地一座种植茶叶的小山的半山腰处、一座庙宇背后的一间小茅屋,我梦见了母亲。我梦见自己坐在她身边,高高兴兴地跟她谈话。她看上去年轻而美丽,她的头发像水一样流泻,包围了她的双肩。和她坐在一起谈话的感觉真美好,就像她从没有死去。
  当我醒来,我有一种很强烈的感觉——我从来没有失去母亲,我清晰地感觉到母亲仍然和我在一起。我突然明白“失去母亲”这个想法仅仅只是一个“念头”而已。那一刻,我清楚地认识到,母亲仍然活在我心中,并将永远如此。
  我打开门,走到外面。整个山坡沐浴在月光中,在柔和的光线中,我慢慢地穿行于茶树行列之中,我注意到母亲真的依然和我在一起。母亲就是这月光,轻轻的安抚着我,正像她以前经常做的那样——如此的温柔,如此的甜蜜。我的双足每一次触及地面,我知道母亲正和我在一起。我懂得了,我的身体并不是我一个人的,而是我的父母、祖父母、曾祖父母以及所有祖先们之生命的延续。我原以为是“我的”双足,其实是“我们的”双足,母亲和我一起在潮湿的泥土中留下了脚印。
  从那个时刻开始,失去母亲的念头再也不存在了。我只需要看看自己的手掌,感觉吹拂脸颊的微风或者足底的泥土,就足以想起母亲从来都和我在一起。任何时候我都可以见到她。
  当你失去了你爱的人,你会痛苦。但是如果你知道如何深入地观察,你就有机会了解原来他或者她的本质真的是不生不灭的。他(或她)一开始会显现,然后显现会结束。为了再次以另一种方式显现,你必须很警觉,以便认出一个人新的显现形式。只要经过练习和努力,你就能够做到。仔细观察你周围的世界——花朵和绿叶、鸟儿和雨点。停下来,深入地观察,你将会一次次地认出你所爱之人不同形式的化身。从此,恐惧和痛苦消失无踪,你将重新拥抱生命的喜悦。
  当下无惧
  如果没有彻底地活在当下,我们不能算真实地活着。我们既没有为自己也没有为所爱的人而活,此时的生命有名无实。而如果不是真实地活着,那么我们是怎样活着的呢?我们一直不停地跑、跑、跑,甚至睡梦中也如此——为了逃离我们的恐惧。
  如果我们把时间和精力消耗在为昨天发生的事和明天即将发生的事而忧愁,我们就无法享受生活。如果总是在害怕,我们就会错过生命中最美妙的事实:我们活着而且现在就可以快乐起来。在日常生活中,我们倾向于相信幸福在将来的某一天才可能到来。我们总是在寻找某些现在还不具备、但却是通向幸福的“必需”条件,因此忽视了此刻正发生在我们面前的事情。我们想找个什么东西能让我们感觉更安全、更稳固、更保险,但总在害怕未来会发生什么——失去工作、财产或者周围自己所爱的人。因此,我们期待着某个神奇的时刻。其实,它永远不可能实现一切事情都称心如意,我们忘了生命只有在当下才是真实的。佛陀说过:我们应该快乐地活在当下,因为我们拥有的只有当下。
  当下此处
  我已经到达,我回家了
  当下,此处
  坚实而自由
  安住于终点。
  当回到当下——此处,我们就会认识到获得幸福的很多条件早已具足。训练专注力就是为了让我们回到当下此处,深深地体会自我、体会生活,我们必须训练自己做到这一点。即使我们非常聪明,能够迅速地掌握要领,我们仍然需要训练自己,使自己真正能够这样生活,这样的训练可以使自己确知获得幸福的很多条件已然具备。
  你可以随着呼和吸念诵上面的诗歌,也可以在开车去上班时练习这首诗歌。可能还没有到达办公室,甚至还在开车时,你已经到达了真正的家——当下。当你来到办公室——那也是你真正的家,在办公室中,你同样居住于当下此处。单单练习这首诗的第一行:“我已经到达,我回家了”,就能让你非常快乐。无论坐着、行走、浇灌菜圃,还是喂哺幼儿,都可以练习“我已经到达,我回家了”。一生中,我一直在奔跑。但是,现在我不会再奔跑了:我决定停下来,真实地生活。
  练习中,当我们吸气时,心里念诵:“我已经到达”。如果我们真正到达,那就成功了。完全地活在当下——百分百的活着,真的是一个大成就。当下,成为了我们真正的家。呼气时,心里念诵:我到家了。如果我们真的感到“回家”了,就再也不需要害怕,我们真的不必再奔跑了。
  不断地重复这句祈祷文——我已经到达,我回家了……直到我们真的感到如此。重复地吸气和呼气,有次第地练习,直到牢固地安住于当下此处。不要让文字成为你的障碍——文字只是为了帮助你集中注意力。保持你向内观照的敏感度,是这种观照力,而不是文字,让你拥有回家般的安宁。
  现实的两个维度
  如果你成功地“回到了家”,真实地居于此时此地,你已经有了安定感和自由——这些幸福的基石。那么,你就能够看清现实的两个维度——历史的和终极的维度。
  为表现现实的两个维度,我们用波浪和水来打比方。从波浪的维度,即历史的维度,我们看到波浪似乎有开始和结束。相比于其他波浪,一个波浪可能显得更高或者更低;可能显得更美或者更丑一些;可能在那里或者不在那里;也可能此刻在那里,过会儿则换了地方。当我们最初接触到历史的维度之时,所有的概念都已经具备:出生和死亡、存在和消失、高潮和低谷、来和往等等。但是,我们知道,如果探及波浪更深处,我们就接触到了水。水就是波浪的另外一个维度,它代表着终极的维度。
  在历史的维度上,我们用生命、死亡、存在、消失、高潮、低谷、来和往等词语来描述。然而,在终极的维度上,这些概念统统都远离了。如果波浪能够触及其内部的水,如果波浪能于同时体验水的生命,这样它就不会畏惧开始和终止、生命和死亡、存在和消失等所有这些概念。而无所畏惧会带来稳固感和快乐。波浪真实的本性其实是不生不灭、无始无终,而这正是水的本性。
  我们都像这波浪,有自己的历史维度。我们习惯性地以为“开始”位于一个特定的时间点,而“结束”位于另外一个时间点。相信我们现在正存在着,而出生前则并不存在。我们被这些概念束缚,而这正是造成我们内心恐惧、嫉妒、渴求等等众多矛盾和痛苦的原因。如果现在能够到达终点,变得更稳固和自由,那么我们就有可能接触到自己的本性,自己的终极维度。触到终极的维度之时,就脱离了曾给我们带来痛苦的种种概念。
  当恐惧的力量逐渐减弱,就可以从终极的维度深入探寻它的根源。在历史的维度,我们看到生、老和死,然而在终极的维度,生和死并非事物的本性。事物的本性是无生无灭。
  第一步,我们在历史的维度上练习,第二步则在终极的维度上练习。第一步中,我们要接受生和死正在上演的事实,但是在第二步,因为已经接触了终极的维度,了悟到生死来自于我们自己的概念性意识,并非实有。触及终极维度之时,就能触及万法的实相——不生不灭。
  历史维度上的练习对于成功开展终极维度的练习至关重要。终极维度上的练习意味着与不生不灭的本性相触,如同波浪触及水的本性。我们可以用比喻的方式问:“波浪从哪里来?它要去哪里?”我们可以以同样的方式回答:“波浪从水当中来,还会回到水当中去。”实相中,并没有来和去。波浪从来就是水,并非来自于水,也没有去向任何地方,它一直就是水!来和去只是意识的阐释。波浪从没有离开水,所以说波浪从水中“来”并不正确,它从来就是水,所以我们也不能说它“回到”水中去。就在波浪的当下,它已经是水。“生死”和“来去”不过是概念。当我们接触到不生不灭的本性,就没有了恐惧。
  没有来,也没有去
  对大多数人而言,“生死、来去”的概念造成了最大的痛苦。我们以为所爱的人是从某个地方来到身边,而现在去了其他的地方。然而我们的本性是“没有来也没有去”的。我们并不是来自任何地方,也不会去向任何地方。如果因缘具足,我们以一种特定的形式出现;当因缘不具足时,我们就不再以那种形式出现——这并不表示我们不存在了。如果我们害怕死亡,这是因为我们不明白事物其实并不会真正死亡。
  人们倾向于认为他们可以消除不喜欢的事物:烧毁一个村庄或杀害一个人。但是,杀害一个人并没有将那个人完全消除。有人杀害了默罕默德?甘地,枪杀了马丁?路德?金。然而在今天,这些人继续以多种方式存在于我们中间——他们的精神在继续。因此,当我们深入地审视自己——我们的身体、感情和知觉;当我们深刻地观察山峰、河流或者其他人,必须要看到和触到他们不生不灭的本性,这就是佛教传统中最重要的修持之一。
  找到坚实的基石
  在日常生活中,恐惧让我们失去了自我。我们的身体在此地,但心绪却到处跑。有时候,我们一头扎入一本书,书本带着我们远离了身体和所在的现实环境。随后,当我们从书本中抬起头来,就又重新被忧愁和恐惧占领了。然而,我们很少回到内心的宁静和明晰,很少回到每个人本具的佛性中去。而只有那样,才能够与大地母亲相连。
  很多人忘了自己的身体。他们生活在虚构的世界中:有那么多的计划和恐惧,焦虑、不安和梦想,以至于他们没有生活在自己的身体当中。当我们被恐惧占据,开始盘算如何从恐惧中突围,我们就看不见大地母亲呈现给我们的种种美丽。
  专注力的训练提醒你体会自己的呼吸,并完全地安住于吸气和呼气,使你的心绪回归到自己的身体并安住于当下这一刻,深深地直视面前最美妙的此刻!大地母亲是如此的强大、有力、慷慨,具有如此的支持力,而你的身体也是如此的美妙。经过一段时间的练习,你会像大地一般稳固,此时你就能直面困难,而困难就开始消散了。
  练习
  当下的呼吸
  请花一点时间来享受观察呼吸的简单练习:吸气,同时确知我正在吸气;呼气,同时确知我正在呼气。如果你稍稍集中注意力来完成这个练习,那么你就能真实地安住于当下。你开始练习观察呼吸之时,你的身心开始回归合一。只需要花十到二十秒钟,就能创造这个奇迹——身心在当下合而为一。我们每一个人都可以做到,甚至是孩童。
  佛陀说:“过去已经不存在,未来还没有到来,生命中只有一个时刻是可以得到的,那就是当下。”静坐观察呼吸是为了使身心回归到当下,这样就不会错过你与生命的美丽约会。
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反穿袜子真实心
 
  我儿子四五岁的时候,总爱反着穿袜子,有时帮他把袜子好好地穿上,他还要自己脱下来,再翻个面穿上去。有一次我生气地问他:“你为什么总要反着穿呢?线头露在外面,多难看!”没想到他竟理直气壮地说:“袜子是我在穿,不是穿给别人看的,线头在里面,会使我的脚不舒服,我当然要把袜子翻过来!”
 
  这虽是童言,但也有真意。古人说:“人实役物,非物役人。”“画为娱己,不为娱人。”“画乃吾自画,书乃吾自书。”不是同样的道理吗?
 
  袜子是穿在自己脚上的,舒不舒服只有自己知道。人生也是这样,如人饮水,冷暖自知。别人永远只是观众,自己生活的苦乐,只有自己在承受。为了自己而活,为了自己的快乐而活,因为人生是自己的。
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佛祖需要你为他做事吗?
 
  道,就在你心中
  有一天,我心里感到非常烦闷,就去见广钦老和尚。顶礼过后,广钦老和尚第一句话就问说:‘你现在在做什么?’
  我就回答说:‘现在在研究戒律和替佛祖做一点事,讲经说法。’
  老和尚说:‘佛还要你帮他做事吗?你现在是为你自己做,不是替佛祖做的!’
  我当下顿悟。
  六祖坛经上记载,有弟子问慧能大师说:‘师父,什么是道?’
  六祖答:‘道在汝心。’
  道,就在你心中。你还在找什么道?根本就是骑牛找牛,道在心。‘心能做主就是道,心不能做主就叫外道。’
  什么叫做‘外道’呢?
  心外求法,就是外道。
  他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话,他整个人就像地球失去地心引力一样,轻飘飘的,别人如果辱骂或批评他几句,他就因受不了而感到痛苦。
  一个明心见性的人,无论他遇到什么逆境,都能欢喜承受。例如:有一个小孩端了一碗汤,一不小心跌倒把碗打破了,他的父母就一直打他。但碗已经破了,就算你再怎么用力打这个小孩,‘碗’—还是不能自动黏合的。所以,对于事实,我们就要有勇气来承受它。
  佛门强调自性的升华,一切修行一定要从本性上去下功夫,这样,碰到任何顺逆自然能随遇而安,也就能悟到自己了。
  我们学佛如果不能运用在生活当中,那学佛就没有什么意义了。道,就在你心中,就在日常运用中。仁者,请善自体会吧!
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唤出坏人的本真
 
  小和尚满怀疑惑地去见师父:“师父!您说好人坏人都可以度,问题是坏人已经失去了人的本质,如何算是人呢?就不应该度化他。”      
 
  师父没有立刻作答,只是拿起笔在纸上写了个“我”字,但字是反写的,如同印章上的文字,左右颠倒。      
 
  “这是什么?”师父问。    
 
  “这是一个字,”小和尚说:“但是写反了!”      
 
  “什么字呢?”     
 
  “‘我’字!”     
 
  “写反了的‘我’字算不算字?”师父追问。     
 
  “不算!”     
 
  “既然不算,你为什么说它是个‘我’字?”     
 
  “算!”小和尚立刻改口。   
 
  “既算是一个字,你为什么说它反了呢?”     
 
  小和尚怔住了,不知怎样作答。  
 
  “正字是字,反字也是字,你说它是‘我’字,又认得出那是反字,主要是因为,你心里认得真正的‘我’字;相反的,如果你原不识字,就算我写反了,你也无法分辨,只怕是当人告诉你那是个‘我’字之后,遇到正写的‘我’字,你倒要说写反了!”师父说:“同样的道理,好人是人,坏人也是人,最重要的在于须识得人的本性。于是,当你遇到恶人的时候,仍然一眼便能见到他的‘天质’,并唤出他的‘本真’。本真既明,便不难度化了!”
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每一个泥人都有一颗金子般的心  
 
  某一天,上帝宣旨说,如果哪个泥人能够走过他指定的河流,他就会赐给这个泥人一颗的金子般的心。
  这道圣旨下达之后,泥人们久久都没有回应。不知道过了多久,终于有一个小泥人站了出来,说他想过河。
  “泥人怎么可能过河呢?你不要做梦了。”
  “你知道肉体一点儿一点儿失去时的感觉吗?”
  “你将会成为鱼虾的美味,连一根头发都不会留下……”
  然而,这个小泥人决意要过河。
  他不想一辈子只做这么个小泥人。他想拥有自己的天堂。
  但是,他也知道,要到天堂,心得先过地狱。而他的地狱,就是他将要去经历的河流。
  小泥人来到了河边。犹豫了片刻,他的双脚踏进了水中。一种撕心裂肺的苦楚顿时覆盖了他。他感到自己的脚在飞快地溶化着,每一分每一秒都在远离自己的身体。
  “快回去把,不然你会毁灭的!”河水咆哮着说。
  小泥人没有回答,只是沉默着往前挪动,一步,一步。这一刻,他忽然明白,他的选择使他连后悔的资格都不具备了。如果倒退上岸,他就是一个残缺的泥人;在水中迟疑,只能加快自己的毁灭。而上帝给他的承诺,则比死亡还要遥远。
  小泥人孤独而倔强地走着。这条河真宽啊,仿佛耗尽一生也走不到尽头似的。小泥人向对岸望去,看见了那里锦缎一样的鲜花和碧绿无垠的草地,还有轻盈飞翔的小鸟。上帝一定坐在树下喝茶吧。也许那就是天堂的生活。可是他付出一切也几乎没有什么可能抵达。那里没有人知道他,知道他这样一个小泥人和他那个梦一样的理想。
  上帝没有赐给他出生在天堂当花草的机会,也没有赐给他一双当小鸟的翅膀。但是,这能够埋怨上帝吗?上帝是允许他去做泥人的,是他自己放弃了安稳的生活。
  小泥人的泪水流下来,冲掉了他脸上的一块皮肤,小泥人赶紧抬起脸,把期于的泪水统统压回了眼睛里。泪水顺着喉咙一直流下来,滴在小泥人的心上。小泥人第一次发现,原来流泪也可以有这样一种方式——对他来说,也许这是目前惟一可能的方式。
  小泥人以一种几乎不可能的方式向前挪动着,一厘米,一厘米,又一厘米……鱼虾贪婪的啄着他的身体,松软的泥沙使他每一瞬间都摇摇欲坠,有无数次,他都被波浪呛得几乎窒息。小泥人真想躺下来休息一会儿啊。可他知道,一旦躺下他就会永远安眠,连痛苦的机会都会失去。他只能忍受,忍受,再忍受。
  奇妙的是,每当小泥人觉得自己就要死去的时候,总有什么动气使他能够坚持到下一刻。
  不知道过了多久——简直就到了让小泥人绝望的时候,小泥人突然发现,自己居然终于上岸了。他如释重负,欣喜若狂,正想往草坪上走,又怕自己褴褛的以上玷污了天堂的洁净。
  他低下头,开始打量自己,却惊奇地发现,他已经什么都没有了——除了一颗金灿灿的心,而他的眼睛,正长在他的心上。
  他什么都明白了:天堂里从来就没有什么是幸运的事情。花草的种子先要穿越沉重黑暗的泥土才得以在阳光下发芽微笑,小鸟要跌打,失去了无数根羽毛才能够锤炼出凌空的翅膀,就连上帝,也不过是曾经在地狱中走了最长的路,挣扎得最艰难的那个人。而作为一个小小的泥人,他只有以一种奇迹般的勇气和毅力才能够让生命的激流荡清灵魂的浊物,然后,照到早自己本来就有的那颗金质的心。
  其实,每一个泥人都有这样一颗心,就像我们每一个人都有可能获得自己的天堂。关键是你想不想去获得,敢不敢去获得,会不会去获得,最后,怎样去理解和认识这种获得。
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到底谁可怜
 
  还是说说中午那位李太太的故事。 
 
  李太太和其他香客是有一些不同的,她在寺里待的时间比较长,有时候还会住上一两天。 
 
  有次李太太在佛堂里看到了戒痴,下午她问智缘师父,那个很可怜的小和尚是谁? 
 
  智缘师父很奇怪,为什么李太太觉得戒痴很可怜呢? 
 
  李太太说:“你看,小和尚的衣服都破了。” 
 
  其实,并不是寺里穷的没有钱给戒痴做衣服,而是戒痴太调皮,总是新衣服穿破,所以有时候他就穿着破衣服在寺里乱跑。 
 
  下午去给戒痴换衣服,穿破衣服乱走动总是不好,戒痴问我,上午那位可怜的太太是谁? 
 
  戒嗔也很奇怪,李太太的衣着讲究,她脖子上的比佛像上的金漆还要货真价实,我实在看不出戒痴有什么可以可怜李太太的地方。 
 
  戒痴说,我看她一直眉头紧锁。 
 
  有时候,看一件事情确实很奇怪,即使在同一个角度望过去,目光如果落在李太太眉头就会觉得她很可怜,如果目光落在李太太的衣物或金链子上,或许也会觉得自己可怜。 
 
  师父说,对任何事物我们都不应该盯着它的某一点看,那样会让你滋生无谓的自大和自卑,只有看清了所有,自大和自卑才不会出现。
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 修行不问过往
 
  “放下屠刀,立地成佛”,从字面意思来看是说,人都有佛性,只要能弃恶从善,即可成佛。
 
  其实,这句话中的“屠刀”,也并不只是指真正的屠刀,而是泛指恶意、恶言、恶行及一切妄想、妄念、迷惑、颠倒、分别、执著。“屠刀”的本质就是“人对自身”的迷惑。所以,人如果能放下妄想、分别、执著,就是佛!
 
  “放下屠刀,立地成佛”这句话还揭示了一个修行的真谛:修行不分早晚,不计过往,只要你觉悟了,开始修行就是。
 
  下面的这则故事,则从另一个角度阐述了这个真谛:
 
  圆心寺有个得道高僧,十六岁离开父母出家修行。自出家以来,他每天青灯黄卷,早诵晚唱,晨钟暮鼓,自感沾山水之灵气,吸佛道之精华,已经六根清净,六尘不染,了却了一切尘缘。因高僧德高望重,一时间,使得圆心寺香客不断,来参禅解悟的人也络绎不绝。
 
  一天,寺里来了一个青年,想了却尘缘,皈依佛门,在这里寻一份清净,找一方净土。青年跪在了高僧的面前,说:“师父,请收下我做你的徒弟吧。”
 
  高僧看了看他,问道:“你真的能了却尘缘?”
 
  青年肯定地点点头。
 
  高僧的心里突然闪出一个奇怪的念头,他不相信眼前这个青年能真的了却尘缘,一心向佛。于是,高僧拿出一个早已蒙尘的铜镜,递给青年,说:“佛门净地,纤尘不染。既入空门,尘缘必了。这面镜子就像是你的心,如果能擦净,就请你再来。”
 
  青年拿起铜镜跪别而去。回到家,净了身,燃了香,心无杂念,虔诚地拿起铜镜擦了起来。上面的浮尘轻轻一擦就掉了,然而,有几个黑色的印痕却怎么也擦不掉。于是,青年拿出一块磨石,打磨起来。就这样,青年起早贪黑打磨了半个月,铜镜终于光亮照人。
 
  青年高兴地拿着铜镜又来见高僧。高僧看了看,摇摇头。
 
  青年很是不解,问高僧:“难道铜镜还没擦净吗?”
 
  高僧微微笑道:“你再用心地看看。”
 
  青年拿起铜镜,看了又看,终于看见了一道印痕。这道印痕若隐若现,如丝线般在光亮的镜子上。
 
  青年的脸红了一下,接过镜子走了。
 
  青年回到家里,依然孜孜不倦地磨那个镜子,无论春夏秋冬,从来没有停息过。为了心中的希望,青年的手早已磨出了厚厚的老茧,腰也坐得如弓一般难以直起。
 
  可是,直到那个铜镜被磨得薄如蝉翼,那个印痕还是没有被磨去。
 
  青年不知道这印痕有多深,拿起镜子反过来一看,发现那个印痕已经透到了镜子后面。
 
  青年绝望了,他知道,镜子上的印痕无论如何也磨不掉了。他想,一定是高僧以为自己没有诚心,难绝尘缘,才弄了这么一个镜子来暗示他。青年感到佛光消失了,心里的那盏灯也熄灭了,眼前一片黑暗。他不禁仰天长叹:“佛啊,看来我今生是与你无缘了。”
 
  而高僧正在打坐参禅,忽然感到眼前出现了两朵莲花,一朵含苞待放,还没有盛开就凋落了;而另一朵看似清净的莲上,却出现了一点污泥。高僧大吃一惊,想起了那个来拜师的青年,忙派人下山去找。
 
  然而,那个青年已经悬梁自尽了。
 
  高僧懊悔不已,忽然感到自己的生命之灯燃到了油尽灯枯的时候。高僧圆寂时,在生命的最后时刻,最先出现在他脑海里的不是佛祖,而是他的父母。
 
  高僧心里长叹道:看来自己也是难了尘缘,近百年的修行仍难成正果,何况那个青年啊。人心如果真的如镜,除了没有瑕疵,为什么就不能博大一些呢?谁又能把前尘过往擦得不留一丝痕迹?看来,人是多么需要有一颗宽容和包容的心啊。
 
  心律开示:过去的已经过去,谁也无法把自己的前世过往擦拭得不留一丝痕迹。太在意过去,只能陷入执着的泥塘。就让过去的事情过去吧,多一些理解和包容,一切都会更加自在,更加美好。
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钓蝴蝶
 
  一个小女孩在阳台上钓蝴蝶。大家都笑她,说蝴蝶怎么能钓着呢?小女孩说,她不是在钓蝴蝶的身子,而是在钓蝴蝶的快乐。
 
  对真正的钓者而言,最好的上钩者原来是快乐。
 
  “天空不留下鸟的痕迹,但我已飞过。”:飞翔的目的不是为了留下痕迹,而是在飞翔中尽情地享受自由和快乐。
 
  同样,生活也不会留下我们曾经快乐的痕迹,但只要我们快乐过,这就足够了。因为,对于人生来说,最好的最美的,是快乐!
 
  冰岛位于寒冷的北大西洋,自然环境之恶劣,非我们所能想象。但只冬天长达20多小时的漫漫长夜,就可谓是“暗无天日”了!可冰岛的死亡率却位于世界之末,人均寿命居世界之首。原因居然是因为:冰岛居民是世界上最快乐的人。
 
  世上的花有两种,一种花结果,另一种花不结果。而往往不结果的花却更美丽,也许因为它们不结果,所以就更恣意绽放着自己的美丽。
 
  人也像花一样,有的人能成就一番事业,而有的人也许一生没有什么建树,只是普通人而已。但在他们的人生旅程中,普通人未必就不如成功者快乐。快乐是生命之花,只要有快乐,生活必将因此而更加美丽。
 
  佛教的快乐是什么?懂得缘起性空,慢慢就烦恼轻,智慧长,心态轻安。进一步则法喜充满。闻经说法是快乐,度脱众生也是快乐。最快乐的诸佛菩萨,众生最熟悉的莫过于笑颜常开的弥勒佛了。过去,佛教常常给予人们以消极、悲观、厌世的错觉。诚然,佛陀慈悲教诫世间是苦、空、无常,但他同时也指示对法乐喜悦的追求。因此现世悲苦的实相,不足以代表佛教,佛教的真象是褝悦与法喜。佛教有慈悲喜舍的内容,有利乐人间的圣道,有极乐净土、琉璃世界的美妙乐悦。
 
  有快乐就有人生的幸福,有快乐就有生活的阳光。
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纵有不肖儿 也应看得破
 
  俗云“无事天地宽”,这句话是说,如果心中无事,到处都可以自由自在;倘若有事,怎么钻都很难钻出一个名堂来,顿觉天地之大,似无有容身之处。
 
  学佛修行就是教我们不论遇到多少事情,或遇到多么困难的事情,永远要做自己“心”的主宰。倘是个凡夫俗子,平常对每件事都漠不关心,心中空荡荡的,无事当然天地宽。一旦至亲的人发生了问题,不知如何去处理,到处走投无路,顿时觉得天地竟是如此狭窄。此种“以物喜,以己悲”的心态,只会教自己成为外物的奴役,根本无法做自己的主人。修行得道者、证悟者,不论何时都能保持心中自在、无挂碍,天地永远都是那么宽广,随缘游戏人间,这就是修行的好处。
 
  一个修行者,为什么宁可吃那么多苦、忍受那么多的苦行?当然不是毫无目的的折磨自己的身体,世上是不会有那么笨的人。那么一个修行者为什么愿意修苦行呢?总而言之,是一个修行者,心中必有一个坚定的信念,他相信修行得道、证道后,可以达到无挂无碍,自由自在的遨游天地,心中的天地自然是宽广无垠的。这才是我们修行者所追求的真正的目的。
 
  世上的每件事都是有因缘的,然而现代人因工作繁忙,生活紧张,对事的看法,总是立於主观的地位思考,从不认为有“因缘果报”。而什么是感恩的心,对人们而言,也一样是不懂。在人们的主观意识上总认为,世上的一切都是为他一个人而设、而存在,因此行为是恶狠狠的,眼睛长在头顶上。不只是对别人如此,甚至对至亲的父母也是相同。
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  有一寡妇,丈夫早夭,她以教书赚钱抚养小儿,不但教育儿子长大成人,而且送他到国外留学。儿子完成学业后,留在国外上班、赚钱、买房子,也在国外娶老婆生子,建立美满家庭和辉煌的事业。
 
  寡妇得知儿子的成就与志愿,心中暗自窃喜,盘算著退休后,带著退休金前往美国与儿子媳妇一家人团圆。每天早晨可以到公园散步,也可以在家享受晚年含饴弄孙之乐。
 
  就在距离退休不到三个月的时候,她赶紧写了一封信给她的儿子,告诉他什么时候她就要飞往美国和他们一家团聚。
 
  一想到养儿防老,想到亲戚朋友羡慕的眼光,又算算自己很快就要到美国养老,不觉心中喜悦阵阵。於是,她一面等待儿子的回音,一面把在台湾的产业、事务逐一处理。
 
  在她退休的前夕,她接到儿子从美国寄来的一封回信。信一打开,有一张支票掉落下来。她捡起来一看,是一张三万美元的支票。她觉得很奇怪,儿子从来不寄钱给她,而且自己就要到美国去了,怎么还寄支票来?莫非是要给她买机票用的。她心中炫起一阵喜悦,赶紧去读信。只见信上写到:“妈妈!我们经过讨论的结果,还是决定不欢迎你来美国同住。如果你认为你对我有养育之恩,以市价计算,约为两万多元美金,现在我添了些,寄上一张三万元美金的支票给你,希望你以后不要再写信来啰嗦。”
 
  母亲读完信,老泪纵横,只觉得一生守寡,从此老年凄凉,如风中残烛,情何以堪!
 
  痛定思痛的她,忽然想通了。退休后,想到无事一身轻,於是拿著这张支票兑换成台币,为自己规划一趟环游世界之旅。在旅行中,她见到大地之美、看到各国不同的民情,於是她又寄了一封信给她的儿子。信上写到,“你要我别再写信给你,那么这封信就当做是以前所写的信的补充文字好了。”
 
  “我接到了你寄来的支票,也用了这张支票上的钱规划了一次成功的世界之旅。在旅行中,我忽然觉悟。我非常的感谢你,感谢你让我懂得放宽自己的胸襟,让我看到天地之大,大自然之美。”
 
  人要能看破人与人间聚散的因缘,才能让自己在缘散时保持一份潇洒。寡妇若执於儿子不肖,不能看开此段即将消逝的母子因缘,必然心中怒不可遏,一旦怒气难消,必因怒恨攻心而生病,病到后来死了,也只在当时留下一段人间不平事,几年后烟消云散,谁还会去凭吊这段往事,且早已在世人的善变下消失记忆,如此,这段往事又有什么意义可言?学佛修行就是教我们要像这位母亲懂得看破、放下与觉悟,不可遇事执著、烦恼,糊里糊涂轻易堕入六道轮回,这样我们学佛才有意义。
 
  以信心渡过洪水,以警觉渡过大海,以精力克服痛苦,以智慧净化自身。我见他人死,我心热如火,不是热他人,看看轮到我。随忙随闲,不离弥陀名号,顺境逆境,不忘往生西方。
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对过去的追悔和对未来的忧思
 
  一天,一个修行者来到佛陀面前,问自己为什么不快乐。
 
  佛陀回答:不悲过去,非贪未来,心系当下,由此安详。
  
  一个人不快乐的原因,除了种种生活压力,还有对过去的追悔和对未来的忧思。
  
  人毕竟是人,总有七情六欲,只要不成为天天执著的习性,都是正常的。
  
  有个叫谢子衡的老中医,93岁了,精神矍铄,思维敏捷。记者问他有什么养生的诀窍,他回答说,人生如同大雁过河,大雁经过这个河上的时候,河水里面有影子;等到大雁飞过去,河水里就什么都没有了。事来则心始见,事去则心遂空,不要小心眼。
  
  事情分为已经发生的和尚未发生的两种。已经发生的事情,无法改变,也无须执著。尚未发生的事情又要分成两种,一种是当下的行动能改变的,一种是无从改变的。无从改变的,也无须执著。不要浪费时间精力追悔过去,或焦灼于未来。正如佛陀所言,心系当下,由此安详。
  
  有一句古老的欧洲谚语说:“心灵痛苦,经由身体宣泄。”
  
  当一个人很痛苦了,很累了,无法解脱,无法“处理”某种局面时,这个人往往就会生病。
  
  疾病可以让一个硬撑得焦头烂额的人,找到最合理的休息的理由、放弃的理由、承认自己软弱的理由。
  
  疾病也可以让一个耽溺于享乐、恣情纵欲的人反思与检点自己的生活方式。
  
  所以,在某种意义上讲,疾病是对心灵的一种“保护”,一种自然的调节。
  
  佛家有云:人生如道场。在人生道场里不断修行的目的,就在去除这种天天执著的习性。常常有活得很偏执的人,经历一场疾病后,仿佛就明白了,懂得了放弃了。
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外界的环境对事物的影响不是绝对的
 
  我们寺旁边有片池塘,刚进寺的时候经常和师弟师兄一起去玩,不过我和戒傲最好,其他师兄都比我们大不少,这几年又来几个师弟们,戒傲比我进寺早,他是小时候被放在寺门口的,不知道身世,也没有留封信什么的。 
  
  每年天气热的时候,池塘都会有很多的荷花,有蝉叫有蛙鸣,因为是山区,所以即使是夏天,夜晚也是凉爽的。 
  
  池塘的水虽然也有少量的山泉汇集,不过大部分还是靠雨水,所以并不是很干净,季节到的时候也有一些莲藕,我们会去池塘里捞一些莲藕。 
  
  无论池塘的水多么的混浊,这些莲藕只要用小溪里的清水稍微冲洗一下就可以食用了。用小刀去掉薄薄的一层外皮,里面雪白剔透。
 
  池塘里不仅仅有植物,也生长着一些田螺,田螺有一层坚硬的外壳,还有一个小小盖子,盖住躯壳,它显然莲藕更容易抵挡混浊池塘水带来的侵犯。
 
  不过有些施主们告诉我们,他们会把田螺捞回家去,放在清水中,再在清水里放几滴香油,不久之后,清水也会变混浊,因为田螺把它们内心的脏东西吐了出来。 
  
  所以师父说,外界的环境对事物是有影响的,但并不是绝对的,比如脆弱的莲藕即使在混浊的池塘水中依然可以游刃有余,被侵蚀的只是外壳,而有着坚硬外壳的田螺,内心的肮脏即使在清水依然无法完全清洗。 
  
  莲藕始终是莲藕,不管在哪里都一样,都不会变成田螺。
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开启“不在意”的功能
 
  我们常常为一些应当迅速忘掉的微不足道的小事所干扰而失去理智,我们活在这个世界上只有匆匆的几十个年头,然而我们却为纠缠无聊琐事而白白浪费了许多宝贵的时光。
 
  有位老人的话耐人寻味:“一件事,想通了是天堂,想不通就是地狱。既然活着,就要活好。”在生活中,有些时候我们由于太小心眼,太在意身边的琐事而因小失大,得不偿失。比如,在有一些人那里,别人说的话,他们喜欢句句琢磨,对别人的过错更是加倍抱怨;对自己的得失,喜欢耿耿于怀,对周围的一切都易于敏感,而且总是曲解和夸张外来信息。这种人其实在用一种狭隘、幼稚的认知方式,为自己营造着可怕的心灵监狱,这是十足的自寻烦恼。他们不仅使自己活的很累,而且也使周围的人活的很无奈,于是他们给自己编造了一个痛苦的人生。有些事是否能引来麻烦和烦恼,完全取决于我们如何看待和处理它。所谓事在人为,结果就大相径庭。所以通过改变人对于事物的认知方式和反应方式来避免烦恼和疾病,就需要我们学会不在意,换一种思维方式来面对眼前的一切。
 
  不在意,就是别总拿什么都当回事,别去钻牛角尖,别太要面子,小心眼;别把那些微不足道的鸡毛蒜皮的小事放在心上,别过于看重名于利的得失;别为一点小事而着急上火,大喊大叫,以至因小失大,后悔莫急,别那么多疑敏感,总是曲解别人的意思;别夸大事实,制造假想敌;别把与你爱人说话的异性都打入“第三者”之列而暗暗仇视之;也别像林黛玉那样见花落泪、听曲伤心、多愁善感,总是顾影自怜。要知道,人生有时真的需要一点傻气。
 
  不在意,也是一种豁达、大度与宽容。海纳百川、有容乃大。没有宽广的胸怀和气度,也是很容易流入琐屑于平庸的。而当你实现了豁达与宽容,自然会产生轻松与幽默,从而洋溢出一种性格的魅力。
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老和尚的爱心垫背
 
  有一则充满爱心教育的故事:
 
  有一间禅寺住了一名小沙弥,在修行期间,常觉得寺里无聊,就利用小凳子垫脚,爬墙溜出去夜游。
 
  有一天,老和尚发现这件事,一时不知道该如何处理。他认为小沙弥成天关在寺内修行,外出透透气也不是什么坏事,但总是和禅寺的规定不合。
 
  仔细考虑之后,老和尚先算好小沙弥回来的时间,再把垫脚的凳子移开,然后拱起背趴在墙边,把自己当成凳子。这时,翻过墙的小沙弥一脚踩上来,发现那竟是老和尚的背,顿时感到非常羞愧,老和尚趁机开导:「修行要心无旁骛才能达到目标。」
 
  从此以后,小沙弥再也不溜出去游玩了,而且,他是受到感动而心甘情愿的不出去。如果给别人的意见用打骂的方式来表现,即使冠上「我为你好」的说法,也不见得可以让对方领情而能由衷地配合。
 
  教育要求心中有爱,施教的过程与结果都有爱,才是能让大家都开心的方式。
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身 小镇上有个瓜摊,卖瓜的王老汉技艺出色,任何一只瓜,只要他托在手里掂一掂,就能一口报出瓜的重量,并且丝毫不差。
 
  一天,附近寺院的方丈带着小和尚前来买瓜。面对他们挑拣出的几只香瓜,王老汉眯着眼睛说:“一共二斤六两。”小和尚不信,用秤一称,果真一两不差。
 
  接下来,方丈又挑了一只香瓜。他告诉王老汉,若是王老汉再能估准那只瓜,他便将随身带着的一锭银子送给王老汉;那锭银子,足有二两重。
 
  王老汉爽快地答应了。他小心翼翼地托起瓜,掂了掂后沉思不语;过了好一会儿,在旁人的一再催促下,王老汉才咬着牙说是一斤三两。用秤一称,那只瓜分明是一斤五两。
 
  一锭银子,彻底扰乱了王老汉的心神,从而使他难以发挥出自己真正的水平来。一个人越是看重身外之物,也就越容易迷失自己的内心。
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木炭与沉香
 
  林清玄
 
  有一位年老的富翁,非常担心他从小娇惯的儿子,虽然他有庞大财产,却害怕遗留给儿子反而带来祸害。他想,与其将财产留给孩子,还不如教他自己去奋斗。 
 
  他把儿子叫来,对儿子说了他如何白手成家,经过艰苦的考验才有今天,他的故事感动了这位从未走出远门的青年,激发了奋斗的勇气,于是他发誓:如果不找到宝物绝不返乡。 
 
  青年打造了一艘坚固的大船,在亲友的欢送中出海,他驾船渡过了险恶的风浪,经过无数的岛屿,最后在热带雨林中找到一种树木,这树木高达十余公尺,在一片大雨林中只有一两株,砍下这种树木经过一年时间让外皮朽栏,留下木心沉黑的部份,会散发一种无比的香气,放在水中不像别的树木浮在水面而会沉到水底去。青年心想:这真是无比的宝物呀! 
 
  青年把香味无以比拟的树木运到市场出售,可是没有人来买他的树木,使他非常烦恼。偏偏在青年隔壁的摊位上有人在卖木炭,那小贩的木炭总是很快就卖光了。刚开始的时候青年还不为所动,日子一天天过去,终于使他的信心动摇,他想:“既然木炭这么好卖,为什么我不把香树变成木炭来卖呢?” 
 
  第二天他果然把香木烧成木炭,挑到市场,一天就卖光了,青年非常高兴自己能改变心意,得意的回家告诉他的老父,老父听了,忍不住落下泪来。 
 
  原来,青年烧成木炭的香木,正是这个世界上最珍贵的树木“沉香”,只要切下一块磨成粉屑,价值就超过了一车的木炭。 
 
  这是佛经里释迦牟尼说的一个故事,他告诉我们两个智慧:一是许多人手里有沉香,却不知它的珍贵,反而羡慕别人手中的木炭,最后竟丢弃了自己的珍宝。二是许多人虽知道成圣成贤是伟大的心愿,一开始也有成圣成贤的气概,但看到做凡夫俗子最容易、最不费功夫,最后他就出卖了自己尊贵的志愿,沦落成为凡夫俗子了。 
 
  人生的缺憾,最大的就是和别人比较,和高人比较使我们自卑;和下人比较,使我们骄满。外来的比较是我们心灵动荡不能自在的来源,也使得大部份的人都迷失了自我,障蔽自己心灵原有的氤氲馨香。 
 
  因此,佛陀说:一个人战胜一千个敌人一千次,远不及他战胜自己一次!
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感情太丰富被幻相吓到
 
  亲戚的两个孩子在室外玩耍,看着天上的云彩,一个说象老虎,一个说象狼,说着说着两个孩子都被吓哭了。这些形象都是出于人的想象。云层本身并没有什么,由于人的感情丰富,产生了幻景。空间本身就是虚空,人为了本能的需求,不断争取生存空间。要真正想扩大自己的空间,关健是少些私心放大内心世界。
 
  我们可以说,只要了悟真理,就会带来证悟的成就。根据了解真理的程度,我们能在证悟的阶段上进展,这叫做菩萨的证量。如果一个孩童被戏剧中的恐怖怪兽所惊吓,我们可以带他到后台,去看卸装后的演员,除去他的恐惧。相似的,如果你能看见一切现象的背后并了悟真理,你就会解脱。即使这位演员只拿掉了面具,恐惧也就相对减少了很多。相同的,如果一个人局部地了悟真理,也就会有相应程度的解脱。
 
  为什么要希求解脱呢?就像将毒药放入甜食中,吃的时候暂时感觉安乐,但终究要感受大苦。同样,善趣看似乐,可其结果却是堕入地狱,所以智者怖畏善趣等同地狱。一旦了解轮回唯是苦因苦果,便知轮回中不可能有真安乐,内心就会有所转变,开始真正步入寻求解脱的修行之路。有智慧的人希求解脱是必然的。
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小孩子认为宝珠是在口袋里长出来的
 
  一日,阿难尊者对佛陀说:“世尊,您出生于帝王之家,拥有一般人所没有的荣华富贵;出家后,经过六年苦行,最后于菩提树下静坐四十九天,即证得无上正等正觉,似乎一切都顺理成章,您说是吗?”
  
  佛陀并没有回答这个问题,而是为阿难说了一则公案。
  
  过去有一位大富长者,拥有各式珍奇异宝,唯一美中不足的地方,就是独缺取得不易的深海赤珍珠。于是长者决定出海采珠,在突破种种难关后,终于找到赤珍珠的产地。
  
  珠蚌生性嗜血,为了得到这稀世珍宝,长者以刀刺身,将流出的血装入油囊中,并且垂至海底,引诱大蚌出而食之,一旦蚌壳打开,就趁机剖蚌取珠。就这样,长者一次次地刺身取血,一次次地入海剖蚌取珠,经过三年的时间,好不容易才采集到一袋赤珍珠。
  
  长者带着这袋赤珍珠回到岸上。不料,同伴们看到如此稀有且价值非凡的宝珠,竟萌生恶念,欲杀害长者将宝珠占为己有。于是众人佯称要到井边打水,趁着长者不注意时,便将他推落井中,并把井口封死。
  
  坠落井底的长者幸好无恙,不知在井底待了多久,突然听到狮子的吼叫声,长者张开眼睛一看,竟然有一头狮子从旁边的洞穴走进来喝水。长者惊惶万分,心想性命难保,没想到狮子喝完水后就离开了。长者不仅松了一口气,并且循着狮子的足迹,离开这一口井,最后安全回到家乡。
  
  长者找到同伴的家,对他们说:“你们抢走我的宝珠并且加害于我的这件事,目前还没有人知道,只要你们将所有宝珠归还,我就不会告诉任何人。”他们看到长者安然无恙地站在面前,都感到非常恐惧,知道自己犯了大错,于是将所有的赤珍珠全数归还。
  
  一天,长者的两个儿子在游戏中把玩这些宝珠,大儿子问道:“这些宝珠是从哪里来的呢?”小儿子说:“宝珠当然是从我的口袋里找出来的。”大儿子辩道:“不对,不对,宝珠是长在屋子里的大瓮中。”
  
  听到孩子们的对话,长者面露笑意,长者夫人不解地问:“这有什么好笑呢?”长者回答:“宝珠对他们来说是垂手可得,他们岂能想像取得宝珠的过程是如此地辛苦?那是因为有我当他们的依靠,才会以为这些费尽千辛万苦、几乎丧命采得的珍珠,是从家里的瓮中长出的。”
  
  佛陀告诉阿难:“你只看到我成佛的果,却不知我从无数劫来即不断地勤苦修学,就像小孩认为宝珠是在口袋中,如探囊取物般容易,而不了解采珠过程的辛苦。其实,成佛必须修诸万行,积功累德,不是一事、一行、一身就可获得。”
  
  经云:“理可顿悟,事须渐修”,修行并不是一蹴可几,而需把握因缘,勤修六度万行,累积福德资粮,“做一分得一分,做十分得十分”,如此努力不懈,待因缘果熟,自然能圆满菩提道果。
 
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垂丝千尺,意在深潭
 
   现代诗人周梦蝶,他吃饭很慢很慢,有时吃一顿饭要两个多小时,有一次我问他:"你吃饭为什么那么慢呢?"
 
  他说:"如果我不这样吃,怎么知道这一粒米与下一粒米的滋味有什么不同。"
 
  我从前不知道他何以能写出那样清新空灵、细致无比的诗歌,听到这个回答时,我完全懂了,那是自心灵细腻的品味,有如百千明镜鉴你,光影相照,使人们看见了幸福原是生活中的花草,粗心的人践花而过,细心的人怜香惜玉罢了。
 
  这正是黄龙慧南说的:"高高山上云,何亲何疏;深深涧底水,遇曲遇直,无彼无此。众生日用如云水,云水如然不尔。若得尔,三界轮回何处起?"
 
  也是克勤圆悟说的:"三百六十骨节,一一现无喧妙身;八万四千毛端,头头彰宝王刹海。不是神通妙用,亦非法尔如然,苟能千眼顿开,直是十方坐断!"
 
  众生在生活里的事物就像云水一样,云水如此,只是人不能自卷自舒、遇曲遇直,都保持幸福之状。保有幸福不是什么神通,只看人能不能千眼顿开,有一个截然的面对。
 
  "垂丝千尺,意在深潭。"我们若想得到心灵真实的归依处,使幸福有如电灯开关,随时打开,就非时时把品味的丝线放到千尺以上不可。
 
  人间的困厄横逆固然可畏,但人在横逆困厄之际,没有自处之道,不能找到幸福的开关才是最可怕的。因为这世界的困境牢笼不光为我一个人打造,人人皆然,为什么有的人幸福,有的人不幸,实在值得深思。
 
  我人一位朋友,是一家大公司的经理,有一天,我约他去吃番薯稀饭,他断然拒绝了。
 
  他说:"我从小就是吃番薯稀饭长在的,十八岁那一年我坐火车离开彰化家乡,在北上的火车上就对天发誓:这一辈子我宁可饿死,也不会再吃番薯稀饭了。"
 
  我听了怔在当地。就这样,他二十年没有吃过一口番薯,也许是这样决绝的志气与誓愿,使他步步高升,成为许多人欣羡的成功者。不过,他的回答真是令我惊心,因为在贫困岁月抚养我们成长的番薯是无罪的呀!
 
  当天夜里,我独自去吃番薯稀饭,觉得这被视为卑贱象征的地瓜,仍然滋味无穷,我也是吃番薯长大的,但不管何时何地吃它,总觉得很好,充满了感恩与幸福。
 
  走出小店,仰望夜空的明星,我听到自己步行在暗巷中清晰而渺远的足音,仿佛是自己走在空谷之中,我知道,我们走过的每一步不一定是完美的,但每一步都有值得深思的意义。
 
  只是,空谷足音,谁愿意驻足聆听呢?
 
这段故事的大意如下:
 
唐朝时,温州净居寺有一位玄机比丘尼。她住在大日山的石窟中,打坐参禅。
 
有一天,她忽然兴起一个念头:“法性湛然深妙,原本没有来去之相,我这样厌恶喧哗而趋向寂静,算不得是通达法性的人。”
 
有了这样的想法,她立刻动身去访问大名鼎鼎的雪峰禅师。
 
雪峰禅师见到玄机比丘尼,就问道:“你从什么地方来?”
 
玄机比丘尼回答:“从大日山来。”
 
雪峰禅师一听就问道:“太阳出来没有?”
 
意思是说,从大日山来,太阳出来没有?悟道了没?
 
玄机不甘示弱,答道:“假如太阳出来,会把雪峰熔化!”
 
意思是,假如已觉悟的话,哪里还有你雪峰禅师?哪里还要来问你呢?
 
雪峰禅师见其出语不凡,便再问:“你叫什么名字?”
 
比丘尼回答:“我叫玄机。”
 
雪峰禅师听到这个名字,又问:“你一天能织多少?”
 
玄机比丘尼回答:“寸丝不挂!”
 
意思是已经解脱尽净了。
 
然后她转身而退。
 
才走了三五步,雪峰禅师又说:“喂,你的袈裟拖在地上了!”
 
玄机比丘尼连忙回头看自己的袈裟。
 
雪峰禅师哈哈大笑说:“好一个寸丝不挂!”
 
从玄机比丘尼和雪峰禅师的对话,可以看出不同的境界。玄机的话是捷辩,不是禅,雪峰禅师的一句“好一个寸丝不挂”才是禅机!所以,一个人的实际修持,是开悟了,或是没有开悟;是解脱了,或是没有解脱,从谈话里面,禅师们都会把你问出来、考出来,或者是暗示出来。禅门的深浅,从对答中,就可以分出高下。
 
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师问僧:“名什么?”云:“玄机。”师云:“日织多少?”云:“寸丝不挂。”师云:“参堂去。”僧才行三五步,师云:“袈裟落地也。”僧回首,师便打云:“大好寸丝不挂!” 
 
 
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完美与完整
 
  一位大师有两位爱徒,这一天,大师吩咐他们外出捡拾一片最完美的树叶。这样的任务看似随意轻松,却最能考验人的心神境界。
 
  一个徒弟在外边寻寻觅觅,最终一无所获。他伸出空空如也的双手解释说,他见到了无数树叶,但是怎么也挑不出一片完美的叶子,不是不够完整,就是不够滋润,不是太肥厚,就是太单薄……一叶知大千世界,原来世界如此不完美,令他深感烦恼悲观。
 
  另一个徒弟也回来了,神情宁静喜悦。他交给师父的一片树叶,看上去跟所有树叶都差不多,它的色泽、筋脉、品相、重量都不出众,更谈不上完美。难道这是一片具有法力的树叶,隐藏了完美的形象?两手空空的徒弟在心里念叨:“这样的树叶,我能揽一满怀回来,师兄莫不是在敷衍师傅?”只听师兄说道:“这片树叶虽然并不完美,但却是我能找到的最完整的叶子。”
 
  大师点点头。
 
  我们每个人都不完美,但绝对都是完整的。人人都要经历生老病死,人人都会喜怒哀乐,人人都有优点缺点。普天之下,所有生命都是平等而尊贵的,每一张面孔都应该充满阳光、洋溢笑容,每一颗心灵都应该悲悯、仁爱、感恩、美丽。
 
你觉得自己低人一等吗
 
  一位以高尚诚实而著名的武士去拜访一位禅僧。
 
  “我为什么会感到如此低人一等?”武士问道,“我多次面对过死亡,击败过那些虚弱的人。然而,我一见到你在冥想,就会觉得我的生命已经完全没有意义可言了。”
 
  “你等等,等我接待完今天来见我的那些人之后,再来回答你。”禅僧回道。
 
  武士整整一天都是坐在寺庙花园里,看着人们进进出出来求计。他看到禅僧以同样的耐心,同样的微笑接待每一个人。
 
  黄昏时分,所有的人都走了,他问道:“现在你可以指教我吗?”
 
  大师请他进入寺庙,带他到自己的房间。满月在天空中闪亮,四周环境非常宁静。
 
  “你看月亮,很美,是吗?它将穿越整个苍穹,而明天太阳将会再次普照大地。但是,阳光要明亮得多,而且可以让我们看到身边的景观细节:树木、高山、云彩等。我对它们已经观察多年,却从未听到月亮说:为什么我不能像太阳那样光亮呢?是因为我低人一等吗?”
 
  “当然不是。”武士回答,“月亮和太阳是两种不同的东西,各有各的美。你不能拿它们两个来做比较。”
 
  “这么说,你知道答案了。我们是两个不同的人,各自以自己的方式为所信仰的事情奋斗,以便让世界变得更加美好,其余的都只是表象而已。”
 
  武士听完,顿然开悟。
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走错的路也是路
 
  三兄弟从乡下到城市谋生活,一个叫怨天,一个叫怨地,另一个叫无悔。
 
  三兄弟结伴而行,一路上风餐露宿,幕天席地,遭遇漠漠尘沙,翻过七座高山,涉过二十一条大河,终于来到了一座繁华热闹的集镇。这里有三条大路,其中只有一条能够通往城市,但谁也说不清究竟哪条才是。
 
  怨天说:“咱老爷子一辈子教我的只有一句话‘听天由命’,我就闭上眼睛选一条,碰碰运气好了。”他随便选了一条,走了。
 
  怨地说:“谁叫咱们生在那个地方呢,我没读过书,计算不出走哪条路最有可能,我就走怨天旁边那条大路吧。”怨地拍拍屁股也走了。
 
  剩下的是一条小路,无悔拿不定主意。他想了又想,决定还是先去镇子里问问长者。长者见了他,但仍然是摇头,“没人到过城市,因为它太远了。而且我们这里的生活也不错。不过,孩子,我可以把我祖父的话告诉你——走错的路也是路。”
 
  无悔记着长者的诚挚教诲,踏上了那条小路,寻找他的城市之梦。他经历的痛苦与艰难无与伦比,但是,每一次挫折,每一回失败都没有打倒他。当他面临绝境时,总是对自己说“走错的路也是路”,于是他挺过来了。在10年后的一天,他终于见到了朝思暮想的城市,凭这他杰出的韧劲与毅力,从一元钱的生意做起——擦皮鞋,拣垃圾,端盘子,后来他成为一家公司的普通职员,蓝领,白领,直到自己独自注册了一家公司。
 
  30年后,无悔老了,他把公司交给了儿子打理,只身回乡寻找当年同行的兄弟。依然是那个贫困的小村,依然是茅屋泥墙,怨天和怨地住在里面,依然过着日出而做日落而息的日子,三兄弟各自叙述了自己的故事。怨天沿着大路走了五个月,路越来越窄,野兽出没,一天黄昏,他差点被狼吃掉,只好灰溜溜地回来了。怨地选的那条路跟怨天并无区别,回来之后,他觉得一辈子不能抬头做人。无悔叹息地说:“我走的路和你们一模一样,唯一不同的是我决定了就决不回头。”
 
竹密岂妨流水过,山高那碍白云飞
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  一天,有位僧人前来辞别洛浦禅师,欲往其他地方参学。洛浦禅师问:“四面是山,你何去何从?”那僧被问得无言以对。洛浦禅师限他十日之内作答,若契旨,可去。
  
  那僧回去后,冥思苦想,虽搜肠刮肚,也想不出一个合适的回答来。后来,不知不觉走进了菜园子。善静禅师见状,便问:“上座既是辞去,今何在此?”那僧便把洛浦禅师的问话告诉了善静,并请求善静帮他渡过难关。
  
  善静淡淡一笑,回了一句:“竹密岂妨流水过,山高那碍白云飞。”
  
  那僧便依葫芦画瓢把这话转告了洛浦禅师。洛浦禅师闻之大惊,立问:“这是谁教你的?”那僧一看瞒不住洛浦,只好如实坦白是园头所教。
  
  是夜,上堂的时候,洛浦禅师对众僧道:“莫轻园头,他日座下有五百人在。”
  
  其时,元安寺内高僧云集,能者众多,不少人都向往住持一职。善静虽得到洛浦禅师的认可,也有当住持的愿望,但不愿意看到寺院僧众因竞争而阋墙,便决定返回故乡长安。返乡后,先是结庐于终南云居山,开法接众,徒众达五百余人。后又应留守王公之邀,到当时寂寞、被人冷落的京兆永安禅院任住持。由于才华出众,在他任内,僧俗二众,归之如市,盛极一时……
  
  想起这段典故,缘自对一位禅师的怀念。他法号心月,是重庆华岩寺第62代方丈。有一段时间,因为工作郁闷,我常去禅师的方丈室聆听法音。禅师道心如磬,禅养甚笃,话虽不多,但往往几句,却如醍醐灌顶,让人茅塞顿开。一日,我在禅师面前述及单位头儿种种堵心的“德行”,禅师便引我进了佛堂,在佛龛后面的画案上一气挥就了“山高哪碍白云飞”七个大字,并讲了这段话的来历。当时我虽懵懂,但禅师借禅典点化我的深意和期许我还是理解到的。所以,我把那幅字裱起来,一直保存至今。
  
  如今,物是人非,禅师已经圆寂6年了,但每当我遭遇人世间的种种不公时,我还会从书橱里找出这幅字来,重温禅师的点化,咀嚼禅师的道旨,缅怀禅师的为人。人世间的诡谲云波、风雨晴晦又岂能束缚人一生的翅膀。对一个有人生目标、生活信念和生命尊严的人来说,面对种种坎坷的态度永远是:流水潺潺,白云悠悠。
 
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一休:一切都还在
 
  有好多天,一休和尚独坐参禅,默然不语。师父看出其中玄机,微笑着领他走出寺门。寺外,一片大好的春光。放眼望去,天地间弥漫着清新的空气,半绿的草芽,斜飞的小鸟,动情的小河……
 
  一休深深地吸了一口气,偷窥师父,师父正在安祥打坐于半山坡上。
 
  一休有些纳闷,不知师父葫芦里卖的什么药。
 
  过了一个下午,师父起身,没说一句话,打个手势,他把一休领回寺内。
 
  刚入寺门,师父突然跨前一步,轻掩两扇木门,把一休关在寺外。
 
  一休不明白师父的旨意,独坐门外,思悟师父的意思。
 
  很快天色就暗了下来,雾气笼罩了四周的山冈,树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
 
  这时,师父在寺内朗声叫一休的名字。
 
  一休推开寺门,走了进去。
 
  师父问:“外面怎么样?”
 
  “全黑了。”
 
  “还有什么吗?”
 
  “什么也没有了。”
 
  “不”,师父说:“外面,清风、绿野,花草,小溪……,一切都在。”
 
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  砌砖
 
  当一块石头有了梦想 
 
罗汉鞋六个洞的诸多含义
 
  僧鞋的破六个洞是要出家人“低头看得破”。低头是谦诚有礼,看得破是要看破眼耳鼻舌身意六根,是要看破色声香味触法六尘,以及参破六道轮回,勘破贪嗔痴慢疑邪见六大烦恼。甚至也要看破人生的短暂,人身的渺小。
  
  从积极的意义来说,这六个破洞是“六法戒”,就是不淫、不盗、不杀、不妄语、不饮酒、不非时食;是“六正行”,就是读诵、观察、礼拜、称名、赞叹、供养;以及是“六波罗蜜”:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧……
  
  小小一只僧鞋就是天地无边广大了,让我们不得不佩服出家人。出家人不穿皮制品,因为非杀生不足以取皮革,出家人也不穿丝制品,因为一双丝鞋,可能需要牺牲一千条蚕的性命呢!就是穿棉布鞋,规矩不少,智慧无量。
  
  最后我请了一双僧鞋回家,穿的时候我总是想:要低得下头,要看得破!
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警醒:你是谁的添柴人
 
  男孩从监狱里参观回来,问爷爷:“为什么监狱里会有那么多坏人?”
 
  爷爷想了想,回答道:“因为他们的心中有一团火。”
 
  男孩好奇地问:“是什么火?”
 
  “那是罪恶之火。”爷爷说。
 
  “是谁点燃他们的罪恶之火呢?”
 
  男孩继续追问。“其实,在每个人的心中,都有一个这样的火种,而让它燃烧起来的是那些添柴火的人。”爷爷饱经沧桑的脸上写满了智慧。
 
  “谁是那些添柴火的人呢?”
 
  “他们的父母、老师、同学、朋友等等所有与他们认识或者见过他们的人都可能是。”
 
  “这是为什么?”
 
  “孩子,如果父母经常打骂他们,老师总是责备他们惩罚他们,同学老是欺负他们,朋友常常带他们酗酒、赌博、偷窃甚至抢劫,见过他们的人对他们嗤之以鼻不屑一顾……这些鞭打、责骂、诱惑、贪婪、冷漠的柴火就可能会点燃他们心中愤怒、怨恨、贪婪、嫉妒、悲伤、自卑的火焰,这样他们心中罪恶的火种就会熊熊燃烧起来。”
 
  男孩若有所思。过了一会,他问:“爷爷,那么怎么样才能让他们灭掉那罪恶之火呢?”
 
  “你灭不掉,你只能少为他们添加一把罪恶的柴火,但你也可为他们添加一把善良的柴火。因为每个人的心中除了一个罪恶的火种,还有一个善良的火种,它包括和平、欢乐、希望、善良和爱的火焰,善良之火能战胜罪恶之火。”
 
  爷爷顿了顿,继续说道,“比如说你的同学吉姆,你不要再因为他个子小而去欺负他,反而你应该在别的同学欺负他的时候站到他的一边,保护他帮助他。”
 
  “噢,爷爷,我明白了,我要给吉姆添加善良的柴火,我要做他善良的添柴人。”
 
  爷爷欣然地点了点头。可男孩似乎仍有些不解,他再次问道:“爷爷,如果别人欺负我的时候,我该怎么办呢?”
 
  这次,爷爷并没有回答,他收拢起旁边的干草,然后点燃。爷爷拾起一根木柴说道:“孩子,这根木柴就好比是欺负你的人,”随后将木柴扔进了篝火中,指着火势越来越旺盛的篝火,爷爷问:“要想减弱火势,你该怎么办?”男孩想了想,拾起刚才的那根木头扔在了一旁,火势骤减。
 
  爷爷十分欣慰:“好样的,孩子。那些欺负你的人是你的添柴人,但他们也仅仅是你的添柴人,而摆放柴火的人仍然是你自己。”
 
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  过去的污点可以成为未来的亮点
 
  不是路到尽头,而是该转弯了
 
听见财富的声音
 
  一位立志在40岁非成为亿万富翁不可的先生,在35岁的时候,发现这样的愿望根本达不到,于是放弃工作开始创业,希望能一夜致富。
 
  五年间他开过旅行社、咖啡店,还有花店,可惜每次创业都失败,也陷家庭于绝境。他心力交瘁的太太无力说服他重回职场,在无计可施的绝望下,跑去寻求高僧的协助。高僧了解状况后跟太太说:“如果你先生愿意,就请他来一趟吧!”
 
  这位先生虽然来了,但从眼神看得出来,这一趟只是为了敷衍他太太而来。高僧不发一语,带他到僧庙的庭院中,庭院约有一个篮球场大,庭中尽是茂密的百年老树,高僧从屋檐下拿起一支扫把,跟这位先生说:“如果你能把庭院的落叶扫干净,我会把如何赚到亿万财富的方法告诉你。”
 
  虽然不信,但看到高僧如此严肃,加上亿万的诱惑,这位先生心想扫完这庭院有什么难,就接过扫把开始扫地。过了一个钟头,好不容易从庭院一端扫到另一端,眼见总算扫完了,他拿起畚箕,转身回头准备畚起刚刚扫成一堆堆的落叶时,却看到刚扫过的地上又掉了满地的树叶。
 
  懊恼的他只好加快扫地的速度,希望能赶上树叶掉落的速度。但经过一天的尝试,地上的落叶跟刚来的时候一样多。这位先生怒气冲冲地扔掉扫把,跑去找高僧,想问高僧为何这样开他的玩笑?
 
  高僧指着地上的树叶说:“欲望像地上扫不尽的落叶,层层盖住了你的耐心。耐心是财富的声音。你心上有一亿的欲望,身上却只有一天的耐心;就像这秋天的落叶,一定要等到冬天叶子都掉光后才能扫得干净,可是你却希望在一天就扫完地。”说完,就请夫妻俩回去。
 
  临走时,高僧就对这位先生说,为了回报他今天扫地的辛苦,在他们回家的路上会经过一个谷仓,里面会有100包用麻布袋装的稻米,每包稻米都有100斤重。如果先生愿意把这些稻米帮他搬到谷仓外,在稻米堆后面会有一扇门,里头有一个宝物箱,里面是善男信女们所捐赠的金子,数量不是很多,就当作是今天你帮我扫地与搬稻米的酬劳。
 
  这对夫妻走了一段路后,看到了一间谷仓,里面整整齐齐地堆了约二层楼高的稻米,完全如同高僧的描述。看在金子的份上,这位先生开始一包包地把这些稻米搬到仓外。数小时后,当快搬完时,他看到后面真的有一扇门,兴奋地推开门,里面确实有一个藏宝箱,箱上并无上锁,他轻易地打开宝物箱。
 
  他眼睛一亮,宝箱内有一小包麻布袋,拿起麻布袋并解开绳子,伸进手去抓出一把东西,可是抓在手上的不是黄金,而是一把黑色小种子,他想也许它们是用来保护黄金的东西,所以将袋子内的东西全倒在地上。但令他失望,地上没有金块,只有一堆黑色籽粒及一张纸条,他捡起纸条,上面写着:这里没有黄金。
 
  这位受骗的先生失望地把手中的麻布袋重重摔在墙上,愤怒地转身打开那扇门准备离开,却见高憎站在门外双手握着一把种子,轻声说:“你刚才所搬的百袋稻米,都是由这一小袋的种子费时四个月长出来的。你的耐心还不如一粒稻米的种子,怎么听得到财富的声音?”
 
  显然的,一粒稻米,职守耐心,终成满仓稻粮,耐心的人才听得到财富的声音。
 
寂静就好像向上摆着的空杯子
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  从前,有一位大师,充满智慧,远近闻名。
 
  这位大师讲道十分精彩,一个村子就请他去讲道,他接受了邀请。到村子时,早已有好几百人等在那儿了。隆重的迎接仪式过后,大师站在讲台上开始讲话,台下的人都竖起了耳朵。大师说:“亲爱的兄弟姐妹!我很荣幸今天能到这儿和大家在一起学习。但我想问一下,我今天要讲的内容,你们知道吗?”
 
  全体听众都大喊着回答:“知道!我们知道!”大师停下来,看着大家笑了,说道:“嗯,既然你们都知道了,我就不用讲了,对吧?”于是他一声没吭,下台走了。
 
  村里的人都很失望,他们决定再请他一次,大师也答应了。这天到了,大师受到了传统仪式的迎接。即将开始时,他又问了和上次同样的问题。这次,大家都准备好了。所以当大师一问:“我今天要讲的话题,你们知道吗?”台下所有的人就一起喊道:“不知道!我们什么也不知道!”
 
  大师停下来,脸上带着一丝调皮的微笑,说:“我亲爱的朋友,如果你们什么也不知道,我讲了也白讲,是吧?”还没等大家反应过来,他又走了。所有的人都惊呆了。他们都以为“不知道”就是大师想听的答案。
 
  但大家都拒绝放弃。他们问自己:“如果大师的问题既不能回答‘知道’,也不能回答‘不知道’,那到底答案是什么?我们怎样才能得到大师的智慧呢?”于是,村里开了个会讨论。他们集体商量好该怎么办,都觉得这回是胜券在握了。他们又一次邀请了大师。日子到了,大家又紧张又兴奋。同样,大师这次又问道:“我今天要讲的话题,你们知道吗?”大家毫不犹豫,一半人喊:“知道!”另一半人喊:“不知道!”然后,大家就等着大师的反应。大师说:“嗯,那让那些知道的人教那些不知道的人吧!”这给了在场的每个人当头一击。还没等大家缓过来,大师就静静地离去了。
 
  这下该怎么办?村里的人还是不死心。他们决定再试一回。
 
  大师来了,他又问了同样的问题。这次谁也没说话。台下静得连一根针掉在地下都听得见。在一片寂静中,大师最终开口了,他智慧的话语流淌到了大家的心田。
 
  大师说道:“只有在寂静中我们才能听见心灵智慧的声音。”
 
  第一次,当大师问村里的人是否知道他要讲的话题,他们说:“知道!我们知道!”这是骄傲的自我。当一个人脑子里充满信息时,什么也装不进去。就像一个盛满水快要溢出来的杯子,一滴水也添不进去。
 
  第二次,大家回答说:“不知道!我们什么也不知道!”这是消极的回答。一个关闭、消极的脑子也接受不了最高的智慧。这就好像把杯子底儿朝上倒过来,再怎么倒水也没用。
 
  第三次,大家既说“知道”又说“不知道”,这反映出大脑怀疑、左右摇摆的两面性。一个不稳定、充满疑虑的脑子是无法吸收真知的。这就好像杯子装的水掺了泥。水已经不纯了,再往里加的水也同样会被污染。
 
  只有当脑子静下来,不胡思乱想了,我们才能听见心灵深处的声音。沉默就好像向上摆着的空杯子,可以装入和容纳真知的泉水。
 
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善友的巧喻
 
  乌龟、喜鹊、狐狸“八拜结义”成为莫逆之交。三个好兄弟常时聚会,有福共享,有难同当,幸福地生活着。
 
  一日,乌龟不幸被人逮住了,这下可急坏了它的两个好朋友。狐狸和喜鹊急中生智,交头耳语一阵,狐狸便躺在路旁装死,而喜鹊则于空中盘旋,似乎在寻找猎物,看见狐狸“尸体”后便欢叫着降落其上,津津有味地“品尝”狐狸肉。它一边用力地啃啄、撕咬,一边拍打着翅膀叽叽喳喳地乱叫一气。
 
  那人见此情景想到狐皮的贵重,于是就放了手中的乌龟,兴冲冲地奔向狐尸。才到跟前,狐狸翻身远去,喜鹊欢叫着展翅高翔,再回头,乌龟也逃得没影了。
  
  智慧小语:虽然没有财富和眷仆,但若依靠具足智慧的善友,就连旁生也能成办事情,更何况说知言解语聪明的人类呢?在一般人看来,一无财富眷仆、二无势力后台的人很难在世上出人头第,也不会有多大的出息,但他如果交有具足智慧的善友,互助互利,那他所成办的事也会马到成功,毫无阻碍。
 
 
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讲者无心,听者有意
 
  有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙,想和其辩论禅法,适逢禅师外出,侍者沙弥出来接待,道:“禅师不在,有事我可以代劳。”
 
  云水僧道:“你年纪太小不行。”
 
  侍者沙弥道:“年龄虽小,智能不小喔!”
 
  云水僧一听,觉得还不错,使用手指比了个小圈圈,向前一指。侍者摊开双手,划了个大圆圈,云水僧伸出一根指头,侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指,侍者用手在眼睛上比了一下。
 
  云水僧诚惶诚恐地跪了下来,顶礼三拜,掉头就走。云水僧心里想:我用手比了个小圈圈,向前一指,是想问他,你胸量有多大?他摊开双手,划了个大圈,说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何?他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何?他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明,不知无相禅师的修行有多深,想想还是走为上策。
 
  后来,无相禅师回来,侍者就报告了上述的经过,道:“报告师父!不知为什么,那位云水僧知道我俗家是卖饼的,他用手比个小圈圈说,你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说,有这么大呢!他伸出一指说,一个一文钱吗?我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说,三文钱可以吗?我想太没良心了,便比了眼睛,怪他不认识货,不想,他却吓得逃走了!”
 
  无相禅师听后,说道:“一切皆法也,一切皆禅也!侍者,你会吗?”
 
  侍者茫然,不知为对。
 
  佛法讲究机缘,禅,就是机缘,你懂得,无时不禅,无处不禅,无人不禅,无事不禅。不懂,即使说得天花乱坠,也与禅无关。禅史中有赵州茶,云门饼之说,此皆禅也,俗语云:讲者无心,听者有意,故无相禅师曰一切皆法也,一切皆禅也。
 
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  风吹乌云散
 
  当别人伤害我们时
 
 
保持信任和爱的能力
 
  人生最大的勇敢之一,就是经历欺骗和伤害之后,还能保持信任和爱的能力
 
  悠悠千年,恍然一梦,时间一如既往的在弹指间流逝。而今时已不同往日,当年的怨憎分明,往昔的锱铢必较也早已没了锋芒。只剩下了洋洋洒洒的一份默然、一份沉思,在这静静的岁月里,相伴到老。
 
  传说中有一个力大无比的巨人英雄,因与人较量输了而心生仇恨。苦练之下,于是他决定报仇,一雪前耻。就在他前往的路上,有一个袋子挡住了去路,他不耐烦的踢了一脚,可是非但没有踢开,那个袋子反倒迅速膨胀起来,变得更大了。这个巨人本来就力气极大,踢一块巨石也不在话下,可这小小的袋子却让他失败,他恼羞成怒了起来,连续猛踢。可袋子却越来越大,整个道路都堵塞了,这回就算想绕过袋子都绕不过去了。
 
  这时出现了一位智者对他说:这是一个仇恨的袋子,你越纠缠它就会越大,它最喜欢与他为敌的人,可是你若是绕开它,忽略它,那么它就会消失不见了。巨人似乎明白了一点点,平静的从小道绕道而行,回来再看时,那个袋子已经消失的无影无踪了。此刻他才真正的领悟到了智者的深意,心中的仇恨瞬间冰释,也与曾经的对手结为了生死之交。
 
  这虽是一个遥远的传说,可世间事却大抵如此。仇恨只能让自己背上沉重的负担,而忘记却可以让自己重新开始。仇恨只会让人难以自拔,带来无限的痛苦,因为仇恨惩罚的不是别人,虐待的只有自己。
 
  不要把仇恨想象的那么难以化解,其实只要放下自己心里的束缚,越过心路历程中的障碍,用温暖去拥抱世界,那么仇恨也就会变得慢慢柔和起来,不那么面目狰狞,最终会变成大爱温暖自己的每一个
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也许困难根本没你想得那么大
 
  国王费迪南决定从他的十位王子中选一位做继承人。他私下吩咐一位大臣在一条两旁临水的大道上放置了一块“巨石”,任何人想要通过这条路,都得面临这块“巨石”,要么把它推开,要么爬过去,要么绕过去。然后,国王吩咐王子先后通过那条大路,分别把一封密信尽快送到一位大臣手里。王子们很快完成了任务。费迪南开始询问王子们:“你们是怎么把信送到的?”
  
  一个说:“我是爬过那块巨石的。”
  
  一个说:“我是划船过去的。”
  
  也有的说:“我是从水里游过去的。”
  
  只有小王子说:“我是从大路上跑过去的。”
  
  “难道巨石没有拦你的路?”费迪南问。
  
  “我用手使劲一推,它就滚到河里去了。”
  
  “这么大的石头,你怎么想用手去推呢?”
  
  “我不过试了试,”小王子说,“谁知我一推,它就动了。”
  
  原来,那块“巨石”是费迪南和大臣用很轻的材料仿造的。自然,这位善于尝试的王子继承了王位。
  
  大道理:把自己的命运交给别人,甚至交给某一个人,自己一点儿也不动脑筋,只是相信别人那太危险了。自己要学会掌握自己的命运。
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  你的生活彻底翻个儿,你被套上枷锁,你灰头土脸并吃尽苦头,这些都不一定是坏事。有时候,那是拯救你的惟一办法。
 
  这年夏天,我到一个小岛上写生。这座沙岛是个自然保护区,每年一种稀有的大海龟会上岛产卵。一天夜里退潮后,我看到一只体型庞大的海龟爬上沙滩,在沙地上契而不舍地挖洞,准备产卵用。我不忍打扰海龟妈妈,从小路悄悄离去。 
    
  第二天,我回到昨晚大海龟产卵的地方,她已经把藏着海龟蛋的沙洞盖起来了,地上只剩下一个小小的沙滩,旁边还有条宽且深的痕迹,显然是海龟妈妈的“脚印”。奇怪的是,她的足迹伸向内陆,而不是返回大海。糟糕,疲劳过度的大海龟搞错了方向,越走离家就越远。 
    
  虽然还是早晨,沙滩在阳光的照射下,已经变得滚烫,海龟妈妈随时会被烤死。跟着她的足迹,我终于在50米远的沙丘上找到了大海龟。她的头和四肢被厚厚一层干裂的沙土包裹着,已经奄奄一息。我赶紧把水壶里的水倒在她身上,用力向海滩推去,但海龟妈妈纹丝不动,我用手机向海岛管理员求救。 
    
  不到两分钟,一辆吉普车飞驰而至。身穿制服的小伙子从车上跳了下来,二话没说,猛地把大海龟翻了个四脚朝天,用锁链一头锁住她的前肢一头挂在车尾。正在我目瞪口呆的时候,管理员跑回驾驶室,吉普车拖着海龟妈妈向海边开去。车轮带起的沙子都快把她淹没了。我又惊又气,跟着汽车后飞奔,大声叫着:“停下,停下,你会杀了她!”
    
  管理员头也不回,一直把车开到海水边。他这才给海龟妈妈松了绑,帮她重新翻过身来。可大海龟一动不动,任凭海水拍打着她的铠甲。我想她一定是被折磨死了,心里悲愤交加,正待发作,突然看见管理员目不转睛地盯着海龟妈妈。 
    
  清凉的海水一下一下地冲刷着大海龟,她身上的沙土不见了,露出光亮的皮肤。一个大浪打来,海龟妈妈谨慎地探出头,小心翼翼地动了动前腿。又是一个巨浪,大海龟憋足了劲儿,四肢用力,缓慢地把身体推向前方,直到全身浸在水里。笨重的她突然变得优雅自如,迅速向海洋深处游去。 
    
  望着海龟妈妈的身影消失在一片蔚蓝中,我听见身后的管理员说:“你的生活彻底翻个儿,你被套上枷锁,你灰头土脸并吃尽苦头,这些都不一定是坏事。有时候,那是拯救你的惟一办法。”
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过滤语言的三个筛子
 
  一天,一个人急急忙忙地跑到某位哲人那儿,说:“我有个消息要告诉你……”“
 
  等一等,”哲人打断了他的话,“你要告诉我的消息,用三个筛子筛过了吗?”
 
  “三个筛子?哪三个筛子?”
 
  那人不解的问。
 
  “第一个筛子叫真实。你要告诉我的消息确实是真的吗?”
 
  “不知道,我是从街上听来的。”
 
  “现在再用第二个筛子审查吧,”哲人接着说,“你要告诉我的消息就算不是真实的,也应该是善意的吧。”
 
  那人踌躇地回答:“不,刚好相反……”
 
  哲人再次打断他的话:“那么我们再用第三个筛子,请问,使你如此激动的消息很重要吗?”
 
  “并不怎么重要。”那人不好意思地回答。
 
  哲人说:“既然你要告诉我的事,既不真实,也非善意,更不重要,那么就请你别说了吧!这样的话,它就不会困扰你和我了。”
 
  有时候我们着急告诉别人的事情,也像这个人要告诉哲人的消息一样对人对已毫无益处,如果我们先用“真实、善意、重要”这三个筛子筛一下我们要说的话,我们就会发现,很多话其实根本不必说,也不用说。
 
  语言是一把双刃刀,当我们兴冲冲地去对别人说三道四时,我们自己本身也会受到伤害,只是我们没有发觉而已。
 
  学习掌管好我们的舌头吧,不要让它任意妄为。你会发现:当你管好了自己的嘴,你自己就能管好你的生活。
 
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爱出者爱返,福往者福来
 
  爱出者,才能爱返;福往者,方能福来。
 
  有时候,爱不马上报答你,是想让你在等待中,给你意想不到的惊喜;有时候,福会变换一种方式降临,是想让你感受它的博大与丰盈。
 
  爱出者爱返,福往者福来。
 
  人生从爱出发,并能一路与爱相伴,生命就会获得本质的诗意和快感。所以,你尽可以把尘世的一切浮华都丢了,把一切羁绊都扔了,但你一定要把这句话挂在嘴边,铭记在心上。
 
  一粒种子落进大地,大地就会为它长出一片绿色;一片云彩依偎在天空,天空就会为它带来丰沛的降水;万物把萌发的心愿交给世界,世界便呈现给它们盎然与蓬勃。是的,你把爱拿出来,一定也会得到爱的馈赠;你把福带给别人,一定也会得到福的恩宠。
 
  爱,其实很简单,就是尘世间人与人的呵护,帮助和扶持。福,其实也很平凡,就是屋檐下一家人的和美,团圆以及平安。爱,像一条条温柔的紫藤,温暖,就是这温柔与温柔的缠绕;福,像一颗颗斑斓的五彩石,温馨,就是这斑斓与斑斓的相拥。
 
  天堂与地狱,只有一个字相隔,那就是爱。有爱的地方,就是温暖的天堂;无爱的地方,就是冰冷的地狱。所以,只要你能为他人献出爱,你能为别人送去福,这个世界,到处都是温暖的天堂。
 
  岁月大河奔流,世事变幻无常。人世间的好多东西,大都经不住时间的磨蚀。海未枯,石未烂,可同山盟海誓早已不见了;名已得,利到手,可心底的快乐却很难再找到了。外在的这一切,都不会停留太久:一转身誓言可以散去,一转眼繁华可以不再,只有爱换来的爱才会长久,只有福反哺来的福才会永恒。
 
  爱出,一个“出”字,就是要懂得付出;福往,一个“往”字,就是要学会给予。付出,是这个世界和谐的韵脚;给予,是这个世界美丽的底色。馨香终归会报答馨香,有了这和谐的韵脚,爱返,只能是爱出的必然结果;芬芳终归会感恩芬芳,有了这美丽的底色,福来,只会是福往的最终结局。
 
  有一句话,如林间的幽风,能拂醒人的善念;有一句话,如山涧的清泉,能荡涤出人的佛心。
 
  有一句话,初见,会撼魂动魄;有一句话,出口,能一语惊心。这一生,即使每天粗茶淡饭,有这句话挂在嘴边,也会唇齿留香;这一生,即使你迷失了所有的方向,把这句话记在心上,依旧会找到幸福和温暖。
 
  这句话就是:爱出者爱返,福往者福来。
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荷花与泥土
 
  泥问:“我以全部的生命滋养荷,荷高贵美丽,享尽人间一切荣华富贵,而我却饱受讥嘲冷落,我不嫉妒、不为自己抱屈吗?”
  
  作答:“从来没有做母亲的嫌弃女儿出众,也从来没有做父母的嫉恨儿子的成就超过自己。爱里没有包容,爱就不完全了。”
  
  泥又问:“与荷相比,她有美丽的外形,有芬芳的气息,有亭亭的风姿。古今中外,多少骚人墨客吟诗作词颂赞她,多少画家、艺人描绘她,多少人欣赏她,多少人喜爱她,而我呢?我什么都没有。”
  
  作答:“你错了,你有荷全部生长的经历。她的萌芽新生,你分享她的期望;她的青涩岁月,你体会她的苦闷;她的含羞待放,你分担她隐藏的心事;她的风华绝代,你默享她的荣誉和掌声;她的饱满圆熟,你们一同欢呼丰收的喜悦;一直到她枯残死亡,你仍为她担负哺育下一代的责任。你知道吗?你们所有的了解,不过是荷外在的形象,而你却拥有她整个生命!”
  
  泥再一次问:“我委身在地,无声无息,受人践踏,又无华彩的外衣,我不觉得自己一无是处吗?”
  
  作答:“真正的智慧在于隐藏,真正的才华在于沉默。你让花草树木蓬勃生长,供应她们成长的养分,你无穷的生命力还不够显现吗?”
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    过去有这样的一个人,在路上走得非常口渴,很想弄些水来,以解除这个苦痛,看到远处热雾,当作是水,可是走过去一看,却又不是。後来东找西寻,终於给他找到一条河流,河水滔滔不绝地流著,而且很是清洁;然而,这个人却只是呆望著,并不下去喝水。别人看也很奇怪,问道∶『你口渴找水喝,现在找到了,为什麽又不喝呢?』这人的回答非常奇特,他说∶『你喝得完这麽多的水吗?要是喝得完我早就去喝了。既知喝不完,所以我不去喝了。』大家听了,都笑他。 
 
  这个故事比喻∶有些人强诃夺理地坚持著怪僻的见解,不近情理,以为佛教戒律很广泛严格,一时不能全部受持,就索性舍弃不受,仍旧流转生死,终没有得道的希望,那是很可怜也是很可笑的! 
 
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怕人笑与爱人笑
 
  一日,白云守端,千里迢迢地去找杨歧方会禅师参学。
  当他见到师父时…… 
  师问:「你以前的师父是谁?」
  守端答:「茶陵郁和尚 。」
  师又问:「我听说他当初在桥上摔了一跤,就开悟了,并且当场作了一首诗,十分奇特,你还记得吗?」
  守端立即背诵道: 
  「我有明珠一颗,久被尘劳关锁。
  今朝尘尽光生,照破山河万朵。」
  师听毕,便哈哈大笑,随即起身就走了。
  守端愣住!
  百思不解师所笑何因,以致于整夜难眠。
 
  翌日晨,
  守端迫不及待地向师请教。
  师乃问:「昨天你有没有看到演滑稽戏的小丑?」
  守端答:「看到了。」
  师又说:「你还比他们差一点!」
  守端大吃一惊,连忙问:「这是为什么?请师父指示。」
  师便说:「他们爱人笑,你却怕人笑 。」
  守端一听,立即大悟。 
 
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  多增加一分真我
 
  心的力量是不可思议的
 
  怎样求得平安
 
 
故事一
 
  在烟雨蒙蒙的午后,一只野鸭子,从鸭巢飞向池塘,在离水面不是很高的地方自由飞翔着……
 
  如果是一位画家正好看到,那么,他会觉得这个画面很美,美极了。于是便拿起手中的画笔,灵感如泉水般涌了出来,很快便可勾勒出一幅优美的画面来……
 
  如果是一位佛门高僧正好看到,那么,他会感悟到:此时此刻,这只飞翔的野鸭,正如当下自己的这颗心,自由自在,毫无挂碍,法喜充满,啊,原来天下万物皆如一本性,万法唯心造,心是一切……
 
  而如果是一位刚刚离婚的女子看到这个情境,则她会产生一种悲戚的心情,哎!野鸭啊野鸭,你的命运怎么和我那么像啊,劳燕分飞,孤单一人,独自飞翔,悲兮惨兮,情不自禁,潸然泪下……
 
  可如果是一个猎人刚好看到,则他会想,这只野鸭子飞得这么有劲,我如果把它一枪打下来,那么它的肉该是多么美味呀,你看它整日里练习飞翔,全身肌肉都在运动,这肉肯定好吃,是烤着吃还是炖着吃呢,不管怎么吃,肯定都是好吃的。想一想,口水也情不自禁流了下来……
 
  一只鸭子飞在池塘上,相同的画面,不同的人却有不同的思绪、不同的想法。而想法源自于心,心不同,则命运不同。
 
  故事二
 
  两个年龄相仿的女子,老公的职业是相同的,都为领导开车。为领导开车,情况其实都是差不多,不免早出晚归,有时候节假日还要奉上。因为领导都很忙,节假日人家都在休假,他们要慰问、要参访等等。
 
  甲女子看此情况,就想,男人在外混碗饭吃真是不容易呀,早出晚归,风里来雨里去的;特别是开车,需要集中精神,真是太辛苦了。于是,每每老公回来,总是嘘寒问暖,递茶送水的。老公要帮忙做家务活时,总推说自己能做,叮咛老公回家来就要多休息,好养足精神开好车,平安是第一啊。
 
  而乙女子观此情形,就想,这什么男人,整天不着家,早出晚归的,整日里和领导出外应酬吃饭,那么舒服呀,家里什么活都不干,星期六、星期天也不见个人影,到底这个家他还要不要。于是,每每老公回来,不是抱怨,就是批评,不是生气,就是赌气。
 
  甲女子的老公,时时心生不忍,总是忙里抽空赶回来陪着妻子,到哪里出差了,见到漂亮的衣服、饰品,总会帮妻子捎一两件,领导允许的情况下,也常常携带着妻子出远门。
 
  而乙女子的老公,渐渐地害怕回家了,能躲则躲,能在外面吃吃喝喝的他决不回家吃饭,有远差近差的,他必选远差。
 
  甲女子,逢人总说先生如何如何体贴自己、如何如何爱自己,他们的生活过得幸福美满,同样是十几年的光阴,他们的女儿茁壮成长,考上了理想中的大学。
 
  而乙女子,恰恰相反,感叹自己命运不佳,有眼无珠,嫁个整日里不回家的老公,婚姻有名无实,逢人抱怨,他们的生活一潭死水,同样是十几年的光阴,他们的女儿好不容易找个关系上了个中专,据说是混张文凭好出来找工作。
 
  这是生活中的真实事例。
 
  告诉我们:心决定一切。
 
  其实与其把人想象得那么糟糕,不如把别人想象得高尚一些、好一些,给别人机会,同时也在升华自己,只有这样,才能让我们更加温文尔雅起来,我们的生活也才会渐渐美好起来。
 
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当我们还有借口,本质就不会显现
 
  路过乡间一座三合院,看见一个孩子正在放声大哭,妈妈心疼地在旁边安慰。 妈妈一手慈爱地搂着孩子,一手用力地拍打地板,对孩子说:“哎呀!拢是这个土脚不平,害阮宝贝仔辉仆倒,妈妈替你拍土脚,哎呀!” 妈妈拍地的动作非常滑稽夸张,使那哭闹不停的孩子也忍不住破涕为笑了。
 
  我站在一旁看着这一幕,心里感到十分温馨,想到从前我的妈妈也曾如此安慰过我。 不只是我的妈妈,从前乡间的父母几乎都是这样安慰孩子。 跑的时候被树枝绊倒了,就把树枝折断,说是:“坏树枝!怎么可以绊倒我的好孩子。” 走路不小心跌倒了,就打骂土地,就是:“歹土地,怎么可以害我的乖孩子跌倒。” 甚至完全没有原因跌倒,找不到什么东西可以责备,就骂风,说:“都是风吹得太凶,才让我的心肝仔跌倒。” 我们小的时候都会信以为真,以为跌倒是因为风、土地或树枝的缘故,我们也会像父母亲一样,找借口安慰自己,很少想到是自己走路不小心。
 
  记得有一次,我在门口庭前跑步,不小心摔了一跤,头破血流。妈妈从灶间跑出来,左看右看,找不到可以打骂的东西,因为庭前的土地非常平,既没有树枝,也没有小石子。 妈妈怔了好长一段时间,我已经站起来了,她还怔在那里,手里拿着一支锅铲,样子有点滑稽。 妈妈看我望着她,以为我要放声哭出来,突然大声地骂天:“都是这么恶的风,吹得阮阿玄仔仆倒!” 我抚着自己头上的伤口,对妈妈说:“妈,不是因为风,是我自己不小心仆倒的。” 那时,庭前确实只有灿烂的阳光,一丝风也无。 妈妈这时笑得像阳光一样灿烂,过来检视我的伤口,欣慰地说:“你是大孩子了!” 妈妈的意思是我长大了,可以承担自己的错误与失败。
 
  当我们发现到,无论任何形式的跌倒,都是由于自己的不小心,而不是去找借口,这时我们就长大了。 我们在情感与姻缘上跌倒的时候,也像孩子时一样,即使土地不平、荆棘横路、风狂雨暴,都不应该是我们跌倒的借口。最应该检视的是我们的心,去承担错误与失败。 孩子的跌倒顶多是皮肉受伤,姻缘挫败也顶多是锥心刺骨,并不会伤到情感的本质。因此,一个人不应该在爱中受伤,就失去爱的勇气,一个人也不应该因为爱的痛苦,就失去承担的心。
 
  要寻找到生命最内在的本质,是不能有任何借口的。当我们还有借口,本质就不会显露出来。 我对自己过去情感的受伤,姻缘的挫败也没有任何借口,这都是我生命的必然之路。我也愿意承担任何的批评,并把这些批评当成石阶,走向更高的位置来回看自己的人生。 在风中跌倒,在爱中流泪,这都是人生不可避免的旅程。如果我们在每一段旅程,都能学习到更广大的胸怀,都能不失去真爱的勇气、美好的追求,一切挫折不也都有深刻的意义吗? 我站着看那拍打土地安慰孩子的母亲图像,一面忆起往事,一面想到我们人生可能永无平静之日,但我们要使心安宁,只在当下的转念之间。
 
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  虚空可曾向你眨眼
 
  找回结婚前的你
 
 
当你对自己诚实时,天下就没有人能欺骗你
 
  埃及的迪拉玛,被称为魔鬼城,它处在帝王谷的入口处。从比东法老到兰塞法老的600年间,凡是走进小城的外地人,没有不上当受骗的。
  
  史书记载,第一个来到这里的外地人是位阿拉伯商人,他想贩些银器回国,结果被一个带路的小孩骗走了脚上正穿着的一双皮靴。还有一个来自大马士革城的旅行者,他想到帝王谷去探宝,进城不到一刻钟,就被一个吉卜赛人连钱带行李骗了个精光。据传,印度一位道行最高的巫师漫游至此,也没逃出被骗的厄运,身上唯一的一件东西——铜蛇管,被一个哑巴骗走了。
  
  对于魔鬼城之谜,历来众说纷纭。有的说,迪拉玛是狮子、水牛、天狼3个星座在地球上的重心投射点,地理位置特殊,外地人走进这里头脑都要失灵。也有的说,是埃及法老图旦卡蒙的咒语在起作用,他说“凡扰乱法老安宁的人必死”;在这个入口处,他在用“让你破财”的方式,仁慈地提醒你不要走进帝王谷。
  
  然而,自从古希腊的一位哲学家来到这里,这些说法就被动摇了。因为他作为外地人,在城里住了一年,不但头脑和原来一样清晰,而且随身携带的东西一件都没丢。
  
  有位罗马商人得知此事后,很感振奋。他想,一个能顺利地走出迪拉玛的人,一定是破解了法老咒语的人。因为他知道,迪拉玛这座小城是图旦卡蒙法老有意安排的。罗马的羊皮书上有记载:图旦卡蒙法老的陵墓修好后,为防止盗墓贼入侵,曾把关押在监牢里的三千名骗子秘密流放到这里,因为法老相信,一类人的智慧能制约另一类人的智慧。
  
  罗马商人决定去拜访那位希腊哲学家。他率自己的商队来到希腊,可惜那位哲学家已经去世5年了。希腊人告诉他,哲学家临终前在摩西神庙的石壁上留下过一句话,那句话是他从埃及漫游归来后写上去的。于是,商人来到神庙,凝视着石壁喃喃自语:说得多好啊!然后匍匐在地,表达对哲学家的敬意。
  
  2300年后的一天,一位考古学家在迦勒底山脚下挖出七个巨大的石碑,其中的一块上刻着这么一行字:“当你对自己诚实时,天下就没人能够欺骗你。”
 
 在麻烦找你之前不要自找麻烦
 
  人们在生活中总免不了有一些烦恼的事儿。有些烦恼来自外界,必须正视;而大多数困扰则源于内心,这就是所谓的“自寻烦恼”。
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  有位比丘,每次坐禅都幻觉有一只大蜘蛛跟他捣蛋,无论怎样也赶不走,他把这件事告诉了师父。师父让他下次坐禅时拿一支笔,等蜘蛛来了在它身上画个记号,看它来自什么地方。比丘照办了,他在蜘蛛身上画了一个圆圈。蜘蛛走后,他安然入定了。当比丘做完功后睁开眼睛一看,那个圆圈原来就在自己的肚皮上。可见许多我们推给他人或外物的过失,毛病竟在自己身上。天下本无事,庸人自扰之。而这种来自自身的困扰我们往往不易察觉,更难以用笔“圈”定。
 
  心理学家为了研究“烦恼”问题,做了一个很有意思的实验:实验者在一个周日的晚上,把自己未来7天内所有忧虑的“烦恼”都写下来,然后投入一个指定的“烦恼箱”里。三周之后,心理学家打开了这个“烦恼箱”,让所有实验者逐一核对自己写下的每项“烦恼”。结果发现其中9成的“烦恼”并未真正发生。然后心理学家要求实验者将记录了自己真正“烦恼”的字条重新投入了“烦恼箱”。又过了三周,心理学家又打开了这个“烦恼箱”,让所有实验者再一次逐一核对自己写下的每项“烦恼”。结果发现绝大多数曾经的“烦恼”已经不再是“烦恼”了。
 
  烦恼这东西原来是预想的很多,出现的很少。心理学家因而得出了这样的统计数据和结论:一般的人所忧虑的“烦恼”,40%是属于过去的,有50%是属于未来的,只有10%是属于现在的。其中92%的“烦恼”未发生过,剩下的8%则多是可以轻易应付的。因此,烦恼多是自己找来的,这就是所谓的“烦恼不寻人,人自寻烦恼”。
 
  烦恼就像一根打了结的绳子,一头牵着自己,一头牵着他人。我们越是和烦恼过不去,这个结就会越牵越紧,烦恼就会越来越多。生命是一段匆匆而过的旅程,只有把握好我们已有的一切,才能拥有一个实实在在的美好人生。
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师父的绝招
 
  在一个念佛堂讲课,一个居士向师父诉苦:丈夫生意忙,天天在外应酬,晚上酒场多,十二点前很少回家,回来也是酩酊大醉。自己很担心他的身体和安全,每次都给他打电话告诉他少喝酒,早回家。一开始丈夫还接电话,后来嫌烦,干脆电话不接,短信不回。自己很生气,为此夫妻俩也吵也闹也打,可无济于事。
  
  师父问:“你给他发短信都是怎么说?”
  
  居士拿手机给师父看:“老公:少喝酒,早回家,别开车。”
  
  师父说:“你后面再加几个字:‘乖,听话’”
  
  居士把短信改为:“老公:少喝酒,早回家,别开车。乖,听话!”
  
  几分钟后,丈夫回话了:“好的!”
  
  居士兴奋的脸都红了:“奇怪了,他好久不回我短信了。”
  
  师父说:“从业务上来说,你是接了婆婆的班来照顾丈夫的,事业型的男人小时候是妈妈帮着做饭洗衣服,长大了妈妈年事渐高,只好找一个替班来接替妈妈的工作。所以你待丈夫要像待儿子一样爱着疼着哄着,不急不怨不闹,就万事大吉了。这是个大儿子,你那儿子是小儿子,就当是两个儿子,你一视同仁的哄着,教以念佛吃素,组建佛化家庭,倒也其乐融融。”
  
  自此,这方法屡试不爽,令很多事业型的“不归男”推掉应酬,回家吃老婆做的素菜。
  
  师父说:其实,你只要把所有交往的人都当做3-5岁的孩子哄着、护着,疼着、引导着,一切都变得迎刃而解,再调皮的孩子在你面前也会变得很乖。而你从此面对任何突发事件,再也不会愤怒和怨恨:和孩子计较,有失身份;最喜小儿无赖,何必当真。
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酒瓮里的假象引发的故事
 
  三千多年前,在一棵大树下,慈悲的佛陀对着数千信众叙述一个发人深省的故事……。
  
  有一位富家子迎娶了一位美丽的姑娘为妻,这位新嫁娘不仅是温柔可人,而且体贴、贤慧,小俩口相敬如宾,过着人人羡慕的日子。
  
  一天中午,年轻的富家子坐在餐桌前,望着美丽贤淑的妻子,一时兴起,想与爱妻小酌一番。妻子知道丈夫的心意以后,就亲自到酒窖去取酒。
  
  当妻子打开酒瓮的盖子,正准备舀酒时,竟在瓮中看到一位如花似玉的年轻女子正与她对望,她愣了一下!瓮中人也愣了一下!妻子随即笑一笑,瓮中女子也对她笑一笑。这位瓮中女子笑得甜美,让妻子觉得不安;是丈夫嫌自己不够美丽吗?另外又找别的美女藏在家中!是丈夫变心了吗?妻子虽然贤淑,但是想到丈夫竟然背着自己做这种事,愈想愈气愤,愈想愈妒嫉,愈想愈怒不可遏!觉得丈夫太过分了!她气冲冲的离开酒窖,对着丈夫,气急败坏地大声怒骂:
  
  “你这薄情无义的负心汉!把狐狸精养到家里来了,既然你喜欢她,你又何必娶我呢?你……你……”妻子气到全身发抖,根本无法再说话。丈夫听了,困惑的走进酒窖看看到底是怎么一回事?当他向酒瓮中探头时,竟然在瓮中发现一位英挺的男子!本来被骂得一头雾水的丈夫想到妻子恶人先告状,做了有损妇德的事还大声吼叫,这实在是忍无可忍!怒火中烧的丈夫,冲到妻子面前怒吼着:
  
  “你……你竟然背叛我!把男人藏在家里!你还有脸污蔑我!”
  
  他们彼此指控对方的不忠,因此而争吵不休。他们的一位婆罗门朋友,闻讯立刻赶来排解纠纷。结果,当他到了酒窖,在酒瓮中却意外的发现富家子已经另外结交了另一位婆罗门,还瞒着自己把他藏在家里供养!于是,这位婆罗门立刻拂袖而去。
  
  有一位比丘适巧经过,听说了这件事,就前往酒瓮中探头查看。当他看到酒瓮中一位比丘的影子时,立刻就明白事情的原委了。
  
  这位比丘不禁长叹了一口气:“娑婆世界的众生真是愚迷、颠倒啊!将虚妄不实的幻相、影子当做是实在的,认为自己亲眼所见必定就是真实的,为了这不真实的假相争执、吵闹不休。大德,请您们过来吧!我来为您们请出瓮中人!”比丘拿起一块大石头,重重地向酒瓮砸去……,只见美酒流泻一地,那有什么藏在瓮中的男人、女人、婆罗门呢?
  
  比丘借着这个因缘为这对夫妻讲解真理,所有贪、瞋、痴的烦恼,都源自于自心的妄想,因为不了解五蕴(色、受、想、行、识)是幻有,而产生种种执着。夫妇两人此刻方才明白,原来自己被独占之火、瞋火、嫉妒之火、猜疑之火烧得晕头转向,因此完全看不清事情的真相。两人非常惭愧,思惟比丘的开示以后,当下都有所契悟。
  
  佛陀讲完了瓮中假像的譬喻,接着又说:“为了这短暂的幻有之身而与人争斗,就像这对夫妇执迷瓮中影像而争吵是一样的。三界的众生,不知道五蕴(色、受、想、行、识)与四大(地、水、火、风)都是幻化、不实在的,因为执着五蕴、四大为实有,不但贪、瞋、痴的烦恼绵延不绝,而且在六道当中轮转不休,大众要当心啊!”
  
  这个时候,在场聆听佛陀开示的数千名信众,体悟到五蕴假合的“我”并非真实的自己,这只是识心变幻,剎那剎那生灭、迁流,是空无相;四大缘起性空,是无常、是假有;听法的大众因此都破了我执而开悟。
 
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什么能令此女子出定?
 
  佛陀有一次在说法时,有一个女子就坐在佛陀身旁入定,文殊菩萨就问佛陀道:
 
  「佛陀!这个女子为什么能在您身旁就座,且入于三昧?而有智能第一之誉的我,为什么却不能呢?」 
 
  佛陀回答道:「你把她从定中引出,自己去问她。」
 
  于是文殊菩萨就绕此女子三匝,并鸣指一下,但此女子都无动于衷,文殊甚至把她托至梵天,尽其神力,都不能使这个女子出定。
 
  佛陀便道:「现在,就算有百千万个文殊,也没有办法使这女子出定。如果一定要她出定,在下方世界过四十二恒沙国土,有位罔明菩萨可以做得到。」
 
  不久罔明菩萨从地涌出,向佛陀作礼后,便至此女子前,鸣指一下,此女子马上就出定了。
 
  罔明应该就是无明了。禅定,不为外境所动,虽文殊般若智能,亦不为所动,但无明烦恼的力量不可小看,随便一句话,能令你欢喜,也能令你烦恼;随便一件事,能让你高兴,也能让你生气。吾人生存于世,若无禅定实在可怜,每日生活,他人要我们欢喜,说几句好话,我即欢喜;要我烦恼,说几句坏话,我即暴怒。别人掌握了我,我不能自主,连喜乐我都无法对治,此皆禅定不够。
 
  虽系女子,但能入定,文殊菩萨亦不能动,但下方的无明起时,所谓「一念瞋心起,百万障门开。」可不慎呼!
 
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生气生气,就是一个气泡
 
  今天看书时,读到这样一句话:“世间最可厌恶的事莫如一张生气的脸;世间最下流(这里指卑劣、不道德的意思)的事莫如把生气的脸摆给旁人看。这比打骂更难受。”真不知道说此话的人是受了什么样的气才会发此感慨,但这话着实让人很有感触,也让人思考。
 
  我总是说自己是能够笑对生活的人,可是生气的时候还是不少,因为失落,因为委屈,因为各种各样自己认为有理由生气的原因,而且也经常把生气的脸摆给旁人。虽然也常常告诫自己不要生气,那是在拿别人的错误惩罚自己,何苦来呢!而且生气解决不了任何问题,只会让想让你生气的人更开心罢了!但是自己从来没有想过,生气的时候其实对别人也是一种折磨,把生气的脸摆给别人看,其实是件不道德的事。没有人有责任、有义务去看你的脸色,谁也没有权利将自己的情绪施与别人。一个人要想真的被人欣赏和喜欢,就必须要做到能带给身边的人快乐和幸福!
 
  在日常生活中,我们经常见到有人因为微不足道的小事而怒气冲天,对他人大发脾气,殊不知,这样既伤害了别人又伤害了自己,实在得不偿失。如果你遇到不如意的事时能够学会冷静思考,你就会消除心中的怒气,形成另一种心境。
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  古时有一位妇女,特别喜欢为一些琐碎的小事生气。她也知道这样不好,便去求一位高僧为自己谈禅,开阔心胸。
 
  高僧听了她的讲述,一言不发地把她领到禅房中,落锁而去。妇人气得跺脚大骂。骂了许久,高僧也不理会。妇人又开始哀求,高僧仍置若罔闻。妇人终于沉默了。高僧来到门外,问她:“你还生气吗?”
 
  妇人说:“我只为我自己生气,我怎么会到这地方来受这份罪。”“连自己都不原谅的人,怎么能心如止水?”高僧拂袖而去。
 
  过了一会,高僧又问她:“还生气吗?”
 
  “不生气了。”妇人说。
 
  “为什么?”
 
  “气也没有办法呀。”
 
  “你的气并未消逝,还压在心里,爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。
 
  高僧第三次来到门前,妇人告诉他:“我不生气了,因为不值得气。”
 
  “还知道值不值得,可见心中还在衡量,还是有气根。”高僧笑道。
 
  当高僧的身影迎着夕阳立在门外时,妇人间高僧:“什么是气?”
 
  高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人看了很久,突然间恍然大悟,于是叩头谢过大师后离去了。
 
  何苦要生气?气便是别人吐出,你却接到口里的那种东西,你吞下便会反胃,而当对它视而不见时,它便会消散。
 
  想想一个人生气的时候,真的是自己和自己过不去,同样一件事,从不同的角度去看待,所得的感受是不相同的。总是从自己的利益方面去想问题,得不到时生气就是必然的,这也是为什么总能见到生气的脸的原因。
 
  俗话说,人生不如意事常八九。几乎每个人在一生中都会或多或少地有过失意的时候。比如说,你可能会在人生的某一时刻遭遇考学落选、恋爱失败、事业受挫、家庭关系紧张,以及怀才不遇、仕途坎坷等各种人生失意之事。对于诸种人生失意之事,我们许多人都会为此愤怒不已,还有的人甚至为此而自绝于人世。当我们遇到诸如上述的失意时,要学会以坦然的心境来对待,以消除心中的怒气,早日从失意的困境中走出。
 
  胡适先生曾说,“我受了十余年的骂,从来不怨恨骂我的人。有时他们骂得不中肯,我反替他们着急,有时他们骂得太过火,反损骂者自己的人格,我更替他们不安,如果骂我而使骂者有益,便是我间接于他有恩了,我自己很情愿挨骂。”
 
  我们在佛寺中,通常会看到在天王殿中有一尊慈颜常笑的弥勒菩萨坐像。弥勒菩萨是佛教中忍辱宽容的典型代表。弥勒菩萨对待别人的欺凌侮辱等令人怒不可遏的事时,都是采取忍辱宽容的态度来对待的。弥勒菩萨在偈中说:
 
  老拙穿衲袄,淡饭腹中饱,补破能遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙只说好。有人打老拙,老拙自睡倒。唾涕在面上,随他自干了。我也省力气,他也没烦恼。这样波罗蜜,便是妙中宝。若知这消息,何愁道不了。
 
  人生不过几十年的时光,与其郁郁寡欢地度过一生,倒不如凡事想得开一点,看得淡一点。当你遇到非生气不可的事时,要学会弥勒菩萨那样的包容之心,使不快之气消失在忍耐与宽容之中。如果能够坦然地面对人生的不幸和磨难,你自会活出另一番人生的境界。
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 多增一分真我
 
一切的修行法门,如坐禅、念佛等,都是为了收摄心念。“修行”,主要是多改掉一分假我,多增加一分真我。
 
 
 
从自我做起
 
想拥有一个清净的社会并不难,但需先从无数个“我”与“你”开始做起。想要求整体的美,也必须从个体开始;有无数个美的个体,才会有大整体的真善美。同样的,响往生活在菩萨的世界,自己就必须先学习做菩萨。
 
 
 
修德
 
修德——是在日常生活中点点滴滴累积而成,并抱持恒久心,于平常的言行举止中不离佛法的教育;如此,才是真正的学佛修德。
 
 
 
知羞耻
 
一个人只要有惭愧羞耻心,自然不敢做丧理败德的事情。所以,修行学佛一定要有惭愧心,知羞耻。
 
 
 
诚于内,形于外
 
一个人的修养如何衡量?应是存诚于内,而形之于外。等人接物、言谈举止……,一切行动都充分表现内在的修养。
 
 
 
救世先救心
 
要救世必须先救心,心成则身端行正;要家庭和睦,必须先从个人的修养开始做起,然后再以一个和睦的家庭去教化、影响其他的家庭,则家家和睦,社会安祥和乐。
 
 
 
深思熟虑每句话
 
时时刻刻注意自己所说的话,每一句话都要深思熟虑,是否合情、合理、合法?是否能利益众生,开导人心,使人开解烦恼?
 
 
 
问心无愧
 
修行要抱持一个原则与信念——为佛教、为众生,行为要光明正大,再大的委屈与打击也要忍受,凡事做到问心无愧的地步。
 
 
 
入群磨练
 
人的习性不同,各如其面。修行必须走入人群,和不同习性的人互相磨练、适应,并圆融共处、和睦相待。
 
 
 
最坚强的人
 
行忍辱的人,是一个最坚强的人,任何人与事都击不倒他;能忍,才能成就天下大事。
 
 
 
不毁谤同道
 
修行除了自度之外,还要度人;时时刻刻培养善根(智慧)、慈悲(福德),绝对不侵犯、毁谤他人,尤其不侵犯、毁谤同道。
 
 
 
不伤害别人
 
人往往为了爱自己而损害别人,所以佛陀教导我们:修养的第一个条件,就是不去伤害别人。
 
 
 
彼此感恩、行善
 
社会是群体的,只有一个人好或只有一个人向善还不够;希望拥有一个好家庭、好社会,就必须人人行善、彼此感恩。
 
 
 
个人是社会的起源
 
社会形态源自于家庭教育,家庭教育源自于个人的修养。若能先培养好个人修养,进而料理好家庭,社会秩序自然能渐上轨道。
 
 
 
何谓修行?
 
所谓修行,即“修”心养性,端正“行”为,常存惭愧心勤勉精进。如修学而不精进,不知反省自己,就是没有惭愧心;心无惭愧者,行为必然不端,遑论修心养性?
 
 
 
福至心灵
 
有量就有福,有福心就灵,是谓“福至心灵”。
 
 
 
不要小心眼
 
为人处事要小心、细心,但不要“小心眼”!
 
 
 
步入解脱门
 
平常多调伏自己的心念,培养正确的人生观。若能降伏“忧烦”的魔军,看淡世间的利欲,得时不贪着,失时无挂碍,这才是步入解脱门。
 
 
 
时时尊重他人
 
若想在世间成就事业,一定要先成就自己的品德;要成就品德,必须先从“随时随地尊重他人”的基础做起。
 
 
 
练心
 
人生在世,常会接触复杂的人事;所谓“修行”,就是要藉复杂的“人与事”来练心。
 
 
 
不散播是非
 
无意间的散播是非,虽然没有伤害别人的身体,但是却毁坏别人的名誉形象,这种罪过比伤害别人的身体还严重。
 
 
 
启发自我觉性
 
修行,得靠自己精进地启发自我灵明的觉性,不能期待不劳而获的成果。
 
 
 
以众人为重
 
学佛要注重道与理,关心人及事。能以众人为重,不计个人得失,在日常人事中自我磨练,以毅力、勇气突破障碍,才是真正学佛的精神。
 
 
 
苦修
 
苦修,是清心少欲、磨练吃苦的心志。
 
 
 
放弃忧愁惶恐
 
人一旦生活在忧愁惶恐中,就很容易丧失自信心而陷入怯懦与逃避的深渊。
 
 
 
不谈神通怪力
 
除了对人与事必段信实外,讲经说法也要合情合理,不可谈神通怪力、从动人心的言论;如此,才能提高正信的智识水准,引导众生走向善道。
 
 
 
修学三要
 
修学者三要:一、要有赤子之心——直心是道场。二、要有骆驼的耐力——工作时,要有骆驼般的耐劳和耐力。三、要有狮子的勇猛——努力精进如狮子的威猛。
 
 
 
同参
 
同参,是同修间彼此相互切磋、去除习气,唯存清净佛心的意思。
 
 
 
同道
 
同道,是指同修间若有错误的行为,可彼此更正、相互惕厉之意。
 
 
 
圣人无梦
 
古人说:“圣人无梦”,是形容圣人并不把梦当一回事,精神不执着于梦境,不理会梦中事,每天睡醒之后就面对现实的生活。
 
 
 
修行修心
 
修行人的心境,要如“鸟过白云,鱼跃水面”般——空中无迹,水面无痕;不为消逝事物而烦恼,心境安然而自在。
 
 
 
戒、定、慧三学
 
戒是不起心动念,守住本分,戒掉一切名闻利养的贪念;“定”是遇到任何困境,都能守持志节、临危不乱;“慧”是能运心转境,于平静中突破重重困难。
 
 
 
四重德行
 
修行者为完成“德行”,日常生活不可离“四重”,即“言重、行重、貌重、厚重”。
 
 “言理”即所说的每一句话,都能鼓励人心向上,并解开众生的心结;所以“言重”则“有法”。
 
 “行重”即行仪庄重,举止有节;是故“行重”则“有德”。
 
 “貌重”即待人接物能刚柔并济,令人欢喜亲近又不致轻浮,亦即孔子所说:“温而厉,威而不猛。”涵有“温、良、恭、俭、让”之威德;故言“貌重”则“温威并重”。
 
 “厚重”即心宽意厚,善解人意,常怀欢喜心,乐于利益人群;所以“厚重”则“人人皆欢喜”。
 
 

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