什么是真正贫富？
本文摘要：真正贫富 给大家讲一个佛陀在世时的故事： 一次法会，很多人来听佛说法。有两位好朋友，也是邻居，各自带着自己的妻子来参加法会。一位男主人好好地听法；另一位则想：正好借此机会，看看别人身上带的物品，能不能顺手牵羊，偷一些回去。 他发现，不远处有一
真正贫富
给大家讲一个佛陀在世时的故事：
一次法会，很多人来听佛说法。有两位好朋友，也是邻居，各自带着自己的妻子来参加法会。一位男主人好好地听法；另一位则想：正好借此机会，看看别人身上带的物品，能不能顺手牵羊，偷一些回去。
他发现，不远处有一位长者，腰上挂着很多钱。于是他用种种的方法，最后终于把钱偷到手了。他为自己的胜利而沾沾自喜，心想：我多么聪明智慧，能把这位长者的钱偷到手。
法会结束后，大家都回家了。偷钱的这家，买了好多好吃的东西，一家人围在一起，吃得非常地开心。而另一家生活比较贫困，只是粗茶淡饭，草草了事。
偷钱的人家就笑话隔壁的邻居：你看我多么聪明智慧，能在大众听佛讲法的时候，偷到这么多的钱，而你只是在那儿坐着听法，什么都没得到。
后来，这件事情被佛陀知道了，佛陀开示说：偷钱的这个人，自认为很了不起，其实是个愚痴人。他只顾现前的快乐，不知道思维人生，根本不懂得他现在偷钱，是在种不好的因，将来必定会受到不好的果报。而那位认真听法者，虽然看到他暂时贫困，但他听闻到了佛法，内心里非常富有。因为他真正懂得了应该怎样做一个人，知道了怎样断除堕落三恶道的因，他能生生增上，不会堕落。
所以，真正贫富的标准不是拿钱财来衡量的。而真正的智慧也应该是能够觉悟人生的，懂得应该怎样认真负责的度过人生。
殃福追人犹影随形
有一段时间，佛住在舍卫国祇树给孤独园游行弘化。当时有一位天王的太子，名叫辟罗。一日，他从天上飞到祇洹精舍，五体投地顶礼佛足后，合掌问佛：“这世间的人都在追求衣服、饮食、七宝、欲乐、官爵、国土，是否有珍宝反过来追逐人们呢？”世尊赞叹辟罗王子：“你提出了一个好问题，确实有国土、珍宝、欲乐追逐人们的情形。”
辟罗太子又问：“称人心愿、圆满如意的因缘，时时随逐于人，是什么意思呢？”世尊回答：“一切行为的造作不出两种：一是行善即能得福；一是造恶则招感灾殃。无论是福德或是灾殃，总是如影随形地跟着每一个人。”
辟罗太子说：“真是太殊胜了！诚如世尊所开示，我的前世曾在人间当过国王，因为心念生命无常，对身外之物无所眷恋，因而想广行布施。一日，群臣集会时宣告：‘我想要做一面大鼓，鼓声隆隆能广传百里。谁能为本王办好这件事呢？’
然而，大臣们纷纷答道：‘臣等无能为力！’这时候，一位名叫“匡上”的大臣，一向效忠朝廷，也是慈悲爱护百姓的好官吏，他上前对国王说：‘微臣可以办到！但是，需要一笔费用。’
国王说：‘太好了！你需要多少费用都没有问题。’于是开启国库，取出一大笔钱财交给匡上。
匡上将满车的财宝运送到王宫门外，并且鸣鼓昭告：‘今日我们仁德的国君，以大慈悲心广施天下，欲救济一切贫穷困苦之人，乃至供养修行之人衣食，凡有需要者，都可以到宫门外来领取财物。’
消息很快传遍四方邻国，穷人们纷纷背着婴儿、扶老携幼前来，络绎不绝的人潮，塞满了进城的所有道路，不时有人仰天欣叹：‘感恩仁德的大王啊！我们这些穷苦的百姓，今后终于有机会脱离挨饿受冻的日子了！’
一年后，国王诏问匡上：‘大鼓做好了吗？’大臣回答：‘大王！已经做好了。’国王又问：‘既然已经做好了，为何没有听到鼓声呢？’匡上禀白：‘请大王明日移驾至城里走一趟，就可以听到德音宣流的鼓声，响彻十方。’
翌日，国王的车队浩浩荡荡行入城中，发现到处都挤满了人，十分热闹。国王惊呼：‘城里为何这么多人呀？’匡上回答：‘去年大王命微臣制造大鼓，希望威音广传百里，大王仁德之声得以宣扬、远播四方。微臣心想：用枯木做的鼓架、死牛皮所做的大鼓，这样的鼓声并不足以宣扬仁王之威德。几经思量后，便将国王交给微臣的财宝，用来供养修行人衣食，救济孤苦贫穷。自从发出告示以来，四方邻国百姓都闻风而来，期待大王的甘露润泽，就如同饥饿的孩子渴慕慈母一般。’
国王听到之后，便问附近的民众：‘你们从哪里来的呢？’人们恭敬顶礼后回答：‘我们从百里外来此。’有的说：‘我从两百里外而来。’还有人回答：‘我从万里外来的。’接着，大家纷纷禀白：‘圣明的大王！您广行布施，四方邻国人民蒙受德泽都无比欣喜，甚至不惜举家迁离故乡，投奔至此，期盼在您的恩泽庇护下，从此过着安定的生活。’
国王听了十分欢喜，说道：‘匡上，你做得太好了！之前我执着声名，希望藉由大鼓威震十方；现在我终于了解，国家动荡来自民心不安，就像身体有病，我应该施予医药才能治病，而臣下体察民生疾苦，因而广施粥饭扶贫济弱，使百姓咸获安乐、归附于我。’于是，国王宣告：‘以后只要是民生所需，都要尽力关照协助，不必再来询问我了！’
日后国王寿终，投生到天上，成为天妙王。天上寿尽，又下生人间做转轮圣王，所到之处都有七宝随行，侍从前后拥护。如今又投生到天上，成为天王的太子。这一切都是由于当时自己能严持净戒，又能慈悲救济一切众生，才能得到这种福报。只要我们能奉行佛陀教诫，端正身心言行，都能够获得这么殊胜的福报。”
佛陀劝勉辟罗太子：“人的所作所为，如‘影之随身，响之应声’，有因必有果，报应不爽呀！”辟罗太子闻佛开示，欢喜作礼而去。
典故摘自：《佛说天王太子辟罗经》
省思：
“万般带不走，唯有业随身”，凡夫追名逐利，不识因果，不明罪福，故佛陀说这样的行为是“枉功劳形”。所谓“福祸无门，唯人自招；善恶之报，如影随形。”为佛弟子知因识果，故能从因地上断恶修善、趋吉避凶，古德云：“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。”诚然，福是修来的，不是求来的。经曰：“有求皆苦，无求即乐。判知无求，真为道行。”在修善、利他中舍去我执、法执，如是修而无修，行而无行，一切无著，则是回向阿耨多罗三藐三菩提，庄严菩提之道，成就真正自在、如意的生命风光。
有福德的罪人
有一次佛陀在祇树给孤独园说法，当时聚集了一千两百五十位弟子、一万多个菩萨和各天界的无数圣贤众神，大家听闻佛法都心生欢喜。
说法到一半，佛陀突然问阿难：“你有见过年老长寿，而且具有福相的老人，却还有罪恶报应没有还清的吗？”
阿难恭敬的回答：“罪恶的人，怎么会有福气的长相？我从来没有看过这样的人。”
佛陀说：“他现在在门口，大梵天王不让他进来，你去帮我把他带进来。”
阿难奉着佛陀的旨意来到门口，果然看见一位老人，年纪两百多岁了，眉头生出秀美的白毛，耳尖高出头顶，牙齿就像整齐的贝壳，双手长过膝盖，一副很有福气的样子。但是他身上的衣服破破烂栏的，四肢都裸露在外，走路走得很慢，呼吸的气息也很微弱，好像饿了很多天。
老人拄着拐杖大喊：“我不远千里而来，就是要见佛陀一面，让我脱离痛苦。我等这一天已经等了十年，你们却拒我于门外，怎么能够这样？”
阿难看到这种情况，马上要大梵天王放老人进来，并挽扶老人来到佛陀面前。
老人见到佛陀，一时喜极而泣，又悲从中来，眼泪鼻涕交融流下。他向佛陀行礼完后，跪着告诉佛陀：“我一出生就非常不幸，贫穷辛苦，饥寒交迫，想求死不成，活着又没有人可以依靠。我听说世尊的慈遍布众生，心中十分欢喜，早晚都在祷告祈愿，希望能够见佛陀一面，十年过去了，一直到今天我的愿望才能实现。刚才被挡在门外，我本来打算要回去了，但是却没有力气走回去，进退都没有路。我只怕死了之后，尸体污蔑神圣的佛门，更加重我的罪业。没想到世尊怜悯我，让我进来。我就算这样死去，也没有遗憾了，只希望我赎完罪后，在下一世可以得到世尊的垂怜和恩惠，赐我无上的智慧。”
佛陀说：“每件事有因缘，罪孽福报总会如影随形。我来说个故事给你们听吧”
在一个强大国家的里，有一位骄傲的太子，只知道敛财，从不知道布施，平常又随意轻视、侮辱人。
当时有一位贫寒的佛教弟子，名叫静志，从很远的国度而来，向太子求一件法衣，太子却不当一回事，既不布施衣服，又不给予食物。静志七天七夜没吃东西，又没水喝，只剩下一点气息，命在旦夕，没想到太子看到这种情形却和大家一起取笑他，后来又把他驱逐出国境。
静志还没有走出国界就遇到饥饿的盗贼，想把他杀来吃。他冷静的对强盗说：“我是个饥饿、寒冷又贫苦的出家人，瘦骨如柴，皮肉薄而且腥臭有臊味，真的不能吃，吃我只不过多一个人被杀害，对你们并不会有任何帮助。”
盗贼回答：“我们饥饿贫困了很久，只是吃泥土过活而已，你虽然枯瘦，远胜过泥上的味道啊！”
没想到盗贼终究不放人。幸好太子知道了这件事，忽然良心发现，马上加以援救，并说：“我已经没有布施给他任何东西了，今天怎么可以袖手旁观，任由他遭受灾难，而丧生在饿贼的口中呢！”于是马上骑着马去救援，将静志从盗贼手中救了回来。”
佛陀对着老人说：“那时的静志就是现在的弥勒菩萨，而那位太子就是你啊！你今天受到这种贫穷的痛苦，正是在还清那时吝啬贪心的罪孽。而你之所以会这么长寿，是因为你救活静志的缘故。”
老人听了，感叹的对佛陀说：“这些都是我自己造的业啊！往事都过去了，希望能在今天彻底结束掉，但愿我还能够以这条垂死半残的生命，求做佛门弟子，让我在后来的生生世世，可以侍奉在世尊身旁。”
佛陀答应了，马上运用神通使老人改变形体，变得身体强健，力量足够，耳聪目明，并且得到无上的智慧。
老人感激得不断向佛陀行礼。在场所有众生看到这种情形，听到佛陀藉这个故事所说的法，都很欢喜，心满意足的行礼退下了。
在此忏悔我所犯的一切恶念恶口恶行;愿分享此文的一切功德，皆悉回向给文章原作者及各位读者;此文若有错谬，我皆忏悔，若有功德，普皆回向，愿共修善法，得大自在！
皈依三宝获福无量
佛陀在舍卫国祇树给孤园时，一日对比丘们开示：“皈依具足三种功德，是哪三种功德呢？第一种是皈依佛的功德，第二种是皈依法的功德，第三种是皈依僧的功德。”
“什么是皈依佛的功德呢？无论是二足、四足，或多足的众生；或是有色、无色、有想、无想，乃至于非想非非想处天的众生，都无法超越最尊、最上、福慧圆满的如来。就好像由牛得到牛乳，再由牛乳提炼乳酪，进一步再炼制成生酥、熟酥，最后再精炼成醍醐，醍醐是五味之中最上、最为珍贵，其他诸味皆不能与之相比。同理，如来就如同醍醐之味，福慧圆满、最尊、最上，所有众生皆无有能及者。若有众生恭敬供养承事于佛，即是承事第一功德、最胜福田，便受人天之福，此即皈依佛的功德。”
“什么是皈依法的功德呢？世间所有法：不论有漏、无漏，有为、无为，无欲、无染，灭尽、涅槃。涅槃法在诸法之中，是最尊、最上的真理，没有一法可以超越。犹如从牛身上取得牛乳，进一步由牛乳提炼而得到乳酪，由乳酪再炼制成生酥、熟酥，最后再由熟酥精炼成醍醐，醍醐是五味之中最上、最为珍贵，其他诸味皆不能与之相比。同理，涅槃法如同醍醐，在所有诸法中，最尊、最上，没有一法可以超越。若有众生恭敬遵奉涅槃法，即是承事第一功德、最胜福田，便受人天之福，此即皈依法的功德。”
“什么是皈依圣众的功德呢？所谓贤圣僧众，是跟随如来修行，僧团中持戒精进的出家众。众生之中，如来僧众最尊、最上，无有众生可以相及者。就如同从牛取得牛乳，再从牛乳炼成乳酪，由乳酪进一步炼制得生酥、熟酥，最后再由熟酥精炼出醍醐，醍醐是五味之中最上、最为珍贵，其他诸味皆不能与之相比。同样地，如来僧众如同醍醐，于众生中最尊、最上，无人及者。如有众生恭敬事奉如来僧众，即是承事第一功德、最胜福田，便受人天之福，此即皈依僧的功德。”
世尊于是为大众宣说此偈：“第一承事佛，最尊无有上；次复承事法，无欲无所著；敬奉贤圣众，最是良福田；彼人第一智，受福最在前。若在天人中，处众为正导；亦得最妙座，自然食甘露。身着七宝衣，为人之所敬；戒具最完全，诸根不缺漏。亦获智慧海，渐至涅槃界；有此三归者，趣道亦不难。”
比丘们闻佛教导，皆欢喜奉行。
一个简单的改命办法
佛陀在世的时候，有一位老人，虽然有五个子女，但是没有一个愿意赡养他，他走投无路，只能沿街乞讨。他怨恨子女不孝顺，觉得人生充满了痛苦。
直到有一天，他遇到了佛陀，就请问佛陀：“慈悲伟大的佛陀啊，您有什么办法能改变我的命运吗？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀就指着他要饭的拐棍说：“你对你手上的这根拐棍感恩吗？”
老人想想说：“我当然感恩这根拐棍了！我出去要饭，遇到凶狗，它是我的打狗棒。在崎岖的道路上行走，上坡下坡，他是我安全的支撑。我累了的时候，就枕着它睡觉，它是我幸福的依靠。因此，对这根拐棍，我真正要千感恩、万感谢啊！”
佛陀就欢喜赞叹说：“善哉！善哉！那你从今以后，就天天拿着这根拐棍，不间断地去说感恩，说到一定的时候，你的命运就改变了！”
老人听了佛陀的教诲，深信不疑，从此以后他就天天说感恩。不但对拐棍说感恩，也感恩施舍给他的一切好心人，乃至最后也感恩伤害他、欺骗他的一切恶人。感恩让他的内心再也没有丝毫怨恨，只有感恩。久而久之，他就契入了一种三昧，名叫“感恩拐棍三昧”。
有一天，佛陀又在讲经。老人心想：我今天的幸福生活全是佛陀赐予的，我要去感恩！于是他就去听佛讲经说法。佛陀见到他来了，竟然对大众说：“我们今天请一位老修行来讲讲他的感恩三昧。”
于是佛陀就把他请上台，请他讲述他感恩的故事。刚好那一天，他的五个孩子也在下面听经，他们听到自己的父亲连对一根拐棍都要至诚感恩，何况其他！对于给予自己生命的父母，如果都不知道去感恩、报恩，这样的人禽兽不如！连乌鸦都知道反哺，羔羊也知道跪乳。于是这五个孩子良心发现，孝心显发，听完经后，他们都争先恐后跑上台去，争着要孝养自己的父亲。他们争着说：“到我家去！到我家去！”
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有;一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
佛法只讲报恩，不讲报怨，他人若对自己有恩惠，要时时想着“受人滴水之恩，当以涌泉相报”;而他人与我有怨仇，则应尽快忘掉，不要耿耿于怀，记恨在心。因为利人终利己，害人终害己。只管耕耘，不问收获，种下善因，终获善果。
莲花执妙色，遇佛离凡尘
世尊(凡是佛，同有十种名号，佛与世尊即十名之二，此世尊乃称释迦牟尼佛也)。在罗阅只耆阇崛山说法时，国中有一淫女，名曰莲华(华即花之正字，花乃俗字)，他自己发生善心，便放下一切世事，出家做比丘尼。独自向耆阇崛山走去，为的是要礼佛，要听佛说法，走不到一半路，经过一股流泉水，女掬水饮之，洗手时照见影子，自己看见自己面貌，十分妍丽，心上一转念头，我有这样美色，为什么不知利用，反放弃了出家呢？不如且慢出家，先享受几年情欲的快乐。主意既定，便即还家。其时佛在山中，知道莲华女应当得度，乃化出一位妇人，端丽绝世，胜过莲华女十佰倍，寻路行到莲华家中。莲华一见，心里极度爱敬，殷勤问化人道：‘从那里来？丈夫及眷属亲戚都在什么地方？为什么独行？没有一人陪侍？’化人答言：‘从城中来，欲回家去，既蒙一见如故，敢请送我同行到泉水边。’莲华说好极，于是二人同行，回到泉水边。化人娇喘微微，说是行路倦乏，二人坐下休息，化人把自己的头搁在莲华的膝上，睡倒下去。不料睡下后，立即气绝身死，而且身体立刻肿胀臭烂起来，肚腹溃裂，虫蛆涌出，齿落发脱，肌肉身体，登时腐烂得不成模样。莲华见了，非常惊怕，为什么这样美丽的人，好好的忽然无常，此人尚且如此，我面貌不如彼者，岂能常久不死。还是赶快投到佛前，努力学道的好，想罢，即到佛前，五体投地行礼，陈说学道志愿，及所遇妇人忽然死烂之事，佛便告莲华道：‘女子有四件事，最是靠不住，一者，年龄虽然少壮，终会变老;二者，身体虽然强健，终会死灭;三者，六亲虽然欢爱，终要别离;四者，财宝虽然攒积，终要分散。’莲华闻法，欣然开解，得阿罗汉果。
【释义】：三界无安，犹如火宅，诸佛菩萨以百千方便救度于人者，无非欲令离此火宅，得究竟安乐而已。世俗种种贪着，以为快乐者，在修道人看来，皆是桎梏，把人束缚得不能出此火宅;而少壮之人最难解脱者，惟有淫欲。世所谓爱情，所谓恋爱，若微细推察，则百分之九十九源于淫欲，即使高尚其志，好色而不淫。然所好之色身，本是幻有，一旦无常，即肿臭烂裂，虫蛆咂食，纵在少年，外色姣好，而其身中屎尿污液，亦复极不清净，果何所取而爱好之耶？色欲有丝毫不断除，无论如何修持，终不能出离欲界，何况出离三界。
守金不舍堕蛇身
久远以前，波罗奈国有一个很喜爱黄金的人。每天天色微亮，他就勤奋地到各处去工作赚钱，不敢稍有歇息，所有辛苦赚来的钱，都用来买他最喜爱的黄金。
钱赚得愈来愈多，黄金也日益增多，一块块黄金并不能满足爱金人，因此他将所有的黄金制成一个金瓶，每天赏玩造型又美又大的金瓶，爱不释手!
因为每天花很多时间在赏玩金瓶上，爱金人对金瓶的贪爱愈来愈深。对金瓶的爱执，慢慢让他的心从欣赏欢喜转为担心害怕──怕金瓶可能会被偷走!
于是，他悄悄地在家中挖了一个秘密地窖，将金瓶藏在地窖中，不让任何人知道。
爱金人有了一个金瓶后，还想要有更多的金瓶，于是更加卖力地投入工作，不敢稍有停歇，于是省吃俭用、悭吝不拔，把赚到的钱都拿去换黄金，再制成金瓶。
这样废寝忘食地工作，金瓶逐渐增加到七个，但他的身体也因为日夜操劳而变得愈来愈糟;日渐衰弱的身体因为不堪这样的劳动，最后终于在一场大病中死去。
由于对金瓶的挂念与贪爱，爱金人死后不久，便投胎转生为一条毒蛇，徘徊在藏金瓶的秘密地窖中，每天以蛇身缠系着七个金瓶。
因为对金瓶的贪执甚深，让毒蛇命终之后，又再度转生为毒蛇，如此一世又一世地轮回受生为毒蛇，守护着地窖中的金瓶，而不得超生善道。
数万年过去了，爱金人依旧因贪着金瓶而受生为毒蛇;日复一日，只是守着藏金瓶的地窖。
一日，它终于对这一成不变的日子和蛇身感到极度地厌倦，不禁思惟着：“难道我要这样生生世世，守着金瓶过日子吗?”
终于它下定决心：“不，我不能再这样下去了;都是因为贪爱这七个金瓶，才会生生世世投生为毒蛇。我不想再过这样的日子了!我必须改变这样的生活!”
于是，毒蛇离开它守了数万年的地窖，来到一条道路旁，躲在一旁的草丛中，它发现有人走近草丛，便发出声音吸引路人的注意。
路人听到声音，立即停下脚步寻找声音的来源，但因看不到任何踪影，便举步要离开。
毒蛇见状，急着从草丛中爬了出来，对着路人说：“请你靠近我一点，我有事要请你帮忙!”
路人看到说话的毒蛇，吓了一大跳说：“你要我靠近你，是要伤害我吗?”
毒蛇说：“如果我真的想伤害你，还需要你靠近，才能伤到你吗?麻烦你过来一下。”
听完毒蛇这么一说，路人只好恐惧地走向毒蛇。毒蛇向他说出自己的计划──它想要将自己的一个金瓶，用来供养僧众，希望路人协助牠成就这件功德。
听了毒蛇的心愿，路人很赞叹它的发心，便欢喜地允诺。
路人依约来到毒蛇的住处，并担着毒蛇和金瓶前往寺院。途中，有人对于路人担蛇的画面感到好奇，频问路人担蛇欲往何处?但路人却傲慢的不予理会。
毒蛇看到路人傲慢的表现，非常不高兴，不由起了瞋心。被瞋火所烧的毒蛇，本想一口咬死傲慢的路人，继而又想：“他虽有慢心，但有恩于我，自己不可因瞋心而恩将仇报。”
于是就暂时忍住瞋火，等走到无人之处，毒蛇即严厉地告诫路人刚才的慢心有违慈悲之道。路人听了以后，非常忏悔，立即发愿舍离慢心，慈悲谦逊待人。
到达寺院后，路人将蛇的愿心告知寺内的法师，慈悲的僧众非常赞叹它的发心，不但接受供养，还为毒蛇开示佛法。
毒蛇看到清净的僧众，又得闻佛法甘露，心开意解，心中非常清凉欢喜，立即起了精进布施的心，决定完全舍下所有的金瓶，于是请一僧人跟它到地窖中取出其余的六个金瓶，供养僧众。
因为供养僧众的殊胜清净功德，让毒蛇往生后，得生忉利天。
当时的路人即是佛陀的前生，他因毒蛇的提醒，断除慢心，世世以慈悲心愍念众生;
毒蛇则是舍利弗的前生，因供养的功德，不但脱离蛇身超生忉利天，后世又得生人间，值遇佛世，闻佛说法，证到阿罗汉果。
《过去现在因果经》言：“于诸福田中，佛福田为最;若欲求大果，当供佛福田。”
毒蛇因一念发心，起清净心、忏悔心，布施其爱执不舍的金瓶，供养僧众，以此善根福德，而灭罪消愆，超生忉利天。而供僧的殊胜功德，更让它种下生值佛世，听闻正法，悟道证果的因。
布施最大的意义，便是放下内心的悭贪与执着。能舍，便能得大安乐、大自在。
一句恶言，就能招来苦报
从前，舍卫城中有一个富翁，名叫师质，信奉佛教。有一天，他准备了美好的饮食，虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养，又开示一番，就领着众僧回到精舍。
归来的半途，佛和僧众在河边的大树底下休息的时候，从树上跳下一只猿猴，求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后，速去速来，并且在钵中又盛满了甜蜜，双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后，又把它分施给众僧，令猿猴多得福报。猿猴看了，欢喜跳跃。过了不久，猿猴死了，转世为人，生于师质的家中。出生的时候，家里所有的食具，都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异，就此把他取名，叫做蜜胜。
光阴如箭，岁月奔驰，一转眼，溜过了几年，蜜胜已长大了，他厌烦尘俗，要求父母，允许他出家，父母高兴地答应了。
得到父母的赞许后，蜜胜到祇园精舍，投佛出家。因为他前世的善因，很快的证了果。
有一次，他和同修比丘们出外度化的途中，感到热渴异常，大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘，将空钵向空中一掷，然后，双手去接时，钵中已盛满着佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘，就向佛陀请教道：“蜜胜比丘，过去修的是什么福?为什么能在任何时间，任何地方，都能够方便求得蜜糖?”
佛陀答道：“你们记得在很久以前，有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍，死后就转生为人;由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能够得到蜜。”
佛陀说过以后，比丘又问道：“佛陀!蜜胜的前世，又是什么因缘，才堕生为猿猴呢?”
这时佛陀的四周，已围绕着很多弟子，佛陀看了看他们后，才说道：“蜜胜会堕为猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦叶如来，在世的时候，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿态，如猿猴一样，因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴，后来他知道自己的错，曾向那比丘求忏悔，免堕地狱受苦，并因此胜缘，猿猴能遇佛得度，今生也很快的证了罗汉果。”
佛陀讲完以后，诸比丘们都知道了，一句恶言，就能招来苦报，因此，大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。
为何不利用神通传道？
有一次，佛陀来到了摩揭陀国游化，住在那烂陀城郊的芒果园中。这天，有一位名叫“坚固”的在家居士，来芒果园拜访佛陀。
他向佛陀顶礼后，建议佛陀说：“世尊!那烂陀是一个繁荣富裕的城市，人口众多，世尊如果能要一位比丘，在大众面前展现神通，那么，我们那烂陀城的人，一定会更加地敬信世尊。”
佛陀回答说：“坚固!我从来不教比丘们对任何在家人展现神通，我只教导他们远离喧嚣，宁静地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了过失，则当自我举发，忏悔改过。”
然而，这位名叫坚固的在家居士，还是再三地请求佛陀要比丘们为民众展现神通，以争取更多人敬信佛陀，方便佛陀与佛弟子们在这人口众多的城市弘扬佛法，利益更多的人。佛陀再三拒绝了，并且说明为何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。
佛陀说：“坚固!我可以以三种自己的亲身体证来作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教诫神通。什么是神足神通?神足神通就是能变化出许多化身，能隐身、穿墙、入地、水上行走、空中飞行、身出烟火、直达梵天等等的超常能力。
“然而，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：‘太稀有神奇了!我见过比丘能现无量神足神通，他可以直达梵天，真是大神力、大威德啊!’那位不信的朋友可能会这样回答：‘是啊!确实有一种这样的明咒，可以让人有神通力。那位比丘就是依着这样的明咒而现无量神通的。’
“像这样，不但没有达到宣扬正法的目的，是不是反而成为一种诽谤呢!所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，所以不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。
“什么是他心神通?那是不必别人告知，就能知道他人心中在想什么的超常能力。同样地，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：‘太稀有神奇了!我见过比丘能展现他心神通，知道别人心中在想什么，真是大神力、大威德啊!’那位不信的朋友可能会这样回答：‘是啊!确实有一种这样的咒，可以让人有他心神通。那位比丘就是依着这样的咒，而知道别人心中在想什幺的。’
“这样，是不是没有达到目的，反而成为一种诽谤呢!所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，因而不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。以这样的缘故，我不教比丘们现神通变化，只教他们宁静地去思惟佛法;举发自己的过失，而不现自己的成就，这就是我比丘弟子们的神足神通与他心神通。
“什么是教诫神通?例如对比丘作这样的教诫：‘你应该这样思惟，不要那样思惟;意念应该这样，不要那样;应该舍离这些，而到那边安住。’像这样为他说法，内容纯正，义理清净，可以令人修行圆满。这样的教诫、说法，让在家长者、居士们听了以后，真正对佛法有正确的认识，才能引发他们对正法的信心，进而有意愿出家修学，成就三明解脱，这就是我比丘们的教诫神通。”
世间最苦的事情
《法句譬喻经》安宁品第二十三中讲了这么一个故事。
有一天，佛陀在舍卫国时，有四位比丘于树下讨论：“什么是世间上最苦的事?”
第一位比丘感叹地说：“天底下没有比淫欲更苦的了。”
第二位比丘则说：“嗔恚才是天底下最苦的事。”
第三位比丘却认为：“天底下最苦的莫过于饥渴的感受。”
最后一位比丘则表示：“天底下最苦的是惊怖。”
四位比丘在这个话题上争论不休，始终得不到答案。
佛陀藉此因缘，适时前去关心。
比丘一看到佛陀，马上停止争论，向佛请示讨论的内容。
佛陀说：“你们所认为的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自色身，所有饥渴、寒热、嗔恚、惊怖及色欲等灾祸，都是由于它的存在。
所以色身是一切苦恼的根本，也是祸患的根源。众生于三界中苟延存活，互相欺凌，心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。
所以，想要脱离世间苦痛，应当寻求寂灭之境，收摄身心，最后达到一念不生，即能证得真正快乐的涅槃境界。”
于是，世尊说了一首偈语：“热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。无乐小乐、小辩小慧，观求大者，乃获大安。我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔。”
接着，佛陀对四位比丘说：“久远以前，有一位名为精进力的比丘，具足五种神通。每当他在山中树下独自修行时，总有鸽子、乌鸦、毒蛇和鹿围绕身旁，这让它们感到安稳。
鸟兽们白天外出觅食，晚上则回到比丘身边。
有一天晚上，这四只鸟兽互相讨论：‘世间之苦，何者最重?’
乌鸦说：‘我认为饥渴最苦。因为饥渴时，身体虚弱，不仅眼睛看不清，而且神志不宁，常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。我们有很多同伴就是因此而丧失性命。’
鸽子说：‘淫欲最苦。因为色欲炽盛时，内心失去理智，行为也就毫无顾忌，于是危险就接踵而来，甚至连性命也会不保。’
毒蛇认为：‘嗔恚最苦。当毒害他人的心念一起，不分亲疏远近都会遭到危险，这种毒意不仅能杀害别人，也会伤害自己。’
鹿则表示：‘惊怖最苦。每当我在山林旷野间游走时，心中总是怀忧恐惧，害怕被猎人或豺狼捕捉。只要听闻一点儿声响，就会惊慌地逃向岸边或躲到坑洞之中。
阿难化瓜
阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田，见到田里有位年轻女子在看守西瓜，于是阿难上前客气地说道：“施主，我的老师释迦牟尼佛，行脚到此地，又饥又渴，您是否可以布施个西瓜，让我回去供养佛陀?”阿难尊者话未说完，那位女子便恼怒地拒绝了阿难的请求，并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。
尊者失望地回到树下，向佛陀报告方才的过程，佛陀不但不惊讶，且微笑着对迦叶尊者说：“迦叶，换你去化缘!”阿难心想，那女子都已经不肯布施，迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢﹖
迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息，自己心里也没多大把握，但因受了佛陀的嘱咐，且心知佛陀的一言一行皆有着甚深涵义，便起身前往瓜田。
没想到，瓜田中的女子一见到迦叶尊者，就很高兴的站起来向尊者顶礼，并频频询问尊者从那里来，要往那里去?是否需要食物以供充饥?迦叶尊者还未开口化缘，女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜供养尊者。
阿难见迦叶抱着大西瓜回来，心中正感到纳闷的时候，佛陀即为迦叶尊者和阿难尊者说明两人过去生的因缘。
数万大劫以前，迦叶与阿难同为出家众时，两人经常结伴去行脚参访。一天，阿难走在前，迦叶在后，行经的道路上正好有只死猫，由于时值盛夏，死猫的尸体已出现腐臭的味道，且身上满是虫蚁，正在啮食着死猫身上的腐肉。
阿难一见到这只死猫，立刻摀住鼻子，匆忙地离开;尔后，迦叶看到死猫，即慈悲的为它三皈依，并在路旁挖了个坑洞，将猫埋葬，祝愿它能早日超生善道。
说完过去生的因缘，佛陀便对两位尊者开示道：“瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来，因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系，所以得为人身，因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心，所以不但化缘不到瓜，反而还遭受辱骂。”
听完佛陀的开示，两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。
恩爱生悲恼
舍卫国有位很富有的婆罗门，年老得子，但孩子长到六岁就死了。想想老年才得子，在幼子最可爱的时候，忽然失去了，他有多痛苦呢？他听说佛陀可以解开一切众生的悲哀，可以解除人生的疑惑，于是就去请教佛陀。
佛为他说法：「世间一切的痛苦总是由恩爱起，人因为爱而产生了痛苦。」
这位富有的婆罗门听后，不但无法解除心中的忧恼，反而更增加疑惑。他抱着一股疑心出来，到了半路，遇到两位婆罗门异教徒，他们问他：「你去哪里？」他说：「我心中很痛苦，去请教佛陀。」他们问：「佛陀如何回答你？」富有的婆罗门答道：「佛说世间一切忧悲苦恼，都是由恩爱所生。」两位外道者听了说：「瞿昙沙门颠倒是非，世间最幸福的就是恩爱，为何说恩爱是苦的根源？那是错误的，实在是扰乱人心！」于是就把这些话刻意散播出去，城中的人一传十、十传百，都认为佛陀是在扰乱人心，颠倒是非。
波斯匿王原本对佛陀只有欢喜敬重心，因为无法透彻了解，体悟不出奥妙道理，因而起不了深切的信心；如今听了这些传言之后，也起了怀疑──这位称为「觉者」的佛陀，是否真是真理的导师？所以就派遣两位大臣去请示佛陀：「为何恩爱是烦恼的根源？」
这两位大臣到了只园精舍后，就把国王的意思请示佛陀，佛陀也同样开示：「爱是苦本，欲是烦恼的根源。一切的苦恼，离爱就不生苦，离欲就不生恼。」于是这两位大臣深深体悟佛陀所说的道理。
当他们把这个道理回报国王时，国王听了还是无法解惑，幸好王后末利夫人智慧深厚，看到国王无法觉醒，就利用机会向国王说：「我来举一个例子，您仔细听。在几十个国家中，王特与某国交好，设若其国惨遭亡国之痛，大王，你的心作何感想？」王说：「我会为之忧恼。」
夫人又说：「你最爱的人是毘琉璃太子与金刚公主二人，假若二子之中有一人忽然死亡，大王又会怎样呢？」王说：「我会痛不欲生。」末利夫人又说：「我很幸福能当你的王后，承王爱护，假如有一天我生病将死，大王有怎样的感觉呢？」
王说：「你生病将死，我定会命不全活。」夫人说：「这就是佛陀所说的『恩爱生悲恼』。某国之王与你相交特好，你顾爱其国，他护持你国，这是彼此恩义相交。而妻、子是爱欲相受，子死你会痛不欲生，妻病你命不全活，这就是爱切之痛。佛陀所说的道理，难道不是真理吗？」
国王经夫人这么一说，真正体会到恩爱生恼。原本他是坐在大床上与夫人谈话，听完之后，赶紧下床面向只园精舍方向跪下，双手合掌说：「佛陀是大觉圣人，所说的教法治我愚痴，见佛三次，闻佛开示，我仍然无法解悟，甚是惭愧。现在我才深深体会佛陀的真理，从今而后，我愿皈依佛、皈依法、皈依僧，永生永世做佛的声闻弟子，佛陀所说的法音，我将尽形寿诚意听受，听后还要身体力行。」从此舍卫国波斯匿王即皈依佛陀，成为佛教中的大护法。
给别人一点掌声
一个在巴黎旅游的外国人，在车站附近遇到一个街头卖艺者，其琴声悠扬，令人感伤，吸引了不少行人。拉完一曲，周围的人纷纷向钱罐里丢钱，有的面额还不小。转眼工夫，钱已装满了罐子。但卖艺者脸上并没有一丝欣喜的表情。
“已赚到不少钱了，他为什么还不快乐？”旅游者望着卖艺人那依旧忧郁的面孔，疑惑地问。
“也许他需要掌声吧。”她的朋友淡淡地说了一句。
旅游者的心被触动了。她缓缓抬起手来，为之鼓掌。果然，卖艺人那张暗淡瘦削的脸慢慢绽开了，眼睛里还溢出了感激的泪水。不错，卖艺者心底的最终期待是掌声！钱只不过是别人因可怜他而给予的一种恩赐，而掌声则是对他人生经历的赞许和鼓励，是真正发自内心的无私认可。
人生旅途往往险峻崎岖，布满荆棘，不幸、灾难随时都可能降在头上，人为了生活不得不与之斗争。在斗争的过程中，难免会坠入危难的境地。此时，最好的帮助就是给予一点掌声，为之喝彩，因为这能给人以生之动力和生之信心。
这掌声能帮助一个水手在黑暗、广袤的海洋中找到希望之灯；这掌声能使一个求知者在断壁悬崖边找到通幽之捷径；这掌声能使一个绝望者的“冰心”解冻，重整生活之旗鼓。
这掌声使人感到自己受到了关注，得到了赞许。他们因为有了掌声而备感欣慰，他们也因为有了掌声而信心百倍。你的举手之劳或许正是别人的真正需要，不要吝惜你的掌声，慷慨赋予吧，它会给别人带来快乐，或许是一切。
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