八个禅理精彩故事-精选
本文摘要：心外求法
有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，二十余年来都由一对母女护法供养，由于一直未能明心，深怕信施难消，故想出山寻师访道，以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。
母女二人回家后，马上着手剪裁缝制，并
心外求法
有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，二十余年来都由一对母女护法供养，由于一直未能明心，深怕信施难消，故想出山寻师访道，以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。
母女二人回家后，马上着手剪裁缝制，并一针念一句弥陀圣号。做毕，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师接受了母女二人的好意，准备明日动身下山，是夜仍坐禅养息，忽至半夜，有一青衣童子，手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花，到禅师面前。童子说：请禅师上莲华台！
禅师心中暗想：我修禅定功夫，未修淨土法门，就算修淨土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。
无果禅师就不理他，童子又再三的劝请，说勿错过，无果禅师就随手拿了一把引磬，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人，便鼓吹而去。
第二天一早，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引磬，问无果禅师道：「这是禅师遗失的东西吗？昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，见此引磬，知是禅师之物，故特送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢？」
无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰：「一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家作马儿。」
说后，乃将衣银还于母女二人，一别而去！
青年向一禅师求教
“大师，有人赞我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。依您看呢？”
“你是如何看待自己的？”禅师反问。
青年摇摇头，一脸茫然。
“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值也就迥然不同。在炊妇眼中，它不过做两三碗大米饭而已；在农民看来，它最多值1元钱罢了；在卖粽子人的眼里，包扎成粽子后，它可卖出3元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖5元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖8元钱；在制酒商看来，它能酿成酒，勾兑后，卖40元钱。不过，米还是那斤米。”
大师顿了顿，接着说：“同样一个人，有人将你抬得很高，有人把你贬得很低，其实，你就是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”
因果
佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理，即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除，观夫无果禅师，可不慎哉？
有"紧张大师"之称的名导演希区柯克，有次在苏格兰山区迷了路，不知走了多久，才在漆黑的夜空见到一盏灯火。他定睛一看原来是一户人家，立刻兴奋地奔上前去。
"我家又不是旅店！"屋主听到他所提出借宿一晚的要求后，立刻板着脸拒绝。
"我只要问你3个问题，就可以证明这屋子就是旅店！"他笑着说道。
"我不信，倘若你能说服我，我就让你进门。"屋主也爽快回答。
"在你以前谁住在此处？"
"家父！"
"在令尊之前，又是谁当主人？"
"我祖父！"
"如果阁下过世，它又是谁的呀？"
"我儿子！"
"这不就结了！"客人笑道，"你不过是暂时居住在这儿，也像我一样是旅客。"
当晚他就在屋里舒舒服服地睡了一觉。
其实明天如何我们每个人都不知道。
人身就是一个旅店，珍惜人身，莫过于好好的修行。
神赞禅师开悟
神赞禅师参百丈禅师开悟了，就回去报师恩，度他的师父。
有一天，师父冲凉叫他擦背，他就往背上打了一掌说：“唉！好一座佛堂，可惜有佛不圣，只有一个色壳子，没有灵性！”
师父掉头恼火看了他一眼，
他又接着说：“佛虽不圣，却能放光。”
师父没有理会。
又有一天，师父在窗前看经，过去的窗是纸糊做，会透光的，正好有一只苍蝇在纸窗里飞来飞去，
他看到了就说：“空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？”
师父听了很惊讶：“你这次外出参学，遇到什么人？
学到些什么？
现在看你讲话跟以前不一样了，你讲讲看！”
“我在江西参善知识，问他佛法，他对我说‘灵光独耀迥脱根尘，体露真常不拘文字，
心性清净本自圆成，但离妄缘即如如佛。
’我就是得了这个利益啦！”
师父一听也有感悟：“何期垂老，得闻极则事。”于是将寺务交给神赞，反礼神赞为师。
这几句话的意思很简单，我们的心本来与释迦佛同是清净的，一切都圆圆满满，无缺无余。为什么现在不灵呢？为什么这个佛不灵？为什么这个心不灵？就是妄想，一天到晚心不清净的原因，是妄想摆不脱，如猴子看到树就去跳去攀。我们一天到晚打妄想，想这个想那个，就如你们吃包子，好吃就狂吃，吃多了不消化就难受，就打闲岔。
佛教智慧故事：净叶不沉
一个年轻人千里迢迢找到燃灯寺的释济大师说：“我只是读书耕作，从来不传不闻流言蜚语，不招惹是非，但不知为什么，总是有人用恶言诽谤我，用蜚语诋毁我。如今，我实在有些经受不住了，想遁入空门削发为僧以避红尘，请大师您千万收留我!”
释济大师静静听他说完，微微一笑说：“施主何必心急，同老衲到院中捡一片净叶你就可知自己的未来了。”释济带年轻人走到禅寺中殿旁一条穿寺而过的小溪边，顺手从菩提树上摘下一枚菩提叶，又吩咐一个小和尚说；“去取一桶一瓢来。”小和尚很快就提来了一个木桶一个葫芦瓢交给了释济大师。大师手拈树叶对年轻人说：“施主不惹是非，远离红尘，就像我手中的这一净叶。”说着将那一枚叶子丢进桶中，又指着那桶说：“可如今施主惨遭诽谤、诋毁深陷尘世苦井，是否就如这枚净叶深陷桶底呢?”年轻人叹口气，点点头说：“我就是桶底的这枚树叶呀。”
释济大师将水桶放到溪边的一块岩石上，弯腰从溪里舀起一瓢水说：“这是对施主的一句诽谤，企图是打沉你。”说着就哗地一声将那瓢水兜头浇在桶中的树叶上，树叶激烈地在桶中荡了又荡，便静静漂在了水面上。释济大师叉弯腰舀起一瓢水说：“这是庸人对你的一句恶语诽谤，企图还是要打沉你，但施主请看这又会怎样呢?”说着又哗地倒下一瓢水兜头浇在桶中的树叶上，但树叶晃了晃，还是漂在了桶中的水面上。年轻人看了看桶里的水，又看了看水面上浮着的那枚树叶，说：“树叶秋毫无损，只是桶里的水深了，而树叶随水位离桶口越来越近了。”释济大师听了，微笑着点点头，又舀起一瓢瓢的水浇到树叶上，说：“流言是无法击沉一枚净叶的，净叶抖掉浇在它身上的一句句蜚语、一句句诽谤，净叶不仅未沉入水底，反而随着诽谤和蜚语的增多而使自己渐渐漂升，一步一步远离了渊底了。”释济大师边说边往桶中倒水，桶里的水不知不觉就满了，那枚菩提叶也终于浮到了桶面上，翠绿的叶子，像一叶小舟，在水面上轻轻地荡漾着、晃动着。
释济大师望着树叶感叹说：“再有一些蜚语和诽谤就更妙了。”年轻人听了，不解地望着释济大师说：“大师为何如此说呢?”释济笑了笑又舀起两瓢水哗哗浇到桶中的树叶上，桶水四溢，把那片树叶也溢了出来，漂到桶下的溪流里，然后就随着溪水悠悠地漂走了。释济大师说：“太多的流言蜚语终于帮这枚净叶跳出了陷阱，并让这枚树叶漂向远方的大河、大江、大海，使它拥有更广阔的世界了。”
年轻人蓦然明白了，高兴地对释济大师说：“大师，我明白了，一枚净叶是永远不会沉入水底的。流言蜚语、诽谤和诋毁，只能把纯净的心灵淘洗得更加纯净。”释济大师欣慰地笑了。
真假故乡
战国时代，有一位在楚国长大、原籍燕国的人，年岁增长后，常常惦念著自己出生的地方，想要落叶归根。刚好有位朋友要去燕国做贸易，他就与朋友结伴同行。
过了几天，他们来到某个地方，朋友告诉他已经到燕国了，就快要到他的故乡。
又走了一段路，他们看到一间废墟，朋友说：“你看，这就是你以前家族的宗庙。”他看到自己家族的宗庙破烂不堪，心很悲切。
后来又走到一个墓地，朋友说：“这是你的祖先和父母的墓地。”他一看到自己祖先、父母的坟墓，愁绪涌上心头，哭得非常哀痛，可是朋友却站在旁边哈哈大笑。
他很生气地说：“这几十年来我一直思念故乡，今天回来，看到家庙破烂不堪，又在荒郊野外看到祖先和父母的坟墓，你知道我有多伤心吗？为什么你在旁边笑得这么大声！”
朋友说：“唉哟！我和你开玩笑的！这个地方根本不是燕国。”他一听，满腔悲伤顿时消失，心想：这里又不是我的故乡，我为什么哭得这么悲哀？
两人继续前行，经过几天后，真的到了燕国，看到他的家庙，也看到祖先和父母的坟墓，可是这时他已经没有什么感觉了，很平静地凭吊。
一般人常在日常生活中，随著境界起伏而烦恼不安，没有用心审察人事物的真相，就像那位思乡的人，只凭著朋友的几句话，就情不自禁悲伤痛哭。
学佛，就是要学习把人事物看清楚，透彻了解之后，就会发现根本没有什么值得我们贪恋、嗔怒或痴迷。所以，学佛就是在学“真”，透彻了“真”，就可以空掉一切烦恼，这就是“真空”。
虽然在人群中难离人事是非，但将烦恼净化，就可以将是非升华成教育，这就是“妙有”。
奥妙的境界，就在日常生活中。不论什么事情，都要用心看、用心听、用心体会，如此才能透彻了解万物真相，达到自在、轻安的“真空妙有”境界。
佛与善恶
《庄子》中有一篇文章，其中一段是叙述黄帝问路的故事。黄帝与六位贤士去访问一位修道的隐士，在山上迷了路，当时，正好看到一位牧童在放牛、牧马。
他们就问牧童说：“具茨山要往哪里走？我们要找一位大隗隐者的住处。”牧童回答说：“你们现在所到的地方就是具茨山了。我认识他，他是一位很了不起的人。”说完即为他们指点路怎么走，怎样通过山路。
黄帝听了很佩服这个牧童，就跟他说：“问路，你很清楚；问人，你也这么清楚，你真的知道很多事情。我还想问你，一个国家的政治要怎样治理，才能真正天下太平？”
牧童就回答他说：“那还不简单！就像养马一样。你看，一群马里面若有一只“害群之马”，就会使马群动乱不安，只要把害群之马抓出来、赶出去，那这群马就能顺利成长了。”
黄帝听了赶紧下马，和六位贤人一同拜他为师！因为牧童指点他们正确的路，又指点他们人性的优缺点。
其实，人生的目标只有一个，就是清净本性，把烦恼和复杂的心念去除，就能回归纯真、无污染的本性；能发挥纯真无邪的爱，关怀普天下的众生，就是救人的“菩萨”，所以，即使贵为医达，也要向孩童学习这份天真无染的本性啊！
总之，无论做任何事，最重要的是这一念心，时时顾好自己的心，走的路就正确了。
入世和出世
无相禅师在行脚时感到口渴,路遇一名青年在池塘里踩水车,于是上前向青年要了一杯水喝。青年以羡慕的口吻说道:“禅师,如果有一天我看破红尘,我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后,不想跟您一样居无定所到处行脚,我会找一个地方隐居,好好参禅打坐,不再抛头露面。”
禅师含笑道:“哦!那你什么时候会看破红尘呢?”
青年答道:“我们这一带就数我最了解水车的性质了,全村人都以此为主要水源,若找到一个能接替我照顾水车的人,届时没有责任的牵绊,我就可以找自己的出路,看破红尘出家了。”
无相禅师道:“你最了解水车,请告诉我,如果水车全部浸在水里,或完全离开水面会怎么样呢?”
青年说道:“水车全部浸在水里,不但无法转动,甚至会被急流冲走;完全离开水面又车不上水来。”
无相禅师道:“水车与水流的关系已说明了个人与世间的关系:
如果一个人完全入世,纵身江湖,难免会被五欲红尘的潮流冲走;假如纯然出世,自命清高,则人生必是漂浮无根,空转不前的。”
青年听后,欢喜不已地说:“禅师您这一席话,真使我长知识了。”
你到哪里
有两座寺庙，其中一个寺庙的僧人如果去菜市场买菜，一定要经过另一个寺庙。而每当此时，另一个寺庙的小和尚总要出来与之“斗法”。
一天早上，又是如此。
“你到哪里去？”小和尚问道。“脚到哪里，我到哪里！”买菜的小和尚答道。问话的小和尚无话可说，败下阵来。他回来请教自己的师父。
师父说：“明天继续问他，他如果还是这样回答，那你就问：“如果没有脚，你到哪里去？”他就一定答不出了。”
第二天，小和尚早早地等在寺庙门前，他认为自己这次一定胜券在握，一看见昨天那个小和尚走过来，就冲上前去问：“你到哪里去？”“风到哪里，我就到哪里！”小和尚不慌不忙地回答道。问话的小和尚再次语塞，只得再次回去请教师父。
师父这次有点儿不高兴，他说：“你怎么这么笨呢？你就问他：‘如果没有风，你到哪里去？’他一定答不出来！”
而且，师父进一步补充，“如果下一次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里，那你就问他：“如果没有水，你到哪里去？”他一定答不出了！”
听了师父这番话，小和尚高兴极了。第二天同样的场景。小和尚急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去？”“我到菜市场去”去买菜的小和尚不慌不忙地回答道。问话的小和尚再一次无言以对。
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