《诸法无行经》一

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《诸法无行经》一

本文摘要：《诸法无行经》普觉随群学习注解了一部分，妙普觉2012-10-22 《诸法无行经》卷上姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译如是我闻。一时佛在王舍城，耆阇崛山中。共大比丘僧，五百人俱。菩萨九万二千人。其名曰，众德庄严菩萨摩诃萨。师子游步菩萨。光无障净王菩萨。高山

《诸法无行经》普觉随群学习注解了一部分，妙普觉2012-10-22

《诸法无行经》卷上

姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译

如是我闻。一时佛在王舍城，耆阇崛山中。共大比丘僧，五百人俱。菩萨九万二千人。

其名曰，众德庄严菩萨摩诃萨。师子游步菩萨。光无障净王菩萨。高山顶自在王菩萨。爱喜净光菩萨。光蔽日月菩萨。

妙净须菩萨。身出莲华光菩萨。梵自在王音菩萨。游戏世师子王音菩萨。金色净光威德菩萨。柔软身菩萨金色相庄严身菩萨。十光破魔力菩萨。

诸根威仪善寂菩萨。德如高山菩萨。天音声菩萨。法力自在游行菩萨。山德净身菩萨。妙德菩萨摩诃萨。如是等九万二千人。尔时师子游步菩萨。见是大会即从座起。偏袒右肩，右膝着地。合掌向佛。以偈问曰，

世尊大导师　　名德称无量

今此大众集　　愿说寂灭法

邪见诸爱慢　　嫉妒嗔恚性

云何即是道　　大音方便说

云何涅槃相　　与世法无异

诸法无有二　　大悲为演说

云何诸法性　　毕竟无有碍

其性如涅槃　　亦同于解脱

无缚亦无解　　亦复如虚空

迦罗频伽音　　大梵清净声

身色喻天金　　净命无量德

演说实相法　　毕竟无缚解

云何此五盖　　而等于菩提

云何是菩提　　即同诸业性

是法是非法　　云何同一相

如是毕竟净　　唯愿为演说

无数无非数　　诸法毕竟灭

一切种智相　　及以菩提道

二法云何无　　惟愿为演说

无作无非作　　无著无非着

毕竟无众生　　诸法中无碍

无戒无忍辱　　亦无有毁戒

无智亦无慧　　亦无非智慧

是法常清净　　惟愿为演说

云何一切法　　寂灭如虚空

无心心数法　　无见断证修

一切诸众生　　同如虚空相

一相法亦无　　心行亦叵得

诸法无生灭　　无学无罗汉

亦无辟支佛　　亦无求菩萨

无住无休止　　无来亦无去

诸法无动相　　常住如须弥

无相亦无色　　色性即是道

色性佛道一　　如是法愿说

云何无佛法　　亦无有众僧

是三宝一相　　惟愿为演说

无空无无相　　亦无有无作

不合亦不散　　名相法亦无

诸法毕竟空　　如响无作者

无生无无生　　无灭无往来

无天无龙神　　夜叉紧那等

无人无地狱　　无饿鬼畜生

无众生五道　　愿说如是法

如导世师人　　外道非见者

其有所演说　　云何等无二

诸文字语言　　是法皆一相

世尊大慈愍　　愿开是法门　

尔时世尊，赞师子游步菩萨摩诃萨言。善哉，善哉。善男子。汝所问者，甚为希有。

一切世间，之所难信。善男子。止止勿问。

所以者何。新发意菩萨。于此空见，无相见，无作见，无生见，无所有见，无取相见，佛见，菩提见。所不能及。善男子。如此法者，不应在新学，菩萨前说。

何以故。若闻是法，或断善业。于佛道中，则行邪道。若堕断灭。若堕计常。不知如来，以何方便，随宜所说。

《佛说，赞叹你的请问，但是这些实相法，不可以在初学修行人前说，那样会使他们生，什么业不作的想法来，断去修善业道，行于邪道断灭一切说无因果，或者是说一切本来就是这样，不能了解如来善巧方便引入见真道中。》

尔时师子游步菩萨，摩诃萨白佛言。世尊。哀愍世间，愿必为说。

当来世中，有菩萨空见，无相见，无作见，无生见，无所有见，无取相见，佛见，菩提见者。

分别是空，是无相，无作。好常赞学，勤于事业，乐著文辞，以辩说为，妙贵于名利。

如是之人，闻如来说是，无文字法，毕竟清净。当舍是诸见。是诸菩萨，随众生，所能信解。以方便力，而为说法。

虽说少欲知足，而不以为最，虽说经戒，亦不以为最。虽说在众过恶，亦知一切法远离相。

常称赞独处，不在愦闹，而不以为最。虽赞发菩提心，而知心性，即是菩提。

虽赞大乘经，而知一切诸法，皆是大相。虽说菩萨道，而不分别，阿罗汉，辟支佛，诸佛。

虽赞布施，而通达布施平等相。虽赞持戒，而了知诸法，同是戒性。

虽赞忍辱，而知诸法，无生无灭，无尽相。虽赞精进，而知诸法，无法不行相。

虽种种赞叹禅定，而知一切法，常定相。虽种种赞于智慧，而了智慧之实性。

虽说贪欲之过，而不见法，有可贪者。虽说嗔恚之过，而不见法，有可嗔者。

虽说愚痴之过，而知诸法，无痴无碍。虽示众生，堕三恶道，怖畏之苦，而不得地狱，饿鬼，畜生之相。

如是诸菩萨。虽随众生，所能信解。以方便力，而为说法。而自信解，一相之法。

所谓空，无相，无作，无生，无所有，无取相。世尊。惟愿说是，不可思议，方便之法。

一切声闻辟支佛，与新发意菩萨，所不能及。但为信解甚深，一相法者说之。

尔时佛告，师子游步菩萨摩诃萨言。善男子。汝今谛听，善思念之。吾当为汝，解说此义。唯然世尊。我当受之。尔时世尊，以偈答曰，

若人欲成佛　　勿坏于贪欲

诸法即贪欲　　知是则成佛

《佛说若是有人想修行佛道，不要生出，我要坏灭，贪心贪欲，若是这样，即使在迷中执迷，》

自性无所入，法法皆菩提。

嗯，自性不来不去，无出无入。学习

《一切善恶法，都是以贪而有，若能不生二心，不坏一切，以贪心佛法，而修行不善心为善心，》

《佛说若是有人想修行佛道，不要生出，我要坏灭，贪心贪欲，若是这样，即使在迷中执迷，》

《佛说贪欲，是依缘现出的一种相，能现出的色相，都是虚妄不真的，包括我们的身体色相，都是要最终坏灭的，》

《那些贪欲，嗔恚，借缘而现，无来无去，没有人，能得到它们，或者坏灭它们，因为它们，本来就是，我们的自性般若智，》

《有善恶业，用之不当现出影像，所以说，法法不见法，唯是自般若，心行无过失，此人得成佛。》

《佛说，所见一切，如不见，都是一回事，是一相无相，执着于，不执着，也都是自己的真心，没有第二法，》

《一切众生，本自住在，如如境地，所说的修行，及佛与法，本是一种引导，那些生了，邪见邪念的心，出离苦海幻业，》

《通向光明的船伐，要对世间，一切色法想法，统统借用不染，那就是在，行于自性圆觉道中。》

如人于梦中　　得道度众生

无道无众生　　佛法性亦然

《佛说，世间的一切，就如人，在做梦一样，所谓的修行，度众生，也是一样的，所度得的，无非是虚空，众生色相，不是真的度众生，》

《真的度众生，无可度，每一个人，都是圆满一切，如来德相智慧，没有减缺，和增加，都是自在，运用无碍，有谁能看到自己真性，般若智慧什么相貌，》

《有远近大小多少吗？有道可行，有心可修吗？众生法性般若，如如不动，随用随现，没有意识想法，一切众生，同在一个大智慧般若中，》

《各自在于，接受自己境界所受，没有什么道，和众生，能所现出的，都是影像，不可以，在自己的影子中，再生想法，》

道场无所得　　若得则不有

明无明一相　　知是为世尊

道场无所得　　若得则不有

明无明一相　　知是为世尊

《佛说，言说的道场，是个正确终点，不要心生，道场之相，认为有道场，那样的话，你无论怎么修行，也得不到，菩提道场，》

《你要是知，言说即幻，借幻修幻，借幻心也不生，你会很快，证得无生见自性。所谓的无明，及自性明，都是一相，如如智变化，没有第二，》

《明就是，言说的无明，无明实相，就是自性智明，若能没有疑惑，不生二相，这个人就能，成就世尊了，》

众生即菩提　　菩提即众生

菩提众生一　　知是为世尊

《佛说，世间友情众生，都是菩提如如，智慧运用不同，化现无量境界，所现世间的，一切众生，妄心息时，即是不动菩提，》

《一切无量微尘佛刹，无量世间众生凡圣，都在同一菩提智海，没有二相二门修行及证，》

《因为众生，暂迷世间境界，在自性海中，执幻著影，更造幻化，不能停歇，为了追著安乐，自在幸福，在缘起色相中，生死起伏，》

《难以觉悟自性，寂静自在神通，一无缺乏，一切具足，若能舍身，随缘不贪身，觉，感受，恒心不疑深信佛说，》

《所见虚妄，在于世间生活，对一切众生友情，平等无二，尊重，向佛菩萨一样，这样的人心，会很快上升圣界，入如来家中，入于菩萨数，》

譬如巧幻师　　幻作种种事

所见无有实　　无智数若干

《所见虚妄，在于世间生活，对一切众生友情，平等无二，尊重，向佛菩萨一样，这样的人心，会很快上升圣界，入如来家中，入于菩萨数，》

《佛说，比喻有个，变魔术的，能变化出很多的，色相，人马，鬼怪，我们的世间六道，种种灾难病苦，及以善恶好坏，天空云彩，大地火风，》

《这一些所见，都是我们，自性般若智慧变化的，是不真实的，所以世尊说，一切所见终归坏，皆是虚妄缘起影，》

《我们现在那，就是迷在了，自己的如来藏识中，这些幻事中，执着于身体当真，不能知道，自己的本性，是大自在智海，》

《佛为了随缘世间，言说实相，可是很多的人，都没有正见智慧，被种种感受，见闻，占满了自心，不能觉悟自性，随缘而现的实相，》

贫嗔痴如幻　　幻不异三毒

凡夫自分别　　我贪我嗔恚

《佛说，一切贪嗔痴，哪里来的哪，都是自性般若智慧自在运用，它们都是随缘幻化来的，所说的三毒也是幻，》

《凡是世间，能想的一切，邪见不善，统统是幻，因为我们现在，就在这些善恶幻中，种种分别不住，欢喜的说为好，不欢喜的说为坏，分别无量的想法，安上无量的名字，》

《世人被这些名相，而生夺取争斗，造业不停，生生世世，被不断成熟的，善恶因果所牵，对一切众生，生无量想法，这些好坏念头，便是无量的种子，》

《播在了清净自性心里，心不正念，便会使恶种生长，使的我们，整日忙碌，没有暂歇，整日还债，越还越多，》

如是愚痴人　　则堕三恶道

实相无贪恚　　痴亦不可得

《佛说，这样的人，不住的心念所得，执著色相，眼见心贪，不顾身后，为了眼前利益，满自己欲望私心，像这样的人，是在时时为自己，建造各种地狱，》

《不能修福德闻法，更不能知道，缘起生灭相，本自性妄想影尘，缘起缘灭，一切不可得，》

《每一个人，就是整个，圆觉三千大千，微尘一真如如，更无二境界二相，你想起心灭三毒，三毒本来，就是自性变化运用。》

《只是一种，邪念想法，没有形体相貌，你能把自己的，思想灭去吗？所以说，不要对世间善恶，一切缘生分别心，》

《你不管它们，它们自然消失，就像色身你用尽心思，去保护它，它也要坏灭死亡，色身本来，就是一空相木偶，不要为它迷住，堕入生死轮回，》

分别如幻法　　自性烦恼热

实相无烦恼　　无众生无佛

《佛说，有人若是，用心去分别，各种佛法，我要修行佛法，要得证涅槃，心一旦有了想法，便会生出，无量得失烦恼，》

《在这些，妄想心法中，再继续妄想，那么会有，无量的善恶境界，因果种子，埋在心底，自不能觉知，更不能觉悟，实相自性，折腾在生死浮沉中。》

人生难得。佛法难闻。感恩师父法布施，唤醒多少迷途人。叩头。叩头。叩头。

《更不能觉悟，实相自性，在时刻刹那不住的，自在运作，没有任何障碍想法，寂静极净，任何的一切，不能使其所动，不能染污它。》

《任何的一切，不能使自性，有所损减增加，那是真的自在无碍，所说的众生，佛菩萨，是站在众生角度，方便言说，》

《实相没有言说，因为没有，可言说相，及说者，要随顺着，佛陀的指引，才能出离生死轮回，》

分别无生法　　凡夫愿作佛

不见诸佛法　　亦不见众生

知是法相者　　疾成众生尊

《佛说，若是心分别法，就是人人的，各种相法，善恶念头，谁能看到它们，在什么地方出生，及坏灭，》

《若是能知道，一切法，即是没有生灭的，自性般若智，就能随顺，世间众生，分别法中，以无生法，分别用，》

《教导众生见自性，普愿一切众生，都能成佛，不执著于法，及色相，眼所见者众生，动，作，皆空，不见一相，》

《无量的众生，都是无生相，谁都不能得到，一相一觉一受，我们不住的，依身体觉受而动，有谁看到所动相了，》

《比喻手打字不住，有动作不住，可是手停相空，唯有色手在眼前，无觉无知影像，刚以动即成空，无量动，无量空，若是见法者，即是见如来，》

若人求菩提　　则无有菩提

是人远菩提　　譬如天与地

知诸法如幻　　速成人中上

《是说，若是有人心想，我要修行，求菩提法，这个人，正好是，失去菩提，因为他不知道，菩提不在心外，而是自心，即是一切境界菩提，》

《若是有这样的想法，是在远离，自性菩提，跟着影子求真，比喻天与地，一样的错大了距离，》

《要是知道了，众生都是在，自性缘起，色相幻法中，以幻生出的，种种差别相，善恶等法，都是没有，思想自性的，》

《就像我们，看到世间，一切万物，它们坏灭无常，还有我们的色身，也是无常，本无见闻觉知，属于色相一种，能现见闻觉知的，是自己佛性菩提，具足一切用，无相不生不灭。》

《那些见闻觉知，都是众生，同一平等佛性般若妙用，而没有任何的增减坏灭，若是能觉悟自性，正觉无相法，心则会在缘，不见相，在世间，心寂静，生死坏灭，如换衣，则能成就无上智，》

若人分别戒　　是则无有戒

若有见戒者　　是则为失戒

戒非戒一相　　知是为导师

《若是有人，在修行中，听说了戒律，整日想，种种戒相，那么他的心中，会生出无量，戒境界相，这个人，就被戒所覆，》

《做什么都不安心，害怕犯戒，不知道戒相本空，心不犯过，戒自空，若是有人，知道一切戒相本空，种种分别用，而不生戒相》

《知其戒再多，心不犯戒，即无戒，若是有人，看到有人，持戒了，生戒相想，认为有戒可持，就会不犯错，若是这样的人，恰恰是被戒缚心，失去了戒，没有学习到持戒，》

《一切戒于，不是戒，都是一相，自性幻化，不可以说戒，著戒相，所作不自在，自性实相中，没有戒非戒，不被名相缚，自在作导师。》

如梦受五欲　　娱乐自快乐

分别见女色　　此中实无女

戒毁戒如梦　　凡夫分别二

实无戒毁戒　　知是为导师

《是比喻有人，做梦受到了五欲，感受到了，种种快乐自在，心在这些，缘起幻缘中，执着分别，男女色相，妄想纷飞，》

《其实，真实中没有，男女色相，是我们思想著相，一念生出的，影像习气分别而已，那些感受，都是依缘，地水火风，四大而感觉，我们的真体心性，无边无际，无处不在，一切不离自己妙心。》

《我们处在，自性大觉中，而不能觉悟，色相本质，缘起缘灭，无知无闻，没有自性思想心念，那个能借于色相，现出见，闻，觉，知的，无相无量，不灭的觉受，》

《才是真实的自己，没有生灭，如如不动时时不离的妙心。》

《一切戒，于毁戒，都是幻化像，凡夫无知，认为有破戒，和不破戒，缠缚心中，真实自性，即一相无二，没有戒，于毁戒，二法，》

《如能知，持戒毁戒，心不动，不生分别，心住一相，无相中，那么所说的，戒于破戒，相自空寂，心无相无可犯，心慈悲戒无戒，毁于持同是幻，能知是人，为导师。》

凡夫著名字　　不知语言性

名字非名字　　知是得无生

《是说一切凡夫，著相修行，耳听名，心生分别，眼见色相，生无量分别，见到经法文字，执著字相，分别诸法，不知法法，一味无二，同为幻化，》

《凡夫不知道，语言实性，即是自性，自在般若妙智，随缘而用，空寂无相，借缘现声，缘散声寂，回归如如，世间的一切，各种名字，是人心，争端的导火索，造业轮回的生死链，》

《从古至今，名字依然，运用不断，皆是众生自性，不生灭如如智，借缘而现，没有能灭者，没有能得到者，自性不灭，名相不灭，》

《人死名相不动，自性见闻觉知，真性不动，色身坏灭，一切色，声，香，味，触，觉，真性不坏，色身还完债，无缘自坏，》

《你的罪业因果，受不完，想死也死不了，这个身体，哪里是我们自己，能做主的哪，若能破除色相，入无相实相，即是在世间，一切无碍受用自在。》

，

《不见法不见相，不见生死，不见坏灭，唯有众生，真实如性，同住涅槃，自在运行，行于世间，面对自心，面对一切自因果，动作前后无一相，于中无染证无生，》

自谓是菩萨　　读诵为人说

己身无所行　　但依恃种性

但读经求道　　常见他人过

着威仪文颂　　见人敬自贵

恃种性文颂　　不知法实相

如是之人等　　终不能得佛

《是说，有人自称是菩萨，拿经文读诵，炫耀自己的，能耐本事，而自身，不依佛陀教义，戒律，而修行，秉承着前世，修行功德菩萨种性，只为求名求道，》

《自心不净，专挑他人过错，讥笑挖苦，自私自利，执着整洁自己，执着文字理论，要是见到，有人恭敬，就会觉得自己，非常高贵不得了，》

《言说自己是，佛陀种性，真弟子，执着文字相，不知道如来，真实义，像这样的人，是永远也不能，觉悟成佛的，》

为说诸法空　　恶心好诤讼

是人无佛法　　亦无有菩提

知嗔忍同相　　达是终不嗔

不了众生性　　是则生嗔恚

自言菩萨者　　复作如是说

我慈悲一切　　成佛度众生

《有人知道了一点佛法，就会见人炫耀佛法是空的不可得，不知道实相自性无空无不空，更不知道十八空空，》

《自心不净，爱好争执，胜负对错，向这样的人，根本没有佛法，不懂佛法，不懂修行，更不知道，自性菩提智慧，》

《若是能知道，嗔及忍，同是自性，幻化缘影不二，要是能，这样修行自心，不会生嗔心的，若是不了众生，自性同体，同法身，如如一真性，》

《著相世间分别，便会对色相，生善恶，憎恨不善，若是自言，菩萨的人，会说我要度众生，我心大慈悲一切，我要成佛度众生，》

《这样的人，自心以是著相，于道相违，不明白，佛道众生，佛真义理，不要被这样的人，给误了自己，趣向崎岖。》

他恼生嗔恚　　怀忿不与语

常求他人过　　乐于斗诤讼

亦称叹忍辱　　及说诸法空

我心多憍慢　　常观他人过

贪着于美味　　昼夜念五欲

是人入城邑　　自说度人者

悲念于众生　　常为求饶益

口虽如是说　　而心好恼他

《有这样的修行人，他人一句不顺他心意的话，就会生嗔恨，怀恨在心久久不与语那人说话，心无慈悲大爱，常好讥笑他人过错，拿他人错当做自己精进，》

《心有不净爱好看斗争争吵之事为乐，他虽然也赞叹忍辱修行，也说诸佛空相，但是不能深入佛法修行，心怀骄慢欢喜人奉承，不欢喜人说他不好，但好观察他人的过错，》

《心贪着世间饮食美味，心不离贪欲昼夜都在想着怎么享乐，那么像这样的修行人，若果入于村庄大城等，便会自说我是修行者，》

《我要救度一切众生，口虽然这么说慈悲众生，而心中却是为了贪著饶益利益之事，要是有人不顺他意便会生恼害之心，像这样的人怎么可能成就佛道哪？》

我未曾见闻　　慈悲而行恼

互共相嗔恼　　愿生阿弥陀

若人如恒沙　　恶口加刀杖

如是皆能忍　　则生清净土

《佛说，我未曾闻说修行于慈悲者，而有嗔恼之心，互相的嗔恨生恼，而口说修行慈悲，愿意生阿弥陀极乐净土，这怎么可能哪，》

《要是有人如恒沙那么劫时间，有人恶口骂他，用刀砍他木杖打他，这个人都能欢喜不嗔都能忍住，像这样的修行才是真修行，能够命终往生净土哪，》

佛土非佛土　　知如虚空相

不分别国土　　及国土功德

如是之人等　　能生诸佛国

自言忍众恶　　见菩萨如佛

我未曾见闻　　佛相而嗔者

各自美毁他　　乐檀越知识

言我所教化　　护使令如法

汝应我所度　　莫亲近余人

彼人行不纯　　常处于愦闹

是人于佛道　　不能勤修行

《一切言说皆是缘起色相虚妄，所说国土也是方便桥梁，若是能知道一切动念都是依缘而生虚妄不实的，也不分别种种国土，》

《因为诸佛微尘刹土皆同虚妄幻化，也不分别国土的种种功德，因为一切色相功德思想，无非是虚妄缘影同一幻化，若是有这样的人心无心相，没有一切念头杂念，深信自性即佛依法修行必能往生诸佛净土，》

《若是自己说我能忍一切众恶事，见菩萨向佛一样的恭敬看待，若是有这样的人，心中我执严重执见生心，我也没有看到佛相生嗔恨者，》

《像这样的人，一定会炫耀自己优点，毁与他人功绩，欢喜有人给他布施，见到有人愿意闻法修行，便会生起归我所教心，我要保护这些修行者，这些人都是我的教徒，其他人不可以来乱教我的弟子，》

《像这样的人修行心不纯净，不能作人老师的，而且时常爱好去聚会场所，违佛所教不行佛道，这样不够精进修行佛道，只会染污心地养散漫懒惰之心，》

真求佛道者　　昼夜各三时

顶礼诸菩萨　　应生恭敬心

随其所行道　　不说其过失

若见着五欲　　不说其过恶

应当念彼人　　久后亦得道

次第行业道　　不可顿成佛

或非久发心　　是以行此事

勿分别贪欲　　贪欲性是道

烦恼先自无　　未来亦无有

能如是信解　　便得无生忍

《假如有人真求佛道者，时时都会心念佛菩萨，不生高慢不善之心，心中常怀恭敬，随宜便能礼敬供养三宝，慈悲无私容忍包容他人过失，》

《若是看到有人贪着五欲，也不会生憎恨嫌弃之心，心常念众生人人都是未来佛，不可以有轻慢他人之心，一切众生或许是佛摸顶受过记的菩萨，或者是发心不是很久才会被五欲所迷，》

《不要把贪欲之事认为有个贪欲之心，那个贪欲心即是自己的佛性真心，没有另外有个贪欲心，因贪欲事才能觉悟世间无常，转为菩提智慧行佛道，烦恼也是一样的，》

《自性本来清净没有烦恼及念想，也就是说根本就没有烦恼之事，是人心错用心著相生烦恼，烦恼即是助道菩提智慧，不是现在没有，未来也没有的，》

《若果能正觉知见，信解如来佛法那么一切的烦恼便会转为菩提智，一切的色相虚妄幻化，即可为一真无二的自在禅定般若，》

观好恶音声　　知非音声性

当入无文字　　实相之法门

若能信是法　　则无淫怒痴

观贪欲愚痴　　即是无量相

是二无文字　　以文字故说

诸有文字处　　是皆无有实

一切诸音声　　观是一音性

佛说及邪说　　是皆无分别

法虽以言说　　实无法无说

能入一相门　　则得无上忍

是忍是非忍　　勿作是分别

于欲嗔恚心　　勿计其中利

知是二无生　　当为世中尊

《修行观此音声无来无去，知道声音不是真的，声音是因缘和合而产生，声音也没有自性思想念头，是自性随缘而现缘散声寂，应该入没有色相之心念门修行，》

《觉悟自性无量觉感受的实质性实相法门，是若是能知世间三毒善恶之事，皆是众生因果缘环环相报缘起缘灭，没有主宰人我，便不会生淫怒痴心，》

《因为淫怒痴不过是缘影因果报循环，缘尽自灭何用管它，不再染因果，若能观一切贪欲愚痴相，没有边际没有二相，是自性缘影，即现即空不见一相，》

《若是说有二相有文字，都是以自性真心无相，假借文字言说真实法性，若是有文字的地方，都不是真的，是随缘现出的色相，一切的音声好坏难听美声，》

《再多无量种都是缘起空相一性无二，佛现出的色身相，及以借相言说的一切言语，正与邪皆是自性般若智幻化相，虽然佛教人依法修行，而真实中没有修行于不修，及法说与无说的两边二法，》

《若是深信不疑佛法，入一相门不对世间任何事生心念差别，便能灭除妄念杂乱心，开启自性智慧得无上忍境界，虽说忍与不忍，及以忍及非忍，都不要有任何的分别心，》

《因为这些都是言说方便船伐，同一幻工具，于一切的贪欲嗔恚心，也不要去想我要转为，修行菩提智慧，不要去想功德利益之事，》

《因为这些都是桥梁修行梯凳，一心不二修正自心不生念想，随缘不乱顺应自然，知道一切所见唯是自心如来藏识中记忆影像，不再跟着起心取着，一切唯是自心所现更无二相二境界，心入无诤寂静，这样便能圆满自性成佛，》

东西南北方　　如恒河沙土

皆碎为微尘　　一尘为一国

满中诸珍宝　　于无央数劫

供养诸如来　　其所得功德

若人闻是经　　过彼百千倍

若有出家人　　一心求佛道

我嘱累是人　　此秘密要法

若有诵是经　　及以解其义

无量总持辩　　自然皆当得

利根无尽慧　　乐说之辩才

无量亿诸佛　　皆亦与是人

诸经妙法宝　　自然皆能说　

《一切十方中，比喻恒河沙那么多的国土，把它们磨成微尘那么小，一微尘作为一个国家，都装满一切珍宝，这样于无量数劫来供养一切如来，所得的功德不如有人闻是经典，》

《就能超过那么多珍宝的供养功德，而且是超过百千倍哦。若是有出家人，一心求佛道者，有这样的人我可以把此经托付给他，这部经的甚深秘密法，若是有人能读诵它，再解其义理，》

《那么这人便会证得一切法的总持辩才，他的利根也有无尽的智慧涌现，乐说经法无碍，那么会有无量亿的诸佛，都来加持摄受此人，以诸经妙宝都会给他，他也自然通达能言说，》

尔时师子游步菩萨白佛言。世尊。今说是偈有几所人，得自利益？

佛言。善男子。汝见是大众不？唯然已见。佛言。今说此法时。会中有无量，无数众生共集。

与天龙，夜叉，

乾闼婆，阿修罗，紧那罗，迦楼罗，摩睺罗伽，等满在虚空。

以说法之明，乃至他方世界，多所饶益。九万二千夜叉神，皆发阿耨多罗，三藐三菩提心。增上慢比丘，有五百人未得谓得。

闻是法无增上慢。得真法信解，一切法皆是一相。不受诸法故，漏尽得解脱。于是菩萨众中，六万二千人。信解诸法，无障碍相，得无生法忍。

何以故。如是说法，于诸说法中，最为第一。

善男子。如我于然灯佛所。信解诸法一相无碍。然后乃得，无生法忍，具足六波罗蜜。

所以者何。若菩萨于，恒河沙劫。布施持戒，忍辱，精进，禅定，智慧。若不知，如是法相。是人或能，断灭一切善根。

善男子。汝见提婆达多，有大功德善根，成就三十二，大人相。有如是功德。不知如是法相故。断灭善根，堕大地狱。

善男子。当知虽久发心，有大功德。不入是法门，皆能断灭，善根功德。

善男子。如过去无量无边，不可思议阿僧祇劫。有佛名高须弥山王如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊。

寿命九千九百，千万亿那由他岁。国土名金焰明。其国皆以，黄金为地。其所说法，亦以三乘，度脱众生。

其佛初会，有八十百千万亿，那由他声闻弟子。次第二会。七十百千万亿，那由他声闻弟子。第三会六十百千万亿，那由他声闻弟子。

第四会五十百千万亿，那由他。声闻弟子。皆得阿罗汉。舍诸重担，逮得己利。尽诸有结，正智得解脱。

比丘尼众，倍于上数。优婆塞众，亦倍上数。优婆夷众，亦倍上数。菩萨众，亦倍上数。皆得阿惟越致，无生法忍。

皆得无量无边，陀罗尼门三昧门。能转不退法轮。何况新发菩萨意者。又发辟支佛道心者，亦无量无边。

善男子。是高须弥山王佛。以法嘱累，净威仪菩萨，令守护法。嘱累已后便入，无余涅槃。

时有比丘，名，有威仪。持戒不净，得四禅四无色定，及五神通。善诵毗尼藏，乐于苦行。不能善知他心。其弟子众，亦皆苦行，贵头陀法。

是净威仪法师。持戒清净，于无所有法中，得巧方便。复于一时。净威仪法师，将诸弟子。到有威仪，比丘住处，与共同止。

净威仪法师，怜愍众生故。从所住处，常入聚落，食讫而还。教化百千万家，皆作弟子。令发阿耨多罗，三藐三菩提心。

其弟子众，亦善教化。到诸聚落，而为说法。令若干百千众生，皆发阿耨多罗，三藐三菩提心。

有威仪比丘，常乐住塔寺。其弟子众，不持净戒，而乐行头陀。有威仪比丘，勤行精进，其心决定。

自以所行，化诸弟子。贪着善法，有所见得。所谓说一切有为法，皆无常，皆苦，一切法无我。不能善行，诸禅定法。亦不能善于，菩萨所行之道。本心不纯故。

净威仪法师，善知众生，诸根利钝。知，有威仪比丘心故。不复常入聚落。其诸弟子，如本不异。

有威仪比丘，见净威仪法师，诸弟子众，常入聚落。生不净心。即鸣犍椎，集众立制。汝等自今已去，不应入于聚落。不能一心，徐行静默。数入聚落，得何等利。

佛所称赞，阿练若住处。汝等当行禅乐，莫好入他家。净威仪法师，诸弟子众。不受其语，犹入聚落。

后于一时有威仪比丘。见从聚落中出。更鸣犍椎集众。说如是言。若复更入聚落者。不复得住于此

尔时净威仪法师，将护，有威仪比丘故，。告诸弟子。汝等。从今已去，勿入聚落。

即如师教，不入聚落。尔时诸人民众，不见其师，及诸弟子故。皆怀忧恼，善根退失。

净威仪法师，过三月自恣竟。从是中出，至余僧坊。于其所止，师徒还入，城邑聚落，为人说法，

后时，有威仪比丘。见净威仪法师，还入他家。见其弟子，毁失常仪，复生不净恶，心作是念。是比丘破戒毁戒，何有菩提。

便语众人。是比丘杂行，去佛道甚远。有威仪比丘，起是业已。后时命终。是业果报故。堕阿鼻大地狱。

九百千亿劫，受诸苦恼。从地狱出，六十三万世。常被诽谤，其罪渐薄。

后作比丘，三十二万世。出家之后，是业因缘，反道入俗。又余罪业，因缘故。

于净明佛所，出家入道，殷勤精进，如救头然。千万亿岁中，乃至不得，柔顺法忍。无量千万世，诸根闇钝。

师子游步。于汝意云何。尔时，有威仪比丘，岂异人乎。勿造斯观，则我身是。

我时起是，微细不净心。受此罪业，堕于地狱。师子游步。若人不欲，起是微细罪业者。

于彼菩萨，不应起于恶心。菩萨诸所行道，皆当信解。不应起于，嗔恨之心。

应作是念。我不能，善知他人心。众生所行，是亦难知。

善男子。如来见是利故，常说是法。是故行者，不应平量于人。唯有如来，及似如来者。乃能知是。

是故行者，若欲自护其身，慎莫平量于人，而相违逆。菩萨若欲，修集佛法。常当昼夜，勤心专念。

深发菩萨心者。不当，好求人长短。菩萨若能，教三千大千，世界中众生，令行十善。

不如菩萨，如一食顷，一心静处，念一相法门。乃至闻受，读诵解说，是人福德，胜彼甚多。

何以故。诸菩萨，用是法门，能灭一切，业障罪。亦于一切，众生之中。离憎爱心，便能疾得，一切种智。

尔时，文殊师利法王子，白佛言。世尊。如佛所说，灭业障罪。云何灭业障罪？

佛告，文殊师利。若菩萨见，一切法性，无业无报。则能毕灭，业障之罪。

又文殊师利。若菩萨见，贪欲际，即是真际。见嗔恚际，即是真际。见愚痴际，即是真际。

则能毕灭，业障之罪。

又文殊师利。若菩萨能见，一切众生，性即是涅槃性。则能毕灭，业障之罪。

所以者何。若人，自有所见，即能起业，无知无闻。凡夫愚人，不知诸法，毕竟灭相。故自见其身，亦见他人。

以是见故，便起身，口，意业。是人妄见，忆想分别。作是念。我是贪欲，嗔恚愚痴。

如是分别故，于佛法中，出家学道。复作是念。我是持戒，修梵行人。我当越度生死。得于涅槃，免诸苦恼。

是人，分别诸法。是善，是不善。是应知，是应断，是应证，是应修。

所谓苦应见，集应断，灭应证，道应修。

而复分别。一切诸行，皆悉无常。一切诸行，皆悉是苦。一切诸行，皆三毒炽然。

我当疾舍，此有为法。常作如是思惟。于诸行中，种种取相，而生厌心

尔时，便作是念。见诸行如是。是名见苦，恶厌诸行。是名断集，分别诸行。

见于灭谛，即作是念。我今见灭，是名证灭。我当修道，便至静处，念如是法。

作是念已，摄心定住。是人，先得厌心。今得定心故，于诸行中，心便舍离。

而自愧厌，不喜不乐。复作是念。我今于一切法中，已得解脱，更无所作。我身已得，阿罗汉道。

是人，命终之时，见受生处。即菩提中，心生疑悔。以此疑故，命终之后，堕大地狱。何以故。是人，于无生法中，而分别故。

尔时文殊师利法，王子白佛言。世尊。今云何应观四圣谛？

佛告文殊师利。若行者能见一切法，即是无生性。是名见苦。

《文殊菩萨问佛，怎来观察学习，四圣谛法哪？佛说，若是修行人离心离相，在于世间观察一切缘起缘灭，本来无动也没有色相缘影，一切的众生都在如如涅槃地，那么这个人就是见到，四谛的，苦谛，了。因为苦谛四谛同是虚妄自性变现。》

若能见一切法，不集不起。是名断集。若能见一切法，毕竟灭相。是名证灭，若能见一切法，无所有性。是名修道。

文殊师利。若行者能如是，见四圣谛。是人不作，如是分别。是法善，是法不善。是法应见，是法应断，是法应证，是法应修。

所谓苦应见，集应断，灭应证，道应修。所以者何。凡夫所行，贪欲嗔恚愚痴。行者见是法，皆空，无生无所有，不可分别。

但积集虚妄。尔时于法，无所取，无所舍。于三界中，心无所碍。见一切三界，毕竟不生。见一切善不善法，虚诳不实，如幻，如梦，如影，如响，如焰。

行者见贪欲性，即是涅槃性。嗔恚性，即是涅槃性。愚痴性，即是涅槃性。若能见一切法性如是。便于一切众生之中，不起憎爱。

所以者何。是行者不得是法。若生爱处，若生憎处。安住虚空心中。乃至不见佛，不见法，不见僧。是则不见，一切法。

若不见一切法，于诸法中则不生疑。不生疑故，则不受一切法。不受一切法故，则自寂灭。

文殊师利。长老须菩提。知如是法故，不来礼佛足。须菩提尚，不得自身。何况得如来身。不得自身，而得如来身者。无有是处。

文殊师利，复白佛言。世尊。行者云何，应观四念处？

佛告文殊师利。当来世有比丘，如是说。观内身处，若观不净，是身念处。观乐皆苦，是受念处。观心生灭性，是心念处。观坏和合相，但得法相，是法念处。

文殊师利，白佛言。世尊。今云何真观四念处？

佛言。止止文殊师利。不须问也。如来随宜说法，难可得解。

文殊师利言。世尊。愍念众生故，愿必为说。佛告文殊师利。若行者，见身如虚空，是为身念处。

若行者见受，不得内外两间，是为受念处。

若行者知心，唯有名字。是为心念处。

若行者不得善法，不得不善法。是为法念处。

文殊师利。应如是，观四念处。文殊师利复白佛言。世尊。行者云何，应观八圣道分？

佛告文殊师利。若行者见一切法，平等无二，无分别。是名正见。

见一切法，无思惟，无分别。以是见故，是名正思惟。

见一切法，无言说相。善修语言，平等相故。是名正语。

见一切法，不作相，作者不可得故。是名正业。

不分别，正命邪命。善修习平等命故。是名正命。

不发不起一切法。以无所行故。是名正精进。

于一切法，无所忆念。诸忆念性离故。是名正念。

见一切法性常定，以不散不缘不可得故。是名正定。

文殊师利。行者应如是观，八圣道分。

文殊师利复白佛言。世尊。行者云何，应观五根？

佛告文殊师利。若行者信一切法，毕竟不生。从本已来，常自尔故。是名信根。

于一切法中，心无所住，远近相离故。是名精进根。

于一切法，无所忆念。缘性离故，不系念于缘。是名念根。

于一切法，无所思惟。二法不可得故。是名定根。

见一切法常空，离于生相。是名慧根。

文殊师利。行者应如是观五根。

文殊师利复白佛言。世尊。行者云何，应观七菩提分？

佛言。文殊师利。行者能见，一切法无忆念。是名念菩提分。

若一切法，若善，若不善，若无记。不可选择，不可得。无决定故。是名择菩提分。

若不取一切三界相。善坏三界故。是名精进菩提分。

若一切有为法中，不生喜相。善坏有喜相故。是名喜菩提分。

若一切法中，除却其心。缘相不可得故。是名除菩提分。

若一切法不可得。善修坏相故。是名定菩提分。

若于一切法，无所依止，不贪不着。不见一切法故，得舍心。是名舍菩提分。

文殊师利。行者应如是观，七菩提分。若行者。能如是见，四圣谛，四念处，八圣道分，五根，七菩提分。我说是人，名为已得度者。到于彼岸。出在陆地，无畏之处。

已离重檐，除诸尘垢。是人名为，无所有者，无所忧者，无所受者。是名阿罗汉。

是名沙门。是名婆罗门。是名比丘。是名澡浴洁净者。是名智者，是名解者。是名闻者。是名佛子。是名释子。是名破刺棘者。

是名却关键者。是名已度堑者。是名出欲求者。是名开门扇者。是名贤圣胜相者。

文殊师利。若有比丘，成就如是法者。于天人世间，名为福田，应受供养。

文殊师利。是比丘，若欲不虚食，国中施者。破坏魔网者。欲度生死海者。欲得涅槃者。欲脱一切苦恼者。欲为一切，天人世间，作福田者。应当勤修习，如是之法。

说是法时，三万二千诸天，得诸法实相。各以天曼陀罗华，而散佛上。白言。

世尊。若人得闻，如是之法。是人名为善出家者。何况信受，读诵，如所说行。世尊。若有须臾，闻是法者。是则名为，无增上慢。

尔时文殊师利，法王子白佛言。惟愿世尊。当说陀罗尼。以是陀罗尼故。令诸菩萨，得无碍辩才。于诸音声，无所怖畏。能令诸法，皆作佛法。又信解诸法，皆是一相。

佛告文殊师利。汝今谛听。当为汝说，不动种性法门。诸菩萨得入，是法门者。能以智慧光明，照一切法。疾得无生法忍。

文殊师利白佛言。世尊。云何名不动处种性法门？

佛告文殊师利。一切众生其心皆一。是名种性。

世尊。云何是事名为种性。佛告文殊师利。一切众生，皆无有心。缘性不可得故。是名种性。

文殊师利。一切众生，皆同一量。是名种子。世尊。云何是事名为种性？

佛言。一切众生，皆如虚空量，终归无障碍。是名种子。

文殊师利。一切众生，皆是一众生。是名种子。

世尊。云何是事名为种性。

文殊师利。一切众生，皆是一相。毕竟不生，离诸名字。一异不可得故。是名种性。

文殊师利。贪欲是不动相。世尊。云何是事名不动相？

佛言文殊师利。贪欲是不动相。安住法性中，以不住故。是贪欲不可得，性常离故。是名不动相。

文殊师利。嗔恚是金刚。世尊。云何是事名为金刚？

文殊师利。嗔恚不可断，不可坏。亦如金刚。不可断不可坏。一切法亦如是，不可断，不可坏。诸法本不决定故。是名如金刚。

文殊师利。愚痴是智慧性。世尊。云何是事，名智慧性？

文殊师利。一切法离智慧，亦离愚痴。譬如虚空，无有智慧，亦无愚痴，

一切法亦如是。无有智慧，亦无愚痴。智慧愚痴，智，可知法。从本已来，俱寂灭故。是名愚痴智慧处。

文殊师利。色阴是不动处。世尊。云何是事名不动处？

文殊师利。如天帝之幢，深根安固，不可动摇。一切法亦如是。以不住法故，安住法性中。

是法无来处，无去处，无取无舍。安住无住处故。是故色，名不动相。

文殊师利。受阴是灭性。世尊。云何是事，名为灭性。文殊师利。一切诸受相，性常寂灭故。诸受非内外。非东方非南西北方，四维上下来。

何以故。若乐受在内，一切众生，常应受乐。若苦受在内，一切众生，常应受苦。若不苦不乐受在内，一切众生，应受不苦不乐。

文殊师利。今一切诸受，实不在内，不在外。不在两中间。不在东方，南西北方，四维上下。是故一切诸受，如草木瓦石。毕竟不生，不灭无相。是故受，名寂灭相。

文殊师利。想阴是种性。世尊。云何是事，名为种性？

文殊师利。是想皆忆想分别起，从虚妄中生。如空拳如野马。本性自离。是故想阴名种性。

文殊师利。行阴是种性。世尊。云何是事，名为种性？

文殊师利。一切诸行，离数无数，入平等数。譬如芭蕉，毕竟无实，本性自尔。一切法亦如是。无名字无性故。是故行阴，名为种性。

文殊师利。识阴是种性。世尊。云何是事名为种性。文殊师利。是识如幻，无实无起无生。空无相无性。如五指涂空，空无相现。是故识阴，名为种性。

文殊师利。色是种性。世尊。云何色为种性？

文殊师利。譬如镜中，像虽可目，见而无有实。一切色亦如是。虽见无实，但诳眼诳心，虚妄不实。是故色名种性。

文殊师利。声是种性。世尊。云何声为种性？

文殊师利。一切法，无别异相。毕竟空，如山中响。是故声为种性。

文殊师利。香是种性。世尊。云何香是种性。文殊师利。一切法无香相，性无知故，空如虚空。鼻香识者，皆不可得。是故香为种性。

文殊师利。味是种性。世尊。云何味为种性？

文殊师利。味性即是，不可思议性。不可知，离于知故。自性常离故。是故味名种性。

文殊师利。触是种性。世尊。云何触为种性？

文殊师利。触如虚空，其性自离，无触无合。一切法亦如是。善坏身故。离于触相，触者不可得故。是故触是种性。

文殊师利。法是种性。世尊。云何法为种性？

文殊师利。一切法，无相无心。离心性离名字。无决定故，皆是法性相。是故法是种性。

文殊师利。地是种性。世尊。云何地为种性？

文殊师利。一切法，无坚相，无软相。虚妄和合，人以为坚。是故地为种性。

文殊师利。水是种性。世尊。云何水为种性？文殊师利。一切法，无湿无合，如野马无水。是故水为种性。

文殊师利。火是种性。世尊。云何火是种性？

文殊师利。一切法无热。离虚妄热相，本性寂灭。离颠倒故。分别其实，无定无生。是故火名种性。

文殊师利。风是种性。世尊。云何风为种性。文殊师利。一切法，无障无碍，无相无性。不动摇故，离风相故。是故风名种性。

文殊师利。佛是种性。世尊。云何佛为种性？文殊师利。一切法，无觉无知。离知相故。是故佛名种性。

文殊师利。法是种性。世尊。云何法为种性。文殊师利。诸法不可坏，不可断。离坏断故，无相无名，无性，出言语道。是故法名种性。

文殊师利。僧是不动相。世尊。云何僧为不动相？

文殊师利。圣众安住，如法性实际，定乱平等中。安住智慧，愚痴解脱，烦恼平等，一切法中。心无所住。住不可得故。是故僧，名不动性。

文殊师利。一切虚空行处，不可思议行处，断行处。无根本无别异。不可得故。是故一切法行处，名不动相。

文殊师利。一切法无依止，无住处，无缘无顺。离诸缘故。是故一切法，无缘名不动相。

《佛说文殊菩萨，人们的一切做法，整日忙碌生死，可是做的事情却是到头来一场空哦，众生只是跟着自己的欲望心转，世间的一切有出生，就会有坏灭的，是相对立的二法，》

《是一切缘在自心中现出的影像，它们缘聚缘散不是真的，取了它他最终坏灭归空，你不取它它自己也会坏灭归空，世间的这些东西，都是暂时的不要对他们生起贪心造善恶业，那样你会被因果缠缚轮回的，一切的世间相本没有思想自性，看似有生灭相，其实根本没有动。》

文殊师利。一切法，皆归于如，同于法性。是法不可取，不可舍，无求无愿，诸愿断故。从本已来，常寂灭相，同于虚空。是故不取，不舍，名不动相。

《佛说，文殊菩萨，一切法无论多少种，善恶好坏三毒等等，皆是从自性般若智变化出来的，》

《若是没有自性也就什么也没有了，所以说无论你所见到什么都归于一真圆觉性，世间的东西不论多好也不要去想拥有它，》

《你一起心便会被所得心缠缚，然后是失去的烦恼，会落于妄想中造业不断，所以能借于随随用世间，不可生心贪着念，因为一切是自心般若变化影相，寂静不动的，》

《因为我们的心不住为色相所转，便会在这些生死中沉浮受苦，比喻水不动能照影，水动时影子也不断地动，而你站在水边根本没有晃动哦，真心自己智慧体，比喻如虚空一样能容一切万相，而虚空不随万象坏灭而所染污。》

《这是比喻我们自性如水清净不动，能映彻大千世界色相，若是对色相影子起心贪着，你会在这些无常影像中跟着动荡生死。》

文殊师利。一切法无咎，名不动相。世尊。云何是事，名不动相？

文殊师利。一切法，无垢无所有。清净显曜，如虚空无翳。诸罪定相，不可得故。是故一切法无咎，名不动相。

《佛说，文殊菩萨，一切的动念想法所作，谁能看到智慧，是什么样子，不净于静二法，都是人心分别出来的，自性光明寂静，哪里有色相，动念人我哪，》

《自性般若，就像虚空，无处不在，是非常灵妙好用的，用心不善念想，会出现不善境界，这些善恶缘起，暂有缘散自空，没有一定的相状，谁能把善恶相找出来消灭它哪，》

妙玉，咎，是错的意思，是说一切法没有自性思想觉知的，都是人心想出来的，在执追控制这些万法，而成习气被妄想心色相所牵，生心造善恶业，才会有业幻体来接受业幻报

《所以说一切，唯是自心著相，虚妄缘影，自心慈悲清净，一切法也就清净，一切的不善对立法，都没有它们的过错，是人自心分别，安上的名相而已，》

文殊师利。一切法，无归处，名不动相。世尊。云何是事，名不动相？

一切法空，无根本故，无归处。是故无归处，名不动相。

文殊师利。一切法，无学名，不动相。世尊。云何是事，名不动相？

文殊师利。一切法性，无学。不应学。不应修，不应思。不应念，不应住。不应发，不应行。不应断，不应证。不应语，不应言。不应求，不应说。不应取，不应舍。不应离，不应除。

万法自心生，一心摄万法，自心一念生，万法三界现。

何以故。文殊师利。一切诸相，毕竟离故。从本已来，无所取，常是舍相。诸法非智慧所及。非愚痴所及。是故无学，名不动相。

诸法无行经卷上诸法无行经卷下

姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译

尔时，文殊师利，法王子白佛言。世尊。我亦乐说，不动相。佛言。汝乐说者，便可说之。

文殊师利言。世尊。一切众生，皆得菩提。是名不动相。

文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切法，无向无得。一切众生，皆入菩提性中。是故说，一切众生，皆得菩提。又是菩提，非是得相。

南无诸法无行经

世尊。一切众生，皆成就一切智慧。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切众生无性。无性故，入如来平等中。从本已来，是一切智慧性。性同故，名不动相。

《世尊说的多明白了，我们都是智慧性，同在如如智海，如虚空一样不动不坏遍见一切，遍知一切，一切无不在自己这个智慧心中，》

《所现运用各种不同世界所受。所以我门不要对这些色相我人生心，要息心寂行，信物杂念随缘接受一切转为助道资粮，心无所怨所嫌，才能踏着这些继续上升出离生死，到达圆满无碍自在。》

《世尊说的多明白了，我们都是智慧性，同在如如智海，如虚空一样不动不坏遍见一切，遍知一切，一切无不在自己这个智慧心中，所现运用各种不同世界所受。所以我门不要对这些色相我人生心，要息心寂行，心无杂念随缘接受》

世尊。一切众生，皆是道场。是不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。道场者，有何义？

文殊师利。一切法寂灭相。无生相，无所有相，不可取相。是名道场义。

世尊。一切众生，不入此道场耶？

佛言。如是如是。是故世尊。一切众生，皆是道场，名不动相。

世尊。一切众生皆得，无生法忍。名不动相

文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切众生，无尽，无生，无灭，性离无性。入平等忍故。是故一切众生，皆得无生法忍，名不动相。

世尊。一切众生，皆得无碍辩才，名为不动相。云何是事，名不动相？

世尊。一切众生，诸所有乐说，于十方界，索不可得。所以者何。皆入无碍辩才，平等法中故。

世尊。诸所乐说，自性皆离。无决定故。无所有故。是故一切众生，皆得无碍辩才，名不动相。

世尊。一切众生，皆得陀罗尼。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切众生，以众生相，能持色声香味触法。以虚诳不实，忆想分别，取相故。是故一切众生，皆得陀罗尼，名不动相。

世尊。一切众生，皆得慈心。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

一切众生，无众生性。从本已来，无嗔无慈。得嗔慈平等，无分别故。是故一切众生，皆得慈心，名不动相。

世尊。一切众生，皆成就大悲。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切众生，无起无作相。皆入如来，平等法中。不出大悲之性。以恼悲无分别故。是故一切众生，皆成就大悲，名不动相。

世尊。一切众生，皆得三昧。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切众生性，常定，离诸缘故。若众生，从缘生知。于缘中生知，不名为知。

所以者何。诸知念念无常，毕竟空故。是故一切众生，皆成就三昧，名不动相。

世尊。一切诸佛，皆成就贪欲。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切诸佛，皆入贪欲，平等法中故。远离诤讼，通达贪欲性故。

世尊。贪欲即是菩提，何以故。知贪欲实性，说名菩提。是故一切诸佛，皆成就贪欲，名不动相。

世尊。一切诸佛，皆成就嗔恚。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切诸佛，皆说有为法，过罪者。安住嗔恚，平等性中。通达嗔恚性故。是名一切诸佛，皆成就嗔恚，名不动相。

《大家要知道，佛所说的平等性，即是一切三毒善恶诸相，都是自性般若随念幻化，没有自性思想，无相无貌》

《只是人心执著色相，而生出的又一种缘影，这些不论怎么差别不同，都是自性圆觉般若。同为一性如如，》

世尊。一切诸佛，皆成就愚痴。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切诸佛，能度一切，贪著名字众生。安住愚痴，平等性中。通达愚痴性故。是名一切诸佛，成就愚痴，名不动相。

世尊。一切诸佛，皆成就身见。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切诸佛，安住身见性中。于一切法中，不退，不畏，不动，毕竟安住。

以不住法故。通达，知，身，见，无生，无起，无性故。是故一切诸佛，皆成就，身，见，名不动相。

世尊。一切诸佛，皆是邪见。名不动相。文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。一切诸佛，一切有为法。是邪虚诳不实者。通达邪见性平等故。是故一切诸佛，皆是邪见，名不动相。

世尊。一切诸佛，住四颠倒，五盖五欲，三毒。得阿耨多罗，三藐三菩提。名不动相？

文殊师利。云何是事，名不动相？

世尊。住处性，即是非住处。文殊师利。非住处，有何义？

世尊。非住处者。退，动，还，相。即是一切凡夫人。一切诸佛，安住是贪欲，嗔恚愚痴，四颠倒五盖，五欲平等中。

是诸佛安住，贪欲性故。得阿耨多罗，三藐三菩提。安住嗔恚，愚痴，四颠倒五盖，五欲性故。得阿耨多罗，三藐三菩提。

是故一切诸佛，住四颠倒，五盖五欲，三毒中。得阿耨多罗，三藐三菩提，名不动相。

尔时，佛告文殊师利法王子。若有人问汝。断一切不善法，成就一切善法。名为如来。汝云何答？

文殊师利言。世尊。若有人问我，断一切不善法，成就一切善法，名为如来者。我当如是答。

善男子。汝先当亲近，善知识，修集善道。于法无所合，无所散。勿取，勿舍。莫缘，莫求。勿举，勿下。莫求，莫觅

勿愿。勿分别诸法，是上，是中，是下。然后当知。不可思议行处，无行处，断行处，佛所行处。

佛告，文殊师利。汝，如是答者，为答何义？

文殊师利言。世尊。我如是答者，名为无所答。

世尊。如佛坐于道场。颇见法，有所生灭不？

佛言不也。

世尊。若法，无生无灭。是法，可得说，断一切，不善法，成就一切，善法不？佛言不也。

世尊。若法，不生不灭。不断一切，不善法。不成一切，善法。是何所见？

何所断？

何所证？

何所修？

何所得？

说是语时，虚空中万天子。以天，青，黄，赤，白莲华，散佛及，文殊师利上。皆下礼佛，及文殊师利足。而作是言。

世尊。文殊师利，名为，无碍师利。文殊师利，名为，不二师利。名为，无余师利。名为，无所有师利。名为，如师利，法性师利，实际师利，第一师利，上师利。无上师利。

文殊师利，语诸天子言。止，止，诸天子，汝等，勿取相分别。我不见诸法，是上，是中，是下。不如汝说。

诸天子。我不出贪欲，嗔恚愚痴。凡夫人分别诸法，求过出至到。诸菩萨于法，无过无出，无至无到。

诸天子言。菩萨不到十地，不至佛法耶？

文殊师利言。于诸天子意云何。幻人能到十地，至佛法不？

诸天子言。幻化人，尚无住处。何况从此住地，至于余地。

文殊师利言。诸天子。一切法如幻，无去无来，无过无出，无至无到。

诸天子言。汝不当得。阿耨多罗，三藐三菩提耶？

文殊师利言。诸天子。于意云何。凡夫贪欲覆心，能坐道场，得一切智不？

诸天子言，不也。

诸天子言。文殊师利。汝今贪欲覆心，是凡夫耶？

文殊师利言。如是，如是。

我是凡夫，从贪欲起。从嗔恚起。从愚痴起。我是外道，是邪行人。

诸天子言。以何故。自言，我是凡夫。从贪欲起，嗔恚起，愚痴起？

文殊师利言。是贪欲，嗔恚，愚痴性。十方求之，不可得。我以不住法，住是性中故。说我，是凡夫，三毒所覆。

文殊师利。汝，云何名外道？

文殊师利言。我终不到，外道。诸道性，不可得故。我于一切道，为外。

诸天子言。汝，云何是邪行人？

文殊师利言。我已知，一切法，皆是邪，虚妄不实。是故我是，邪行人。

说是法时，万天子，得闻是语。皆得无生法忍。各作是言。是诸众生，皆得大利。得闻真正，金刚语句。

何况闻已，信解受持，读诵，为人解说，如说修行。当得无碍辩才，一切法中，得真慧照明。巧说诸法，一相一门。能示众生，一切诸法，皆是佛法。

尔时，华戏慧菩萨，白佛言。世尊。愿说，入音声慧法门。令当来菩萨，闻如是法，不惊不怖，

亦知，一切音声，究竟之性，不疑不悔。于诸音声，无所障碍。

佛言止，止。不用问是事为。是入音声慧法门。不应于新发意，菩萨前说。

所以者何。新发意者，不能解，不能知，不能思。

若菩萨，摩诃萨，入是音声慧，法门者。假使有人，于恒河沙劫，恶口骂詈，诽谤毁呰。是人不生恚恨。

若人，于恒河沙劫。以一切乐具，供养不生爱心，譬如漏尽阿罗汉。一切爱处，不生爱心，一切嗔处，不生嗔心。

善男子。是音声慧，法门菩萨。于利，衰，毁誉，称讥，苦，乐等，八法已过，心不倾动。譬如须弥山王。

尔时，华戏慧菩萨，复白佛言。愿必为说，入音声慧法门。当来菩萨，得闻是法门，当自知过咎，亦教余人。

尔时佛告，华戏慧菩萨。善男子。汝今谛听，善思念之。当为汝说。唯然世尊。

佛告，华戏慧菩萨。若菩萨闻，贪欲音声，生过罪想。闻离，贪欲音声，生利益想，即是，不学佛法。

若闻，嗔恚音声，生过罪想。闻，离嗔恚音声，生利益想。若闻，愚痴音声，生过罪想。于离，愚痴音声，生利益想。则是，不学佛法。

若于，少欲音声，生喜想。于多欲音声，生碍想。即是不行，音声法门。

于知足音声，生喜想。于不知足音声，生碍想。则是不行，音声法门。

若于细行音声，生喜想。于粗行音声，生碍想。则是不行，音声法门。

若于细行音声，生喜想。于粗行音声，生碍想。则是不行，音声法门

若于乐静，音声则喜。于愦闹音声，则碍。则是不学佛法。

若于，忍辱音声，生利想。于嗔恚音声，生碍想。则是，不学佛法。

这个经真不适合初学者，南无本师释迦牟尼佛

妙德，闻一句偈子也能获无量利益种菩提种

若于精进音声，生利想。于懈怠音声，生碍想。则是，不学佛法。

于禅定音声，生利想。于散乱音声，生碍想。则是，不学佛法。

于智慧音声，生利想，于愚痴音声，生碍想，则是，不学佛法。

若于，近道音声则喜，于远道音声则碍，则是，不学音声法门。

于生死，见过咎，于涅槃，见利益，则是不入，音声法门。

于彼岸则喜，于此岸则碍，则是，不学音声法门。

于聚落音声，生碍想，于空闲音声，生喜想，则是不学，音声法门。

若于独行音声，生喜想，于众行音声，生碍想，则是不学，音声法门。

于比丘所行音声，生喜想，于白衣所行音声，生碍想，则是，不学音声法门。

于有威仪则喜，于无威仪则碍，则是，不学佛法。

于清净行，则喜，于不清净行，则碍，则是，不学佛法。

于一行，则喜，于杂行，则碍，则是，不学佛法。

于离欲行，则喜，于淫欲行，则碍，则是，不学佛法。

于离瞋想，则喜，于瞋想，则碍，则是，不学佛法。

于离痴想，则喜，于痴想，则碍，则是，不学佛法。

于空则喜，于有则碍，则是不学佛法。

于无相则喜，于有相则碍，则是不学佛法。

于无作则喜，于有作则碍，则是不学佛法。

于菩萨行则喜，于声闻、辟支佛行，则碍，则是不学佛法。

若说菩萨过咎，则远阿耨多罗，三藐三菩提，亦受业障罪。

若说菩萨威仪过罪，则远阿耨多罗，三藐三菩提。

若菩萨，

于他菩萨，生下想，于己生胜想，则为自伤，亦受业障罪。

若菩萨，欲教余菩萨，当生佛想，然后教之。菩萨若欲，不舍阿耨多罗，三藐三菩提，不应生心，轻恚余菩萨。

善男子，无有灭失功德，如轻恚余菩萨者。是故菩萨，多欲守护，功德善根，

亦于一切法中，得无障碍慧，当昼夜各三时，礼一切求佛道菩萨。

尔时，文殊师利，法王子，白佛言：“世尊，如我知佛所说义，贪欲音声、佛音声等无有异，

瞋恚音声、佛音声等。愚痴音声、佛音声等，外道音声、佛音声等，少欲音声、多欲音声等，

知足音声、不知足音声等，细音声、粗音声等，乐独音声、乐众音声等，此岸音声、彼岸音声等，

远音声、近音声等，生死音声、涅槃音声等，聚落音声、空闲音声等，布施音声、悭音声等，

持戒音声、毁戒音声等，忍辱音声、瞋恚音声等，精进音声、懈怠音声等，禅定音声、乱意音声等，智慧音声、愚痴音声等。”

尔时，华戏慧菩萨，问文殊师利法王子：“以何因缘故皆等？

”

文殊师利言：“天子，于意云何？贪欲音声何者为是？”

天子言：“贪欲声空如响。”

文殊师利言，汝知佛音声，亦复云何？

天子言，不出于空，亦如响法。

文殊师利言，以是因缘故，我说二声，皆是平等。

尔时，佛告文殊师利，汝先世住，初发意地，未入如是，诸法相时，为起何障碍罪？

汝今说之。当来世，假名菩萨，闻汝所说，障碍之罪，当自守护。

文殊师利白佛言：唯然世尊，我当自说，障碍之罪，唯闻之者，当有忧怖！然其能灭，业障之罪，亦于一切法中，得无碍慧。

世尊，过去无量无边，不可思议，阿僧祇劫，尔时有佛，号师子吼，鼓音王如来、

应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其佛寿命，十万亿，那由他岁，

以三乘法，而度众生。国名千光明，其国树木，皆七宝成。其树皆出，如是法音，

所谓空音、无相音、无作音、无生音、无所有音、无取相音，以是诸法之音，令众生得道。

其师子吼，鼓音王佛，初会说法，九十九亿，声闻弟子，皆得阿罗汉，诸漏已尽，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，

以正智得解脱。菩萨众，亦九十九亿，皆得无生法忍，能善入，种种法门，亲近供养若干，百千万亿诸佛，

亦为若干，百千万亿诸佛，之所称叹，能度若干，百千万亿，无量众生，能生无量陀罗尼门，能起无量，百千万亿，三昧门。

及余新发菩萨意者，不可称数。其佛国土，无量庄严，说不可尽。

彼佛住世，教化已讫，入无余涅槃，灭度之后，法住六万岁，诸树法音，皆不复出。

尔时，有菩萨比丘，名曰喜根，时为法师，质直端正，不坏威仪，不舍世法。

尔时众生，普皆利根，乐闻深论。其喜根法师，于众人前，不称赞，少欲知足，细行独处，但教众人，诸法实相，

所谓一切法性，即贪欲之性，贪欲性，即是诸法性，瞋恚性，即是诸法性，愚痴性，即是诸法性。

其喜根法师，以是方便，教化众生，众生所行，皆是一相，各不相是非，所行之道，心无瞋痴，以无瞋碍因缘故，疾得法忍，于佛法中，决定不坏。

世尊，尔时复有，比丘法师，行菩萨道，名曰胜意。其胜意比丘，护持禁戒，得四禅、四无色定，行十二头陀。

世尊，是胜意比丘，有诸弟子，其心轻动，乐见他过。

世尊，后于一时，胜意菩萨，入聚落乞食，误到，喜根弟子家，见舍主，居士子，即到其所，敷座而坐，

为居士子，称赞少欲，知足细行，说无利语过，赞叹远众，乐独行者。又于居士子前，说喜根法师过失。

是比丘不实，以邪见道，教化众生，是杂行者，说淫欲无障碍、瞋恚无障碍、愚痴无障碍，一切诸法，皆无障碍。

是居士子，利根得，无生法忍，即语胜意比丘，大德，汝知贪欲，为是何法？

胜意言，居士，我知贪欲，是烦恼。居士子言，大德，是烦恼为在内？

在外耶？胜意言，不在内，不在外。

大德，若贪欲，不在内、不在外，不在东西，南北、四维、上、下，十方者，即是无生，若无生者，云何言，若垢若净？

尔时，胜意比丘，瞋恚不喜，从座起去，作如是言，是喜根比丘，以妄语法，多惑众人！

是人，以不学，入音声法门故，闻佛音声，则喜，闻外道音声，则瞋，于梵行音声，则喜，于非梵行音声，则瞋。

以不学，入音声法门故，于净音声，则喜，于垢音声，则瞋。以不学，入音声法门故，于圣道音声，则喜，于凡夫音声，则碍。

以不学，入音声法门故，于乐音声，则喜，于苦音声，则碍。以不学，入音声法门故，于出家音声，则喜，于在家音声，则碍。

以不学，入音声法门故，于出世间音声，则喜，于世间音声，则碍。以不学，入音声法门故，于布施则生，利想，于悭则，生碍想，

以不学，佛法故；于持戒，则生利想，于毁戒，则生碍想，以不学佛法故。

是时，胜意比丘，出其舍已，还到所止，众僧中，见喜根菩萨，语众人言，是比丘多以，虚妄邪见，教化众生，

所谓淫欲非障碍、瞋恚非障碍、愚痴非障碍，一切法非障碍。

尔时，喜根菩萨，作是念，是比丘，今者必当起于，障碍罪业，我今当为说，如是深法，乃至令作，修助菩提，道法因缘。尔时，喜根菩萨，于众僧前，说是诸偈。

贪欲是涅槃，恚痴亦如是，

如此三事中，有无量佛道。

若有人分别，贪欲瞋恚痴，

是人去佛远，譬如天与地。　

菩提与贪欲，是一而非二，

皆入一法门，平等无有异。

凡夫闻怖畏，去佛道甚远，

贪欲不生灭，不能令心恼。

若人有我心，及有得见者，

是人为贪欲，将入于地狱。

贪欲之实性，即是佛法性，

佛法之实性，亦是贪欲性；

是二法一相，所谓是无相，

若能如是知，则为世间导。

若有人分别，是持戒毁戒，

以持戒狂故，轻蔑于他人；

是人无菩提，亦无有佛法，

但自安住立，有所得见中。

若住空闲处　　自贵而贱人

尚不得生天　　何况于菩提

皆由着空闲　　住于邪见故

邪见与菩提　　皆等无有异

但以名字数　　语言故别异

若人通达此　　则为近菩提

分别烦恼垢　　即是着净见

无菩提佛法　　住有得见中

若贪着佛法　　是则远佛法

贪无碍法故　　则还受苦恼

若人无分别　　贪欲嗔恚痴

入三毒性故　　则为见菩提

是人近佛道　　疾得无生忍

若见有为法　　与无为法异

是人终不得　　脱于有为法

若知二性同　　必为人中尊

佛不见菩提　　亦不见佛法

不着诸法故　　降魔成佛道

若欲度众生　　勿分别其性

一切诸众生　　皆同于涅槃

若能如是见　　是则得成佛

其心不闲寂　　而现闲静相

是于天人中　　则为是大贼

是人无菩提　　亦无有佛法

若作如是愿　　我当得作佛

如是之凡夫　　无明力所牵

佛法湛清净　　其喻如虚空

此中无可取　　亦无有可舍

佛不得佛道　　亦不度众生

凡夫强分别　　作佛度众生

是人于佛法　　则为甚大远

若见众生苦　　则是受苦者

众生无众生　　而说有众生

住众生相中　　则无有菩提

若人见众生　　是毕竟解脱

无有淫恚痴　　知是为世将

若人见众生　　不见非众生

不得佛法实　　佛同众生性

若能如是知　　则为世间将

若人欲成佛　　莫坏贪欲性

贪欲性即是　　诸佛之功德

若人欲发心　　随顺菩提道

莫自有分别　　心异于菩提

发心即菩提　　知是为世将

若说外道恶　　称佛世中尊

是二说非异　　知是为世将

若人求菩提　　是人无菩提

若见菩提相　　是则远菩提

菩提非菩提　　佛以及非佛

若知是一相　　是为世间导

若人作是念　　我当度众生

即着众生相　　是人无菩提

亦无有佛法　　住于有见中

贪欲无内外　　亦不在诸方

分别是空法　　凡夫为所烧

如幻如焰响　　如梦石女儿

诸烦恼如是　　决定不可得

不知是空故　　凡夫为狂惑

若求烦恼性　　烦恼即是道

若有人分别　　是道是非道

是人终不得　　无分别菩提

凡夫畏佛法　　去佛法甚远

若不疑空法　　是人得菩提

一切有为法　　即是无为法

是数不可得　　无数故无为

若以菩提心　　自高无所畏

自念当作佛　　是人无菩提

亦无有佛法　　离菩提宝印

若有但诵经　　忆想作分别

不深思义趣　　但为贪名利

自念当作佛　　必成无有疑

唯贪于名利　　读经住闲静

分别少欲行　　还为贪心牵

若欲舍远贪　　不得远于贪

若达贪实法　　是人能离贪

不得法实际　　虽长夜持戒

得诸无碍禅　　不入佛法味

知法无有性　　不坏一切法

不言戒非戒　　得脱有见中

以无持戒性　　知于持戒法

如是知戒相　　终不毁于戒

诸佛之法王　　法藏叵思议

无量方便力　　引导诸众生

以一相法门　　令入寂灭道

凡夫闻佛说　　无我无有法

一相自性空　　不信堕深坑

虽白衣受欲　　闻是法不畏

胜于头陀者　　住在有见中

现在十方佛　　利益诸世间

知法如虚空　　皆以得菩提

若有无智者　　乐于分别法

闻是实法者　　则生疑怖畏

是人无量劫　　备受诸苦分　

说是诸偈法时。三万诸天子，得无生法忍。万八千人，漏尽解脱。即时地裂，胜意比丘，堕大地狱。

以是业障，罪因缘故。百千亿，那由他劫。于大地狱，受诸苦毒。从地狱出。七十四万世，常被诽谤。

若干百千劫，乃至不闻，佛之名字。自是已后，还得值佛。出家学道，而无志乐。于六十三万世，常反道入俗。亦以业障余罪故。

于若干百千世，诸根闇钝。世尊。尔时喜根法师，于今东方。过十万亿佛土，有国名宝庄严。于中得阿耨多罗，三藐三菩提。

号胜曰光明，威德王如来，应供，正遍知。于今现在。其胜意比丘，今我身是。

世尊。我未入如是，法相门时。受如是苦，分别苦，颠倒苦。是故若发，菩提心者。

不欲受如是，苦恼者。不应拒逆佛法。无有处所，可生嗔碍。佛告文殊师利。汝闻是诸偈，得何等利？

世尊。我毕是业障罪已，闻是偈因缘故。在所生处，利根智慧，得深法忍，得决定忍，巧说深法。

文殊师利。为谁力故，能忆如是，无量阿僧祇劫，罪业因缘？

世尊。诸菩萨有所念，有所说，有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切诸法，皆从佛出。

佛告，文殊师利。若得佛十力。若有闻是经者，等无有异。若得无生法忍，闻是经者，亦等无异。

文殊师利言。如我知佛，所说义。闻此经者，得无量，不可思议，功德之利。文殊师利。如是如是。

闻是经，得无量不可思议，功德之利。但佛不广说。何以故。不修道，不精进者。如是恶人，闻说是利，则不能信受。

尔时，文殊师利法王子。及弥勒菩萨，白佛言。世尊。护念是经，于未来世，后五百岁。当令此经，普宣流布，皆得受持。魔若魔天，不得其便。

尔时佛，欲护念是法故，左右顾视。即时十方，恒河沙，无量国土，六种震动。如是则为，护念是经。及十方，恒河沙诸佛，亦护念是经。

说是经时，十方国土中，恒河沙等，无量众生，得无生法忍。何况得，声闻，无学者。何况住，学地者。

尔时阿难，即从坐起。偏袒右肩，白佛言。世尊。当以何名此经。云何奉持？佛告阿难。是经名为，诸法无行。

说是经已。文殊师利法王子。弥勒菩萨摩诃萨。师子游步，菩萨摩诃萨。华戏慧天子等。一切菩萨众，及阿难，天人，阿修罗等。闻佛所说，皆大欢喜。

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《普觉注解心经一点供养同修共参》错误处敬请指出，合掌，妙普觉，2013-01-03

普觉《心经注解》《观世音菩萨。》

观是无心离相行，世即大悲入生死，音即遍闻拔众苦，普是大慈施众乐，萨即心悯诸友情，观音菩萨大医王，无量方便施法药，名字咒语做佛事，得闻此名升人天，诵持咒语往极乐，娑婆众生大依祜，无上大悲众生母，恭敬供养不空过，观音菩萨常加护。

《行深》

言说行深智慧行，寂静不动行十方，甚深三昧妙禅定，十方世界度众生，离相离心无所著，随顺众生入生死，不染一尘恒妙定，行于世间无世间，度诸众生无所度。

《般若》

般若二字众生性，无边无际如来智，随缘变化无穷尽，众生有情自在用，般若自性本无性，遇缘能现无量法，名为自性见闻觉。

《菠萝蜜》

菠萝蜜三字是岸，名为涅槃大圆觉，亦名自性大智海，不生不灭恒安乐，不增不减无垢染，不坏不动金刚智，众生有情皆如来，如如不动无生灭。

《时》

时字即是表时间，随顺世间而言说，真心本性无言语，无表无示无一切，能所见闻动作行，是自菩提智镜尘，一念心动入三界，生死沉浮因著我。

《照见》

照见是用智慧眼，真心妙性见闻觉，遍及众生有情心，十方尘刹无不见，智慧心眼无形象，无边无际无不是，如如不动见一切，而无见闻觉知心，众生不见真自性，执着尘影见闻觉，生欲望心贪世间，堕入无常生死幻，造善恶业轮回中，若不闻法无出离。

《五阴》

五阴名相生死根，色受想行识大网，色即妄心无边际，受即自性前世因，想即欲望不停息，行即见相贪心起，识即无量分别知，五蕴大云遮真明，色如自性海聚沫，暂时随心念波现，受如空花水上泡，缘起相触现诸受，六时不离觉触受，一切觉受不可得，缘来即现缘尽寂，不来不去无坏染，想即众生欲望心，三世因果中不住，善恶好坏财富利，自性影尘难息心，有心有得有生死，有想得失诸苦生，执著世间无常影，必随无常苦恼中，行即贪心执妄念，眼见耳闻皆生心，奔波世间因果中，身心不停为所得，不知世间一切相，如水中泡不可得，莫把水泡当珍珠，以假当真枉费力，识即言说无名相，心识分别眼识见，耳识分别诸声尘，鼻识分别诸香臭，舌识分别一切味，身识分别觉触受，若能断识心自清，明心见性心无用，在于世间戏生死，三界六道任逍遥。

《空》

空字随缘而言说，真心无空及空相，五蕴六道四大体，皆因妄想虚空现，心念一动现虚空，虚空色相现心识，无量无边色境界，皆是真心智镜影，如来教人不住色，随缘借用不生心，随顺影像修福慧，念念不住无过失，把握自心依法行，心无一恶不著善，不著眼见觉受知，不著得失空及有，不著言说声尘色，不念前事不想后，当下工作心无愧，行孝德行普尊重，安稳无忧不攀援，不诤名利无胜负，六时安宁事事顺，不染世间大梦尘，从中觉悟三界苦，有身四大诸苦生，借用世间幻化事，证无生忍自在智。

《度》

佛法名相苦海船，众生暂迷生死海，执著世间影尘相，造业轮回无休止，佛陀大悲悯众生，化现世间导群迷，开示生死诸根本，皆有自心起妄想，世间众生共业影，三世因果互换债，世间唯是自心体，随自心念现所受，千差万别善恶业，自己所做还自受，诸佛菩萨随众生，借业幻化见自性，种种言说无量法，对治生死贪心病，引导正道正见知，平等慈悲度有情，虽然言说众生事，而心没有一尘相，清净光明智慧眼，假借名相巧施法，般若法船济众生，结缘加护离生死，觉悟自性到彼岸，顺世间法演实相，忏悔罪业不染尘，慈悲欢喜受一切，清扫心地灭诸苦，大愿悲心度众生，无怨无悔无止境，度字无边大愿海，菩萨大士恒驾驭，生死苦海度众生。

《一切》

言说一切即法界，十方众生有情类，重重无尽诸世间，菩萨大士皆遍入，一大方便善巧智，化现无量分身数，救度众生无疲厌，身披宏愿大甲铠，心无所著平等待，以大智慧随众生，心性根性习气病，一一对治离苦恼，施与如来正知见，觉悟无常息贪心，引入正道修福德，提高慧命离诸苦，一切不离自心觉，众生之心包一切，十方虚空诸佛刹，一切无不在自心，言说一切即自心，自心即佛无二相，管好自心即大千，行作无过心常明，平等善待心不著，一切缘份是宝藏，无边功德福慧财，众生皆是如来佛。

《苦厄》

苦厄世间事，众生恶业感，无福智慧浅，比喻穷苦人，无福即无钱，不能享安宁，苦厄因自心，前世造恶事，今生业幻体，接受诸苦厄，自己心念想，一念一因种，娑婆世间苦，共业来相聚，贪心无止境，无知无慧眼，在自妙禅定，执着假幻事，忘记真实心，如如无生死，佛说众生类，在于大梦中，梦中再做梦，重重无尽头，知著欲望心，苦在得失中，分别心无量，自私心膨胀，因此起争执，失道德人伦，因一念心动，入在藏识界，妄想生天空，心劳见影像，行于诸色尘，生出分别识，识生诸名相，名相生六入，六入生身触，身触生觉受，觉受生爱染，爱染生取得，取得生有相，有相生生死，众生一切类，无不在自心，十二因缘中，执幻当为真，造业受轮回，若能断一根，其余皆不生，即证无生忍，安乐大自在。

《舍利弗》

舍利弗人名，佛陀大弟子，智慧为第一，古佛来示现，作于释迦佛，智慧大弟子，助佛弘佛法，舍利弗因缘，未出生时候，在于母肚里，智慧不迷失，小儿时七岁，辩论诸外道，智慧最第一，无人能超过，人若闻佛法，世世依法修，不贪世间相，不染不善事，孝道德行尊，智慧眼不迷，常在于世间，自在无障碍，若能发大愿，不贪神通事，不畏生死海，度诸有情众，即堕大菩萨，如来种姓生，世世在佛前，心明大智慧，随缘世间行，身心无所染，而能教化众，续佛三宝种，如来慧命灯，三界六道处，所行无障碍。

《色空故》

色相无边，空亦无边，心念想法，皆称为色，所见世间，皆名为色，所指一切，皆名为色，所觉一切，皆名为色，人我众生，皆名为色，眼所能见，皆名为色，心所想念，皆名为色，世间山河，皆名为色，天空星宿，皆名为色，过去未来，皆名为色，十方世界，皆名为色，诸佛净土，皆名为色，好坏善恶，皆名为色，生死六道，皆名为色，如来菩萨，皆名为色，言说一切，皆名为色，能知能识，皆名为色，有无得失，皆名为色，涅槃极乐，皆名为色，诸佛经典，皆名为色，凡所有相，凡所有想，凡所有念，凡所有见，一切境界，各种果地，皆名色相，这些色相，终归坏灭，因为不真，皆是自心，无相如如，智慧大海，妄想水泡，不可生心，贪著此事，这些泡影，不离自性，色相皆空，不可久住，是自真心，随念妄想，所现空影，没有主宰，因业而显，无常不断，众生为色，缠缚身心，著我人相，不知色空，故受轮回，心若不贪，不动不想，有心无用，随缘无心，这些色相，没有自性，心念想法，你若无心，随缘而用，一切即契，本性无性，大菩提智，全体即真，一切归你，自在运用，智慧无碍，神通变化，转物自在，不生不死。

《无恼》

因为一切所见，唯识自心动念，世间色相山河，天空大地星宿，皆是四大五蕴，地水火凤而成，没有自性思想，观其世间一切，自无恼无忧相，因为是色相影，所以无觉知念，没有烦恼之心，无心便没有想，没有可烦恼事，人身体也是色，同样没有心念，有想有念有心，是自性真心性，遍一切色相处，无处不觉不知，但是一切觉知，本无心念思想，无恼无见无知，这就是色空相，只能借用修福，不可起心动念，若是生心贪著，即被缠缚生死，堕在苦恼之中，轮回六道受苦。

《坏相》

言说坏相事，人会想到死，其实众生心，无知无慧目，见色影消失，任为是坏相，细心观世间，那里有坏相，色相如阳炎，识心生妄想，执影空尘相，不见真心用，能知这些事，此是你真心，而不是色相，影尘水中月，有水见色相，坏灭取那里，有谁见觉受，有坏有来去，有谁见识心，坏灭有来去，有谁见世间，色受想行识，色声香味触，有坏有来去，有谁见智慧，有坏有生处，若是有一相，可见坏相处，尽其虚空界，同是坏相相，怎能再见好，各种色相存，若是有坏相，不能见其它，世间法界心，唯是一圆觉，如如一真界，更无一相存，那来对立法，坏相及好相，世间众生心，般若无相慧，互相现变化，著影造善恶，三昧甚深定，常睡难觉醒，在于自心梦，幻体受幻苦，无来无去处，一切无生灭，更无坏灭相。

《受空故》

世间业力所显影，众生迷失诸觉受，因有种种无量受，生出各种取舍事，好的欢喜不好弃，好的感受拼命取，所取不到生苦恼，取到失去生悲戚，一切受中空忙碌，无人无我不能知，迷在自心因果影，贪诸感受造不善，无量觉受不可得，缘触合和暂时现，佛菩萨心离色尘，不著受想得自在，众生执受枉受苦，堕在受想空之中，迷失真心大智镜，在于智镜尘轮回，漂流生死苦海中。

《无受相》

众生执著感觉受，迷在欢喜憎恨中，各种所受无量种，痛痒苦乐得失行，人人习气难调服，著我人相空业影，自己真心包太虚，无边无涯净法身，人不闻法难觉知，著身体相当做宝，一生忙碌造善恶，一切所受无人得，好受幸福好家庭，要以慈悲善行来，人相差别种种相，残疾盲人病体相，各种诸受不一样，皆是自己前世修，虽说受有无量种，无人能得无人受，这是真实佛金言，明心见真不贪受，谁见苦相久住世，谁见乐相不消散，谁见相聚快乐受，不散久住于世间，谁见人身没有死，恒受一切不坏灭，若是能见一受相，其它受相亦能见，若是有一受相留，若苦若乐或疼痛，若是疼痛有受相，尽虚空界皆疼痛，便不能见其它相，为何你更见其它，若是欢喜受相在，法界一切皆欢喜，便不能见病苦相，要知一即一切相，众生同心同法身，同一佛性如来智，大圆觉中互无碍，受因缘起暂时现，自性随缘现感受，缘尽受空归圆觉，不生不灭无增减，人人分别觉受尘，受本无相空费神，为此造业难脱身，世世还债受轮回。

《想空故》

人生妄想欲望心，亦如波浪难停息，在自真心法身中，著心人我贪名利，财富富贵及寿命，梦中作梦难觉醒，重重无尽业幻梦，六道因果轮回中，皆因妄想善恶念，共业所感现世间，业力如影五蕴现，人身四大水或风，执著摇动过客相，不见真心店主人，有想有心有烦恼，有得有失生悲戚，心有贪想心难安，心有恶念现地狱，人心言说名为心，一切所行念觉知，非是肉心来作用，当下运用即真心，不生不灭无所著，遍及色相入三世，妄想幻化自般若，能想所想不可得，能知一切随缘用，不著空想不思前，观自动作眼前事，动一空不见相，无量觉受无量空，不见受相色声味，能想皆空水中泡，无想无心息念行，自性菩提妙如心，遍尽法界用无碍。

《无知相》

世间一切相，亦如热时炎，业力现影像，细刨归空寂，人身四大体，五蕴阴显性，动作及感受，眼见耳听闻，真心依相显，见闻觉知嗅，皆是如来佛，大智方便行，无量功德福，示现诸世间，借此诸色相，现出众生性，觉悟无明心，洗心除不善，运用幻化体，借幻修真觉，远离颠倒想，行于正见知，说此无知相，真实无虚言，众生在虚妄，因果幻业中，难觉真我乐，执著欲望心，受诸苦恼事，不能得安宁，如来随众心，无相以相说，无知言说知，随缘诸幻化，开悟自心宝，永离生死苦，自在常安乐。

《行空故》

深信佛菩萨，金口无虚言，众生皆迷行，细细观此行，真实无行相，无量诸行中，不见一行相，无量众生行，不见有一相，留在路之中，行相本无行，众生习气觉，四大风所感，认为有我行，若是有行相，众生各各现，相相重重叠，拥堵无空相，若是有行相，或跑或在跳，若能见跳相，自心现一切，尽此虚空界，皆是诸跳相，怎能见跑相，若能见跑相，法界尽虚空，尽显一跑相，怎能见跳相，其它诸行相，皆亦复如是，众生诸有情，无量行不住，不见行相留，如鸟飞虚空，无量人行事，唯有空身随，不见一相现，所以说行空皆是自如如，无相般若智，变化色空事，无常亦不断，不生亦不灭，处处自真心，妙用无相行。

《无作相》

众生执著作，每天不停动，应以佛正见，智慧心观察，家人及朋友，工作各不同，无量作业相，吃喝拉撒事，人人不能离，不见有一相，或者吃饭相，或者工作相，转身及回头，不见作相留，一动一作空，举手言说笑，无量作相事，谁见有相在，众人一起笑，不见一笑相，家人诸多行，所作有无量，各各互无碍，不见无里相，倒水缘起相，倒完相即空，即现坐下相，要是站起来，坐相即空寂，即现站起相，若是再弯腰，站相亦空寂，所现弯腰相，若是再伸手，弯腰相即空，眼前伸手相，若是再合掌，伸手相即空，所现合掌相一一细观察，不见有相存，若是以相存，其它相亦见，所以一生中，忙碌于思想，欲望妄想中，一无相可得，因心贪诸相，色声香味触，造业受诸苦，命终无一物，唯有业随身，来生依自作，福德功德事，善多还作人，恶多下地狱，淫欲杀盗贪，或作畜生类，一旦失人身，万劫难复回。

《识空故》

人人有所识，心念不停息，跟随心眼识，色相空影中，如执梦中事，空忙劳心神，所见一切相，原本自性见，非心眼分别，自性真心见，遍见无心识，一一无错谬，眼是一色相，无知无所识，肉心亦如是，没有见闻知，自性融万象，具足见闻觉，通过色身缘，现出妙用事，若是真有识，众生各各有，自己已成识，不能见别物，若是识相存，诸识已应见，世间成识相，不能见其它，所以佛菩萨，开示诸识相，众生平等用，识相不增减，亦无染坏相，所识及能识，皆是多一举，虚妄中加迷，遮盖真心识，执著妄想识，轮转无尽头世间一切相，本是自法身，具足圆满智，见闻觉知等，非是色身体，能有见闻觉，眼识如无识，无量差别相，非是眼识别，色相自差别，所识心如是，分别无分别，一切自有别，不是所识见，而有分别相，色相自差别，真心遍见之，无量差别相，遍见无错谬，没有分别心，所说识皆空，不应执识相，妄想有所识，若是有所识，即是镜中影，不真缘起相，缘尽还归空，应悟本自性，真识性不灭。

《无觉相》

世间六道诸境界，众生各自随自己，福德功德应所受，自性现出诸世间，轮回生死因有觉，妄想缘心著觉相，众生有情无量觉，同诸如来无差别，本是自己真实性，真觉无觉遍虚空，通彻万象包太虚，何处不是大圆觉，自己真觉融万法，众生平等圆觉心，当下所觉即真人，刹那不住不留痕，人人不离圆觉心，圆觉法身无边涯，虽然无处不是觉，无量觉中无一相，谁人见过觉形貌，大小长短黄绿蓝，人人同在无量觉，不见一觉相可留，比喻觉痛色相起，痛觉形象遍法界，因为自身即法界，痛觉一念满痛觉，不能再觉其它事，自性觉心亦有住，住于痛觉色相尘，假如众生各个觉，一一有住现尘相，欢喜悲哀痛痒相，世间岂不成乱麻，言说觉相本无相，皆是自心习气缘，能觉是自真心觉，无相遍觉无量觉，一时遍觉无错谬，非是色身有觉知，自性通过色身缘，真心随缘现妙用，众生不离自圆觉，互融一起无妨碍，本是虚通影世间，不可执觉迷真性，要悟所觉悟真觉，不生不灭菩提心。

《何以故》

菩萨柔和慈悲音，善问这是为什么，一切所见识觉感，不真不灭不可取，所知一切无量事，不可生心起贪著，眼见不真识亦假，分明有觉有感受，何故言说皆非真，何故所见皆虚妄，为何生死不停留，何故众生常轮回，何故诸佛大菩萨，自在变化现世间，教化开示见真我，何故无量诸比喻，言说世间无常事，生死诸苦根本因，皆因执身著觉尘，烦恼苦恼因身起，大悲佛陀正遍知，引导众生出生死。

《舍利弗》

观音妙音慈悲音，再叫佛子舍利弗，借此因缘舍利弗，悲心开示真实相，留下心经照世间，自性妙明菠萝蜜，诸佛菩萨功德母，成佛成仙福德林，佛法不离诸世间，众生不离自圆觉，真实一相无二门，自心即是法界体，所见世间诸色相，即是见自如来藏，自性所现受用界，好坏皆有汝自造。

《非色》

言说非色，即是不真，不是没有，不是真有，言说没有，人人见色，言说真有，不能久住，世间色相，真实质性，即是自性，无相圆觉，修行非色，不住非色，随缘不真，真心善待，随缘见色，用正见智，不住真假，不生心识，不著见相，不生贪心，随行善恶，心无是非，众生执色，如抓水泡，从生到死，不得一物，唯有自心，所造因果，如影随行，无人代替，非色无色，真心无物，能随色相，生万法用，非色即心，假安名相，心空无住，非色即如。

《异空》

一切言说相，无相如虚空，凡是眼所见，如空无有异，世间凡所有，皆是色相影，虚空及大地，星宿山河草，思想及所念，三界三世因，诸佛微尘刹，如幻如虚空，平等无有异，虚妄自影像，无思想心识，如空无有二，无边色相界，众生诸友情，皆是四大合，五蕴现影像，互溶在一切，互用无障碍，本是各自性，般若智慧行，随念现色相，色色相相空，如空不可得，眼见虚空色，如万物无二，皆是浮动尘，幻化假影像。

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《大佛顶首楞严经卷一》妙普觉注解，2013-01-08

《大佛顶首楞严经卷一》

如是我闻，一时，佛在室罗筏城，祇桓精舍。

与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有，能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱；

严净毗尼，弘范三界，应身无量，度脱众生，拔济未来，越诸尘累。

《注解》《佛在住世的时候，在室罗筏城，祇桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。》

《皆是无漏大阿罗汉，就是大菩萨摩诃萨，不退转菩萨摩诃萨，都以超出了,三界诸有，》

《能于一切国土，用佛威仪,成就国土，能转法轮，也能接受佛，叮嘱之事，》

《能清净毗尼，也就是通称的，一切戒律不犯，行无过失，发大愿力》

《，能作三界，导师的佛子，变化无量，身度众生，超越一切尘劳，随顺世间，心无所著。》

《原文》其名曰：大智舍利弗、摩诃目犍连、摩诃拘絺罗、富楼那弥多罗尼子、须菩提、优波尼沙陀等，而为上首。

复有无量辟支，无学，并其初心，同来佛所，属诸比丘，休夏自恣。

《原文》十方菩萨，咨决心疑，钦奉慈严，将求密义。即时如来，敷座宴安，为诸会中，

《原文》宣示深奥，法筵清众，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场，文殊师利，而为上首。

《原文》时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐，无上妙味，

《原文》兼复亲延，诸大菩萨。城中复有长者、居士，同时饭僧。伫佛来应。

《注解》《佛陀的十大弟子，都在此法会中，辟支佛，无学，无学就是那些，征得了二乘，罗汉果的人，入空断去了一切，什么也不学了，简称自了汉，》

《还有那些，初发心，新学者，这个时候，是陀佛制定，休夏时节，十方的菩萨，都来参加，请如来说，修行密义，非常的深奥，从未有听过的，》

《文殊菩萨为上首，这时候，正是波斯匿王，为他亡去父亲日，请佛供养，增福拔苦，》

《还有城里的居士，大长者，也就是随佛修行，持五戒十善，是在家修行，入佛道的人，同时来请佛，到家中吃饭，作为供养。》

《原文》佛敕文殊，分领菩萨，及阿罗汉，应诸斋主。唯有阿难，先受别请。远游未还，不遑僧次；

《原文》既无上座，及阿阇黎。途中独归。其日无供，即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。

《原文》心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生，无量功德。

《原文》阿难已知，如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。

《原文》钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门，严整威仪，肃恭斋法。

《注解》《这时佛看到，请供养饭斋，有好几家，便吩咐文殊菩萨，带领一部分阿罗汉，去接受供养，》

《唯有阿难，不在其中，因为提前，接受别处邀请，还没有回来，阿难回来时，看到僧团，没有人了，也没有人供养他，只好自己托钵，到城里乞食，》

《心中念想，我也学习，世尊乞食，不问其它，走到谁家门，就算谁家，平等行乞，布施我食的人，要祝愿他们，得无量功德，》

《此时阿难又想，世尊曾经，说过须菩提，大迦叶，虽证罗汉了，而心有不平等，须菩提喜欢到，富家去乞食，而大迦叶，为了给穷人作福田，专到穷人家去乞食，》

《这样作都不是，佛的平等乞食，阿难想到这些后，就学习世尊，平等乞食，整理好僧衣，威仪端正，入城乞食去了。》

《原文》尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术。摩登伽女，以娑毗迦罗、先梵天咒，摄入淫席。淫躬抚摩，将毁戒体。

《注解》《这是阿难，乞食到了一家，可是这家人的女儿，看到阿难，端庄好看，起了淫心，便用梵天，咒术咒阿难，》

《阿难修行功夫浅，被邪咒所缚，听从淫女摆布，眼看就要，失去清洁戒身，淫女手触摸，阿难身体了。》

《原文》如来知彼，淫术所加，斋毕旋归。王及大臣、长者、居士，俱来随佛，愿闻法要。

《原文》于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，

《原文》宣说神咒。敕文殊师利，将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难，及摩登伽，归来佛所。

《注解》《这时候，世尊以，天眼天耳，知道阿难遭遇，大幻淫咒术，平常在请供养处，用完斋饭后，要对大众，开示法门，》

《这回世尊，看到阿难，遭此大幻术，吃完饭即刻，回到处所，从头顶最高的髻中，放出一百种，大宝光明，每一光明中，都生出了，千叶莲花，》

《莲花上都有，如来跏趺坐，齐口宣说神咒，世尊命令，文殊菩萨，赶紧拿此咒，去救阿难，一起把那个淫女，也带过来。》

《阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。》

《注解》《阿难和淫女，被文殊菩萨，带到了佛前，此时阿难已经，咒力消失了，痛苦流涕，恨自己没有，好好修行，差点毁了，自己清净戒体，》

《便在佛前，祈请如来说，十方如来，修行得菩提，成就方法，及三种禅定，妙奢摩他、三摩、禅那。》

《原文》于时复有，恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻。退坐默然，承受圣旨。

《注解》《在阿难祈请，世尊妙法时，有十方大菩萨摩诃萨，辟支佛等等，都愿意听闻，恭敬退坐在一边，静心听受，世尊的开示。》

《原文》尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难，及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行；

《原文》十方如来，一门超出，妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。

《注解》《这是世尊，便伸出金色手臂，抚摸阿难的头顶，安稳说，阿难及诸大众，今我告诉你们，修行菩提，秘密方法，有大妙禅定行，名大佛顶首楞严王，》

《它是具足一切，菩萨成就的妙宝，一切如来，都是从此超脱的，阿难及大众听了，恭敬顶礼，以无比的大慈悲心，来领受佛的慈诲。》

《原文》佛告阿难：汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间，深重恩爱。

《注解》《佛这时候，问阿难，你我都是，同族血脉的，同在天伦之中，当初你是依什么，发心出家，愿与我修行的哪？》

《你见到了什么好看的，胜妙相貌，能使你即可，舍弃家庭恩爱，来跟我修行的哪？》

《原文》阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？

《原文》欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生，胜净妙明，紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。

《注解》《阿难说，我是看到了，世尊您的，殊胜相貌，光明的身体，清净犹如琉璃，我常常想，世尊的身体，决不是以，世间欲望，淫事而成就的，为什么哪？》

《世间人的身体，充满了血臭淫欲。一切贪欲怎么能有，向世尊那样的妙体哪，光明透亮洁净不染，我是看到了，您的色身，心所羡慕，而发心出家的。》

《原文》佛言：善哉！阿难！汝等当知：一切众生，从无始来。生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。

《注解》《佛说，你说的很对，阿难，你要知道，一切的众生，都是从无始来，因不明真实的自己，在于虚妄，自心缘影中，生死不断，》

《不能够明白，自身如佛无二，执著色相，不见真心妙用，清净殊胜的，不生灭法体，一切的想法，都是依相而生，以相生出的想法，如水中起的，水泡一样，》

《暂时借缘，水动而现，不是真的，永远也抓不到的，本是自性心中影，因为追著，这些世间相，造业善恶，才有种种，色相形貌，轮转六道受苦。》

《原文》汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心；心言直故，如是乃至，终始地位，中间永无诸委曲相。

《注解》《佛说，阿难，你今要研究修行，无上大菩提道，它的真实，发明性自性，应该收心寂静，》

《以直心来，回答我的所问，不可有思维，意识想法，这是一切如来，共同修行的，成佛道路，》

《要想出离生死，就要用直心，没有思想意识心，来回答我的问题，那样才能，心无所想，直入问题，》

《要是这样来，一问一答，才能不动心思，在于入地位，中间永远不会有，错谬曲解色相之事，心不留疑惑。》

《原文》阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？

《注解》《佛说，阿难，我这回，就问你问题，你说你当初，发心初家，是因为看到了如来的，三十二相好，出家的，》

《那么你用什么，看到的呢？又是谁在喜欢，爱乐，如来相貌哪？》

《原文》阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目；由目观见，如来胜相，心生爱乐！故我发心，愿舍生死。

《注解》《阿难回答说，世尊，我所以爱乐，是用我的心，及眼睛看到的，如来相貌，》

《心里生出欢喜，这就是让我发心，出家的缘，愿意舍弃，生死苦海跟您出家。》

《原文》佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知，心目所在，则不能得，降伏尘劳。

《注解》《佛说阿难，照你这么说，真实的爱乐，是因为你的，心于眼睛，而生起的欢喜心了，》

《那么要是不知道你的，真实心及眼睛，用你现在说的心眼，便不会降伏，一切尘劳，生死病苦的。》

《原文》譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎，吾今问汝：唯心与目，今何所在？

《注解》《这时，佛便说比喻，给阿难听，若是有个国王，被贼寇围困，在了山里，要想出兵战斗，就要知道，那个贼寇营地在哪里，才能打胜仗，》

《佛说阿难，你的流转生死，就是你现在，所说的心及眼，都是他们在欺骗你，都是它们的错，我今再问你，你的心与眼，现在在哪里哪？》

《原文》阿难白佛言：世尊，一切世间，十种异生，同将识心，居在身内；纵观如来，青莲华眼，亦在佛面。

《原文》我今观此浮根四尘，祇在我面；如是识心，实居身内。阿难白佛言：世尊，一切世间，十种异生，同将识心，居在身内；《原文。》纵观如来，青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，祇在我面；如是识心，实居身内。

《注解》《这时阿难说，世尊，世间的十种，不一样的生命，都是以身体，心识所想，是在身体内的，》

《能看到如来，青莲华眼在佛的脸面上，浮根四尘《身体是漂浮不定的根，四尘是身体，地水火风组成，名为四尘》

《及看到您的，四大色身，在我的脸前，能知道这些的，就是心哪，在身体的心啊。》

《原文》佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊！此大重阁，清净讲堂，在给孤园；今祇陀林，实在堂外。

《注解》《佛说，阿难，你现在坐在，这个大讲法堂上，见到的祗陀林，是在什么地方哪？》

《阿难回答，世尊，这个大重阁讲堂，是在给孤独园哪，所见的这个纸陀林，确实在讲堂外面。》

《原文》阿难，汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中，先见如来，次观大众；如是外望，方瞩林园。

《注解》《佛说，阿难，你现在讲堂中，是先看到的什么哪？阿难说，世尊，我在这个讲堂中，先看到的如来，次后看到的大众，然后向外看，以眼睛看到林园。》

《原文》阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。

《注解》《佛说，阿难，你用眼睛，看到的林园，是因为什么原因，看到的哪？阿难说，世尊，是大讲堂，窗户开着，是我从窗户，看到外面园林及所见。》

《原文》佛告阿难：如汝所言：身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？

《注解》《佛说，阿难，照你这么说，你的身体在讲堂里面，讲堂窗户开着，你能看见，外面的园林，》

《可是有的众生哪，今在此大讲堂内，却看不到如来，在这里坐着，那么这个人，能见到外面园林吗？》

《原文》阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难，汝亦如是。

《注解》《阿难回答，世尊，若是在讲堂，看不见如来，能看到外面的园林，那不可能，》

《这时世尊说，阿难，你就是那个人了，在讲堂内，不见如来，能看到外面园林者。》

《原文》汝之心灵，一切明了。若汝现前，所明了心，实在身内，尔时先合了知内身，颇有众生，先见身中，后观外物？》

《原文》纵不能见心、肝、脾、胃，爪生、发长，筋转、脉摇，诚合明了，

《原文》如何不知，必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。

《注解》《佛说，你的心灵真性，没有障碍，一切明了，你若是说现在，你能知能见的心，真实在你的身体内，》

《那么你应该，先合知见到，身内的一切，你说心在身内，应该先看到体内一切，》

《可有众生，能知，能见的，心眼，在身内者，而不能先见到，身内一切五脏六腑，岂能后见外面所物？》

《若是不能见，身体内的心、肝、脾、胃，爪生、发长，筋转、脉摇，怎么能说明内外明了，

如果不知道，也看不到体内一切，》

《又怎么能知道外面，看到外物哪？你应该知道，你所说的，能觉能知了之心，在你的体内，那是不可能。》

《原文》阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？

《原文》譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生，不见身中，独见身外，

《原文》亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？

《注解》《阿难被佛这么一说，赶紧稽首说，世尊，我常听如来说，要是能悟，真心自性，不在身内，是在身体外面，为什么我这么说那，？》

《世尊，我打个比喻，比喻灯光，在一个屋子里，那么灯光必然会，先照屋内的一切，然后才能从开门处，照到院子里，》

《所有的众生，不能见到自己，身内五脏六腑，而能见到，身外一切，就好比灯光，不在屋里，而在屋外，所以不能照见屋里一切，》

《所以我说，能知能觉之心，今在身外，这样是不是，同您是一种意思哪？没有不一样的吧，同世尊您说的一样了吧，不是妄想乱语了吧。》

《原文》佛告阿难：是诸比丘，适来从我，室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？

《注解》《佛说，阿难，这些诸多的，比丘僧们，都是随我，从室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林的，我已经吃过了，》

《你看看这些比丘们，一个比丘吃饭时，其它的比丘诸人，看着一比丘吃饭，他们能饱吗？》

《原文》阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？

《注解》《阿难回答，这不可能啊世尊，为什么哪？那么多的比丘僧，虽然有的证了阿罗汉位，

但是他们身体，有不同，怎么可以，一个人吃饭，大众都饱的事哪？那是不可能的。》

《原文》佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外；身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。

《注解》《佛说，阿难，你若是说你的，能觉能知之心，实在是在身体外面，你的能觉及心，都在身体外面的话，》

《那么能知的心，在身外边，身于心互相不通，也就是互不相干，你的心，能所知道的，外边一切物，而你的身，没有了心，便不能再有觉知，》

《而你的身体，若是有觉得话，觉性便会在，你的身体，那么你的心在身外，便不能知道，身体的感受触觉了，若是说心在身外，还是行不通的。》

《原文》我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是，世尊。

《原文》佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

《注解》《佛说，阿难，我这回伸出我，细嫩软绵金手，你的眼看到时，心有分别吗？阿难回答，是啊，世尊，我看到你的金手，心在分别哪，》

《佛说，阿难，若是依相觉知者，也就是你的心，没有离开你的体，心于身能够互通用，你说心在外面，身体不会有感觉的，这个说法，也是不对的。》

《原文》阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟：知在一处。

《注解》《这时阿难说，世尊，如您所说，能知之心，不在身内，也不在身外，而且身体，于心二者，互相能觉感受，》

《那么是一体的了，不能分开的，心也不是在身外，我在想这个，能觉知心，唯在一处。》

《原文》佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。

《注解》《佛听阿难这么一说，便问道，那你说说看，你的能觉知心，唯在何处？》

《阿难说，那个能知到一切的心，说它在身体内，可是它却不能看到，自身体内，五脏六腑一切，不能知道，体内一切，》

《说明不在身内，可是它还能见到，外面之物，我想能知觉心，一定藏在了，身体外窍眼睛里。》

《原文》犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。

《注解》《阿难说，那个能知之心，藏在了眼里，比喻我们现在人，带的眼睛，透明能见，虽然带在眼上，而不妨碍眼睛看物，没有障碍，它能随着你的眼睛见到一切，》

《能知之心藏在眼里，眼睛看到东西外物，它便会随即，分别不错，那么我的，这个能知之心，不能见到身体内中一切，》

《一定在眼里面藏着，随着眼睛，见物分别，因为能知之心，于眼一体，所见没有障碍，必在眼根里没错了。》

《原文。》佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？

《注解》《佛说，阿难，向你所说的，能知之心，藏在眼里者，如戴了一副眼镜一样，那个人把眼镜带在眼上，能见到外面，山河大地，能见到琉璃眼镜吗？》

《原文》如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。

《注解》《阿难说，是的世尊，那个人也能，见到自己琉璃眼镜，一点没错。》

《原文》佛告阿难：汝心若同琉璃合者；当见山河，何不见眼？《原文》若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？

《注解》《佛说，阿难，如果你的，能知之心，于你的琉璃眼镜合者，能见到外面，山河大地，也能见到自己的，琉璃眼镜，》

《那么你的能知之心，于琉璃眼镜合者最近了，既能见到琉璃眼镜，那么还有个，比琉璃眼镜，更近的眼睛，你自己能不能，看到自己的眼睛哪？》

《若是能看到，自己眼者，那么你的眼睛，便成了境界外物，不能随着你的，能知之心而转，》

《若是你不能够，见到自己的眼睛，怎么能说，能知之心，在你的眼里根哪？就如同心在体内，而不能见到，身体五脏一样了，》

《若是真在你的，眼睛琉璃合和中，就应该先看到，自己的眼睛，因为眼睛，于能知之心最近，若不能见，又怎么能说，藏在眼根里，合琉璃眼镜一体哪？》

《原文》是故应知：汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

《注解》《佛说，你说你的，能知之心，藏在眼根里，如琉璃合也是错误的。》

《原文》阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。

《原文》今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？

《注解》《这时阿难，又想出个方法，对世尊说，世尊，我又想了个方法，知道能知之心在哪里了，》

《众生的身体五脏六腑，都在里面，眼，耳，鼻，舌，都长在外面，因为身体里面能藏，五脏六腑，所以是暗，》

《眼，耳，鼻，舌，在外没有藏处，所以能见，我现在看佛，开眼就能见到，也能见到光明，是名为见外，》

《闭眼的时候，就见到暗，名为见内，也就是身体里，一切看不到，这样说没有错了吧。》

《原文》佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？

《注解》《这时，佛问阿难，当你闭上眼睛时，见到的是黑暗，那么就是一片，黑暗境界了，这个黑暗境界，是于你的眼相对着，在你面前那？，还是不对着，你的眼哪。》

《原文》若与眼对，暗在眼前，云何成内？

《注解》《佛说，若是你闭眼，见到的黑暗境界，与你的眼，是相对着的，那么黑暗就在，你的眼前，怎么可以说是，在身内有黑暗哪。》

《原文》若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此室暗中，皆汝焦腑？

《注解》《佛说，若是你闭眼，见到的黑暗，是在内者，那么在于，没有光明的，黑暗屋子里，也没有日月灯光，》

《那个黑暗的屋子里面，岂不都是你体内的，五脏六腑了吗？》

《因为你说，你的能知之心，闭眼见暗，黑暗之处，你的能知之心，在你体内，必然是见到，你体内的一切了。所以你闭眼见暗，所能看到的，只能是你体内五脏了，》

》

《原文》若不对者，云何成见？

《注解》《佛说，若是你的，能知之心，不能面对你体内，五脏六腑的话，怎么可以说，能见暗哪，不能见到黑暗，自身体内一切，就是不能成为见。》

《原文》若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？

《注解》《佛说，若是不能见到，外面一切，你的能知之心，对着你的黑暗体内，闭眼就能见黑暗，说明你的，能知之心，在于体内，》

《若是说，当你的眼睛睁开时，又能看到，外面之事及光明，那么为什么，不能见到，自己的脸面五官哪。》

《原文》若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？

《注解》《佛说，若是不能够，开眼见到，自己的脸面，说你的能知之心，在于体内对暗，是不能成就的，》

《若是你的，能知之心，能够开眼，见到自己的脸面，那么你的，能知之心，和你的眼根，就会在虚空中，才能回见自己的脸面，又怎么说，在体内对暗哪。》

《原文》若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？

《注解》《佛说，若是你的，能知之心，在于虚空，那就不是你的身体了，就是另外一个人体，才看到你的脸面，》

《那么也就，不是你的身体了，能知之心，即在虚空的话，离开了你的身，又于你有什么关系。》

《原文》汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛？是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。

《注解》《佛说，你的眼，若能知能见，是于身体相合，而互通的，那个能知之心觉，就不是真的了，》

《我若是这么说，你必定会说，身体和两眼，都是有觉知心的，那么眼及身，都有觉心，就有两个所知心，》

《一个是眼知之心，一个是身知之觉心，阿难，你就是一个身体，要是有两种，能知觉心，应该成为两个人，这样看来，你说眼能见黑暗，是名为见内者，不能成立的。》

《原文》阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。

《原文》我今思惟：即思惟体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。

《注解》《阿难说，我经常听佛，开示四众，一切心生，便会有种种法生，有种种想法生故，就会有无量种心生，》

《我这回又想到了一个方法，思维观察我的身体，我的能知之心性哪？它能随着一切，合在一处，自己的心，随着一切所有相，它也不在内，也不在外面，及中间这三处。》

《原文》佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？

《注解》《佛说，阿难，你这回说，一切法生的缘故，会有种种心生，你的心随合一切相处，心随有相，而生知见，心若是没有了身体，也就没有什么所合了，》

《要是没有了身体，相也没有了，你的能知之觉心，若再有所合者，那么六根，六尘，加眼识界，

耳识界，鼻识界，舌识界，身识界，意识界，这三六十八界，》

《便成了十九界，多出了一个，无体能合者，这十八界外，就会还有一个，无体心境界，》

《那么七尘，也称七大，地，水，火，风，识，空，见，这样说来，岂不是自性法界，有了增减所动了吗?这样是不合义理的。》

《原文》若有体者，如汝以手，自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？

《注解》《佛说，假若有体者，阿难，你用自己的手，摸你的身体，》

《你的那个，能知之心，你试试看，是从体内出来的哪？还是从外面，入进来你才能，有觉知感哪？》

《原文》若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。

《注解》《佛说，若是你的，能知觉心，从你的体内出来，感觉触摸，你的能知之觉心，在于体内，就应该清楚见到，体内身中的一切，》

《若是能知之觉心。感到你的手，触摸身体，是从外面而来的话，就应该先能，看到自己的脸面，也就是先和脸见面。》

《原文》阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。

《注解》《阿难听佛这么一说，马上狡辩说，我说的那个，能见知心是眼，那个能觉知心不是眼，是心在感觉，于眼所见，不是一回事？》

《原文》佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？

《注解》《佛说，若是你的眼，能见一切，你在屋里隔着门，能看到外面的事吗？》

《若是你的眼，能见的话，人死后眼睛，还在身体上，就应该能见一切物，若是能见一切物者，那么为什么，又说是死了哪，名为死人，不能见物了哪、。》

《原文》阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体。

《注解》《佛说，阿难，你说你的，能知之心，若是必定有个，体相的话，你说是一体哪？还是有很多个身体哪？》

《那个能知之心，现在在你的身体中，是遍及你的，整个身体，都有同时感觉哪？》

《还是那个，能知之心觉心，不遍及你的身体一切处，只在于身体的，某个地方能感觉哪？》

《原文》若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉。若咸觉者，挃应无在。

《注解》《佛说，你的能知之心，若是遍及，你的整个身体，那么你用手，捏一下你的胳膊，那么你的整个四支，就应该都能有感觉，》

《若是手捏胳膊，全身能觉，这个能知之心，便没有所住之处所，因为当你捏胳膊时，那个能知之觉心，才会感觉，那个捏的，感觉知疼感，全身遍知觉，》

《当你不捏时，那个被捏疼感觉，是不是没有了那？若是不捏了，感觉没有了，再捏能知之觉心，再现出来，》

《这么看来，你的那个捏，也就是没有捏了，不存在了，为什么哪，因为若是那个，捏胳膊的感觉，存在身体里不消失，》

《你会总是感觉，那种被捏的疼感，若是不捏了，身体被捏疼感消失了，说明那个捏，真的是不存在的，若是真有便不会消失。》

《你会总是感觉，那种被捏的疼感，若是不捏了，身体被捏疼感消失了，说明那个捏，真的是不存在的，若是真有便不会消失。所以说，色身不生直觉感，皆是真心遇缘现，即现即寂不留踪，无来无去遍虚空。真心即是一切色，万法色相皆真心，》

《原文》若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？

《注解》《佛说，阿难，你那个捏的感受，若是有所住处，可是你的身体只有一个，身体不能自己，忽然生出，捏的感觉，》

《若是另外，还有一个阿难，在身体外，来捏你的胳膊，产生感觉的话，这样说来阿难你，就不是一个身体了，》

《一种感觉遍满全身，一个身体，有无量感觉，你就会有，很多个身体，那么到底哪个，是你真的身体哪？》

《原文》若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。

《注解》《佛说，若是向前面，所说的那样，你用手捏胳膊时，若是只有胳膊能觉疼，不能全身感觉，不能遍及全身，》

《当你手摸头时，再去触摸你的脚，若是能知之觉心，不能遍及全身，你手触头时，便会只有头，被触感觉，而被触摸的脚，不应有感觉，》

《其他身体部分，应没有感觉，没有所知才对，可是不是这样的哪，当你触摸头，触摸脚时，头于脚同时有感觉，》

《现在你应该知道，你说的那个，能知之觉心，随一切所合，心便随着一切，有相而出现，那是不可能的。》

《原文》阿难白佛言：世尊！我亦闻佛，与文殊等，诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。

《原文》如我思惟：内无所见，外不相知；内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。

《注解》《阿难说，世尊，我听您于文殊菩萨，和那些法王子大菩萨，谈论实相的时候，世尊您说，真心不在身体内，也不在身体外，》

《我这回想起来了，因为不在体内，所以不见体内一切，若是在外不能于，身体有感觉，不能知见，体内之事，》

《在内不成，若是能觉知之心在身外，就不能于身体，能觉知感受，在外也不能成立，我现在知道了，内外都没有，能知之心，必然是在中间了。》

《原文》佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？

《注解》《佛说，你现在又说，能知之心在中间，若是在中间的话，就会内外都通了，不会有迷失了，那样说来，能知之心，不就是有处所吗。是有所在处了吗？》

《原文》今汝推中，中何为在？为复在处！为当在身！

《注解》《佛说，你说能知之心，现在中间，那么那个地方，为中间哪？是在何处哪，还是在你的身体，那个地方为中间哪？》

《原文》若在身者，在边非中，在中同内；若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。

《注解》《佛说，能知之心，若是在你的身中，是在你的身体，那一边哪，若是在一边者，就不能说为中间，》

《若是说在，身体中间者，也就是在内了，若是有所住处者，用什么来作表示哪？还是没有什么表示？》

《若是没有表示，就如同没有一样，若是有所表示，便会没有一定之处。》

《原文》何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。

《注解》《为什么哪？若是有能，表示中间者，要是从东面看，则会是西，若是从南面看，中间则成为北，》

《从那一方向观看，都不能有中间，所表示的中间，即成了混乱方向，那么你的心，便会杂乱无章，不能观到中间。》

《原文》阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。

《注解》《阿难说，我所说的中间，不是这二种事，如世尊您说过，眼睛因外物色相为缘生心，一切分别，生于眼能所识中，眼有分别，》

《而一切诸多色相尘，它们没有分别之心性，是无知的，眼识生在，其中色尘里，我说的那个，能知之心便在于，眼识生缘的，色相尘中，是心的住处。》

《原文》佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？

《注解》《佛说，假如你的，能知之心，住在你的眼识，色尘相中，那么这个能知心体，是于你的身体合为二，还是不合为二哪？》

《原文》若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？

《注解》《佛说，若是你的，能知之心，与你的身体色尘心，所住处是一体的，那么一切事物的体相，就会乱七八糟，》

《因为你说，你的能知觉心，在于你的，眼识色相尘里，这样看来，那些外物体相，也就都不能，与你的身体，有所知觉了，你也不能，觉知那些物体了，》

《你的身体是一方，而你的能知之心，和眼识色相尘，成为一方，这样便成了，两方对立，那么你说的中间，又在哪里哪？那方是为中间哪？》

《原文》兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。

《注解》《若是合二，不成的话，那些色相物体，没有思想自性，便不能知道一切，也不能分别所知，》

《一切都与同木石，根本没有自己的体性，你说的那个中间，又有什么相，为中间哪？你要知道，你说的能知之心，有中间处是不对的。》

《原文》阿难白佛言：世尊！我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。

《原文》常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？

《注解》《阿难说，世尊，我曾经见您，于大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。》

《常说，那个能觉知，分别心性，不外体内，不在身外，也不在中间，没有处所，没有住处，一切不可著，假名为心，我今能知之心，也是没有所著，这样说，名之为心对吗？》

《原文》佛告阿难：汝言觉知，分别心性，俱无在者，世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在？为无？

《注解》《佛说，阿难，你说那个，能觉之心，能分别的心性，没有处所，不在一切处，你说说看，你看到的世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，》

《说它为一切色相，你若是能知之觉心，都无所处，你说见到知道的，这些色相是有哪？还是没有哪？》

《原文》无则同于龟毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名无；

《注解》《佛说，你若是说没有，这些色相物类，就好乌龟能长毛，兔子能长角，是绝对的，空无之事，》

《你的心里明明贮存着，空相及无之相，怎么能说你的心，没有所著哪？》

《你还在著着，空及无，若是你心，有所著相，不可以说为，一切无不著。》

《原文》无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。

《注解》《心没有色相缘影，寂静空明，是则名为无相，你的心没有达到，寂静空寂，不是真的无相，这便是有相，》

《因为你还住在，无之相中，若是有个无相之心，则是有相在，怎么可以说无著哪？》

《应该知道，你说的一切无著，名为能觉之心，还是不对的，还是住在无中。》

《原文》尔时阿难，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：

《原文》我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家，犹恃憍怜，所以多闻，未得无漏。不能折伏，娑毗罗咒，为彼所转，溺于淫舍。

《原文》当由不知，真际所诣！惟愿世尊，大慈哀愍，开示我等，奢摩他路，令诸阐提，隳弥戾车。作是语已，五体投地。及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。

《注解》《这时候阿难，便在大众中起坐，对佛合掌，恭敬跪地说言，我是如来你的，最小弟弟，在你的慈悲蒙护下，出家修行学道，》

《自己觉得，很受佛宠爱怜悯，心中持有，娇气习气，整日随世尊多闻佛法，但是不能，有所证得果位，不能清除，心地杂念，》

《因为心不清净，才会被梵咒所缚心，被人引诱到淫舍处，心明而不能，自己做主，身体任人摆布，》

《愿大慈悲的世尊，为我及大众开示，真正的菩提大道，免堕邪见崎岖，地狱受苦，说完以后，无体头地，还有那些法会大众，都在倾渴翘伫，佛陀的慈悲教诲开示。》

《原文》尔时世尊，从其面门，放种种光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六种震动。如是十方微尘国土，一时开现。

《原文》佛之威神，令诸世界，合成一界。其世界中，所有一切，诸大菩萨，皆住本国，合掌承听。

《原文》佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，

《原文》乃至别成声闻、缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。

《注解》《佛说，一切众生，从无始劫来，就在自性，妄想心中，执著缘影，不知道世界，即是自己的如来藏，》

《自己在此颠倒虚妄中，造善恶因，自己在自己的，三世因果中还债再造，造业生死轮回，在自己的，光明觉，宝镜上面，》

筑起了厚厚的，色相尘埃，善恶浮尘，种下了无量的，善恶因种子，

《有极大的苦，造恶如夜叉恶鬼相聚一起，一切的修行人，不能尽快的，成就菩提，圆满正觉，很多的修行者，缺乏毅力耐性，》

《心有所贪所乐，种种不净心，半道便成了二乘，自私罗汉，住此境界不愿出离，畏生死苦，有的成了缘觉，知道了生死根本因身有，弃舍世间，》

《独自觉悟实相，住于自证境界，不愿前行，有的成了外道，魔王，及魔眷属，都是因为，心生著境界，贪起欢乐，》

《这些都是因众生，不知道修行的，二种根本，用心错乱，修行不入中道，比喻有人做饭，把沙子当做米粒，无论怎么煮，也不能成米饭的。》

《原文》阿难，一者、无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。

《注解》《佛说，阿难，第一是，众生的无始，生死根本，这个生死根本，缠缚无量因果，善恶种子，不能知其，断除方法，》

《众生时时种因，时时受报，善恶轮回，重倒覆辙，生生还债不息，阿难，如今你及，一切众生一样，所用修行之心，是缘起心，色相产生的攀援心，》

《不停的动念，以无常尘心，而为自己的，佛性真心，用这种想念，不住心者，不能入佛，真觉妙性。》

《原文》二者、无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。

《注解》《佛说，众生都是住在，无始以来的，真心妙明自性中，圆满大觉如来智，同样的光明，智慧妙体，同样的法身，平等无二，》

《可是现在众生却把，自己的大觉妙明，精体识精妙心，粘在了动念不停地，无常色身相中，把无知觉色身，当作真心》

，《在于缘起缘灭中，攀援一切，见相生相想，见物生分别你我他，互为生存，生诸多的，因缘缠缚，缘缘再缘，所缘之缘，覆盖了自性，真心妙用，》

《忘失了不生灭，如如不动的，真心自我，因为这些，诸缘不断，遮住自性光明，以色相日月为光明，为色相天空，认为有个天相，》

《虽然修行不断，行于自性尘埃，色相生死海中，不能觉知，无相妙体，非是色相，枉在于生死诸趣中，空费功夫劳神不宁。》

《原文》阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？

《注解》《佛说，阿难，你现在想知道，楞严大定，奢摩他路，愿意出离生死，我再问你，》

《这时，如来便举起金色臂，握拳头举给阿难看，问阿难言，你现在看到了什么？》

《原文》阿难言见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。

《阿难说，我看到了，佛问你看到什么了，阿难说，看到如来，举金色臂握拳头，握拳之手有大光明，在照耀我的心眼。》

《原文》佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。

《原文》佛告阿难：汝今答我，如来屈指，为光明拳，耀汝心目。汝目可见以何为心，当我拳耀？

《注解》《佛说，阿难，你和谁看到的哪，阿难说，我于大众，都是用眼睛看到的，佛说，你现在回答我，如来的光明拳，能照耀你的，心及眼目，》

《那么你的眼睛，能看到我的光明拳，而你的心，又在哪里哪，怎么知道，我拳头光明哪。》

《原文》阿难言：如来现今徵心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。

《注解》《阿难说，如来现在，又来问我，心在什么地方，我仔细观想察看，还是在我的体内这颗心哪。》

《原文》佛言：咄！阿难，此非汝心。阿难矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心当名何等？

《注解》《佛说，不对，阿难，那个色身，体里的肉心，不是你的真心，佛这么一说，把阿难下了一跳，赶紧起坐，站起来合掌，对佛说，你说我的身体肉心，不是我的真心，那它是什么哪？》

《原文》佛告阿难：此是前尘，虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。

《注解》《佛说，阿难，你所说的，身体肉心，那是你前世业力，地水火风四大，形成的一个影像，是你真心随你的善恶业，变化缘起影子，终归坏灭的，》

《你的眼睛，能见到一切，都是假象，虚妄不真的，就是这些假象，在惑乱你的真心，是你本来清净明体，被这些色相所覆盖，向乌云一样，迷失了你真心，》

《整日在这些，生死缘尘中，想东想西，造业轮回，就是这个假身体色相，是最大轮回根本。》

《原文》阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，

《原文》乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心，纵令谤法，永退善根，亦因此心。《原文》若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木？离此觉知，更无所有，云何如来，说此非心？我实惊怖！兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。

《注解》《阿难说，世尊，您大慈悲，非常怜悯我，疼爱我，为了不让我，在生死受苦，令我出家修行，》

《不是我自己，以这可肉心，来供养如来，就是尽虚空，恒河沙界众生，作供养佛事，及敬重善知识，发勇猛修行，行一切难行之事，都是用这颗心哪，》

《就是那些谤佛法人，它们也是用的这颗心哪，退善根的人，也是用的这可心，您今说这颗心，不是真心，那不就是说，我没有心了吗？》

《我若是没有了心，不就成了土木一样，没有觉知了吗？我真的很害怕，您这么说，》

《还有那些，与我一样的众生，都在疑惑之中，祈请大慈悲世尊，为我们开示，那是真心所在。》

《原文》尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶，而告之言：《原文》如来常说诸法所生，唯心所现；一切因果，世界、微尘，因心成体。

《注解》《这时世尊，对阿难及大众，让他们都能够入实相，无生法忍，便在于狮子座上，用手摸阿难头说道，》

《诸佛如来常常说，一切的万法所生，都是因自己的心，动念不停，变化出来的，以地水火风，缘和合而成，现出的缘影，虚妄色相，》

《所有的因果，世界，所说的微尘，凡是你用眼，看到的一切，都是看到了，你自己的心中缘影，》

《是在你自己的，记忆意识心中的影尘中，没有看到真的，自性圆觉妙智心。》

《原文》阿难：若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结。诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？

《注解》《佛说，阿难，若是一切的世界，及一切的，所有色相，加上一些小草小叶，说它们的根本性，都是有体性的，》

《即便是能够，让虚空也有名字，相貌，这些都能，现出相貌来，何况自己的，如来清净妙明真心，》

《佛性真心遍一切处，同在一真心体，怎么会说没有体哪？若是没有自己真妙体，那么上面说的，一切色相，便不存有。》

《原文》若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。

《注解》《佛说，阿难，你要是执着于一切，分别有觉，有观的话，你那个能所知，所知性，如果是真的，身体肉心在作用，》

《那么这个心，应该离开，色，香，味，触，及一切外尘，诸事业事，而在身体外，另有一个什么也不缺的，全性阿难了，》

《因为身外这些，色、香、味、触诸尘事业，不在体内，心应不觉知才对。》

《原文》如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。

《注解》《佛说，阿难，就像现在你，在听我说法，对一切音声，能产生分别，即便你能灭了一切见，闻，觉，知，外面空寂，心在体内黑暗闲处，》

《这些还都是自性，所现出来的暗幽闲，色相尘的一种，都是你自性，妄想缘起尘色，你的心纵然在体内，无见闻觉知了，可是你的心却依然，在想记忆影像，而能分别无差。》

《原文》我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。

《注解》《佛说，不是我硬要说你阿难，执着肉体色相，假心为真，但是你仔细观察，细微思维，若是你的心里面，离开那些妄想念头，不再有想法了，》

《可是你的心，对这一切却，知道的明明白白，我不再有想法了，不再有念头了，这些刚起的想法，它们没有从哪里来，也没有到哪里去，》

《没有因缘，色相而起，这两个想法，我不再有想法了，不再有念头了的想法，清明不乱，你眼前一切，不用心想，睁眼见到，一切明了，》

《种种颜色物体大小，即可全明，丝毫不差，这个无念无想的，即可全明全见知无心，才是你的真心。》

《原文》若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？

《注解》《佛说，若是分别性，不在色相尘中，离开了这些色相，没有体形，那么能分别，这些色相，及以你的，思想记忆，意识心中的，那些缘影，》

《及回忆分别，尘影事的心，所说的这些色尘，都是因缘和合而成，不能久住，总归坏灭的，》

《若是这些色相，坏灭的时候，那么你的无体心性，比喻兔子长角，是不可能的，比喻乌龟生毛，也是不可能的事，也就是说，你的心性，同时随色相坏灭了，绝对没有了，》

《要是像你，阿难这么说，你的法身也会，随着色尘，断灭没有了，那么有谁来修证，无生法忍哪？所以说，色相即自性，缘影自般若，真心无分别，遍知见觉一切。》

《原文》即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，《原文》皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。

《注解》《这时候的阿难，及以法会大众，自己都感觉，茫然失措，没有了头绪，》

《佛说，阿难，世间的一切修行人，及以学习佛法的，有的虽然有了境界，及次第果位，而不能全部，断除一切习气，圆满觉性，》

《都在半道，心有所贪，所缘所动，成了阿罗汉，这些都是因为，心不清净，执著生死意识，妄想尘中，认为是自心清净了，是真实境界，》

《就像现在的，阿难你一样，虽然明白了，佛法义理，在佛身边时时闻法，不能知其，佛道实相，虽有多闻名字，而不能成圣果，犹如说食不饱。》

《原文》阿难闻已，重复悲泪！五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家。恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来，惠我三昧。》

《不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道；譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知：虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。》

《注解》《阿难听佛这么一说，悲心哭泣，跪在佛前，合掌祈请，世尊，自从我随您，出家以后，仰仗着你的，威神加持，》

《常常的想，修行不用我去费心劳神，将来世尊，一定会给我，三昧境界定力的，我不知道，修行是自己的心，他人是不能替代的，这些想法，遮蔽了我的真心，虽然出家，自心不修行入道，》

《也不知道，佛道实相，比喻穷人，离开父亲逃跑外地，现在才知道，知道的再多，只是名相，色心虚妄，如人说食，不能解饥饿。》

《原文》世尊！我等今者，二障所缠，良由不知寂常心性，惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。

《注解》《阿难说，世尊，我这回明白了，众生二障，以缘起色心为真，空忙生死色相，把自己的真心，沾粘虚妄色相执着，生无量分别妄念，》

《总在这些里面，转来转去造业轮转，不知道自真心并没有，动念思想分别执着，是寂静不动，随缘妙用，请如来怜悯，我们法会大众，开示菩提妙道，明我心，开我道眼吧。》

《原文》即时如来，从胸卍字，涌出宝光，其光晃昱，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方，所有宝刹，诸如来顶，旋至阿难，及诸大众。《原文》告阿难言：吾今为汝，建大法幢；亦令十方，一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。《原文》阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？

《注解》《佛说，阿难，你先回答我，你能见到，我的光明拳，拳头有光明，你是怎么看到的哪？又是怎么成为拳头的哪？你用什么看到的哪？》

《原文》阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端，屈握示人，故有拳相。

《注解》《阿难说，拳是有您的，阎浮檀金体如宝山，清净所生出来的，所以会有光明，》

《是我的眼睛，真实看到的，还有您的五指端，再握成拳头，示现在我眼前，便成了拳相。》

《原文》佛告阿难：如来今日，实言告汝：诸有智者，要以譬喻，而得开悟。

《注解》《佛说，我今日以比喻，来给你们解说，若是有智慧者，便能以此比喻，能开悟见到实相，》

《原文》阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均不？

《注解》《佛说，阿难，比喻我的拳头，若是没有我的手，便不能成为拳，若是没有你的眼，也不能成为见，以你的眼根所见，和我的拳头作比喻，这样是不是平均哪。》

《原文》阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根，例如来拳，事义相类

《注解》《阿难说是的，世尊，没有我的眼睛，不能成为我见，以我的眼睛，和如来拳比喻，是一样的道理。》

《原文》佛告阿难：汝言相类，是义不然？何以故。如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无？

《注解》《佛说，阿难，你说是一样的比喻，我说不是一样的，是不相同的，为什么这么说那，比喻没有手的人，他便不能有拳头，而比喻没有眼睛的人，不能说他没有了所见。》

《原文》所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？

《注解》《为什么这么说哪，不信你去问，那些盲人吧，你问他们，你们都看见什么了？那些盲人，一定会回答你，我的眼前一片黑暗，什么也看不到，》

《更看不到有，什么东西，因这个道理，可以说明，没有眼睛，眼前是黑暗，能见黑暗色相，所以不能说，没有眼根，所见性也没有了，所见还是有的。》

《原文》阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？

《注解》《阿难说，那些盲人，看不见东西，只能见到黑暗，世尊您为什么，还说它们有所见哪？》

《原文》佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？

《注解》《佛说，阿难，那些盲人，虽然眼睛，看不到东西，却能见到，眼前黑暗境界，》

《比喻有眼睛的人，把他们关在一个，黑暗的屋子里，于无眼的人，所见到的黑暗，是不是一样的哪？》

《原文》如是世尊：此暗中人，与彼群盲，二黑较量，曾无有异。

《注解》《阿难回答，是的世尊，有眼人在黑屋，所见的黑暗，于盲人见到黑暗，是一样的，两种黑暗没有不同。》

《原文》阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘，见种种色，名眼见者；《原文》彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘，见种种色，应名灯见？

《注解》《佛说，阿难，若是没有眼的人，见到的都是，全部黑暗，忽然眼睛能见了，于以前一样见到尘色，各种色彩，是名为，以眼见者，》

《而那些有眼睛的人，在全黑的屋里，一片全黑，忽然有灯光了，也如一前，见一样色相，能不能说是，灯在有见吗？》

《原文》若灯见者，灯能有见，自不名灯；又则灯观，何关汝事？《原文》是故当知：灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。

《注解》《佛说，若是灯，能有所见，它就不是称为灯了，再说了，若是灯自己能见，那么那些在黑屋的人，还是不能见，这又于他们，有什么关系哪？》

《阿难你应该知道，这个灯，缘起和合相，能照亮一切色相，而那个能见者，不是灯，是那些在黑屋人的，眼睛能见，》

《借助你的，色相肉眼，见一切色，这个见性，不在眼中，不离眼根，无处不在，肉眼是色，无见无知，能见性通过你的，两眼窟窿，常见不坏，》

《假如你的眼睛坏灭了，你的真心见性，是不会随着，你的肉眼，而断灭的，所以说，能见的不是你的眼，而是你的真心见性哪？》

《原文。》阿难，虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟，犹冀如来，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。

《注解》《阿难听佛这么一说，及以法会大众，都没话可说了，但是心里，迷闷不解，还得请如来，再详细开示，再此合掌以恭敬心，请世尊开示，》

《原文》尔时，世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，

《原文》及汝四众言：一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果？

《注解》《这时候世尊，便舒他那，金色柔软宝手，张开五轮指，教导阿难，及大众说道，当初我刚刚成佛时，在于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：》《一切众生不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果？佛说当初，你们是怎么开悟的，得证罗汉果的。》

《原文》时，憍陈那，起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客、尘二字成果。

《注解》《这时候，佛的大弟子憍陈那，站起来对佛说，我今名为长老在大众中，自从听了佛的，教导开示，因一心悟客尘二字，知道了世间虚妄相，一尘一缘不染证得罗汉。》

《原文》世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，食、宿事毕，俶装前途，不遑安住；

《原文》若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名为客义。

《原文》又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。

《注解》《这时，憍陈那说，我的开悟，打个比喻说，比喻有个行人，走累了到了一个旅店，吃喝完了，休息好了，拿好行李，继续赶路，不去想旅店之事，》

《那么开旅店的人哪，自然也不去想，客人到哪里去，自在悠闲的，看好旅店，哪里也不去，》

《憍陈那说，我如是思惟，这种现象，世间能坏灭生死的现象，都是动摇不住的，就像走路的行人，那个不动真心，任其客人来往住店。主人不随客人流转。》

《注解》《客人比喻色身。没有生灭往来的，名为真心主人，那些不住的色相，缘起缘灭现相，名为是客人之义，》

《比喻晴天，早晨太阳生起，阳光穿透，一切空中云隙，空中大明，才能看到，一切色尘相，那些人及物，心念不住，万象差别，轰鸣不停，》

《但是虚空，不因为这些，而有所动所想，既然寂静，显现着色相，我如是观察，没有动静的虚空，不随万物生灭，名为性空，》

《那些色身，友情物类，皆都是动荡不住的，名为尘埃，没有处所，生灭不住，色相，名为尘义，》

《客尘及缘色，真心如旅店，任客来往去，主人无动转，色身如客人，业力现身体，摇动不停住，常投真心店。》

《原文》佛言：如是！即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？

《注解》《佛说，是这样的，人若是不粘黏，那些色相，便不会有，造业的客人，真心常住不动，不随客尘，色相生灭，》

《有所动摇，顺其而行，不染不著，便能安然自在，这时如来，在法会众中，自己把手握起来，再放开，放开了再握起来，反复给阿难看，问道阿难，你现在看到什么了？》

《原文》阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合。

《注解》《阿难说，我看到如来的，百宝轮手，在大众中，开合不住，佛说，你看到我的手，开合不住，那么是我的手，在有开有握哪，还是你的见性，有开有合哪？》

《原文》阿难言：世尊宝手众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。

《注解》《阿难说，我见到世尊您的宝手，在大众中，手自己开合，开合相刹那不住，开合相，即空不见，》

《这些现象，是缘尘客人，肉眼所见，摇动虚妄色相，名为客人，不是我的，真心见性，》

《而我的真心见性，如虚空寂静不动，真心见性无所见，无合无开恒寂静，能见开合即客人，生死漂泊无处所。》

《原文》佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？

《注解》《佛说，谁在动？谁在静哪？阿难说，佛手自己不住开合，而我的真心见性，都没有静心静相，又有谁为无住那？若是有无住心，岂不是有色相了吗？》

《原文》佛言：如是。如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；

《原文》又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：汝头今日何因摇动？

《注解》《佛说，是的，这时如来，从自己的宝手中，飞出一光明，在阿难右边，阿难即可向右边看，如来又放出一光明，在阿难左边，阿难再此回看左边，佛对阿难说，你的头现在，以什么原因摇动哪？》

《原文》阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。

《注解》《阿难回答，我看到如来手，出宝光在我的左右，是故我的头左右摇动，头是色身客尘，见如来色相手出光，便随之自动摇动，没有住宰者。》

《原文》阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？

《注解》《佛说阿难，你看佛光，左右动头，那么这是你的头在动哪？还是你的见性在动哪？》

《大家要记住，能见的为虚妄色相，色相身体没有自性，那个能让色身现出，种种觉感的，无相觉心，是色身客人生死的，过往旅店，即是自性，如如不动真心。》

《原文》世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？

《注解》《阿难说，世尊，是我的色相头，自己在动，而我的真心见性，都没有止，及止境止心，又有谁见摇动相哪，要是有所见，即是虚妄缘起色相。》

《原文》佛言：如是。于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。

《原文》汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。

《原文》云何汝今，以动为身？以动为境？从始泊终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。

《注解》《佛说是的，这是如来，告诉法会大众，若是你们，能以世间，摇动色相，色身名为尘，》

《所见的这些，色相万物都是尘，尘即是建立在，清净本性的尘土妄想乌云，》

《那些不住者，向一切生命，想法思想动作，给他们起名为客尘，你们看到阿难了吗？他的头不因有人支配，遇缘自然摇动，》

《而自己的那个，见性真心，无所不在，处在一切色尘中，自然而见一切，没有所见心，你们再看看我的手，手是色相，没有所知所见，思想自性，自开自合，》

《开合动作，没有踪迹，皆是空相幻影，而你们的真心，如如不动见性，不因为色相手的开合，而有握有伸，有卷有舒，》

《真心智慧无相随缘所现，缘起缘灭，而自性具足，一切见闻觉知，真性没有随缘灭掉，及有所增加减少，》

《能动的能见的，都属于色相虚妄不真，为什么你们以身体，色相动作感受为真哪？在这些自己真心妙用，现出的无形无常，色相中当真那。》

《注解》《执着这些假象，认为有世界，你们从无始至今，跟着这些，摇动色相，生无量想法，造无量罪业，受轮回苦，》

《在你们的真心，菩提智镜上，造业盖上了，厚厚的尘垢，见不到自己，清净明体，整日行于，自性智镜上面的，色相尘埃中，执著不放，》

《把自心变现出来的，缘起摇动客尘，生死为真我，在于无量的因果，妄念因缘色相中，不断地生死痛苦，没有修止。》

《原文》尔时阿难，及诸大众，闻佛示诲，身心泰然！念无始来，失却本心，妄认缘尘，分别影事。

《原文》今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母，合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄、虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。

《注解》《这时，阿难及那些，法会大众，听到佛的开示后，身心清凉安然，看到了真心，所自在用，》

《自责无始劫来，不见真心，在于色相妄念中，生死忙碌造业，种种分别，生诸苦恼，今日才知道，自己以前向没人管的婴儿，一无所知，》

《今日忽然见到了母亲，给予正确的，教导爱护，即便合掌礼佛，请如来再开示，显出身心，真妄、虚实，现前生灭，与不生灭，二发明性。》

《原文》时，波斯匿王，起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子。咸言：此身死后断灭，名为涅槃。

《原文。》我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。

《注解》《这时，波斯匿王，起立对佛说，我从来没有听过，佛的教导，听到的都是一些，外道论说生死之事，》

《说今生死后，没有来生，永远断灭，名为涅槃，现在我虽然，有大福报，生在佛住世期间，又听了佛您开示，》

《但心里疑惑不解，怎么样才能修证，自己心不生也不灭哪？这次法会大众，及那些没有证果者，有漏者都愿意听您，仔细开示。》

《原文》佛告大王：汝身现在，今复问汝：汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？

《注解》《佛说，大王啊，你现在身体很好，我问你，你的肉身是，金刚不能坏吗？还是不能久住坏灭的。》

《原文》世尊！我今此身，终从变灭。佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？

《注解》《大王说，世尊，我今生的身体，早晚要坏灭的，佛说，大王啊，你没有死怎么知道你的身体，早晚要坏灭哪？》

《大佛顶首楞严经》卷二

《原文》世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。

《注解》《大王说，世尊，我这个色身体，虽然还没有坏灭，但是我观察一切前后，不断地有，坏灭之事，》

《我的身体也是一样，在悄悄的变老，日夜不住，身心都在老化，看到出生的人，再看看老人，没有不在变动的，都会老死坏灭。》

《原文》佛言：如是！大王！汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时？

《注解》《佛说，是啊大王，你的年龄已经老了，你孩童时候的面貌，是怎么样的哪？》

《原文》世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久！如何见比，充盛之时？

《注解》《大王说，世尊，我小的时候，皮肤细嫩，光滑润泽，慢慢长大后，身心血气充满，而今到了老人年龄，在慢慢走向老死，》

《一切身心，都在朽坏，精神也不行了，面貌眼也发花昏暗，头发也白了，面目也皱纹多了，不能够于，年轻时相比了。》

《原文》佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流，渐至于此。何以故？

《原文》我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十；于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。

《原文》世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁唯一纪、二纪，实惟年变；岂唯年变？

《原文》亦兼月化；何直月化？兼又日迁；沈思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。

《注解》《佛说，大王，你的形貌身体，不应该立刻就会坏灭的，大王说，世尊啊，那些细细的变化，人很难觉察到，》

《年复一年，日复一日，都在变化，到现在为止，还在变化着，为什么这么说那，我20岁时名为青年，可是比我10岁时的相貌，就老很多了，》

《一年一年，老到今年62岁了，回想50岁的时候，还很强壮，世尊啊，我观察到非常秘密的，身体变坏，细想起来何止是，年变是时时刻刻在变，甚至刹那不住在变，念念都不可停，我很是担心。》

《原文》佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时，汝知身中，有不灭耶？波斯匿王合掌白佛：我实不知。

《注解》《佛说，大王啊，你看到的变化，不可停住，觉悟自身，终归坏灭，那么当你身体，色身坏灭的时候，》

《你知道你的身体中，有不坏灭的真性吗？大王合掌说，我一点也不知道那。》

《原文》佛言：我今示汝，不生灭性。大王！汝年几时，见恒河水？王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知，是恒河水。

《注解》《佛说，我现在给你说说，你身体那个，不坏灭性，大王，你是什么时候，见到的恒河水哪？》

《大王说，是我三岁的时候，母亲带我去，拜祭天地庙，经过恒河，知道了那是恒河水。》

《原文》佛言：大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变；

《原文》则汝三岁，见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时，宛然无异，乃至于今，年六十二，亦无有异。

《注解》《佛说，大王，照你这么说，你20岁的时候，就少了10岁，现在60岁了，还在不断的衰老，可是你三岁时，看到的恒河水，》

《和你13岁看到的恒河水，有什么不同吗？大王说，和我看到的，没有两样，只到现在，没变没有两样。》

《原文》佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年；则汝今时观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不？

《注解》《佛说，你现在自己，暗暗伤神，发白面皱了，你的相貌，当然不如童年了，可是现在看到的恒河，与你童年时，所能观之见，你的所见性，有没有衰老变皱哪？》

《原文》王言：不也，世尊！佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱；皱者为变，不皱非变。

《原文》变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身，死后全灭。

《注解》《大王说，我的能见没有变，佛说大王，你的脸面，虽然变皱了，而你的真性，见精没有变，真性更没有，随你的色身变皱，》

《能变皱的，是色相是动相，因缘和合而成，必然会缘尽变灭，你那个真心性，它是不会皱的，不皱的真性，它是不变的，》

《能变动的，都要受到坏灭，你那个真心不变动，是没有生灭二相，怎么能于你色身，一起受生死变动哪，而且你还拿，外道邪说，来作引由，说什么人死后，全部坏灭没有来生。》

《原文》王闻是言，信知身后，舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有！

《注解》《这时，大王听到佛开示，自己的真性，知道身体坏灭，只是个肉体，就像衣服坏了，》

《而自己的真心，没有生灭变动，舍去身体，还有来生新的生处，与大众非常的欢喜，从没有过的欢心。》

《原文》阿难，即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。

《注解》《这时候，阿难站起来合掌，礼佛说道，世尊，您说的那个见闻性，不会有生灭，为什么世尊。前面说我们把自己的，真性遗失了哪？做颠倒之事哪？》

《愿世尊慈悲，请再开示，清洗我及法会大众，身心尘垢。》

《原文》即时如来，垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手为正为倒？

《注解》《佛听阿难这么一说，便把垂金色臂，轮手下指，开示阿难说，你现在看到我的手，是为正哪？还是为倒着哪？》

《原文》阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知，谁正谁倒。

《注解》《阿难说，世间的人，看到你的手臂下垂，这样就是为倒，而我没有谁倒谁正之想。》

《原文》佛告阿难：若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。

《注解》《佛说，阿难，照你这么说，世间人，看到我的手臂，下垂为倒，那么世间人怎么做，才是为正哪？》

《阿难说，如来您把胳膊，竖起来向上指，那样才是为正。》

《原文》佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，诸世间人，一倍瞻视！

《注解》《佛听阿难这么一说，即便把胳膊竖起，手指向天空，对阿难说，这是颠倒，不过是换了，一种姿势而已，》

《下垂上举都是，虚妄色相，哪里有倒正，著相分别倒正，这些颠倒想法，你与那些世间人，同样有加倍的颠倒看法。》

《原文》则知汝身，与诸如来，清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知；

《原文》汝等之身，号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒？

《注解》《佛说，你的身体，于如来的身体，都是清净法身，没有两样，而你们以，色相类别，看到不一样的相貌，妄想发明出名相来，》

《那个是如来之身，名正遍知，我们的身体是，罪业之身，名为凡夫颠倒众生，》

《阿难你仔细观察，你的身于佛身，称为颠倒者，那个颠倒名字什么相貌，名字处所在哪里，你们称它为颠倒，那个颠倒在哪里？》

《原文》于时阿难，与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。

《注解》《这时候，阿难及法会大众，被佛给问住了，个个瞪瞢瞻佛，不知道该怎么说，眼睛直直的看着如来，也不知道自己的身心，那个所谓的颠倒在哪里。》

《原文》佛兴慈悲，哀愍阿难，及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子！我常说言：

《原文》色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明，真精、妙心中所现物。

《注解》《佛看到他们，这样迷闷，心起大悲，怜悯阿难及大众，便发声如大海，澎湃的音声，同时告诉，法会大众，》

《如来那种海潮音，是震动十方的，非常的广阔无边，空洞有力，非常的震撼心扉，称法会大众为善男子，我常开示说，一切色皆是自己心，》

《一切的诸缘，及以你的心，被色相缘牵动奔波，一切万象，种种缘起法，都是自心，动念不停，遇缘现出影像，》

《世间色相，天地山河，都是自心中物，而你的身及心，也是自己真性妙明智，真精圆觉心，所现出来的，》

《依自己个人，业力不同，所现色身不同，种种境界，所受不同，能所见的，都是自心中物，好坏世间，皆是自心所造。》

《原文》云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？

《原文》晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。

《原文》一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。

《注解》《佛说，为什么说你们，丢失真心，妙明菩提，大宝圆觉智性，在自性无悟无迷中，迷失在自性中那？》

《因为你们的，清净妙明性，本来无一物的，而你们在自己的，妙定中，忽起一念空想，十方即随你，妙明智性，现出一个虚空来，》

《这个色相假虚空，便在你的真心宝镜上面，覆盖了一层色相尘埃，使得你误认，这个虚空是真的，》

《自性中便有了暗处，色尘空相，有了暗便会有相，见色相心动影现，把这个影子，色身当真的了，。》

《比喻有人忽然自己变化出来一个大画板，就像虚空无边，然后在上面随意妄想画画，把自己变现出来的假虚空当真了，入在其中造各种善恶业，在此不觉慢慢忘了真的自己，这就是比喻人心各自在自己心中迷失自己》

《起了能觉缘心，认为色身，能生感觉，在心内聚起，各种缘想，不断的分别，眼，耳，鼻，舌，身，意，六根攀援外境，色，声，香，味，触，法，》

《这些虚妄尘色，执著贪心，昏睡在色相中，认为这就是我的享受，身体是我的真心，一但迷失了真心，便会执著，身体感受，把肉心色相为真，》

《把自己的，无边真身法体不认，不知道色身外的，一切山河大地，天空万物都是在，自本性不动，妙明自心中的一切物相。》

，

《原文》譬如澄清，百千大海，弃之，唯认一浮沤体。目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜愍者！

《注解》《佛说，比喻非常澄清的大海，犹如百千个大海，你们都弃之不要，就认一个色相身体，哪个小水湾，当做是自己的全部，》

《为了这个色身体，吃苦受累，生死奔波不停，在不可得的影子中，妄想有所得，所以说，你们是在迷中再加迷的人，就犹如我刚才垂手举手一样，》

《这二种动作色相，本是平等无二，同为虚妄色相，而你们跟随相转，妄生有倒有举，颠倒想法，如来看到你们这样，真是可怜哪？》

《原文》阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。

《原文》而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。

《注解》《这时候，阿难听闻了佛，仔细的开示，心中非常感动，悲泣合掌礼佛说，世尊，我现在虽然，蒙您的妙音加持，》

《才以悟自妙明心性，本来圆满无缺，常住在自性，涅槃不动境，可是我觉悟到，佛说法音声，本来没有说法，》

《色身无知无性，没有思想，是个物类，迷时我便把，缘起色心，当做是不动真心，跟着缘起声尘，分别起心动念，空费神劳，知道这个不真了，》

《可是那个真性，妙明觉心，我还是不敢，很正确的认识到，愿佛大慈悲心，再开示圆妙音声加持，拔出我疑惑之根，行于无上菩提大道。》

《原文》佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，

《注解》《佛告诉阿难，你们这些听法的大众，都是以，色相缘心，来听法，所听到的法，也成了缘相色尘，》

《要是用寂静，无听心听法，才能契入本性，无听无缘妙明心，你们用缘心，见说见听者，是不能得到，真实法性的，》

《比喻有人，不知道什么是月亮，有人便举一手指，指向天空，让不知者，顺着手指，看到月亮，》

《可是那个人，只看手指，不知仰头看天空月，认为举起的手指，即是月亮，》

《那个人岂不是，不见真的月亮，而把那个人的手指，当成了月亮，而又亡失了那人的手指，本来相貌。》

《原文》何以故？以所标指，为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。

《注解》《为什么哪，那个不知月亮的人，把引导看月亮人的手指，当做了月亮，这样也就亡失了，引导人的手指了，》

《不但没有认识到真的月亮，还以假当真迷在暗中，为什么那？迷失在了手指为真的月亮，把手指当做月亮的明性，》

《在于妄想中，不是真明当做真明，在于自性无暗中，认为有暗，于此对立虚妄中，没完没了分别执著，》

《你们现在，把不是真的空，当做有个天空，不是真的自性妙明，当做有个明天，能见的这些色相，都是虚妄，失去了真的月亮，把手指当做了月亮，又亡失了手指。阿难你就是这样的。》

《原文》若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性；

《注解》《你们要是以缘心分别，有我说法音声，那个能听的，是你的耳朵肉心，那么你们的心，应该离开分别音，》

《若是你的心，在于分别音中，不离开的话，便没有能分别音声性，》

《因为你的心在分别音中那，只有你的心离开了分别音，才能有分别音声之性。》

《原文》譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是：

《注解》《佛说，比喻有个客人，暂住旅店，休息完了，便会离去，不是常住的，而那个掌管旅店的人，他是不会来去的，名为旅店主人，》

《你们的闻法听性，是借于色身耳，产生缘起声尘的，就像客人，暂住旅店一样，这些说法声尘，不会久住的，》

《能不断的，现出声尘，客人色尘的，比喻这些声尘客人，一旦现出来，便住在不动主人旅店，》

《不动主人，比喻我们的真心，能现出一切色相，色相生死坏灭，不断来往，全都在自己，圆觉妙明真性，旅店中住。》

《原文》若真汝心，则无所去，云何离声，无分别性？斯则岂唯声分别心；

《原文》分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？

《注解》《佛说，若真是你们的真心，没有所去的话，为什么会离开声音，便没有了分别之心哪？》

《你们都是以，有声音而起分别心，作分别我相貌，要是离开，一切色相，便没有分别性，乃至都没有了分别。》

《不是真的色，也不是真的天空，把舍离二法相等，一切想法，空去不生，离开这些，想法色缘，》

《便没有分别性，一切归一无相寂静，那么你的心性，各有所归处，你以什么为主哪？》

《原文》阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。

《注解》《这时，阿难听了佛的，开示后说，若是我的心性，所想色相，这些妄想思想，都有所处所，为什么如来曾经说，真心妙明本性，没有所动还处哪？》

《大慈悲世尊，请您怜悯，再为我开示说说吧，我还是不太明白。》

《原文》佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听！今当示汝，无所还地：

《注解》《佛说阿难，你现在能见到我，是因为所见精明性，你的这个所见，虽然不是，真性不动，见性精明心。》

《比喻你看到了2个月亮，而这2月亮，不是月亮的影子，它们都是一体的，你好好听着，我现在给你讲说，一切色相，妄想分别，没有所还之处。》

《原文》阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；

《原文》墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性；郁孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。

《注解》《佛说阿难，这个大讲堂，向着东方，当太阳生起的时候，便是光明天，当夜半时月亮也不亮了，天空出现蒙蒙雾云，》

《这时的整个世间，处在黑暗昏蒙中，有窗户的地方，便有缝隙，便能够见到，有通达外面之缝，有墙的地方，便会不通，》

《你看到有缝隙处，便是能通外，看到墙无缝隙，便是堵是不通，那么有通有不通，便产生了分别，》

《你若是看到，这样的缘起相，那个虚妄出来的顽空，到处都是空性，没有思想分别，》

《这种现象，于一切昏蒙色相尘，灰暗蒙蒙，没有清亮之相，若是这种，雾气黑暗，慢慢收起，犹如云开雾散，你又会看到清净相，是为什么哪？》

《原文》阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？

《原文》阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日。

《原文》暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类。

《注解》《佛说阿难，你先看看这些，色相变化吧，我今令它们，各还本所因处，什么是本因哪？》

《阿难，这些诸变化相，那个明还给太阳，为什么哪？因为是太阳，才有光明的，所以说光明，还给太阳，》

《那个黑暗，还给黑月，那个通达外边的，窗户缝隙，把这个通，也还给窗户，》

《那个名为，不通的墙色相，名为不通，把不通还给墙，这些色缘，还给分别，》

《这些虚妄出来的顽虚相，还给空，那些昏蒙色相雾，还归于尘相，》

《清明色相还给晴朗，世间的一切色相，组合千差万别，不出这几种类。》

《原文》汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；

《原文》虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？

《原文》则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！

《注解》《阿难，你看到这八种，见及精，于明，性，应该怎么还，还给谁哪？为什么这么说呢，》

《若是还给明中，要是没有明亮的时候，便不能见到黑暗，虽然明于暗，是平等色相，虚妄相生，有无量的，差别色相，》

《可是那再多的色相，同时以见精，才能看到，真心见性，没有差别，若是一一，都归还各处，》

《这些色相，自然不是你，若不是你在用心还者，还有谁那？要知道你的心，一心即是一切，所见唯是见到自心，》

《在这些中自在妙用，光明清净，你自己迷闷不解，在这些诸缘起，自性变化相中，随顺漂流，执著浮沉，缘影为真，》

《于生死业力，和合四大色身中，不住的分别，生无量想法，得失烦恼，名利享受，感觉等等中，漂流生死海，沉浮不定，六道轮回。》

《原文》阿难言：我虽识此见性无还，云何得知，是我真性？

《原文》佛告阿难，吾今问汝：汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；

《原文》而阿那律，见阎浮提，如观掌中，庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。

《注解》《这时，阿难说，现在我知道了，自己真心见性，没有所还，怎么才能知道，是我的真性哪？》

》《佛说阿难，我现在就问你，你现在虽然，没有证得清净无漏，可是你借助，佛威神之力，见到了初禅境界，》

《知道了所见真性，无所见心，断了所见之障，不对色相，起于妄念，而佛弟子阿那律，因闻法时瞌睡，被佛呵责，》

《以此精进不睡觉，眼睛过度疲劳，不能看东西坏掉了，可是佛教他修行，金刚三昧，他证得了，不用眼睛看事，以头可以看到一切，》

《所见到阎浮提，如看自己手中的，庵摩罗果，一切诸菩萨等等，不因眼能见，百千世界，十方如来，不因眼穷尽微尘，见到清净国土，》

《没有见不到的地方，无所不见，能洞彻一切众生，也不过是在，眼前一分寸内。》

《原文》阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍。

《原文》汝应于此，分别自他，今吾将汝，择于见中，谁是我体？谁为物象？

《注解》《佛问阿难，你与我在，观看四天王，所住的宫殿时，中间能够见到，一切，水，陆，空，行色相，》

《虽然有些昏蒙不明，可是这种种形象，都是自心本性中，所随缘变化的，多劫缘影尘，》

《因为这些色相，无处不在，众生迷失在，这些色相中，被色相障碍，本性妙明，你现在来，分别一下，》

《那个是你，那个是色相，我现在将你，在于见中，找到自己，谁是我体？谁为物象？》

《原文》阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山。周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。

《注解》《这时，佛对阿难说，你那个极妙的，见性源，所见到的一切，从日月宫，及一切物，都不是你，乃至到7宝山，遍观一切，虽然种种光不同，》

《及那些物类，也不是你，慢慢你在看，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，能所见到的，这些物类，都不是你。》

《原文》阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可，见吾之见？

《注解》《佛说阿难，远的与近的，所有一切物性，虽然有差别不同，但是同你的，真心见性，清净所见，这些物类，它们自己所生出时，就自己有差别，不是你的见性，有分别见，》

《你的真精，妙明性心，就如你真心，见性一样，一切遍见，而没有见心及分别，要是你的所见性，它是个有形体物类的话，》

《那你就也可以看到，我用那个见的形体，也能见到我，那个之见，有形体处所了，若是有见了，就会有不见，互相对待出现。》

《原文》若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？《原文》若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？

《注解》《若是你我的见，是个相同的物类存在，就是色相虚妄见，名为见我。不是真性见了，》

《你若是说有个见能见到见，那么我不在时。你的那个能见物，就会看到我，不在了的相。》

《互对立的色相，会有个不见相在那里，那你能看到，那个不见之，不见的相吗？》

《注解》《你若是看不到，那个不见的不见相，说名见性，没有彼及此，的对立，自然不真的了，没有，能见及不见二法，》

《你若是不能看到我，不在时的，那个不见之相在哪里，在什么地方，你若是看不到，觉不到那个不见相，那就是虚妄相，是没有的了，》

《既没有你的能见，也没有所见，及对立的不见，这些见都没有，也都不是，有形体物，那就是寂静空无，》

《而你这时还在，能看到一切无碍色相，那么这个无相，无貌的见性，不是你在用，更有谁能替，你的眼见东西哪？》

《原文》又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。

《原文》阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实？

《注解》《而且你现在，见到这一切物类，这一切色相物类，也就是面对，见到你了，》

《若是都有个体性，诸多物类，于你的体性，互相杂乱一起，那么你我及众生，各种世间一切，就不能有所安立，》

《因为个人，都有见性，都有体性，于外物混杂一起，这些色相，体性互堵，你怎么能行动，你又在哪里哪？》

《注解》《阿难，你的那个能见性，及一切所见，都是你自己，因为你的真性见，无处不在，遍及虚空，更无他人，》

《不是我的见性，虽然我们，同用一如如本性见，可是各所见，即可遍满一切处，处处都是自己，虽在一起互不妨碍，》

《所以说，一心即是具足，一切圆觉性，一切即在，自己心中，一心即一切，一切在一心，心心在一如，一心一大千。》

《你为什么面对，自己见性生疑，你的真性，无处不在，若是动作性，及你都不是真的，那么谁在修行，取证菩提，见真实自己本性哪？》

《原文》阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，》

《原文》此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，祇见伽蓝；清心户堂，但瞻檐庑。

《原文》世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室？为复此见，缩大为小？

《原文》为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演。

《注解》《这时，阿难对佛说，世尊，若是见性都是我，我于如来，看到四天王的，胜藏宝殿，及在日月宫殿，》

《那个见，遍及娑婆世间，如如不动，可是当我们，回到精舍以后，看到的就只有，住处及清净门户堂室，怎么看也是，有所不通处，》

《世尊，你说的那个见性，它的体性，无处不在，遍及一切世间，可是现在在屋中，怎么只看到一屋哪？》

《是不是那个见性，随着屋子，以大缩小了哪？还是让墙给挡住，把见性给夹断开了哪？

《我现在还是不能知道，见性真实义理，到底怎么回事，愿大慈悲世尊，再给我开示演说吧。》

《原文》佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言，见有舒缩。

《注解》《佛说阿难，世间的一切，无论大小，内外物类，及一切个人事业，都是每个人，自性真心所现缘影，无始劫来的前尘记忆，》

《各自以自己的因果规律，互相还债，没有能主宰，色相生死者，这些缘起色相，建立在自性，般若智镜上，除非你觉悟了，》

《不再对世间，任何色相，动心起念，无性为性，寂静清净，便会见到，真心自性，你不应该说，如如不动，不增不减的本性见，有所变大缩小舒展。》

《原文》譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中，所见方空，为复定方？为不定方？

《原文》若定方者，别安圆器，空应不圆？若不定者，在方器中，应无方空？

《注解》《这时，佛在打比喻，给阿难开示，比喻一个四方容器，看到的是，中间四方空相，》

《我现在问你，这个四方的盒子，是不是你看到中间，是个四方空哪，你说那个盒子中间，四方空相，是有定相不动，还是有所变动哪？》

《注解》《你若是说它，这个空是四方者，要是再拿一个圆的碗来，那个你说，四方的空，若是在圆的碗中，应该也是四方空相，不应该有个碗，中间圆空相，》

《空不能随碗，而出现圆空？若是说它是不定的，在于四方盒子中，就不应该有，四方盒子中间的，四方空相了？》

《因为它没有定相，及不定相二法，如如不动，无处不在，随缘而现。》

《原文》汝言：不知斯义所在。义性如是，云

何为在？

《注解》《佛说，阿难，你说不知道见性，真实义理所在，那个见性，如空一样，无处不在，随所缘而现，》

《真性心无相，你用小的屋子，见性便会满此小屋，大的屋子见性便会，满此大屋，见性不因物类而动，不因墙屋而夹断，》

《因为这些，所显出的物类色相，全是建立在，真心自性上面，才能显现作用，不能说它不在，也不能说它在，或者有个地方有处所？》

《原文》阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言；更除虚空，方相所在。

《注解》《阿难，要是把空相，不用方圆之物所框，当你把方的圆的东西拿去，你再看看那个，四方空相在哪里，还有吗？》

《在四方盒中，你见到中间有个方空，拿去盒子后，你看到的，那个盒子中间的，四方空，在哪里哪，》

《你看不到碗，中间的圆空，及四方盒子中间的，四方空相，不应该说把虚空也除去，能见到那个，四方空相吧。》

《原文》若如汝问，入室之时。缩见令小，仰观日时，汝岂挽见，齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。

《注解》《佛说，向你这么问，你说到了屋子里面，你的所见性变小了，只满一个屋子，看不到其它，若是你仰头，看太阳时，你是不是于，太阳面对面哪，》

《那么你的见性，会是没有方域边际的，若是那些墙，能把你的见性，挡住夹断，能把无相真心，见性夹断的话，》

《假如用东西，把墙穿个小洞，是不是即可于，外面通见了，那么你看到见性，于外面相接的痕迹了吗？》

《其实不是这样的的，要知道这些墙物，都是空相不实的，都是漂浮在自性，见闻觉知，妙菩提智，之心上面的，虚妄尘缘影，》

《你们就是对这些，缘影自性尘，色相所迷，造业轮回，越积越厚，不知道清扫，很难见到清净，真心自我本性。》

《原文》一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小。

《原文》若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受，十方国土。

《注解》《佛说，一切众生，都是从无始劫来，就把自性上的，色相尘缘影当真，认为是自己的所有物，能够取得享用，》

《恰巧是这种动念妄想，再此在自己的，菩提心智镜上，增加缘影色尘，被这些色相所转，整日想的，就是所得，所见，所受，》

《在这些色相缘尘中，贪着造业，生死轮回，随着色相物转心，见到方的，就说有方，见到圆的，又说有圆相，》

《看到小屋，就说是小屋，看到大屋，会说是大屋，随物转心，处处执着著相，》

《若是能在于，世间识此实相，转物修福，不随物转，心不分别，不生色相，缘来随用，随作不生，大小得失，善恶之心，》

《身心同虚空一样，容纳一切在相无相，内外无碍，身心圆满一切处，明见一切，本无所有，》

《唯是自心，妄想化影，不再分别记忆影像昂，寂心不动，一念可在，一汗毛端，能见所有，一切大千世间，自身心遍及一切，也能含受，一切十方国土。》

《原文》阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前？见必我真，我今身心，复是何物？

《原文》而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我？

《原文》何殊如来，先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟。

《注解》《阿难对佛说，世尊，若是那个，见性精明，就是我的真心，所用妙性，现在那个妙性，一定在我的眼前了？》

《我见到的，都是我自己真心，我现在的身心，又是什么物类哪？》

《注解》《而我现在的身心，明明在分别，有真有假，不住的在动，那个所在的见性，如如不动，没有分别心，也不能分辩我的身，若是真的，是我的真心，怎么样才能令我，现在就看到它，》

《一切所见是我的，自心见性，而不是色身所见，这个色身，也不是真的我，》

《为什么如来，您前面所说，一切物都能见我，我还是不明白，请大慈世尊再开示，开发我的未悟本性。》

《原文》佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示？

《注解》《佛说阿难，你现在所说，你的那个见性，必在你的眼前，而真实义，不是这样的，若是真有个见，你能见到，那就又是一个，色相尘影，》

《你要是真的，说我能见，你的那个，真心见精，便有了处所，就不能是，无处不在，遍及一切了。》

《原文》且今与汝，坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：

《原文》阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。

《原文》若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？

《注解》《佛说，现在我于你，坐在祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。》

《你现在在我的，狮子坐前面，你能用手指出，所见的种种色相，有阴处是树林，明处是太阳光，不通者也就是，有碍是墙，》

《没有碍处，是空通达无碍，一切的草木，大小微细不同，有很大的差别，凡是有形体的，你都可以用手一一指出来，》

《若是你的那个见性，真的在你眼前的话，你就能用手，指向那些物类一样，把你的那个见性，也指给我看，在这些色相物类中间，那个是你的见性哪？》

《原文》阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？

《原文》若物是见，既已是见，何者为物？

《原文》汝可微细，披剥万象，析出精明，净妙见元，指陈示我。同彼诸物，分明无惑。

《注解》《佛说，阿难，你应该知道，若空是你的见性，那么空变成了见，什么又是空哪？》

《空便没有了。若是说这个物，是你的见性，那么物以成为了你的见性，物以成了见，什么又是物哪？》

《你可以静心，观察万象，一一拨开能不能，找出你的见性，不动妙明见元哪，若是能找到，你指给我看，》

《同这些物类，没有一丝的迷惑，能明白的，看到一切万物，你指指看，那个是你的见性。》

《原文》阿难言：我今于此，重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观指皆是物，无是见者。

《注解》《阿难说，我现在在法会，重阁讲堂，能远见到，恒河色相，上也能见到日月，若是举手所指，以眼睛见到的一切，怎么指都是物相，》

《在这些色相万物中，没有能见者，不能指出见性所在，我身是色相，不能有见，外物是色相，是虚妄坏灭，没有自性，不动见性，没有指者，更没有见性所见。》

《原文》世尊！如佛所说，况我有漏，初学声闻；乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。

《注解》《阿难说，世尊，如您所说，真实见性，不可有见，何况我未断有漏，还在三界有漏中，就是那些，初学的声闻，及以菩萨，也不能在，万物色相前，找出见性，所在相，》

《除非你离开了，这一切物类，另外有个见性存在，因为这一切色相，无不是圆融，处在真心见性中显现的。》，

《原文》佛言：如是如是！佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者

《注解》《佛说，是的是的，佛接着说，阿难，就像你说的那样，自己的真心，见性精明，不能离开一切物，

另外还有个见性，就像你刚才所指一样，《一切物类，都没有见性，无是见者，以无见而能遍及一切处，无处不是真心见性。》

《原文》今复告汝：汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见？

《注解》《佛再此，告诉阿难，你现在于我，同坐在祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，》

《在这一切，色相物中，不能找出，见精明性，能让你指给我看，但是，你现在又自己发明了，对这一切物类中，生出了，无，是，见者，》

《那么这个无，就是见性真精，那么我来问你，什么又是，非见哪？》

《你既然发明了，是见，是说明有所见了，那么有了是见，便会有对立的非见，真心有了见尘，今你再回答我，什么又是非见哪？》

《原文》阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？

《原文》若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？

《原文》若空即见。复云何空？我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。

《注解》《阿难说，我的见性精明心，真的是无处不在，遍及虚空一切处，现在的祇陀林，都找不到中间见者，更何况有非见哪，》

《为什么这么说那，若是树不在，自性见中，你又怎么能，见到树哪，若是树是见，那么树即成了见，什么又是树哪，》

《乃至虚空，不在自性见中，你又怎么见到，虚空那，若是虚空是见，那么虚空，即成了见，什么又是虚空那，》

《我在思维想了一下，是这些万物色相中，以非常微细的，观察发明，怎么都不能找出，那个非见者，》

《一旦能现出来的，即成色尘，那个是见，及非见，二相都不能指出。也就是，是及非，对立法。》

《原文》佛言：如是如是！于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：

《注解》《佛说，是的是的，你们现在，不是没有学习，也都在学习中，法会大众听佛，这么一说，更莫不着头绪了，个个茫然，》

《佛说的到底是，怎么回事，一时间人人，心慌不安，不知道自己，到底是谁了，佛看到这些大众，心生大悲，》

《安稳阿难，及大众众说，你们不要有所害怕，我会再给你们，开示真实义的。》

《原文》诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕！

《注解》《佛说，你们这些善男子，我是无上天人师，无上法王，说的都是真实语，没有虚妄欺诳，你们要全部相信，不要有怀疑，》

《我不是那些，未证圆觉大涅槃者，说自己如何如何，有四种不死，矫乱论义，你们要静心安稳，正思维我所说的，不要有所不安担心，添哀幕。》

《原文》是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：

《原文》世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色、空，是、非是义。

《注解》《正在这个时候，法会中文殊菩萨法王子站起来，为了怜悯大众一切，合掌顶礼佛足说道，世尊，这些法会大众，没有明白您宣说的，二种发明，》

《没有悟入，您说的这个，自性不动见精，及色空，是，及非是，之义，他们有点迷闷糊涂了。》

《原文》世尊！若此前缘，色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。

《原文》而今不知，是义所归，故有惊怖！非是畴昔，善根轻。惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是、非是。

《注解》《文殊菩萨说，世尊，您说的这些，色相物类，缘起色空，一切所见现像，若是真有个《见》，在此物类色相中，必定能够，把它指出来，现在眼前，》

《若是这些，万物色相中，不是真的，有个《见性》，这一切万物，都不应该能看到，应该什么也没有，》

《而现在他们，不知道您说的那个，真实自性，不动见精，到底是怎么回事，所以心中有所害怕，不是他们不相信您，是善根种的，不够深厚，难契真实义理，》

《注解》《请如来大悲心，再此用善巧开示他们，及所说的那些，诸物类色象，与自己真实，不虚见精明性，到底是什么，》

《怎么才能知道，自己真实，见精明性，于此中间，与无是，及非是，对立二法，再仔细开示，方便明白，》

《因为若是有个，无是，是说明万象中，有个无是见精能见一切，若是真有，为什么又不能，指出来让大家看到哪，》

《若是，非是，也就是说，万物色相中，不是真的有个，见性精明，说它没有，可是却能见到，一切无所障碍，》

《无是见者，是证明有，可又看不到，指不出来，非是，是证明万物色相中，不是真的有个，见性妙明，》

《若是没有的话，应该什么也看不见才对，祈请大悲如来，再此开示。》

《原文》佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提，妙净明体，云何于中，有是、非是？

《注解》《佛说，文殊及法会大众，十方如来，及大菩萨，都在于自己修行的，甚深妙定中，一切见及所见，》

《有所见，便是有相境，若是有见，必是见缘虚妄相，这些能见所见，见缘之事，都是自性动念，随缘现出的，种种影像，》

《就像你们的思想一样，能想很多的事，而再多的事，不能染污，动摇你的，无相思想，

有所坏灭，万象虽然都是自心，妄想出来的一切，可是这一切确实，离不开你们的，智慧思想，

《你们的智慧佛性，具足一切，全部融在了你们的，这些妄想色相中，随缘现出，见闻觉知，色声香味触，种种感受，》

《而你们不认，真的自己，跟着所现缘影，坏灭不断，执著生死无常，来去得失，造业轮回，所以说，一切无不是自己，都是自己的心，现出来的世间万象。》

《注解》《而能现出来的，这些万象物类，没有自性，思想心念，随缘而有，缘散则灭，》

《所以说，万物色相，虚妄不真，不能久住，终归坏灭，你们之所以，能见一切，是你们的，真实见性明精，不动不坏，不增不减，明见一切，》

《不因色相身体坏灭，而见性也坏灭，不因色身坏灭，一切色声香味触法，等等善恶也坏灭，因为这些，本来就没有，只是你们暂时的想法。》

《注解》《所以说，这些本来无生，也就没有灭了，一切都是，自心般若，自在无碍的，在运用，而你们却不觉悟，不生灭的真实自己，》

《而追著无知色身，虚妄缘影，生死奔驰，见精是不动不坏的，这些万物色相，就像影子漂浮在，自性具足一切的，见闻觉知大智镜上面，》

《自性虽然，具足一切，而自性没有，意识思想，没有分别，寂静光明不动，不见缘起，万物色相，更没有，二法对待，有是，有非，两边，

《真心自性，无来无去，没有两边中间，如如不动，一切言说全是，善巧引导梯登，过河伐而已。》

《原文》文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？为无文殊？

《原文》如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无，是非二相。

《注解》《这时，佛问文殊菩萨，如果你是真的文殊菩萨，还能不能再有个，真的文殊菩萨，》

《那么你是真的文殊，还是没有你这个文殊哪？文殊菩萨回答说，是的，世尊，我是真的文殊，》

《没有另外所谓的《无是》文殊，为什么那，若是另外再有个《是者》是证明有，便成了二个文殊，》

《现在我是真的文殊，可是现在我，真的文殊，不是色相，也不离色相，若是看到我的，色相文殊，那不是真的文殊，》

《也不能说《非无》非无，是证明不真看不见，见不到的不能说，没有文殊，真实文殊中，没有，是，与，非，二法相。》

《原文》佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？

《注解》《佛说，你们的真实不坏，见精妙明性，与一切的，空色相万物，融在一切，》。

《这一切色相万物，都是自性，般若自性智，清净妙明，无上菩提，真实的自己，大圆觉哪，》

《可是你们，不认真的自己，却认妄想出来的，色相尘影，无知缘相，不认清净明体，认虚妄出来的一切色，及天空当真，》

《及与缘去声尘，所见色相，当真的自己，这些色相，无知缘起，怎么会有，感觉闻知哪，》

《要是有的话人死了，这些岂不是，都也灭坏掉了，可是不是这样的，人死不过是，色相缘尽了，而一切的自性，见闻觉知感受，没有动也没有坏，》

《若是有缘，再现色身，一切见闻觉知感受，借缘还会，全部现出来的，如第二个月亮，》

《那么这个月亮，是真的哪，还是第一个月亮，是真的哪，谁又不是真的月亮哪？》

《原文》文殊，但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，

《原文》不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。

《注解》《佛说，文殊菩萨，一切的一切，唯有自心所现，月也是一样的，再多的月亮，唯是一心所现，中间自然没有，是月，及，非月，二法相，》

《现在你观见的，一切色尘相，各种差别，名相等等，都是人看到，这些虚妄相，而发明的分别名字，》

《说明妄想也是一样，不能于中，出离二法色相，离开，是，与，非是，行于中道，这些物类色相，都是自己，妙明真性精，妙觉明性，》

《所以才能令你，既有所见，而不能指出来，不能指出来的，见性精明，不能说它是没有的。》

《原文》阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。

《原文》与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？

《原文》世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。

《原文》我今观此：觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？

《注解》《这时，阿难对佛说，世尊，如您法王所说的，自性觉遍及一切缘，及十方，常住不坏，自性具足，一切没有生灭，》

《原文》于那些修行，外道的人，所说的冥谛，说有真我，遍及十方，有什么差别那？

《注解》《世尊，您也曾在，楞伽山中，为大慧菩萨，开演此事，那些外道常说，一切自然，我说那是因缘，不是真的有所境界，》

《我现在观察，觉性自然，不在生灭之中，不离生灭色相，自性没有一点的，意识思想念头，寂静极静，照见一切，》

《而没有任何的想法，是无心无性，好像是因缘及，外界自然性，您用什么巧妙方法，开示我们，不入那些外道群邪哪，证得自己真实，妙觉明性哪？》

《原文》佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！

《原文》阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自，

《原文》此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？

《注解》《佛对阿难说，我现在再方便开示，真实的说法告诉你，因为你还没有开悟，见到万象认为，是自然现象，》

《阿难，若是真的，有个自然的话，自然自己，会有真实的明，有个自然的体相，你看这些大自然中，能看到一切的，以明才能看到，》

《能识这一切的，以见性才能知道，差别不同，那么这些中那个是，所谓的，自然，哪？是见性为，自然，哪，还是以，明，为自然，哪？》

《还是以，暗，为自然哪？还是以，空为，自然哪？还是以塞为，自然那？》

《原文》阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；

《原文》如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？

《注解》《阿难说，若是明作是，自然，应该不能见到暗，要是以空作为，自然体者，应该看不到，有堵塞不通处，》

《及一切的，黑暗之色相，作为是，自然者，若是遇到明亮时，那个自然体，在于一切的黑暗中，没有所见，见性断灭，有什么方法，能见到光明哪？》

《原文》阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？

《注解》《阿难说，这些能见妙性，看来不是自然，有妙见性，我现在又想，应该是因缘吧，》

《但是心中不是，很明白这件事，请问如来，这个想法对吗？是不是因缘和合性，在起作用哪？》

《原文》佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？

《原文》因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。

《注解》《佛说，你现在说是因缘，那我问你，那么你现在，因为有见性，所以看到一切，见性就在眼前，》

《那么这个见性，是因为明，而有见吗？还是因暗有见的？还是因空有个见哪？还是因塞有个见哪？》

《注解》《阿难，若是因为明，而有个见性，见性在于明中，就不能见到黑暗了，》

《如果是在于黑暗中，有个见性，那么就不应该，能见到明了，因为见性有了住处，在黑暗中哪，》

《若是见性，在于空中，一切无碍，便没有，堵塞之事，若是见性，在于塞中，便会没有空的通达。》

《原文》复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？

《原文》阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；

《原文》如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然。非不自然，无非不非，无是非是。

《原文》离一切相，即一切法。汝今云何，于中自心，以诸世间，戏论名相，而得分别？

《原文》如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？

《注解》《佛说阿难，那个见性是以缘，及明而产生的吗？还是因为缘，及暗，产生见性的哪？》

《还是缘及空，而有了见性哪？还是缘及塞，而有了见性哪？》

《注解》《阿难，若是以缘与空，而有了见性，这个见性，即在缘和空中，不应该看到，有不通堵塞处，》

《原文》若是缘及塞，而有了见性，应该看不到，空无所障碍，如是缘明，缘暗，都与上述二种一样的，》

《你要知道，你真实的，精觉妙明性，没有这些两边缘，也不是不在自然中，也不离一切自然，》

《没有，无非，及，不非，二法相，也没有，无是，及非是，二法相，它是离一切相，及一切万法思想的，》

《你为什么现在，以自己意识念想中，说世间这些色相，戏论世间名相，种种分别不止哪，》

《你如果用手掌，摩擦虚空，你想让虚空给你感觉，那是白费劲，虚空怎么可能，被你随便抓来摩擦哪？》

《原文》阿难白佛言：世尊！必妙觉性，非因非缘，世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘？

《原文》所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？

《注解》《阿难说，世尊，你说那个自性妙觉，不是因也不是缘，世尊您为什么，常和比丘们宣说，见性具四种缘？所谓因空，因明，因心，因眼，这是怎么回事哪？》

《原文》佛言：阿难！我说世间，诸因缘相，非第一义。

《原文》阿难！吾复问汝：诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？

《注解》《佛说，阿难，我是借助世间缘，说世间相，不是真实第一义，是借缘说幻，》

《阿难，我现在问你，一切世间人，都会说我能见一切，那么什么名为见？又什么是不见哪？》

《原文》阿难言：世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。

《注解》《阿难说，世间人的所见，以日、月、灯光，见种种相，这就是名为见，假如没有这三种光，就什么也见不到了。》

《原文》阿难！若无明时，名不见者，应不见暗！若必见暗，此但无明，云何无见？

《注解》《佛说阿难，若是没有明的时候，这说明没有明了，是为明不见了，明没有了，就应该不能，见到暗了，》

《若是你们明没有了，接下来见到的，是黑暗吧，》

《若是你们没有明了，哪又为什么，能够见到黑暗哪，知道我见到黑暗了，这怎么说明，是没有见了哪。》

《原文》阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见！

《原文》如是二相，俱名不见。若复二相，自相陵夺，非汝见性，于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见？

《注解》《佛说阿难，你要是在黑暗处，不见了明亮，是名为不见，如果现在，你在明处，不能见黑暗，还是以明相，而言不见，》

《这两种不见，都是以名相，这两种不见，而言不见，这两种不见，第一个，不见，是因为在黑暗，看不到东西，名为不见，》

《第二个，不见，是因为在明亮处，看不到黑暗，名为不见。若是这两种不见，都存在的话，便会互相侵夺，》

《那就不是你的见性了，因为那个见性，存在两个名为《不见》中，中间也没有了，》

《要是这样就，可以知道，那两个《不见》都是，名为见才对，因为两个不见，在互相陵夺，怎么可以说不见哪？》

《原文》是故，阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；

《原文》见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。四义成就。

《注解》《佛说阿难，你要知道，当你见到，光明之时，那个见性不是明，当你处在黑暗时，那个真心见性，也不是黑暗，》

《见到空时那个见性，也不是空，当你见到塞时，那个见性，也不是塞，这四种义理的成就，都在你一个真性见中。》

《原文》汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。

《原文》云何复说因缘、自然，及和合相？汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠，妙菩提路。

《注解》《佛说，你应该知道，你能以真性见，见到所见一切时，能见到色相，那个能见，色相山河大地的，不是你的真实见性，》

《你的真实见性，没有所见能见，是离开一切见及心的，没有外加的所见性，而恒住不动遍见，一切的随见能见，都不是真见，》

《你为什么说是因缘，自然，及和合相哪？真见性远离这一切，》

《你们这些声闻，智慧浅薄，执著眼见，没有智慧，正见正知，不能识自真实性，也不能通达真实相，》

《我今对你们说，你们应当好好，思维义理，不要生懒惰心，随相而转，在于菩提道中，不识菩提道。》

《原文》阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然；诸和合相，与不和合，心犹未开。

《原文》而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。

《注解》《阿难说，世尊，如您现在，为我们这些，愚痴之辈，宣说的因缘，及于自然一切的，和合色相，及以不和合，我们的心，都没有开悟，》

《而且听您说的，见所见，不是真见，更增加了心中迷闷，请您大慈悲，再施舍大智慧眼，开示我们的，本觉性明净心，说完后泪流满面，哭泣顶礼，等待佛的教授。》

《原文》尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。

《原文》告阿难言：汝虽强记，但益多闻。于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。

《注解》《这时，世尊怜悯阿难，及法会大众，要开演大法陀罗尼，一切的妙行三摩地，也就是各种，不等的定力境界，离心离相，以智慧心，修行妙菩提道，》

《告诉阿难说，你虽然有记忆力，超强能力，但是只是多听了，一些音声而已，于真的妙修行路，那个微妙，秘密关照自性，你的心还没有开，》

《我现在再为你，分别开示，也为了末法修行人，在与三界有漏中，速证菩提果。》

《原文》阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生。当业轮转。

《原文》云何二见？一者、众生别业妄见；

二者、众生同分妄见。

《注解》《阿难，一切的众生，不断地轮回，都是有两种，颠倒所致，分别一切物类，以所见妄想心，不断发生，妄想分别，》

《都在当下自己造的，业缘轮转中，什么是二见哪？一者，众生以各自的，分别造业，执妄见色，再执所见，在这分别所见，缘影色相中，重添业缘，》

《二者，众生都认同，色相天地山河，为真实性，共同认为，有世间人我，寿相老死，众生因这些妄想，妄见颠倒心，不断互相造业，执幻为真，在自性妙明心中，著影轮回。》

《原文》云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。

《原文》于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为当见色？

《注解》《什么是名为，别业妄见哪？阿难，如世间的人，眼睛有病，黑夜见到，灯光之时，会看到一个，圆的影圈，多种颜色重叠相加，你说这是怎么回事哪？》

《这黑夜灯明光，所显出的，圆圈光影，是灯自己现出的色相哪？还是人眼真的看到了，灯有个圆圈影哪？》

《原文》阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？

《原文》若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？

《注解》《阿难，若是灯自己，能现出圆影来，那些没有眼病的人，为什么不能一同见到那？》

《为什么只有那个病眼人，单独看到，还是只有那个病眼人，能见到灯的圆影哪？》

《若是所见，是色相圆影，那么见到自己，也是色相圆影，那个病眼人，以成色圆影，能见灯的圆影者，它又是什么哪？》

《原文》复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帐、几、筵，有圆影出？

《原文》离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？

《注解》《佛说阿难，若是那个圆影，离开了灯，另外有个，单独圆影，那么那个病眼人，再合看于旁边的，一切东西类，都会有个圆影，》

《若不是那个病眼人，以眼而见的话，离开见性，那么就不是眼见了，若不是眼见，为什么那个病眼人，是以眼睛，而见到圆影的哪？》

《原文》是故当知：色实在灯，见病为影；影、见俱眚，见眚非病，终不应言：是灯是见；于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。

《注解》《佛说，你应该知道，因有灯，而现出色，没有灯在黑暗，会不见相，因为以妄见，不是真见性，而会随色相，妄见圆影，》

《那个圆影，及能见的病眼见，都是色相虚妄，真见性不随眼有病，而另见圆影，》

《见性不动，病眼所见，不是见性有了病，不应该说，是灯是见，》

《若是有了，不是灯，也不是见二法，有了非灯，有了非见，对立二法相，有如比喻的，第二个月亮一样，》

《也不是真的体，也不是真的影，出现了两边对待相，都是色相的一种，这些非体，非影都是自心，妙明大圆觉菩提，所现动念缘影。》

《原文》何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言：此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？

《注解》《佛说，为什么哪？因为是你，著相生心，执著肉眼色相，当真见性，当你的眼睛，有了毛病，你会看东西时，出现模糊不清的影子，》

《比喻你用手，捏一下眼睛，你再看东西，那个平时，你看的东西，就会出现异相，不一样了，不一样的异相，并不能说是你的，真心见性，有了毛病，》

《是你的眼，被你手捏感觉，暂时出现的，景象罢了，有智慧的人，不应该说，你捏眼时，出现的暂时影像，它的根元有形体，还是无形，》

《那个离见，及非见二法，也是一样的，都不存在，圆影是因为病眼，现出的暂时圆影，》

《就像用手猛捏眼睛，所见暂时，会因眼被捏，出现异见影相，今谁，是灯是见？》

《在这色相二法中，虚妄分别，何况更再分别，非灯非见？更添不是灯，也不是见二法。》

《原文》云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。》

《原文》正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲，在诸海中，其间或有三两百国，《原文》或一、或二，至于三十、四十、五十。

《原文》阿难！若复此中，有一小洲，只有两国，唯一国人，同感恶缘。则彼小洲，当土众生，睹诸一切，不祥境界；

《原文》或见二日，或见两月，其中乃至晕、适、佩、玦、彗、孛、飞、流、负、耳、虹、霓，种种恶相。但此国见，彼国众生，本所不见，亦复不闻。

《注解》《佛说，阿难，此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百，》

《其余小洲，在诸海中，其间或有三两百国，或一、或二，至于三十、四十、五十。》

《阿难！若是在这些国中，有一个小洲，只有两个国家，那个国家人民，造的恶业一样，恶缘相吸聚在一起，》

《这个以恶缘相聚的，国家人民，见到的天空景象，都是不祥境界，或者看到2个太阳，2个月亮，》

《还有这其中，乃至晕、适、佩、玦、彗、孛、飞、流、负、耳、虹、霓，种种恶相，》

《而那个同在，一小洲的，另一个国家的人民，因为善缘相聚，看到的不是，不祥之事，这些不祥之事，他们都不会见到，也听不到，这些不祥之事，》

《虽然大家同用，一真见性，而因自己所作，所造善恶业不同，所以所见境界不同，》

《各自在自己的，见性妙明心中，随自而作，所现境界世界，你心中不造恶，自然见不到恶的境界。》

《原文》阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明。

《原文》阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。

《注解》《佛说阿难，我现在为你说说，进退合明的事，阿难，一切众生，因造业不一样，所见就会不一样，》

《看到灯光，所现圆影，虽然能现出，这个圆影境界，好像是有圆影，他的根源是在，见者眼睛，有病造成的，》

《因眼有病，不正常，妄见随病眼疲劳，现出圆影，不是色能造的圆影，能见病眼者的，那个真见性，不动不坏，没有任何的过错。》

《原文》例汝今日：以目观见，山河国土，及诸众生，皆是无始，见病所成。

《原文》见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。

《原文》本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？

《注解》《比喻现在，你以眼看到，山河国土及大众，这些都是你，无始以来，以妄心所见，现出的圆影，》

《真见性，没有所见心，而你把真见性无见，染着色相，生出所见，没有诸色相，就说是空，没有所见，你所见这些缘起色相，好像是有这个世界，》

《这是本性觉明妙心，而你的真见性，也随着你的，妄心所见，现出病眼，所见圆影，你能觉知，能所见都是向，病眼一样，看到的不是真实相，》

《本性真觉明心，那个觉及缘，都没有病，那个真觉，所能觉病眼者，真觉虽然，觉知病眼，而不是觉有病，这是真实自性见，》

《随缘心妄想出的所见，真见随缘，于妄想所见见一切，什么是名为，觉闻知见？》

《原文》是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。

《注解》《所以现在你，能见我及你自己，和一切世间，十类众生，这些所见，都是病眼，所见色相，不是真性有毛病，》

《哪个眼不能见的，真见精性，无性无见，更不是病眼，因为它没有见，及见心，所以说不名为见。》

《原文》阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。

《原文》此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始，见妄所生。

《原文》例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，

《原文》及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。

《原文》若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。

《注解》《阿难，如那些众生，都是以共同，虚妄所见，比喻有个人妄见，另有一个人，所造业不同，于那个病眼人，同住在一个国家，》

《那个病眼人，能见到，灯有圆影，因为是以，妄想著相，病眼所生出，那些大众，同有分别见，可是所见，不是一样的，》

《有的能见不祥，有的见不到不祥现象，若是造了，同一样的恶业，因自心恶业相同，便能同现，不祥境界，同见不祥之事，》

《这些所见，都是无始，妄心所见，也就是以相，生出的《所见》这个色，例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，》

《及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若是能灭除这些，和合色相生死因，》

《息心不同和合缘起，有所染污造业，不生一切心念所想，心寂静不动随缘无争，便会现出圆满菩提，没有动摇，没有生灭相，自在安然常住不坏。》

《原文》阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性、非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。

《注解》《阿难你虽然，先悟道了，自性妙明真心，妙性不是因缘，也不是自然性，》

《而你现在，还没有明白，真如觉元智，不是和合而生的，也没有不和合二法相。》

《原文》阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者。

《原文》则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？

《注解》《阿难，我现在以这些，前尘影像问你，你现在对一切世间，妄想和合，及以因缘性，自己心生疑惑，》

《若是修行，证得菩提心，于这些和合一起，而现在你的，妙净见精，是为于明相和那？还是与暗相和那？还是于通和那？还是于塞和那？》

《原文》若明和者，且汝观明当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？

《注解》《若是你的，妙净见精，于明合者，以成为明相，以什么来见到的明相，在什么地方有个杂见性，见一切相能不错谬，那个杂见是什么形象那？》

《原文》若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？

《注解》《若不是真见者，又怎么能见明哪？若是当真有个见者，要是真的，有个见者，怎么才能以见，来见到另一个见哪？》

《原文》必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。

《注解》《要是见是圆满的，到处都是见性，又在什么地方，有个明相能合哪？要是那个，明相是圆满的，自然也不能，于见性合。》

《若是有见，决不是真明，若是有杂，不会知到彼的性，及明名字，因为有杂，失去明及性，要说是见和明合，不是真实义。》

《彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。《若是暗是圆满的，不见通相，不能于通合，若是通时圆满的，不见暗相，不能于暗合，》

《若是能合，必是有二杂相，所合之相不是真义。以无相唯是一，没有相合及非合。》

《原文》复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？

《原文》若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？

《原文》若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗？

《原文》彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。

《注解》《阿难，现在你的真性，妙净见精，是与明合？还是暗合？为与通合？为与塞合？》

《注解》《要是于明合者，到了黑暗处，明没有了，成了见性。你的真性见精，不与一切，黑暗相合，怎么能知道，在黑暗中那？》

《注解》《要是能见到黑暗，见精不与黑暗合，而是于明，合在一起，那个明以成见性，应该不能见到明相了，》

《既然见不到明相，怎么于明合，明白知道，是明而不是暗哪？若是于暗合者，便不能见明，而你怎么能知道，这是明哪？》

《若是真心见精于，通合在一起，不会见到堵塞之处，而你在堵塞处，又怎么能知道这是堵塞哪？》

《若是于塞合者，便看不到通达之相，而你在通达处，自然知道，这是通达相，那么你的，真心见精妙性，到底在于谁和合哪？一切唯一真，有二非真实。》

《原文》阿难白佛言：世尊！如我思惟：此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？

《注解》《阿难对佛说，世尊，我现在又在想，那个妙性圆觉，与一切色相缘尘，及心念所想，都不能和合了？》

《原文》佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？

《原文》若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见、在明，自何为畔？

《注解》《佛说，你怎么又说出一个，非和合哪，我再问你，那个妙见性，若是，不是和合者，那个《非和合者》是于明合？是于暗和？》

》《为非通和，？为非塞和？若是不是于明和，那个见性，于明便有了边畔，也就是见性有了处所。》

《你再仔细观察，哪个是明？那个是见？那个《非和合者》是在见哪？还是在明哪？还是自己独在一块？》

《原文》阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。

《注解》《阿难，若是明遍及一切处中，绝对没有见者，一切色相，都不能有所见，自己不知道，明相所在，怎么会有边畔形成那？》

《彼暗、与通，及诸群塞

都如上述一样，若是必定，没有见者，这一切又怎么会，各自分明不谬哪？真见无性，处色缘中，一切遍见，毫无错谬。》

《原文》又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？

《原文》若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触。见且不知，明相所在，云何甄明合、非合理？彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是。

《注解》《那么你的，那个妙见精，及那个《非和合者》是于非明合？非暗合？为非通合？为非塞合？》

《若是那个《非和合者》是于明相合，那个见于明，性，便会有各自色相，互相诤乱，》

《比喻耳朵，是听事的，于明相合，自然不能相触，见性不知道，那个明相在哪里，怎么能说是，真的明哪，那个《非和合者》于明合，是不对的，是不合理的，》

《那么于暗于通，及诸群塞，于前面所说一样，合于哪一方，都是不对的，自性见觉妙心，没有和合，及不和合，二法相，》

《不于一切相合，也不离一切相，没有一切，言说名相，一切言说名相，却都是自性，妙明觉知所现用工具，》

《原文》阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。

《原文》如是乃至：五阴、六入、从十二处、至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。

《原文》殊不能知，生灭、去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去、来，迷、悟、生、死，了无所得。

《注解》《阿难，你现在还不明白，一切的色相缘起，生死幻化影像，没有来去动转的，随缘即现即灭，没有形体，》

《更没有色相可见，能所见到的，都是以自性，幻化出来的缘影，称为色相，这些的实性，都是真心，妙觉明体。》

《及一切五阴，五阴即是，色阴，受阴，想阴，行阴，识阴，六入，即是眼，耳，鼻，舌，身，意，加上，色，声，香，味，触，法，》

《再加上，眼识界，耳识界，鼻识界，舌识界，身识界，意识界，这三个加在一起，名为十八界，都是因缘，和合而生，虚妄色尘，缘散缘灭，》

《这些虚妄，色相名全灭，你要知道这些生死，无常生灭色相，去来一切，都在自己的，本性如来藏中，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，》

《你们执著，这些浮沉色相，在自真常中，迷失与自心所现无常色尘中，若是想求去，来，迷、悟、生、死，了无所得。》

《原文》阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性？

《原文》阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相。色阴当知，亦复如是。

《注解》《阿难，什么是五阴，本如来藏，妙真如性哪？阿难，比喻有人，以清净眼来看，天空晴朗，只能看到，虚妄幻化的晴空，别无所见，什么也没有，》

《这个人没有什么，原因毛病，就在那里，不动眼睛的，看着虚空，看的眼睛，发酸疲劳时，以眼疲劳，见到虚空，有摇动狂花飞舞，》

《还有一切乱相出现，变化不断，这就是无缘由的，色阴虚妄相，看到世间，一切摇动不住，都是色阴虚妄相。是狂花影子。》

《原文》阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；

《原文》如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入。

《原文》即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？

《原文》若无见者，出既翳空，旋当翳眼！又见华时，目应无翳，云何睛空，号清明眼？

《原文》是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，这些乱起，现出的色相，不是从空中来的，也不是从，眼中生出的，》

《阿难，要是从空中来的，色相狂花，能从空生出来，还能再回到空去，要是虚空，有出有入，那就不是虚空了，》

《空也就不是，真空了，那就不能容纳，其它花相生灭，就像你，阿难的身体，不能容纳，另一个阿难，出入一样，》

《若是从，眼睛出来的，狂花乱相，它们自然，还入到眼睛里去，若是狂花，有自性从眼出来的，当再回到眼睛里时，应该能见到，》

《若是有看到者，那是有狂花，去到虚空去了，回来时应该，先看到眼睛了？》

《要是不能见到眼者，那么从眼出的，就是幻花不真，眼疲劳所致，也就没有什么，在回到眼中之事。》

《再看到花时，眼睛应没有眼病了，为什么还有个晴空，名为清明眼哪？》

《要知道，晴空及眼空花，都是色阴，虚妄心生，不是真的，以因缘所现，也不是真的有个自然性存在。》

《原文》阿难！譬如有人：手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。

《原文》其人无故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。

《注解》《阿难，比喻有人，身体很好，安乐自在没有烦恼，他便不会想起，有个我在，》

《也没有违逆之事，那个人无缘无故的以，自己的二个手掌，对着空，互相摩擦，这样两手，相触摩擦，便会感觉，手有热觉，涩滑感受，》

《当手分开，热觉，涩滑，即可不见不觉。也感受不到了，手再相触，热涩滑即可出现，》

《应该知道，这就是无相，真觉借缘，所现感受，名为受阴，随缘即现，缘散即寂，没有来去，断灭减少增加。》

《原文》阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？

《原文》不应虚空选择来触！若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，

《原文》离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知，入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？

《注解》《阿难，这些不同不见的，幻触感觉，不是空来的，也不是从，手掌出的，》

《阿难，要是从空来的，那些觉受，既然能触到手掌，有所感觉，就应该能，触到全身才对哪？不应该是虚空，自己有选择，要触手掌，不触身体吧，》

《要是那些感受觉，是从手掌出的，那就不应该，两个手掌相触，才有感受热涩滑。要是从手掌出的，为什么合掌才能觉知，》

《离时触应入臂、腕、骨、髓中，这些应以，觉知触，入时的踪迹！，必定有个能觉之心，知道手掌出触，涩滑热感觉，》

《手掌分开，涩滑热感觉，即从掌处，再入掌中，要是自己身中，有一触觉感受，出入往来，那就不需要，两个手掌相触，才能有涩滑热感觉，起个名字为触了？》

《原文》是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。

想阴当知，亦复如是。

《注解》《你要知道，一切的感受，都是虚妄想相，不是因缘，若是有因，有缘，是二法，不能成为如如一真界了，也不是自然性，要是有个自然性存在，便不能成为自性同如无二性了。》

《阿难，比喻有人说醋时，口中会有口水出，一想到悬崖，便会产生脚酸涩，》

《这些都是，著相无受，虚妄想心，真心明性，随虚妄相影，借缘色身，现出所境界。》

《当你说醋心中会浮想酸相，口中会随妄想相出口水，当你说悬崖，心中会随之想相危险脚心出现酸涩恐感。》

《原文》阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？

《原文》若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？

《原文》思蹋悬崖，与说相类。是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性

《注解》《阿难，说醋时酸水在口，水不从醋生，也没有入你的口，阿难，要是醋自己生酸，醋自己能谈，何待人说？》

《若是从口入，自然于口闻醋酸，口中出水，不用耳来听的？若是唯有耳朵，听到谈醋酸，那么听到后，耳朵出水才对？》

《因为是耳朵，听谈论醋酸。一想到高高悬崖，脚心酸涩，心中悬崖，影像现前，》

《应该知道，这些妄想缘影，都是无相虚妄，想心生出，一切所想，都是虚妄，不真的想阴作怪，不是因缘，也不是自然性。》

《原文》阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。

《原文》阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水。

《原文》如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！

《原文》若因水有，则此瀑流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体！

《原文》若离空水，空非有外，水外无流。是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。远看好像不流动，那是因为没有近看，心中现出，不动瀑布影像，》

《近看有动，心随色相现出动来，那个行阴，并无所行相，是人见动，心随动转，自性本无行相。》

《阿难，那个看似向流动水的性，不是因为空而生，也不是因为，有水而生，也不是没有水性，也不是离开空水》

《注解》《阿难，要是流性，因空而生，十方虚空便成为，无尽的流水性，为什么那，因为流水性，一性遍及虚空，尽是流水性，没有二相，》

《那么世界也就全部水了，要是因为水，而有流性，看到的瀑流，性不应该是真的水，只是个流性相，因所有相，是心所现，》

《至今现在，要是水有性，水不动的时候，水即是没有体，因为水以成为水性，性是无体相，不应该见到。》

《要是离开了，空及水，虚空是没有内外的，除水外没有，另一个流性，要知道一切所行，见相心动，行阴缘起虚妄，不是因缘，也不是自然性。》

《原文》阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行。用饷他国。识阴当知，亦复如是。

《原文》阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。如是，阿难！若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地，应少虚空！

《原文》若此方入，开孔倒瓶，应见空出！是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，比喻有人拿，一个瓶子，里面装满虚空，认为我的瓶子里面，装满了家乡的虚空，我要到很远的，他方国家去，享用家乡的虚空，》

《要知道，这是用心意识，妄想出来的，识阴境界，阿难，那个人瓶子，装的虚空，是从他家乡装的，不是到了他国，而装进去的，》

《阿难，那人从他方来，那个瓶中，所装的虚空，于瓶子本来的家乡处，应该少了一瓶虚空，因为被人，装在瓶里，带到了他国，》

《那个人到他国以后，想享用自己家乡的虚空，打开瓶口，应该倒出，少许虚空出来，应该知道，这些做法，都是识阴妄想虚妄相，不是因缘，也不是自然性。》

《大佛顶首楞严经》卷三

复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？

《原文》阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。

《原文》因于明、暗，二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。

《注解》《阿难，！云何六入，本如来藏，妙真如性？》

《阿难，有人用眼睛，观看东西，不动不摇，眼睛便会，发生疲劳，肉眼疲劳，眼珠及感受，都是来自，自性菩提，随缘现出，各种觉知，》

《而不是眼，能觉知疲劳，能觉疲劳，及眼色相，都是自性，变化而现，因为于明，暗，二相，这两种虚妄尘相，发明所见，粘于色相，自性妙明，》

《随缘色相，幻化不断，名为见性。要是这个，缘起所见，离明及暗，对立二法色相，没有明，没有暗，便无所见，也毕竟不见体相。》

《原文》如是，阿难！当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？

《原文》若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。

《原文》若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？

《原文》是故当知：眼入虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，要知道这个见，不是从明及暗来的，也不是从眼根，生出来的，也不是从，虚空生出的，这是为什么哪？》

《要是见，从明而来，那么黑暗便会没有，便不能见到黑暗，要是见从暗中来的，便不能见明，》

《因为见性在暗中，明中无见，明即随灭，也就见不到明了，要是从眼根所生，便没有明暗相对，》

《这个见精，它没有自性，思想念头，要是见性，从空出，眼前所见，色尘万象，就能都见到眼根了，》

《那么见性，在空中，空自观空，那又与你，眼入色相，有什么关系哪？应该知道，眼能所见是虚妄，不是因缘，也不是自然性。》

《原文》阿难！譬如有人：以两手指，急塞其耳，耳根劳故，头中作声。兼耳与劳，同是菩提，瞪发劳相。

《原文》因于动、静，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。

《注解》《阿难，比喻有人，用手指堵住耳朵，耳根受到压迫，产生疲劳，便会觉得，有种嗡嗡声，》

《这个耳朵，于疲劳感觉，都是自性菩提在作用，所能出现的，疲劳现象，皆是因为动，静，两种虚妄相尘，以色相动静缘起，发明有声，有静有动，》

《在这些色相，互相触撞声中，认为有个音声，被生灭不住的，声尘所转，名为我能听，若是能听的耳朵离开，动，静，二相，那个能听的性，自然不见。》

《原文》如是，阿难！当知是闻，非动、静来，非于根出，不于空生。何以故？

《原文》若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静！

《原文》若从根生，必无动静；如是闻体，本无自性。

《原文》若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知：耳入虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你要知道，那个能闻性，非动，及静中来，也不是从耳朵出的，也不是于空中生出，为什么哪？》

《比喻那个闻性，从静中来，那个动境界，就会灭了，应听不到动音了，比喻闻性，是动中来，闻性在动中，自然不能知道静，静便灭了没有，也不能知道，什么是静了，》

《比喻闻性是从耳朵出来，那么你的耳朵，即是闻性，便不知道，动与静二种相，那个闻体，自己没有性，也就是没有，分别思想念头，》

《比喻闻性是从空生出，一切便全都成了闻性，虚空也就，不是虚空了，那么虚空是闻性，虚空自己闻听，又与你有什么关系哪？》

《注解》《你怎么能用，耳朵听到声哪，要知道那个，真心闻性不动，遍及一切，离色离心，离一切相，遍入一切相，不染一切相，没有自性，》

《才能随缘，现种种声，现出的声是，以缘而生，是声尘色的一种，所以说，耳能听事虚妄，不是因缘，也不是自然性，》

《真心闻性无闻，遇缘自现音声，缘散声空无声，有耳有闻不真。》

《原文》阿难！譬如有人：急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中，闻有冷触；

《原文》因触分别，通、塞、虚、实，如是乃至，诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提，瞪发劳相。

《原文》因于通、塞，二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通、塞二尘，毕竟无体。

《注解》《阿难，比喻有人，使劲的揉，自己的鼻子，时间长了，鼻子疲劳，鼻子会有，嗅到冷的空气，热的空气触鼻，》

《因为这个触，鼻子觉有冷热二相，鼻子因触，才能觉知，通、塞、虚、实，如是乃至，诸香臭气。这些都是，自性菩提所现，随用无碍，》

《鼻子因触觉知，通及塞二种色相，通时嗅种种香，塞时不能嗅，》

《真心嗅觉遍及一切处，随鼻子通，嗅到香色尘，鼻子不通，嗅无作用，不是嗅性，随不通而灭，》

《若是鼻子离开，通，及塞二中尘，嗅觉本无体，所以真心，嗅觉无嗅心，缘起诸香自然闻，离通离塞真嗅现，无体无性无不遍。》

《原文》当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？

《原文》若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明，香、臭等触？

《原文》若从根生，必无通、塞。如是闻机，本无自性。

《原文》若从空出，是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻，何关汝入？是故当知：鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你要知道，那个闻性，不是从塞来的，也不是从鼻子出来的，也不是从空中生出的，为什么那？》

《若是嗅性，是从鼻子，通达来的，鼻子塞时，嗅性随灭，你又怎么知道，是鼻子塞哪？》

《如果是因塞，而有的嗅性，鼻子不通，那便没有嗅性，你又怎么知道的，香，臭等触鼻哪？》

《要是嗅性，是从你的鼻子生出，鼻子即是嗅性，也就没有了通，塞二尘了，真心嗅性，无体无性，遍及一切，尽虚空界，无处不在，不动不灭，》

《若是嗅性，是从虚空生出，那么嗅性，自然能回嗅，你的鼻子，嗅性在空，空自己有嗅闻，又关你什么事哪？》

《应该知道，鼻子有所能嗅闻，一切皆是虚妄，不是因缘，也不是自然性》

《注解》《鼻子是色相，无知无嗅觉，真心嗅觉性，遍及一切色，在鼻现嗅闻，能现不是真，》

《真心嗅无相，无心无念想，遍及一切缘，无处不嗅闻，不因缘散灭，嗅闻有增减。》

《原文》阿难！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味。

《原文》无病之人，微有甜触。由甜与苦，显此舌根，不动之时，淡性常在。兼舌与劳，同是菩提，瞪发劳相。

《原文》因甜、苦、淡，二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦，及淡二尘，毕竟无体。

《注解》《阿难，比喻有人，以舌头尝物不住，生有疲劳，若是有病的人，口中会觉有苦味，没有病的人，微有甜的触感，》

《因有甜于苦，当你的舌头，不动的时候，淡性无味常在，也就是什么味也没有，这些色相尘，及舌头疲劳甜苦，都是自性菩提圆觉，自在所现，》

《因为有甜苦淡，二中虚妄尘，以无味淡中，触缘有种种味觉，真心味性，随缘起作，名为知味性，》

《若是能知的，那个味性，离开甜及苦，淡二尘，真心味性无体。》

《注解》《随缘现出诸味，不执色相苦甜，离心离相无念，便知真心味性，遍及一切触缘，能觉能知味香，自性妙心所现。》

《原文》如是，阿难！当知如是，尝苦、淡知，非甜、苦来；非因淡有；又非根出；不于空生。何以故？

《原文》若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知，甜、苦二相？

《原文》若从舌生，必无甜、淡，及与苦尘。斯知味根，本无自性。若从空出，虚空自味，非汝口知，又空自知，何关汝入？是故当知：舌入虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你要知道，能尝苦，知道淡，知道甜，及苦的，不是因为，无味淡而生出，也不是你的舌头，生出的味觉性，也不是虚空生出的，为什么哪？要是从甜中，及苦中来的，淡味即是，没有淡觉性，怎么能感觉，知道是淡哪？》

《注解》《要是味觉性，是从淡生出，甜便会灭掉没有，怎么还能知道，甜，苦二相哪？》

《注解》《要是味觉性，从你的舌头生出，你的舌头，即是味觉性，便没有一切甜，淡，苦诸尘，这个无相，真心味觉性，它是没有，动作思想的。》

《注解》《若是味觉性，是从空出来的，虚空自己，即是味觉性，你的口便不能，有味觉感触，》

《味觉性是空，空自己知道，你吃东西应没有，味觉甜苦才对，味觉性，在虚空哪，》

《你要知道，说舌头能尝诸味，都是虚妄尘相，不是因缘，也不是自然性。》

《注解》《舌头是色相，无知无味觉，色相缘触舌，真心味觉现，味不因舌尝，不因色而生，真性觉味心，遍及一切处，》

《及以一切缘，酸甜苦辣味，本性味觉现，缘散诸味空，真性味觉心，不因缘散灭，无动无不在，不灭不增减，众生同时用，同时现诸味，亦无增减相。》

《原文》阿难，譬如有人：以一冷手，触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。

《原文》如是以此，合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提，瞪发劳相。

《原文》因于离、合，二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离、合违顺二尘，毕竟无体。

《注解》《阿难，比喻有人。以冷手于热手相握，要是冷手太凉。便会把热手，也变冷了，要是热手很热。胜过冷手，那么冷手。便会成为热手，》

《这些和合，触觉感受，都在于，相合相离，之中。显现出来，这些感受触觉。疲劳之事，都是自己，菩提妙性。无碍自在作用，》

《因为有，离，合，二中尘，真性随心随缘，现出离觉，现出合触觉感，人处在这些，无量合离。二种尘中，执著尘相，覆盖真心，妙性作用，名为觉知性，》

《若是能知能觉身体，离开，离及合，二种尘相，真心妙觉，即现在前。》

《注解》《刹那不住无四相，人在自心如来藏，前世缘影色尘中，缘触觉受为真有，缘散诸种感受空，》

《一切感受无量种，不因缘散而灭掉，能觉离合生触感，不是色身有觉知，触热触冷非手觉，是自妙性菩提智，》

《遍及离合诸缘相，随缘能现诸感觉，缘散身坏入浮云，真性妙心无增减，遍及虚空微尘刹，一切缘中无相作。》

《原文》如是，阿难！当知是觉，非离、合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？

《原文》若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。

《原文》若从根出，必无离、合、违、顺四相。则汝身知，元无自性。

《原文》必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知：身入虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你应该知道，真觉性，不是从离，及合而来的，也不是从，顺逆中生出的，也不是从，身体生出，不是从空中出的，为什么哪？》

《若是觉性。是因合而生有，那么离，便会坏灭没有了，为什么你还能觉知。离开相哪？》

《顺及逆二种现象，同是一样，要是觉性触，是从的身体生出，你的身体，即是觉性，必然不会有，离及合，顺，逆，四种感受，》

《这样只有你的，身体知道，觉触性无性无觉，随缘而现。没有思想，无心意识，要是触觉性。必是从空出的，虚空自己知道，触觉感受，又关你什么事哪？》

《你自然没有，触感觉受一切了，你要知道，说身体色相。有觉有感受。都是缘起虚妄，不是因缘。也不是自然性。》

《注解》《真心妙菩提，无觉觉一切，遍及尽虚空，及以一切缘，色相离合灭，随缘现触感，不是因离有，不是因合现，》

《身体无量觉，不是因身觉，身触诸色缘，无知无感受，能觉知感受，是真菩提性，虽现无量觉，不因觉生想，》

《身体坏灭后，没有一受灭，众生同住在，自性大觉中，不因生灭相，诸觉有增减。》

《原文》阿难！譬如有人：劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。

《原文》是其颠倒，生、住、异、灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。

《原文》兼意与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于生灭，二种妄尘，集知居中；

《原文》吸撮内尘，见、闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤、寐生灭二尘，毕竟无体。

《注解》《阿难，比喻有人，很疲劳了，躺下很快睡熟了，身体不动。不生念想，》

《而他的本性沾粘。无量劫来诸色相。因缘之事，自在显现，各种记忆缘影前尘，因为太多的，妄念影尘。遮盖真心妙明，不能一一记起明心，》

《这些颠倒生、住、异、灭，色尘挤压，无数无量。就像看到，瀑布一样，看似不流，是流性太快。人眼看不到微细处，》

《这个睡觉的人，意识记忆色相，就是这样，在真心中刹那不住，这些色相及以，色身记忆一切，都是自性菩提，般若真心所现影，并无实质性，》

《因为有生，灭，二种虚妄尘相，聚集自心妙明中，妄念颠倒。执著生妄。重重无尽，真心妙性，处一切色相缘中，随缘现各种，差别感受色相，》

《对色相身体色尘，再生所，见，闻，顺及逆随流不断，缘起缘灭，生死对流，》

《在这些中，发明觉知性，而真的觉知真性，无相无心，如如不动，无处不遍，众生同用，不增不减，》

《若是能离开，醒时的一切感受，离开睡时的，梦中幻觉，没有梦及醒，二尘相，那个觉性，毕竟不可得见。》

《注解》《人在无量觉，诸缘生灭中，奔波色尘海，造业无量边，在于因果中，以幻再造幻，幻人受幻苦，轮转不见真。》

《原文》如是，阿难！当知如是，觉知之根，非寤寐来；非生灭有；不于根出；亦非空生。

《原文》何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？

《原文》若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤、寐二相，随身开合，

《原文》离斯二体，此觉知者。同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？》

《原文》是故当知：意入虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你应该知道。那个真觉之根性，不是从醒中生出，也不是从，生灭而有，也不是从，你的身中出，更不是从空而有，为什么哪？》

《注解》《要是正觉根性，是从醒时，动作中出，那么那个睡时的你。便没有了觉性，你怎么能知道，自己在做梦哪？》在睡觉那？》

《原文》若是必定在于，生时而有的，那么灭，就会没有了，谁能知道是灭哪？》

《真心觉性。要是从灭而有的话，那个生便会，灭掉没有，谁知道是生者哪？》

《注解》《若是从你的，身中而有，你即是觉性了，不会有，醒及睡，二法相了，》

《要是那个真觉性，能随你的身体，在于醒及睡中，开合不住，若是离开，醒及睡，那个觉知者，无体无睡，即是空花不真，》

《不是真的，觉性本妙明，真的菩提觉性，无体无觉，如如不动，无处不觉，无处不在，遍及虚空一切处》

《注解》《若是觉性，是从空中而有，只有虚空，自己觉知，又关你什么事哪？你又怎么会有觉知哪？》

《应该知道，身中意识，有觉感受，都是虚妄不真，不是因缘也，不是自然性。》

《注解》《身体能觉感受，不是色身有觉，不是心中意识，而是妙明菩提，》

《遍及色相万缘，及以诸佛国土，色相身体无知，触缘即感觉受，一切色相虚妄，意识记忆缘影，皆在自心妙明，般若智慧心性》

，《一切没有二相，色空万象皆如，幻化妄想生灭，皆是自在般若，》

《不因生灭而灭，不因有生增加，一切色声香味，见闻觉知感受，不因死亡而亡，不因坏灭减少，》

《点滴尘埃色相，皆是妙明菩提，真心慈悲一切，即是爱护自心。》

《原文》复次，阿难！云何十二处，本如来藏，妙真如性？

《原文》阿难！汝且观此：祇陀树林，及诸泉池。于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相？

《注解》《阿难，什么是云何十二处，本如来藏，妙真如性？阿难，你现在看看，这个祇陀树林，及诸泉池。你看到什么了哪？》

《你所能见到的，是这些色相，生出的眼见哪？还是你的眼，生出的色相万物哪？》

《原文》阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无；

《原文》色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空、色？

《原文》是故当知：见与色、空，俱无处所。即色与见，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，要是你的眼，能生这些，色相万物，那个见，便成了空，而不是色，那么一切色相，应该消失，》

《消失便是说明，一切都没有了，那么色相没有了，有谁能来说明，那是空质哪？又怎么知道，那是虚空那？》

《注解》《若是一切色尘，是以你的，眼所见中生出，那么空无色相，虚空也就，不是色了，》

《虚空中，没有了见性，也就看不到虚空了，全部消亡，那么亡，即是说明没有了，有谁来说明，空及色哪？》

《注解》《你要知道，那个见性，与色，空，没有一定的处所，能见一切，及见一切色，这二法色相，都是虚妄缘影，》

《没有所见，能见者，色相一切是，妄想出来的，借助因缘，和合而生，终归坏灭。》

《注解》《世间万象不可得，自心妙性真般若，真心不生不灭性，遍及虚空一切缘，》

《随缘能现无量相，真实见性遍十方，不因色相眼坏灭，见性有增有减少，》

《能见所见皆妄见，以色生心见非见，众生被此所见知，遮蔽真见妙菩提，》

《执著所见色相尘，在于得失苦恼中，执著色身缘影子，处在色尘色声味，妄幻之中造诸业，妙心智镜尘轮转。》

《原文》阿难！汝更听此，祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。

《原文》于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？

《原文》阿难！若复此声来于耳边，如我乞食，室罗筏城，在祇陀林，则无有我；

《原文》此声必来，阿难耳处，目连、迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？

《原文》若复汝耳，往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城，则无有我。

《原文》汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中，象、马、牛羊，种种音响？若无来往，亦复无闻。

《原文》是故当知：听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你现在再听听，祇陀园中，吃饭时击鼓，集合时的，撞钟声音，钟鼓的音声，相续不断，你说是怎么回事哪？》

《原文》是不是音声，来到了你的耳边哪？还是耳朵，自己到了声音哪里？》

《注解》《阿难，要是钟鼓音声，是它们来到了，你的耳边，你听到了，若我在托钵乞食，在于室罗筏城，这个祇陀林，便没有我，》

《那个钟鼓音声，必会来到，你阿难耳处，其它的人应该，都不能有所听见，因为音声，来到了你的耳边，》

《只有你才能听到，其他人不能，一时全都听到哪？更何况其中，二百五十沙门，一闻钟声，都听到了，同来吃饭哪？》

《注解》《要是你的耳朵，去到了音声，钟鼓哪里，于我再回到，这个祇陀林中来，那么那个室罗城，则没有了我，》

《你听到鼓的声音，你的耳朵，以去了鼓声音处，那个钟声出时，你应该听不到了，》

《因为你的耳朵，去了鼓声哪里，不应该再听到钟声，更何况，其中你还能，听到象、马、牛羊，种种音响？》

《注解》《要是你能听性，没有来往，便没有所闻，真性听没有来去，无闻无听，无所不听，遍及尽虚空界，无处不在，》

《你要知道，能听及于，音声二法，都没有处所的，要是有能听，及听到音声，都是虚妄色尘，能听及声，二处虚妄，不是因缘，也不是自然性。》

《注解》《菩提妙性闻性，无所不闻无闻心，遍及处处无不在，不生不灭不增减，》

《众生同闻无量声，各自所闻无错谬，真实闻性自般若，如如不动无来去，》

《处在一切色相尘，随缘能现无量声，色身耳朵无闻性，无知无觉如石窟，》

《若是耳朵能听声，必是缘起现声尘，缘散声无归空寂，闻性不因缘散灭，》

《时时能听无量声，一耳怎能辨多声，夜半声寂去何处，有耳为何不能听，》

《能听声即缘色尘，真实闻性没有动，众生处在诸声中，不能主宰声来去，》

《即知声尘及所听，真心妙闻随缘现，不因缘散声灭去，闻性即随有生灭，众生同一真性闻，不随缘散有增减。》

《原文》阿难！汝又嗅此，炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。

《原文》于意云何？此香为复生旃檀木，生于汝鼻；为生于空？

《原文》阿难！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？

《原文》称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义？

《原文》若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木？

《原文》若生于木，则此香质，因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气！其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？

《原文》是故当知：香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你再用鼻子。嗅香炉中的檀香，那个檀香。你要是点燃一支，室罗筏城，四十里内，同时闻气。知道这是为什么吗？》

《这个香气，是从旃檀木所生哪？还是香生于，你的鼻子，你能嗅到，还是从空中，生出来的哪？》

《注解》《阿难，要是这香气，是从你的鼻子，而生出使你能嗅到，那就是称为，鼻子所生了，这香气当然，要从你的鼻子出，》

《你的鼻子，又不是旃檀，为什么你的鼻中，能嗅有旃檀气哪？称为我鼻子，能嗅香气，入到了我的鼻子里，》

《那么你的鼻子，自己能出香气，又何来从外，入鼻能嗅哪，要是这么说，即不和嗅闻之义了？》

《注解》《若是旃檀香气，是生于空中，虚空性，无性恒常在，那个旃檀香气，应该常在才对，》

《那就不用炉中，燃起枯木，而出香了？若是旃檀香气，是从枯木生的，为什么那个香质，要以燃成烟才有哪，》

《若是你的鼻子闻到了，是你的鼻子，和合蒙烟气，才嗅到香，那么其烟，腾空到虚空去了，为什么很远的，40里内，有鼻子者，都能嗅到哪？》

《注解》《你要知道，这个香气，及于鼻子，和那个嗅闻，都是没有处所的，没有来去的，能嗅于香气二者，都是虚妄色尘相，不是因缘，也不是自然性。》

《注解》《色身鼻子无能闻，真心嗅性遍色相，在于鼻中能嗅香，处在缘中无不在，》

《你若处在诸多味，一鼻皆嗅无错谬，能辩诸香非是鼻，真心嗅性自然明，》

《无嗅无心无不闻，遍及虚空诸色相，色相坏灭嗅不灭，缘散香空嗅不动，》

《真嗅闻性随缘现，无量香气个个嗅，不因色相缘散灭，香气没有嗅性灭，》

《色相诸缘生灭相，嗅性诸香无增减，从古至今人嗅香，诸香不灭嗅不灭，此是真心如如嗅，不随生灭有减损。》

《原文》阿难！汝常二时，众中持钵乞食　，其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。

《原文》于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？

《原文》阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？

《原文》若不变移，不名知味，若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？

《原文》若生于食，食非有识，云何知味？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？

《原文》若生于空，汝啖虚空，当作何味？

《原文》必其虚空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面？则此界人，同于海鱼！既常受鹹，》

《原文》了不知淡。若不识淡，亦不觉鹹，必无所知，云何名味？

《原文》是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你常常在二时。于僧众托钵乞食，有时会遇到酥、酪、醍醐，名为上味，你说为什么哪？》

《那些种种味，是从空中生出吗？还是与你的舌头，生出来的？还是从那些，饭食中生出来的？》

《注解》《阿难，要是那些诸味，是从你的，舌头生出的，可是你的口中，只有一条舌头，你若是尝到了甜味，这时你的舌头，以成为了甜味，》

《若是再尝到辣味，你的舌头。应该不能，把甜味去掉。洗干净舌头。再觉辣味吧。》

《若是没有变动的话，不能说明，知道辣味，因为你的舌头，味觉已成了。最初尝的甜性，不能再变动推移。成为辣味性觉，》

《若是你能，觉知诸多味，即是你的舌头，有所变动，若是你的舌头，有变移的话，一个舌头，尝一种味，多个舌头，尝多种味，你就是一个舌头，怎么能尝到，多种味哪？》

《注解》《若是诸味，是从食物中，生出来的，那些食物，没有觉性味觉，也没有识心，怎么能知道，各种味哪？》

《就算是食物生出，食物自己，尝到诸味，也就是等于，他人尝味，于你有什么关系哪？你怎么能知道，是各种味哪？》

《注解》《若是诸味，是从空中，所生出，你尝一下虚空，是什么味道哪？》

《若是必然是，虚空所生出，若是虚空有了咸卤味，那么你的舌头，即是咸卤味，你的脸面对虚空，也成了咸卤味，》

《那些诸世间人，便会于大海的鱼那样，常在于咸卤受味中，怎么知道，什么是淡味哪？》

《若是不能，知道淡味，也不能，觉知咸卤味，这样的话，不就是无所知吗，谁又知道各种味哪？》

《注解》《你要知道，这些味，及舌及于所尝，都是虚妄色相，没有处所的，》

《那个能尝及味，都是缘起色尘，虚妄相，皆是众生，在于色相中，种种分别，安的名相，不是因缘，也不是自然性。》

《注解》《真心味觉无觉味，遍及诸色现诸味，能尝觉知各种味，非是舌头有知觉，》

《色相无觉无味性，皆是真心自在觉，随缘相触现诸味，在舌便能觉诸味，》

《缘尽食尽味即空，舌头归于淡味中，不存酸辣诸香味，不因缘尽诸味灭，》

《不因舌坏味觉坏，一切色相诸觉知，同时自性妙般若，随缘能现诸色相，》

《缘触随现诸多味，众生泡在缘影尘，执色声香味真实，心狂乱动在浮尘，造业生死轮回中，空来空去妄受苦，》

《原文》阿难！汝常晨朝，以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？

《原文》能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？

《原文》若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难，应有二身？

《原文》若头与手，一触所生，则手与头，当为一体！若一体者，触则无成！

《原文》若二体者，触谁为在？在能非所？在所非能？不应虚空，与汝成触？

《原文》是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你经常在，早晨的时候，用你的手摸头，为什么哪？你摸头的感觉，及所知觉，谁是那个能触，现感觉者哪？那个能触觉，是在你的手哪？还是在你的头哪？》

《注解》《要是那个能触觉，是在你的手，你的头被摸时，应该没有知觉才对，要是你的手，有能觉触，不是因为手摸头，而产生触觉感的话，怎么能说是，手头相触，二相哪？》

《注解》《若是那个，能觉触者，在于你的，头中生出，那么当你的手摸头，手应该没有，感觉触才对，若是一方没有感觉，那就不名为触了？》

《注解》《若是那个，能觉触者，在你的头及手，二者中，此时的阿难，应该有2个身体哪？》

《头有觉触者，手亦有个觉触者才对，要是那个觉触者，是因为，头及手，相触所生的，那么你的，头于手，即是一体，》

《要是一体者，便没有触了，触既不能成立，要是有2个身体，那个能觉触者，到底是在，那个身体中那？》

《注解》《若是能觉触者，在头的那个身体中，那个手的触，便会无知，没有感觉，》

《要是那个能触者，在手的身体中，那个头便会，没有被触的感觉，不应该是虚空，和你阿难成触觉吧？》

《你要知道，能觉及触于身体，这些都是，色相虚妄，都没有处所，身体于触的一切缘，都是虚妄色相，不是因缘，也不是自然性。》

《注解》《色身及触觉，皆是智镜尘，真性觉无觉，随缘触现觉，所现觉触相，皆是菩提智，》

《随缘无不在，遍及一切处，色相诸感受，不离自妙心，是一无二相，一切无增减，》

《心不染著色，不缘诸味声，离心离色尘，在世心不著，世间大舞台，因果色尘缘，》

《借于人生戏，修证无生忍，虽披五蕴衣，驾驭色身船，行于无上道，常坐妙莲台。》

阿难！汝常意中，所缘、善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心，别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心，别有方所，则法自性，为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？今于色、空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立？是故当知：法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

《注解》《阿难，你常常在意想中，所缘、善、恶、无记三性，这些三性中，生成法的，修行戒律，那么这些法，是在你的心，即可生成的哪？还是离开你的心，另外有个地方生法哪？》

《注解》《阿难，要是是你的心，即可在生者，所生的那些想法，那些想法，即不是真的尘，也不是你的心，有所缘相，怎么能称为处所哪？若是离开心，另外有个地方，而那些法自性，是为知道哪？还是不知道那？若是知道自己的，心中想法是名为心，要是不知道自己的想法，便不是你，也不是尘，成为他人心量了，这样说来，即是你的也是你的心，为什么你的心，更另外有个，不知道自己的你哪？》

《注解》《若是不知道者，那么心中想法，即不是色，色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，这些色相，当在哪里哪？及现在所见的，色相及空，都没有知道者，也没有表示者，不应该说世间另外，更有个虚空在外面，你的心没有任何所缘，处所又当谁来立哪？你要知道，你的那些想法，及你的心，都没有处所的，你的意想，生出的法，都是动念水中，生出的泡影，二法都是虚妄色相，不是因缘，也不是自然性。》

《注解》《真心无相极寂静，具足一切无心觉，遍及诸色相缘中，不随色缘有动转，》

《诸色无性无知觉，皆在自性妙菩提，真性妙觉无不知，触缘能现无量法，》

《众生皆住大圆觉，自性般若色相中，如如智镜映一切，不生不灭无增减，》

《一即一切无二相，一心一尘即大千，众生同在无量觉，不因生死虚妄相，有所减少及增加，》

《世间生死诸万象，自心前世所修因，面对世间即观心，如对镜像观自面，》

《一切唯是自心造，无相智镜诸尘埃，心动相现无穷尽，难见清净自在心，》

复次，阿难！云何十八界，本如来藏，妙真如性？

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