《优婆塞戒经》浅释修正版
本文摘要：《优婆塞戒经》浅释修正版 净慧法师 序言 以前发表的净慧法师浅释的《优婆塞戒经》，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。 敬请诸位法友同仁涵谅。 特此说明！ 智慈愧拜 佛历二五五三年十月
《优婆塞戒经》浅释修正版
净慧法师
序言
以前发表的净慧法师浅释的《优婆塞戒经》，是根据录音整理。经净慧法师认证，重新核对校勘，不影响浅释内容原义。如果前后有文字不符时，以此为准。
敬请诸位法友同仁涵谅。
特此说明！
智慈愧拜
佛历二五五三年十月
西历二零零九年十一月
诸位法师，诸位仁者：
南无本师释迦牟尼佛（三称）
我们今天共同读诵受持《优婆塞戒经》，其它经书都有四句开经偈，而这部经在开经的时候，没有用四句开经偈，用的是《大般涅槃经》中佛说，“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世无异此也。”这个开经偈的法义是，佛灭度后以戒为师，有戒在就等于佛住世。
缘起是在家二众想知道怎样持戒修行才为具足，请讲此经。
讲一讲经名，《优婆塞戒经》属于佛教三藏十二部中的律部，从经名上看是佛为在家人说法。但是内涵里，是为四众弟子说法，只不过是一位在家男众请法；所以，以请法的优婆塞为题，将经名定为《优婆塞戒经》，并不是专为在家人所说，法会上包括四众弟子。这部经一共分七卷，二十八品。由印度僧人昙无忏法师翻译，“昙无”译成中文为“法”，整个名字译成中文就是法丰法师。昙无忏法师来到中国后，在甘肃一带翻译经典，这位法师精通经律论三藏，在中印度时期，被尊称为“三藏法师”。译的经典主要有《大般涅槃经》、《大集经》、《光明经》、《菩萨戒经》等；此经与《中阿含经》、《优婆塞五相戒经》、《优婆夷净行法门经》等经典有很多相通的地方。此经为大乘经典。
在家人有三种情况，一是在家的信佛人；二是在家的修行人；三是在家发菩提心、行菩萨道的人。出家人是少数，在家人是多数。这部经的特点，即不分宗门教下，哪宗哪派都得依戒而行，不管修学什么法门，都得以戒为师。这部经主摄各门，具足各宗，总持三藏。佛住世时，以佛为师。佛灭度后，出家人以戒为师；在家人也以戒为师。下面讲几个关系：
戒与修行的关系
佛法是船，戒是行船操作的规范。我们这个身体修行是主人奔向彼岸，想到极乐世界去；修行的主人是舵手；奔到彼岸才是目的；导航就是我们的善知识。在苦海中，想让这艘法船航行，必须按操作规程办；不按操作规程办，这艘船会触礁，会迷失方向，奔向何方不可知，什么时候到岸就更不可知了。如不持戒，不可能到达彼岸。只有在以戒为师的前提下，才能依法修行。否则，不管出家也好，在家也好，一边修行，一边杀盗淫妄犯戒，出家人在寺院里，主持戒律的法师不允许；在家人有业报相随，受业报牵引堕三恶道。持戒修行能够到达智慧的彼岸；而破戒之人堕愚痴的彼岸，即三恶道。正所谓持戒修行比翼鸟，破戒修行单翅飞。空守戒律不修行，还是原地没有动。
要明白守戒、持戒不是目的，光守戒、持戒也不能到达彼岸。不管出家人、在家人，守持戒律都是值得赞叹的。但是如同一个害怕犯错误的小学生，心里就想着不违犯纪律，却忘了学习，还是不能取得好成绩；修行人也如此，害怕犯戒，进而不闻、不思、不修，忘记了自己修行人的本分，也不能修行好。出家人守持戒律容易一些，夏季可以结夏，不染酒色，有持戒的环境，又不容易犯戒。而在家人修行却不容易，不管是修行声闻、缘觉的人，还是菩萨行人，生活中处处都有戒条。如走路时不小心踩死蚂蚁怎么办；农民发现果树生虫子要不要喷洒农药；家里蟑螂泛滥怎么处理；将军不指挥千军万马行不行等；在家人守持戒律很难。过去佛教里有过公案，在家人修行为了不犯戒装哑巴，现在行不行？现在在家的修行人哪行哪业都有，不说话能行吗。上面讲的这些情况都能如法处理，既得到解决，又不犯戒。这里就需要如法思念，如法说话，如法办事，如法修行。
守戒与因果的关系
身不该做的事不做；口不该说的话不说；意不该想的念不起。如果不该想的想了，就有因果。有善念就有善因果；有恶念就有恶因果。戒条就像高压线，不可越雷池半步。世俗的事把握一个度，过一点儿就为失，有业报相随。善事无度，恶事有度，有底线。对受三皈依的人说戒，对不受三皈依的人不说戒。但平常人听了有预防作用，可以避免造业。修行人的身体就是法船，无量劫以来业习结集所感，尽有诸漏。六根天天在漏，说白了就是六个漏功德的大窟窿；戒就是帮身体堵漏的。只有靠戒能够预防产生新的漏洞，最终到达极乐彼岸。否则，苦海中行船，根本走不了。修行人的身体是法船，即载法之器；这个身体造作业因必入因果律，就是因果的规律、法则，谁也改变不了。自种因，自受果，俗话说“自食其果”。谁做的恶果肯定是谁自己承担，别人替代不了。有的果报是一因多果，如做了一件恶事，有多种果报相随。造了杀因，可以短命，亦多病，这就是一因多果。也可以是一果多因，如生重病，是由多种业因共同结集所致。不管时间多久远，业因不失，业果相随。前世、现世和后世，三世因果。果报有三种，一是现世报，现世作业，现世受报；二是下世报，今生作业，下生感召受报；三是百千万劫报，就是说造的业因百千万劫都不消失。人要是不修善、不出离，因果就永远不消失。“善恶到头终有报，只是来早与来迟。”所以，讲戒的时候，一定要明白因果。
三、戒与法的关系
法是众生与宇宙一切事物现象和变化的规律，众生离不开法，众生一切的造作都是法。佛法是觉悟者之法，佛法分经律论三藏。简单地说，佛法就是让众生转迷为悟，转痴为智，转凡为圣的规律，这也是一种因果规律，这就是佛法，谁也改变不了。谁不按这个法行，谁就成不了佛；谁按照这个法行，必定成佛。戒是佛法中的一部分，是修行人共同遵守、共同奉行的规则；既约束自己，也约束他人；持戒是共同遵守、自愿遵守。戒是为修行人前行保驾护航的；一犯戒，道行马上停滞，无法前进。有戒，法船才能正常航行。既要守戒，又要积极去持戒修行，这才是菩萨行人的愿力。修行过程中不犯戒，积极去持戒，心里不觉戒的存在，又处处是戒，无一不是戒，有这样证悟的人都是大乘之人。正常的守戒多为初行者，觉得有戒律存在，身、口、意为戒律所约束。佛法与戒同行；一是受三皈依的时候，受三皈就有戒；二是承传佛法时，同时受戒。什么是“承传佛法时”，在《佛说大乘金刚经论》里，佛说“我有秘密口诀、修持方法，传给大菩萨，这些大菩萨以道传道、以法传法。”传道传法的时候，就已经受具足戒，男众二百五十条，女众三百四十八条；同时，受菩萨戒。三是修行一段时间后，由沙弥戒转为具足戒；在家人修行由五戒、八戒至菩萨戒；大乘戒与小乘戒不同，大乘戒动念没作都是犯戒；小乘戒有念没作不犯戒。
再讲一下破戒的危害，佛说三途轮回报。佛不度无缘之人，法不度破戒之人。不管修学什么法门，一旦破戒，法在身上就失效。为什么说对一位圣人或有修行的人起疑惑心的时候，法就已经为不度。
“法不度”什么概念？人同样载法，首先，护法善神不护佑，心被邪见所蔽。还有，破戒的果报从人直到阿鼻地狱，破戒之人不可能生天。有人不愿守戒，是由于自己的业习、业因感召，无量劫造作的，今生就有这个魔蕴。谁有业习，魔就会去找谁。“业习”就是我执我见我慢，通过第七意识反映出来，有习惯力，不受理智的控制或控制不住。抽烟、酗酒、吸毒、贪欲等都是业习感召，习惯力在起作用。
再有，修行人心有所求，著相前行，心量自狭；就是有贪著心、往生极乐心、求法心。一有求，就把自己的心量变小，本来心有一丈，一有求心，变成五尺。心量一小，做起事来功德就变成福报。自己不觉，善知识、护法善神一下就知道。贪善也为贪，贪不到的时候，马上变为嗔。有些人求善法，求不到心就生嗔。心量自狭的人难求圣果。贪求善境界，心有贪念都是小乘人的心魔所致，心魔无始劫来与人同行，魔时时刻刻如影随形。心魔是自己内在的魔，顺逆二境来的时候，击败人的心智，让人心智散乱，明白转糊涂。遇到自己心魔的时候，败者多胜者少。胜者就是出离，败者就是六道众生。心魔在人这一道，有心魔就召人魔、事魔，世俗的是是非非。同时是外魔，比如想出门，就遇暴雨，或者生老病死等，都属于外魔之事。修行人证得圣果的时候，肯定召天魔；天魔魔成就之身。释迦牟尼佛成佛的时候破魔军，魔王、魔子、魔民全上来。我们体内有魔蕴，自心有魔才召外魔。魔考过关了，成圣；魔考没过关，败下来，那就是众生。
什么保护修行人？戒律。没有戒，内魔没守住，外魔破不了。降伏不了内魔，外魔一击就败。心里想饮酒，那里一招呼饮酒，肯定乐颠地去；心里想打麻将，那边一招呼就走。一个修行人，要做恶事的时候，心里有两个声音，一个说“去做”，另一个说“不要去做”。凡夫认为做“恶事”是天经地义的；“恶事”指的是食肉、饮酒、找小姐，即世俗人眼里的“好事”；内心还有个声音催促快去，都是不知不觉做了不守戒的事，种下业因。明白因果的人才知害怕，宁可自己被杀也不能作犯戒的事。戒与法的关系，戒是保护依法修行的。
古德与现代人的关系
讲法要离开文字相，法不依文字。没有证悟的人讲不出三藏十二部的真相，怎么讲都是文字般若。世人追逐名相，追逐文字的华丽，这和证悟是两回事。古德先贤已证知并悟透天、地、人之间乃至宇宙人生真相，预知三世因缘之事及世事变迁等，具足世间与出世间智慧；而现代人，只在法的末端科学知识方面超越古人；在认知世界与宇宙和不同生命状态存在等领域，现代人无法达到或超越古德先贤的深度与高度。但从佛法一万二千年的后五百年开始，最先陨落的大乘说是《大佛顶首楞严经》，从声闻乘说是《大般涅槃经》，最后只有一部《阿弥陀经》住世。后五十年，世论破坏佛法。世论就是世俗的观点言论，把佛说经典彻底毁坏掉。后五百年，信佛的人念四字洪名修行就得度；现在诵持四字洪名只是结法缘，不得度；念六字洪名修行得度。佛说经典陨落不是佛法陨落，佛法种性不是真正灭度，只是这个地球要遭受劫难，阶段性的灭度，等弥勒佛出世，继续弘传佛法。
三世诸佛有两种法通；一是说法通；二是自宗通。佛法不管怎么去修证，达到怎么高深的程度，现在佛不否过去佛，未来佛不否现在佛，因为是一脉相通，无互相攻击。后佛不超前佛，前佛带领后佛，佛佛平等，是这样一个法相。而其它的宗教，开始父亲讲一样，儿子讲时又是一样，一教之内出现两派，两派之间互相争斗。佛教是过去、现在、未来佛一体，提倡不管修学什么法门，修持方法或有不同，但不许有争论，不可互相指责、争斗。因为八万四千法门殊途同归，目的都是一个。“说法通”就是随众生心，随应种种说法，言说文字又离文字。“自宗通”是修行者离自心，离种种妄想；又超一切心意识，自觉圣性境界，离世间妄因，见出世间实相。一切外道、声闻、缘觉，堕两边而不知；所以，佛法不灭。修菩萨行的时候就是这样，离种种妄想而无种种妄想；离自心而不离自性。性本圆融，心还不真实。以世间有为相，修世间有为法，而证出世间智慧。所以，听闻佛法，不说后五十年世论破坏佛法与灭度。
五、“以戒为师”与善知识的关系
第一，依法不依人。佛的弟子是人，包括声闻、缘觉、菩萨，他们都住世，以平常人的身份在人身边。可是不露相，他人不知道。能跟他们结缘就三生有幸，不要贪求别的，有求为贪，贪就是要断缘的。糖块好吃，小孩吃多了有害；美味吃多会撑坏。贪求善境界仍然为贪，为佛菩萨所呵斥，这和恶行的贪虽有区别，也是要断缘的。一些声闻、缘觉、菩萨都是世人，他们住世的时候，是我们的善知识。他们默默地绍隆佛种，承传佛法，引领有缘众生超凡入圣。他们在持戒、传戒，但不制定戒。关键就在这，他们不制定戒，也不改变戒。不管哪位佛弟子修的如何好，佛制戒律一字都不会改。善知识尊佛法、遵佛戒律。所以，善知识不能替代戒律；只能引领人守戒、持戒修行。
第二，戒律不可更改。戒律是佛住世时亲自制定，众弟子受持戒律修行。众善知识是守持戒律的模范，三世诸佛如此，庄严劫、贤劫、星宿劫也如此。现世不管社会如何变化，佛的戒律不可更改。包括末法时代后五百年，人不持戒也照样不可得度、不可往生。因此，永远不可犯戒，戒律也永远不会因时因地而改变。佛不度无缘之人；法不度破戒之人。破戒之人只有在大善知识的引领下忏悔，才可得度。否则，人的忏悔只是言语上的说辞，不知如法忏悔。
第三，以戒为师就是以佛为师。佛在自己的法性身之内，在报身主持的三界内，不舍众生故才制定戒律。这个戒律是十方诸佛接引众生共同遵守的宇宙公约，十方诸佛都遵守，极乐世界的阿弥陀佛、东方药师佛都按这个标准接引众生，没有不按照这个标准的。修行人破了戒，天地不容，龙神共愤；有人想“我破了戒，佛菩萨不知道吧。”别说诸佛诸菩萨知道，就连有的修行人都看一眼就知道。破戒的人眉宇之间有一股邪气，不把它说破，就是给留余地。在佛菩萨那里给人留一个忏悔的机会，若自己不知忏悔，再往前行非常危险。一失人身，万劫不复。贤劫千佛出世都不度，流转六道。善知识不能替代戒律，善知识只能讲佛法，让修行人坚固信心，去守戒、持戒、依戒修行。释迦牟尼佛化身在这个娑婆世界常住，谁守持佛的戒律、依法修行，佛就度谁。否则，在这个世界，修行而不守戒的人等于没修。末法时代，魔王在干什么，他与善知识相反，干两件事；一是破法；二是破戒。哪个法度人，魔王就想方设法破坏哪个法，让该法不能度人，特别是佛密传之法。能不能破坏呢，不能；只是让人心起疑惑，真正修持这个法门的人仍在秘密传承，真涵内要盗不走，也破坏不了。就像单线联系的电话一样，一旦谁利用这个法从事其它破坏活动，这个线一下子就断。如罗睺罗修持的密法，谁也破坏不了。魔王想知道，绞尽脑汁套口诀内要，用语言激怒，诽谤“修的是外道。” 若受不了，辩别几句，一下子就中计，魔王就以此达到破坏佛法的目的。因此，法师传法前要观察人的根基，根基尚浅，定力不够者，对不起，不能传法。破法的方法就是说相似法，利用魔子魔民和魔境给修行人设置障碍，目的就是毁法，逼迫修行人退道，打击修行人的信心。破戒，就是修行人自毁菩提。表现为魔子魔民破僧威仪，进而产生不良社会影响。有的出家人出家几年还俗结婚了，这就是魔子魔民入我伽蓝，典型的以破坏戒律来破坏佛法。所以，在家人没修行之前，还容易点；修行之后，有的魔子魔民以美女身、美男身勾引，守持不住，就是魔子魔民的俘虏，不用多说其他。破戒之人，没人度，谁也不救。而且一失人身，万劫不复，堕阿鼻地狱。不是说的重，戒律和诸法实相就是如此，谁也改变不了这个法则。讲上述几点，是为了帮助诸位更好的理解此经。在经教讲解上，重弘法义，不专一宗，方便随宜。下面讲经。
净慧法师：《优婆塞戒经浅释》三
发布：善因 ［文章 空间 留言］ 日期:2013/2/18 21:02:00 收藏 微信分享 护持学佛网
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优婆塞戒经卷二
【发愿品第七】
善生向佛请法说，三十二相业谁能做到呢？
佛说，有智慧的人能做到。有智慧的人能发无上大愿心，身口意得做善业，愿众生将来都成为声闻、缘觉、菩萨，亲近佛，亲近善知识，恭敬供养，受持深法。但是初学人一定要亲近声闻缘觉，因为菩萨是从声闻缘觉中修出来的。连声闻缘觉都不是，一果罗汉都不是，那对不起，亲近谁都得从亲近声闻、缘觉开始。亲近诸佛、声闻、善友，可以无量世去亲近，受大苦恼也不疑悔，不于菩提心生一点退转心。众生如以恶口打骂我，毁辱我身，我愿增加慈悲，不生恶念。愿我后生，在在处处不受女身、无根、二根。后两种人即非男非女或是既男又女，就是疑惑不信而犯四重戒的业报之身。我愿远离恶友，不生恶国、边夷之地，常生在豪姓、大姓之家，身体好，财宝自在，而且有好心，有时间能够修行，心得永见。我愿思维不放逸，离身口意一切恶业，连意都不起恶念。常为众生做大利益。不为身命而造恶业，利益众生的时候，不求恩报。我愿常行受持十二部经，而且转教他人，弘法利生，能坏众生恶念、恶业，一切世间的事情，不能超越弘法利生这件事。我愿承传佛法，为带领的弟子培德，让他成为声闻缘觉直至菩萨，续佛慧命。我愿救治众生身心重病，心里有病贪嗔痴，身体上有病杀盗淫等。我愿救度自己和众生，说种种法，让众生听了后高兴。对于根基不好的人也要择言说法，不管什么根基的人都让他高兴。如果说法不究竟，引起一个众生心生不快，这不怨众生，是说法不圆融。我愿为饥饿众生舍身，当有人吃我、咬我、打我的时候，就像草木一样，不生嗔恨；而不是食众生的肉像吃萝卜似的。我愿供养师长、父母、善友，于怨亲中其心是一样，诚修六念于无我想时，同修十二因缘法。我愿常于清净修集慈悲。一切众生如见我身就高兴，乐于和我亲近；一亲近一高兴就丢掉烦恼。只有发菩提心和行菩萨道的人，才能只求佛果，而不求余果。菩萨若能立如是愿，当知是人是无上法财长者。只有这样发愿，才能得到无量财，才是功德事，才能求法。现在发成佛之心，但不说自己现在就是佛。
佛说，菩萨要具足三事，才可谓法财长者；一是心不喜欢看外道典籍；二是心不贪著五欲之乐；三是常乐供养佛法僧三宝。另外还有三事；一是为他人受苦心不后悔；二是具足微妙无上智慧；三是行善法时，心不生骄慢。另外还有三事；一是为度众生受地狱苦如三禅悦；一切众生皆得往生极乐世界，他的苦报我皆代受，就等于我在受乐一样；二是见善行功德不生嫉妒；见到谁得法修行，亲近善知识，修的比我好才好呢，心生高兴，这个世界上又多了一个发菩提心的人；三是所行善业不为生死；不为谋生，不为死后做什么，如秦始皇修建皇陵、兵马俑等，不去做这些；这样人无智慧，因为活着时为死后继续造业，增加自己苦本。另外还有三事；一是见他受苦，如己无异；二是所行善事功德都为救度众生；三是善巧方便让众生依法解脱而离苦。另外还有三事；一是观人生欲乐如见到毒蛇；二是唯度众生修苦乐法；菩萨行人是几千次上万次来到这个世界度众生而不知疲倦，以苦为乐；三是行于无生法忍可积累功德；无生法忍就是行不受世间诸法所影响，顺逆二境不动一心。另外还有三事；一是舍身；二是舍命；三是舍财。发菩提心的人为入世度众生就要舍身命财。另外还有三事；一是多闻无厌，勤听善知识教化；二是能忍诸恶；三是诸恶为我成道而助道，同时教他修忍；烦恼火可烧功德林。另外还有三事；一是常反省自己的过失；二是善能容让他人的过失，他人的过失也别张扬；三是勤修慈心，经常把好心放在前头。另外还有三事；一是致心受持禁戒；二是教众生不放逸，自性众生也不放逸；三是口言柔软不粗，不说粗俗低级下流语言，要说让人能够接受的语言；不说让人一听就生烦恼的语言，把好心好事用柔软语说出来；这是一种智慧功德，又是一种口功德；有了意功德于心和口功德于行，自然身功德就具足。另外还有三事；一是能法施，法施就是在自身正行的基础上能够弘法、讲佛经或流传经典等；二是能大财施，内财外财为佛事而布施；三是以上两种施，劝人同施；特别是流传经典时，一定要给众生法施与财施于一体的布施机会。另外还有三事；一是常以大乘经典讲给众生听，教化众生发菩提心；二是自己精进禅行智慧等，也教化他人共同修行；三是以平等心对待众生，不生轻慢想。另外还有三事；一是虽然有烦恼，但能转烦恼，让烦恼转为菩提智；二是知烦恼过失，但不生厌，有愿生生世世来度众生，不因为浊世有烦恼而失愿；三是，有为的烦恼只有用有为法对治，才能把烦恼的根破除掉。另外还有三事，一是为他人证得功德而欢喜，二是自得安乐，不愿意自己独受，还要让大众分享；三是不要满足，不满足于声闻现状。另外还有三事；一是闻诸菩萨苦行心里不要害怕，也应该好好修行菩萨道，从而生起大无畏的菩萨精神；二是见有人来求助，要想办法尽力满足；三是保持平常心而不生骄慢心，永远不要有贡高我慢心。菩萨若能观因观果，亦能断因断果，是断六道轮回之因果；亦能得因得果，是得佛菩萨的善因果，将来成就佛道。菩萨能断因果名为法果，自然会成就法王子。出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，实是为难，有多恶因缘缠绕。
【名义菩萨品第八】
善生向佛请法说，菩萨有两种，一种是假名菩萨，一种是实义菩萨。什么样的人为假名菩萨？
佛说，众生发菩提心以后还愿意读诵外道典籍，修学外道术法；为了自己身命，杀害他命，不修慈悲，暂时还乐于生死；常造诸业，活时要好好活，死了也要死的风光；疑惑三宝；爱惜自己的身命，不能忍辱；语言粗俗，言行放逸，悔恨；于自身生轻慢想，经常说什么“我永远也成不了佛”之类缺乏信心的话；对修行有烦恼心、有恐惧想；亦不能勤修智慧，坏掉这些业报；对五欲之乐常生贪吝想；对众生不合己意的事有嗔恨心，亲近恶友；懈怠、乱心，易生无明；不信六度万行；不愿意去修善积福；专门乐听邪知邪见的恶语等，这就是假名菩萨。
这里是说受了菩萨戒就是菩萨，在行上不去做，这些都属于假名菩萨。还有的人，嘴上发了菩提心，可是无量劫以来，一行菩萨道遇到点困难就生疑悔。虽也在行这条道，但不真实，不是真心去行；对自己的过失不生忏悔，对众生苦不生怜悯。有的在家人为自己生计或家庭红白事请客而杀牛、宰羊，或杀其它众生祭天地等。虽然信但是不坚固，为世间的五欲和名声造种种恶业。依仗自己年轻力壮或财力雄厚心生骄慢，轻视他人。世间人多是这样，行做的真实性是颠倒的。心里想我也发菩提心，行菩萨道，但是做的事与其背道而驰，都是颠倒的。不能自利也不能利他，最后只能沦为生死之乐。而行的布施是人天福报，虽然也受持戒律，只能增长寿命或世间财富，这是假名菩萨的种种表现。
什么是实义菩萨呢？最起码往这一坐，心里知道我今天在这静坐是自利又是利他，有这种心态就宽阔，苦一点我也坐的下去。假名菩萨是坐了一会儿，“我这腿疼啊，还是出去度众生吧，给众生讲法去吧”，说一些以文解义的不是自己证悟之语的“法”。真实的菩萨不是这样，打坐时腿再疼再麻我也挺住，我要自利，才能利他，我要想成为真菩萨，必须先修禅定，证禅、证定、证空，破除这些无明烦恼，才能做到真正的自利。为自己还做不到这一点，为他人能做到吗？为自己能做到的时候，还不忘他人，还要为佛承担事业，这样心量就广，这样才能吃苦耐劳，进入实义菩萨。
佛说，实义菩萨能够听闻佛法，了解深义，理解佛法实义，能亲近善友、善知识，供养师长、父母，乐听佛法，受持、读诵、书写、思维，为法的因缘，不惜身命财物，其心坚固。内财、外财、妻子、儿女都可舍弃。说话就说柔软语，见人先说话、先打招呼，不说让他人后悔的话，不要事后埋怨。说诚实话，以诚相见，不说恶语，不说两舌。于自己也不生轻慢想，能做到的事我一定去做，哪怕只能做一点能利于人的事我都去做，做善事没有上限，遇到路旁行乞的不要给自己限定只供养一元，残疾程度特别严重的，条件允许可以多供养。这样做增长福德的同时，让自己的智慧力也增长。
佛说，应该磨自己的智慧之刀，锋利自己的智慧之剑。什么是锋利，自己的智慧明明白白，什么魔法魔军魔子魔民来了，立刻就斩断。虽然也看一些外道典籍，带着破邪之剑去看，要想说服外道，不看他们的典籍就没法说服他们。看他们典籍为破他们知见并且超越于他。用方便的方法调伏众生，让所有人信服而不生恐怖。常教化众生，说“菩萨是人修成的，菩萨道是可以成就的。”虽然吃一点苦，但在苦中有乐。同样是干粗活，他人干粗活是苦，发菩提心的人干粗活是乐事。为了这个常修精进，把自己烦恼放一边去，不让烦恼烦自己，也不把烦恼转嫁给他人。心里经常摄持自己去精进，不去贪图安逸，常修忍辱，无辱可忍。以涅槃乐为乐，以涅槃果为果，持戒去精进。愿为众生驱使，只要是为佛法，让我干什么都行，有求必应。我曾发愿，只要真心修行，哪怕只有一人请法，我都给讲法；十人求法，我为十人讲法；百人求法，我为百人讲法。我不为一人少而不讲法；也不为百人多而乐讲法。这是菩萨行人的一个愿力问题，为他人受苦而不后悔。见有退菩提心的人，得心生怜悯并言语安慰，使之重新生起坚固修行的道心。行菩萨道的人必须这么做，不让任何人生烦恼，不求任何果报。不要想“我慈悲谁了，给我个慈悲果报吧”。这都没用，这个名相是假的，我们这个身体几十年之后都烟消云散了，要这些名相有什么用呢。对于怨你、恨你、误解你、对你求全责备的人，我们要想他们有他们的道理呀，我有我的过失和不圆满处，这样一想就全都理解了。
布施的时候要平等布施，还要超越自己的亲人；如见出家人，多供养一些；过年过节供养自己父母可能都没供养这么多，这就是超越自己的亲人，这才是真供养。知这个世间都是无常的，身体也是无常的；所以，对众生和自己都要经常有所约束，用佛法来约束。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。经常这样约束自己时，自己的心量就扩大。为自己和众生共同脱离生死烦恼，就能发起大愿心。随众生语，不逆众生语。在随顺的过程当中，用佛法去启迪，而不是简单粗暴地打断，“你别说了，你说的不对”，这样不行。世俗谈论也好，要用善语、柔软语去启迪众生。还有比这好的方法，知道吗？为众生受苦之时，其心不动。菩萨行人都是默默承担一切苦难，而不让人知道。见众生作多恶，行少善，只对善业念念于心，尽管少，将来为这小小的善念或善缘都来度；做那些恶事，等有可度之日，必替承担，让其出离，这才是修菩萨行的人。
于三宝所，对佛法僧不生疑心，乐于供养佛法僧三宝，钱少时，先给贫穷。去寺庙礼佛，宁可进庙不烧香，也要把兜里仅有的钱舍给庙外那些乞讨的人，先施悲田，后种福田，这是菩萨行人。可是一般人不这样，有一块钱先去供养三宝种福田，舍一得万报，种悲田见不到回报。菩萨行人不求回报，才去种悲田。所以说“先种悲田，后种福田”，这是菩萨行人做的。我们有钱，一定别吝啬，对于那些残疾人，受苦受难的人，一定要给他们，让他们心生希望，“还是信佛的人心善啊，我做了这么多坏事，感召此报，他们还这么对待我。世上好人多，还是信佛的人好。”让这样的人对佛法僧三宝生起恭敬心，要比自己种福田的功德要大，要大百千万倍。菩萨行人做得到，小乘人做不到，其他人更做不到。有钱送当官的、管事儿的，就不供养三宝，更何况贫穷、下贱之人。瞧都瞧不起他，能把钱给他？见过一些恶人，要是遇到出家人跟他化点缘，宁可把馒头扔给桌子下面的狗吃也不给出家人吃。
先为贫苦，再为富贵。要是遇到一个穷人、一个富人，要先跟穷人打交道，后跟富人打交道。做一切事的顺序，都是先对穷人，后对富人。让穷人心生欢喜，富人不因为没先跟他打招呼而不快，而穷人容易生起这种自卑心。富人对谁是否先跟他打招呼觉得无所谓，就算轻慢他了，改日一说，淡淡一笑就过去；穷人要是被有意忽视，后打招呼了，他可能耿耿于怀，终生不忘。菩萨行人绝不让任何人心生不快，更不应让任何人对任何做的不圆满的事耿耿于怀。乐赞他人的好处，说佛涅槃的乐处。如果有技术和手艺，要教穷人学，让穷人得一技之长，让他有饭吃。穷人学了技艺，会心生欢喜；别自私自利，教他并不是贪图他的供养，而是让他得到利益，让他去养他的父母。身口意业，所造诸善，终不是为了自己，只是为了利益他人，共为佛事。不是暂时这样，而要一生都这样，恒为他人，这才是实义菩萨，真菩萨。出家菩萨为实义菩萨是不为难；在家菩萨实是为难。在家修菩萨道的人都是逆世之人，都是逆着来的；所以，难行难做。
【义菩萨心坚固品第九】
善生向佛请法说，义菩萨怎么知道自己是实义菩萨呢？
佛说，菩萨苦行的时候，首先是自己有诚心，不为苦而苦。干点活是为自己修道，为众生得道，为同修能安心修道创造条件，做点累活实在是太幸福了，我吃点苦，同修都能成道，这点苦吃的太值得了，太应该了；这里真是我修菩萨道的好地方，再也没有比这里更好更适合的地方了。有的人呢，受点苦、挨点累，心念就转，“我可不在这庙待了。”这一转，就不是实义菩萨了，是假名菩萨。暂时可以逃离，不能生生世世逃离，而且新去的地方可能远比这艰苦百倍、千倍。还不如把无量劫要受的苦，都拿到今天受，那是修行人的福报啊。越是设置障碍的人，越是助道的善知识；越是设置困难的地方，越是成道的好地方。实义菩萨能行得到，不是实义菩萨做不到。
佛说，我往昔修菩萨道的时候，就是从外道那里受苦行法，至心奉行，心不退转。每天只吃一粒生米或其它谷物；住的地方多有荆棘；路上有牛粪、牛尿等也要行走；天气酷热时在阳光下暴晒；寒冬腊月时受冻；偶尔有点像样的食物时，与人分享，都不退转。现在的寺庙能有这么苦吗，肯定没有；在家人有这么苦吗，更没有。跟佛比一比，我们这些自诩信佛的人，相差太远了。我们太享福了，福烧的，都不愿意发菩提心了。
佛往昔为四事舍弃身命；一是为破众生烦恼；二是为让众生得安乐；三是为破除贪著身。不管出家、在家，怕吃苦就是菩提路上的拦路虎。如果发菩提心的人，怕吃苦，单有苦在等着。哪里魔王最盛，哪里是发菩提心人修道的道场，无量劫来的业报都赶到今天了，实在太好了；四是为报父母恩。如此不惜身命者，即是实义菩萨。有的学佛人，宁为病重父母舍弃自己寿命而让父母长寿；也有些人，别说舍寿，花钱给父母治病都不能，为他人舍身命财就更不可能。这样的人能成菩萨道吗？发菩提心的人是，只要为学佛修道，他人的一切苦、一切罪业我都替承担，病苦由我来受，让他人去往生。佛这么做能成佛，我们不这么做就不能成佛。说“我暂时先不这么做，以后再这么做。行不行？”那暂时成佛的就与我无缘，成佛的时间就得往后推迟。为什么成佛得三大阿僧祇劫这么长的时间，而且难以超越，就是其心不坚、心不转物。佛于往昔为正法故，割身为灯三千六百盏，在那个时候，具足烦恼，身实觉痛。但是，为了度脱众生，让众生心坚固，心不后悔也不退转。这是佛往昔修行时见到同修晚上没有灯，把自己身上的肉割下来给大众点灯。这是什么精神啊！为众生修行不惜自身身命的精神！我们做到了吗？别说让人割肉，花点钱供养他人都舍不得；为他人做点善事，舍点利益都不愿做；为他人牺牲点时间，不愿做；他的时间做什么了，忙于世间五欲乐呢。
佛当时具足三种功德；一是心毕竟无有退转；二是得为实义菩萨，即只有不惜身命，才能得实义菩萨，光说不做，失掉百分之五十，为假名菩萨；三是智慧不可思议，只有如法行作才是智慧不可思议。
佛说，往昔曾受千种苦，周身长满千疮，具足一切烦恼，为了众生得解脱，常有为众生担业受苦的愿力，其心不退。如有的人静坐，为了自己能成佛，也为了他人能成佛，坚持坐住。腿很疼，它不还没折断吗？有的人静坐，腿一疼，马上就退，“哎呀，念四字洪名轻巧啊，还不用静坐。念佛号就可成，何必这么难受呢。”佛为了众生心不退转，其心坚固，这才是菩萨功德的不可思议。佛往昔曾为了一只鸽子，弃舍自身肉。当时一只老鹰要吃这只鸽子，鸽子飞到佛处寻求庇护，佛将鸽子保护起来，鹰追过来说，“天理设置如此，这类众生就是以它为食的。把它保护起来，我们这类饿了怎么办呢？”佛对鹰说，吃我的肉吧。为一只鸽子可以舍弃身肉，而且不后悔，我们能做到吗？为了世间的一切众生，让他们得到解脱、得到庄严，一切都可以舍弃。他们没有智慧，没有正知见，要用菩萨的智慧化度他们，前提是自己先具足菩萨智慧。让他们无烦恼，让他们的恶友、恶业都消失，这就是菩萨功德的不可思议。菩萨已舍离烦恼，不受恶兽之身、不受三途之身，虽示现业力现前，但不是自己的身口意所造作。因为往昔有愿力，要替众生受业。所以，有的时候，受恶兽身是为调伏此类恶兽；受地狱身，也是为度地狱众生。受三途身以后，善用人语、法语、实语、不粗语、不无义语，怜悯教化慈悲救度，让这些有缘的三恶道众生即除恶习、恶念，得生人天。这就是实义菩萨的不可思议。
佛往昔为度脱一个有缘众生，受为熊身，有很多烦恼。佛要度脱的众生在哪一道，佛就现哪一道的身去度脱，是化身去度，不是报身、法身去度。凭愿力去的，只能是化身，化身有自在方便。用神力和各类众生交流法音，进而度脱这一道的有缘众生。有化身成就的菩萨，不仅可以化熊身，还可以化龙身、兔身、鹿身、蛇身等，度脱自己的有缘眷属、亲戚、朋友等。如果今生信佛，赶紧劝自己的父母、兄弟、姐妹、眷属也信佛；否则，他们落到哪道上去，自己成道后有化身能力了，就得去那道度脱他们离苦。自己不去度，谁去度啊。有化身成就的菩萨义无反顾地到各道去度脱自己的有缘众生，声闻人和普通人做不到。现在没修到那，根本不知道无量劫来的父母兄弟姐妹亲友等各在哪道上，等成就了自己的化身，就能清清楚楚知道。今生有能力时，一定要用佛法去超度他们，到庙里三宝前做法事超度；在世的赶紧劝他们信佛修行。现在不劝，死了以后受业报而牵入六道轮回，等自己成道了还得去度他们。菩萨行人要拥护正法，要怜悯众生，要报四恩，要修菩萨的法行。
如果这个世界正处饥饿，就要立大愿，变成大鱼，让众生果腹，离开饥饿苦。菩萨为化解众生苦难，宁堕畜生身。而让食鱼身的众生有机会去修道、念道，不再作恶。如果在瘟疫的时候，就要立大愿，化作药草，让这些有病的人，吃到这种药，离开病痛苦。菩萨受如是苦，心不退转，这就是实义菩萨。
佛说，菩萨修六度万行的时候，不要求得到六波罗蜜果。佛道是证得的，不是求得的。说白了，只管去修六度万行就可以，不用成天总想着“我得成佛呀”，“我哪天能成佛呀”，“我快点成佛吧”，这都不行。求六波罗蜜果就是贪著，不是实义菩萨。什么事利益众生就做什么事，菩萨知生死过幻，让众生脱离各种苦难，就是实义菩萨。菩萨所行不求恩报。如果受了他人恩报，还要加倍回报他人。一切众生，常求自利；菩萨所行，常求利他。人自利利他，即一旦成为菩萨，利他就是自利，只为利他。虽然在利他过程中，有很多烦恼，要吃很多苦头，还要把“怨”当“亲”想，平等利益。这是实义菩萨的不可思议。
佛说，诸外道调伏众生时，或打骂、或用刑具折磨众生使之调伏；菩萨要调伏众生，不打、不骂、不用任何刑具折磨，不用迷药控制，而是用柔软语、真实语让其高高兴兴地接受。这是区别，一定要注意。又打又骂又用酷刑的，包括用粗俗之语侮辱的，一定是外道或邪魔鬼祟。菩萨如果遇到盲癃喑哑、愚痴或者边地这些恶众生的时候，挨打受骂，心不疲倦，行不退转。菩萨有四种不可思议；一是所爱重物能施于人；二是虽然替众生受苦具足烦恼，能忍诸恶事；三是离坏之众，就是说坏人堆里找不着他，就算为度坏人，与之同行，坏事肯定也找不着他；在坏人堆里，能劝坏人从善；四是虽然临终见到一些恶境界，不惊不怖，能说法转之；如“我欠你的，成佛之后一定回来度你。你等着我。你要是不能等，宁可我不往生，也要让你先报复痛快。”而不是“我都要往生了，你还来恼害我，看我成佛或成菩萨时，非让你堕地狱不可。”这可不行，这样成不了菩萨道；行菩萨道的人慈悲心是非常大的。还有三种事不可思议，一是开始给的时候，心生欢喜；二是给的时候，不求果报；三是给了以后，不生悔恨。凡是这么做的人，这个人就是行菩萨道。出家菩萨这么做不为难；在家菩萨这么做太难了，有多恶因缘缠绕。
【自利利他品第十】
善生向佛请法说，什么是菩提？什么是菩提道？
佛说，如果离菩提无菩提道，就是没有佛就没有成佛之道。虽然有佛可成，没去行菩萨道也成就不了佛道。
善生向佛请法说，声闻缘觉所得道果，是不是菩提啊？如果是菩提，为什么说他们不究竟呢？
佛说，声闻缘觉道不广大，就是功德不广大，智慧不足，不能成就佛果。别的经上有将声闻缘觉称为究竟，那是方便说，事实上，属二乘之道，和真正的菩提道比，不是一回事。佛在戒经上说明白了，和其它经典不一样，声闻缘觉证菩提只是方便说。菩提道者就是学果，世间说，四果罗汉为无学，三果罗汉为有学；出世间说，菩萨为有学。声闻的无学是在娑婆世界无学，菩萨在其它佛国土成佛道时，必须有学。品位菩萨高于四果罗汉果位，认为这个世界有学，佛道无上我要成，佛法无上我要学，而声闻缘觉不究竟。菩萨三大阿僧祇劫行六度万行，这都是有学之处，学什么，就学六度万行；声闻缘觉不修六度万行，认为是无学，只是在这个世间无诸漏。有的人行布施，不是波罗蜜，即声闻缘觉和一切凡夫、外道乃至新发意菩萨，所行布施达不到彼岸无极限，是有学，是未得菩提果。菩萨修行布施，可以达到彼岸无极限，是有学果。学果是化身成就，以神通自在力于十方世界化度众生，是得菩提后才是学果。
有学的菩提行人是有学尽智与无生智，勤心修习三十七道品，才能证得菩提果。尽智是无有障碍的智慧；无生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念处、四正勤、四如意、五根、五力、七觉支、八正道。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四种正念。四正勤是已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生，积极的断除恶法，增长善法的四种精勤努力。四如意足是欲、念、进、慧的四种使修行能如意成就的力量。五根是信、进、念、定、慧能生一切善法的五种根源。五力是信、进、念、定、慧，破除一切恶法的五种力量。七觉支是择法、精进、喜、除、舍、定、慧七种能趣入觉悟的心要。八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八种远离轮回，悟八正道的正确之道。这样修行就是有学。自得解脱以后又让众生也得解脱，修证菩提果为学果。心能自调自身诸根不动，然后能调众生是有学；自证菩提后，又让众生得解脱为学果。修集十力、四无所畏、大悲三念是为有学。修行证得具足十八种不共法，为学果。十八不共法分别为，如来身无失者；如来语无失者；如来意无失者；无异想心者；无不定想心者；无不知想心者；信无上成者；欲无上成者；精进无上成者；慧无上成者；解脱无上成者；知见无上成者；身业随智慧行者；语业随智慧行者；意业随智慧行者；过去知见无著无碍者；未来知见无著无碍者；现在知见无著无碍者。为自利利他而造作诸业，为有学；能利他就是利己，为学果。入世随世学世间法，为有学；入世随世而修出世间法，为学果。为救度众生不惜身财，为有学；为救度众生不惜身命财，为学果。能教化众生行善生到人天受乐的，为有学；能教化众生修无漏学证声闻果又发菩提心的，为学果。能布施众生一切财物的，为有学；能行法布施的，为学果。能自破贪嫉的，为有学；能破他人贪嫉的，为学果。能受持信、进、念、定、慧的，为有学；教化他人也达到这样的，为学果。
佛说，菩萨信根具足。这个“信根”就是信仰坚固，菩萨行人生生世世不舍菩萨道，在这个世界上信仰佛其心坚固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就间断。菩萨行人遇到多大难处，其心坚固，不退转，能度化众生，不为众生所化度。随顺众生而化度众生是菩萨；随声闻缘觉而化度声闻缘觉是菩萨。随菩萨行人随处安乐，让他人也得安乐。菩萨的自利利他有二，一是现世；二是后世。为现世利益，有无常而不为实；让后世和现世都得利益，才是二利兼得。今生有成就，还能让生生世世得成就，这才是自利利他。否则，今生再风光，此生结束，一切化为乌有，这不是菩萨的自利利他。菩萨乐有两种；一为世乐；二为出世乐。菩萨自己得乐，也让他人得乐，这才是自利利他。照佛法去修，肯定能得到，暂时没得乐，以后生也会得乐。
佛说，菩萨具足一法，唯一佛乘，在这个“一”的基础上，还有二事，一是多闻；二是思维。是佛法都听一听，听完之后用思维加以筛选。众生的业报千差万别，但今生就这一条做的不好，其它做的都很好。那就主要改这一条，其它的不要思维。不要把佛对众生说的这些或者法师所讲的都往自己身上对号，人不一定都圆满。无量劫来的修行，可能有一个地方谬误或两个地方不足，没有关系，就解决当下这一个或两个地方就行，其它的是说给其它众生的。有则改之，无则加勉。在这二法基础上，还有三法能自利利他，一是怜悯众生；二是勤修精进；三是具足念心，念心就是经常想到众生苦，让众生得乐；经常有念佛心、念法心、念僧心。心里有这个基础，见到这个事，自然就会这么做。还有四法；即行、住、坐、卧四威仪，处处都做得好。不在任何地方失仪让自己或他人心生后悔，而让他人生疑惑心。还有五法；一是信根坚固；二是持戒，处处是戒，处处不犯戒，去修、去行；三是多闻；四是布施；五是智慧，多行布施增长自己的智慧。还有六法；一念佛；二念法；三念僧；四念天；五念施；六念戒。众生还有七种贡高我慢；慢我；慢他；慢佛；慢法；慢僧；慢世俗；慢外道。如果有人，见众生有诸过失，发现了以后，不马上纠正，先随其意然后说法，使之调伏，这样说法是菩萨。如果不顺其意，便为说法，是智慧不足的下品菩萨。
佛说，菩萨有两种；一是乐亲近善友，乐近善友是能自利利他；二是不能亲近善友，就不能利他。乐近善友还有两种；一是乐于供养；二是不乐供养。对善友不能说布施，只能是供养，供养善友、善知识；不乐于供养，自己修成就行，才不管他们；谁苦谁受，我自己乐就行。乐供养还有两种；一是能听法；二是不能听法。最大的供养功德是什么，是能听法受教化。如不能听，不受法化，等于供养功德减半，给多少钱只种福田。至心听法还有两种；一是能问；二是不能问。能问者就有所思维，能请法。佛鼓励他的弟子请法，请法者，能自利利他。如果听明白了而不去请法，就是光自利了，没有利他。请法的人也有两种；一是至心持；二是不至心持。听闻佛法后，没教他人去持，那就只能是自利，没有利他，为不至心持。既能自己受持，又能教他人受持，这就是自利和利他，为至心持。至心持也有二种，一是思维；二是不思维。思维能得自利，不思维不能自利，也不能利他。不思维就如囫囵吞枣，吞下去不知什么滋味。听闻《优婆塞戒经》，要知道这部经解决自己什么事了；自己身上有破戒的地方没有；自己怎么去持戒等。不去思维的会想，我一点不如法也没有，一点也没破戒等。这种人既不自利，也不利他。思维解义之人还有两种，一是如法住；二是不如法住。思维以后要解义，解义以后戒行处处如法；如法思维，如法言行，如法行住坐卧。不解义的人听完戒经跟没听没两样，戒是戒，我是我。如法住者，也有二种；一是具有八智，一为法智，闻法生智；二为义智，知义生智；三为时智，知时间而生智；四为知足智，无有大贪求想；五为自智，自知之明；六为众智，能够统领大众；七为根智，善巧于心；八为上下智，知尊卑礼让。二是不能具足这八种智慧。具足八智的人，说法有十六种说；一是时说，掌握说法的时机；二是至心说，专心致志地说法；三是次第说，说法要有程序；四是合和说，要结合世间的人或事说法；五是随义说，说法要符合经文义理；六是喜乐说，得持高兴的心态；七是随义说，说法结合什么事，要有事由原委；八不轻众说，不要轻视大众；九不呵斥众说，可以说一些破戒的少数人，而不是说大众都破戒；第十是如法说，说的要如释迦牟尼佛的法；十一是自他利说，让他人得到利益；十二是不散乱说，法义要说清楚；十三是合义说，要有一个主题，又符合大众心里的要求；十四是真正说，说了义法让他人信服；十五是说法，自己别生骄慢，认为就我行，他人不行；十六是说罢不求世报，说法只为报佛恩，不求世间回报。这样的人，也能听从他人说法。也有十六种听，一是时听，要遵守听法时间；二是乐听，听法心生欢喜；三是至心听，不要边听边议论；四是恭敬听，要尊重法师讲法；五是不求过听，不要一边听一边挑人过失，专挑过失不听人教诲，为戒律所不允许，是可怜悯者；六是不为议论听，要为受持听；七是不为胜他人听，要为受教而听；八是听时不轻说法的人，哪怕是一个乞讨的人说法，也要好好听，不因为不是名人就有差别心听；九是听时不轻于法，法法平等；十是听时终不自轻，不要有他比我强，我不如他之类失去信心的想法；十一是听时要离色受想行识，放下执著心；十二是听时要为受持而听，从善如流；十三是听时要除去五欲想，法中无世间五欲之乐而有法喜之乐；十四是听时要具足信心，一定能听好，也能行好；十五是听时为调伏众生，既调伏自性众生，又调伏其它众生；十六是听时为断闻根，将来能不用耳朵听事，而用心知，那才是本事。具足八智的人，能如法说，能如法听，能自利利他。否则，既不得自利，又不得利他。
佛说，能说法的人，有两种；一是清净说；二是不清净说。不清净说的人，一为利益说，说法贪图供养，如世俗讲课要有报酬，均为利益说；二为报答说或为报复说，为了指责他人、反击其它什么言论说；三为胜他说，为要超越谁而说，知见不同可以互相学习，对哪部分不理解也十分正常；四为世报说，为当世、现世得到功德回报而说；五为疑说，说不清、道不明，提出一些问题却不能解答。清净说法的人也有五种，一为先施食而后说，就是有什么请求或需要先给予满足，然后而说；二为增长三宝而说，让三宝弟子坚固其心，成为增长僧，自性僧；三为断自他烦恼说，自性无烦恼也教他人见性而去说法；四为分别邪正说，为明辨正法与邪知邪见而说，让众生解惑；何者为师？授法、解惑、培德也。否则，枉为人师；五为听的人得最胜而说，要说就说到最好，把才智发挥到最大程度，而又不为折服他人、超越他人而说。不净说为垢秽，为卖法，为侮辱，为谬误，为失意。清净说者，为净洁，为正说，为实语，为法聚。如果给人讲佛经的三藏十二部，要通达佛教三乘与唯一佛乘的关系而去说就是正说。
佛说，听法的人有四种，一是略闻多解，听了一点就能理解很多，此为才智之人。六祖听了《金刚经》一遍就开悟，就是略闻多解；二是随分别解，听法以后，层次清楚义理明白；三是随本意解，用自知法的义理来理解；四是字解句解，只能理解字义和句义。这样听法的人分为两种，前两者是熟，后二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定证悟的人；生者，是初入佛门或无修行的人。佛说法时就是让随本意解的生人，都能听明白。若不能随本意解，生人就不能理解法义。法师讲法，也根据听法对象不同，照应到这个层面。
佛说，比如树林中有四种树，一是易伐难出的；二是难伐易出的；三是易伐易出的；四是难伐难出的。在家人也是这样，有易调难出的；有难调易出的；有易调易出的；有难调难出的。由于根基不够，暂时出离不了三界，这是“难出”。但这不是舍弃，还要告诉人从静坐培德开始。“难调易出”这种人根性非常利，不好调伏，一旦遇到真正善知识，一说就信，得以调伏，其心坚固，一修很快就能出离；证果位快的人都属于这种，修个三年、五年就能证得果位。这种难调易出的人见似傲慢不羁，实则一旦遇善法为好度。易调易出的人是大根基之人，乘愿再来的人都是如此，有善缘能值遇善知识，一遇到说个三言两语，就知道“世间行菩萨道第一人”就是他。“难调难出”的人是骄慢之人，贡高我慢，心性刚强，除特大因缘外，没人能调伏他，出不出就是他自己的事了。这样的四种人可分为三种情况教化，一是呵斥以调伏，这种人用这样的方法能够调伏；有的人若不呵斥，去不掉我法二执，没法调伏；二是要用柔软语去调伏，特别是现在的女众弟子，脸皮都非常薄，一呵斥就哭；三是，呵斥柔语结合。用不同方法调伏不同类型的可度之人，不可一刀切。调伏可分两种，一是自己调伏，不需要他人调伏，自己就能自觉调伏其心，这种人最好、也最有智慧；二是，自己不能调伏，只能由他人来调伏，离开他人就不行，这就是离不开师。这样人离开师就很难修成，因为不能找到自己过失，不能调伏自己。调伏的方法还有二种，一是施调；二是咒调。施调就是用不同的方式、方法加以调伏，如缺医少药的，就布施给药，然后再去说服他。咒调中的咒属于佛教密语，经常持咒就不放逸了，就如淫欲重的人要诵持楞严咒；容易召魔的人诵持大悲咒；容易害怕的人诵持大明咒，这都是咒调，不是用咒去控制。用这些方法还要掌握时间，一是喜时；二是苦时。一个人高兴时怎么说他都不生嗔；他要是正烦恼时，如去呵斥，肯定雪上加霜，起不到应有作用和效果。苦时指的是正受苦或有病的时候，去劝说效果会事半功倍。如果为这样的四种人说，正法时有两种方便，一是善知世事，什么事都明白，现在事、过去事，知识广泛，然后把佛法贯通于其中，把佛法藏起来说，听的人感兴趣、愿意听，而且受到法益；二是为其驱使，就是先帮他做事，然后为其说法。如果是一去就说，我教教你；对方一听就反感，就会心烦，世人多贡高我慢。要知道这两种方便，再这样去做就容易自利利他。为了利他，要学习外道典籍，还要学习十二部经典；都学会后，再去弘法度人，解除众生烦恼；赞叹善友功德，指出恶友之过，赞叹布施的功德，呵斥贪吝过失，赞叹寂静的功德，赞法行德。
佛说，在家人心自调伏后，才出家；自己修行，也教化他人修行，是自他兼利。如果不能调伏，就不要出家。在家人能多度人，出家人则不能。在家人能多度人是因为能行布施，能懂世间法又修出世间法。在家人夫妻双修可成道，出家人说不断欲不能成道，这本来就是矛盾的。但是，在家人就有方法，双修可成道，出家人很难想出这样的办法。怎么多度人啊！没有在家人信奉三宝就没有出家人；出家人是由在家人中去的；出家人是由在家人供养的；出家人是以在家人为调伏对象的。都是出家人，没有在家人，是肯定行不通的。因为这个世界是娑婆不是极乐，极乐世界都是出家人，没有在家人。所以，要知道，持戒、诵经、坐禅皆因在家人而为庄严，为在家人赞叹，为在家人做榜样。有依法修行的庄严的出家人，才有在家人修行于道。出家人要为在家人做榜样，这样出家人和在家人都能修行于道。在家人要多修受施二法。“受”为接受佛法教化，接受善知识的教化。“施”为多行财法布施。出家人要修诵教两法，多闻经典；能教诲前来请法的人。菩萨兼有四法，即受、施、诵、教，才为自利利他。自己不修行，怎么教化众生修行；自己不能持戒，怎么能教他人持戒；自己不能布施，怎么能教他人布施；自己不精进，怎么能教他人精进；自己没有禅定，怎么能跟他人讲禅；出家人必须修禅定，为什么现在的出家人说“一句佛号就能得度”，因为自己没修禅定，教不出来他人禅定；自己就不具足智慧，没有般若，怎么能教他人产生般若；菩萨教化要修六度万行，一定自己先行做到；然后再教化他人去六度万行，缺一不可。现在修行净土法门的人最多，可知道修行净土法门真谛的人却很少。有人会不服气，会说末法时代，净土法门最简单，最直接，最稳当，一本经书，一句佛号就能带业往生。告诉诸位，那是方便说，不是真谛。净土法门的真谛是，往生佛净土，是佛清净愿力与自念功德力的统一，只有世间净土成就，才有出世间净土往生。世间的净土是，身口意持戒的清净行是净，都摄六根不放逸的清净心是土。否则，佛的清净愿力不及破戒的污浊力，念功德力不及恶行的业力。众生善根有上中下三种，菩萨的善根也有上中下三种；下根菩萨能化下根众生；中根菩萨能化中根众生和下根众生；上根菩萨能化上中下三根众生。出家菩萨自利利他是不为难，在家菩萨自利利他实在为难，有多恶因缘缠绕。
【自他庄严品第十一】
善生向佛请法说，菩萨具足几法才能自利利他呢？
佛说，要具足八法才能自利利他；一是寿命长远，即长寿；二是具上妙色，即容颜庄重；三是身居大力，即有势力；四是具好种性，即豪门贵族；五是多饶财宝，即大富贵；六是具男子身；七是言语辩了，即能辩明法理；八是无大众畏，即面对大众心不畏惧。
善生向佛请法说，是什么因缘得长寿乃至无大众畏呢？
佛说，菩萨于无量劫中慈悲不杀，以是因缘获得长寿；常施衣灯，以是因缘获得上色；常坏骄慢心而无骄慢行，以是因缘就生上种性；常施饮食，以是因缘得身力具足；常乐说法，以是因缘多饶财宝；呵斥女身而多修善行，以是因缘得男子身；至心持戒，以是因缘得言语辩了；供养三宝，以是因缘得无大众畏。具足这样八法，有三个因缘；一是物净，二是心净，三是福田净。物净就是非盗窃圣贤之物，不拿公共之物，不拿三宝常住之物去行惠施。而用佛像、经书或讲法去供养他人是最上乘的供养。同一物品不能许给多人，多个物品也不能就给一个人，如有六人，就准备六份物品，人人有份；别让一人生烦恼。也别答应给却不给，俗话说，“许愿没有还，脑袋疼三年。”又不是抢夺、诈骗等非法所得财物。只有做到这样才为物净。心净，就是布施结善缘的时候，不为生死与善果，没想要得到什么，也没想胜过谁，也不为得美色、得力量帮助、得到财富等。不违背家庭的惯例，不为眷属多而去供养。只是为庄严菩提，调伏众生，这样才是心净。福田净就是受人供养，远离八邪；一是邪知见；二是邪思邪想；三是邪言邪语；四是邪习邪业，如赌博、贿赂、杀生等；五是邪命，荒废时间，把时间放在嬉戏上就是邪命；六是邪精进，把精力放在外道或五欲之乐上；七是邪念，起心动念不正；八是邪定，修习外道功法。
还有求长寿，为众生赞叹放生不杀；求身体好，长相庄重，为人就要常生欢喜，让众生见了欢喜；求生于大种性之家，就是有个体面的出身，不是贫穷下贱人的子女，为人就要持戒、诵经、坐禅；菩萨才有财富，今生的财富多，有正财都是以往受戒了；有正当职业的固定收入就是有正财了，不用为天天吃饱饭而发愁等。也有大财富贵的菩萨行人，但是少数，不都一样。如移居美国的杨洪居士就是行菩萨道的人；我没见过他，但在定中，观察到这个人是行菩萨道的人，而且非常有钱；求得男身，就要依法调伏众生；求语辩了，就要经常讲法，语言了义，让众生都能听明白，受法教化；求无大众畏，就要明出世间诸法实相。
佛说，菩萨能具足八法，能修十善法，用不杀、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见，乐以善法化度他人，具足受持优婆塞戒。虽得于妙色，持戒而多闻精进，大力好胜，多有财宝也不以此生骄慢；不以幻术迷惑欺瞒众生，身不放逸，修六和敬；即慈心与身业和，慈心与口业和，慈心与意业和，上座与下座和，持戒与清净和，漏尽与智慧和。如果能这样做，虽在家修行，等于出家；出家、在家在证悟上没有区别。这样的在家人，知修忏悔法，与人与己再无恶因缘。在家人如果一世受持优婆塞戒，虽复后世生无三宝处，终不造诸恶，逐渐善业成熟，遇到三宝就皈依。这里有两个因缘；一是智慧，二是不放逸。智慧是由禅定产生的，生生世世不散失；不放逸就是由于往昔精进过，有智慧，今世才能这样。就是人不知鬼不觉的时候和充满恶行的地方，也不做恶事。这里有四个因缘，一是了知烦恼过失；二是不随诸烦恼流；三是能忍诸恶行；四是不生恐怖心。具足这四种因缘，不为烦恼所倾动，才能得安定。如果当面能忍一会儿，背后就不能忍了；或遇着点什么事就害怕了，怕连累自己，怕自己受苦等，这都不为具足。在家人这样受戒有五种因缘，一是乐修善法；二是分别善恶；三是亲近正法；四是怜悯众生；五是知道自己过去的宿命。
佛说，如果在家人具足开始讲的八法，若闻讥讽能忍；若闻赞叹反生忏悔；若行道时欢喜自庆，不生骄慢；能调伏恶人；转破坏团结的人和合；扬他人善事，隐他人过失；听到他人秘事，不乱说话，出家、在家一样，不要说人过失，不说他人的隐私；不为世事而作咒誓；遇到怨枉不要起毒誓诅咒；要生善心，少恩去加倍报答；遇到恶口辱骂的人，要生怜悯心；对要杀我、打我、怨我、少恩于己等人，要生悲心；行于善法中，怨亲平等。亲近有苦难的怨亲时，要先说明有怨的人；以善报之、以乐报之；见有偷己时，不要惊动，以免惶恐；对众生如父母想，宁伤身命也不虚言相欺；对烦恼如怨贼想，于善法如至亲想，于外道法如食腊味想；虽久与恶人同在一起，不生亲善心；虽与善人不能在一起，心里也觉得很亲近；不因为父母、师长做过恶事而不敬心供养；自己贫困又有穷人来求助时，不应有厌烦心；虽不亲近恶人，而心常应怜悯；凶恶的人来加害于己，不思报复，还要以德报怨；自受乐不轻他人苦，见他人受苦而心不生喜；身口意业清净，就是用法开化众生；能以己身受苦让他人受乐而为之，如为己身受乐让他人受苦而不为之；有什么世间技艺，要传授他人，使之有生存技能，而不让技艺绝世；对于亲友要说因果，不让作恶；说无常，共行善法。菩萨有在家出家，出家菩萨修行上述八法是不为难，在家菩萨修行上述八法实在为难，有多恶因缘缠绕。
【二庄严品第十二】
善生向佛请法说，什么是菩萨自利利他庄严呢？
佛说，菩萨具足两法才能自利利他庄严；一是福德；二是智德。两者合一为功德，有功德才是自利，自己有功德才能培育他人功德。
善生向佛请法说，是什么因缘才能证得福慧庄严呢？
佛说，菩萨修六度万行，才能证得福慧庄严。修行忍辱、禅定和智慧可证得慧德庄严；修行布施、持戒、精进可证得福德庄严。同时，念佛、念法、念僧，可得慧德庄严；念戒、念施、念天可得福德庄严。念佛法僧感佛恩而修道，念戒是善护清净行，念施是感众生恩而怜悯，念天是感天恩而精进。六度当中有三个是福庄严；三个是慧庄严。菩萨功德庄严，能自利利他。为救度众生，可化身示现受三恶道的苦，而其内心不受忧恼。有善巧方便，既了知世间法，又知出世间法，说法圆融。菩萨行人要对世间文学、科技、医药、法律等知晓。要是什么也不懂，说话就离谱。如是做买卖的，就会说生意上的话，大学教授度不了，农民度不了，锅炉工也度不了。如是学者，就知道书本上的事，从政的或其他人就度不了。世间的事儿要什么都懂一些，才能和各种人打交道，进而善巧方便度化，才能说法无碍。福庄严即智庄严，没有福庄严就没有智庄严，要有智庄严必得福庄严，二者是相辅相成的。因为能修善法，才能得福德，有福德才能有因缘修慧德。有智慧才能通达世间学问，再修禅定，才能出世间，出世间后才有愿力再回这个世间为众生说法。出世间不是菩萨目的，出世间是修行的一种形式，出离这个世间以后，再入这个世间才是菩萨的行愿，回来度众生。虽知世间之乐，虚妄非真。这个世间是乐因苦果，乐不真实，苦是真实的。所以，为利益众生，菩萨行人要入世间。功德修两个因可证得，一是慈心；二是悲心。对众生有慈悲心，才能虽在生死之中，心不生悔，常来世间。虽入生死，不乐生死；深观解脱，见到世间利益无常，出世间利益才是常久。所以，劝世人增长自己真正的财富，即功德；增长出世间的智慧，去修禅定。对众生有慈悲心，才能在一切施中，不生有悔；见众生恶事，菩萨能忍。对众生有慈悲心，才经常种两种田；一是种福田，二是种悲田，也称贫困田。为增长福德，要施于贫苦，要先种悲田，种悲田福德胜过种福田。为增无上妙智，要种福田，供养三宝是种福田。对众生有慈悲心，才能见诸众生贪心杀时，一念具足十二因缘；见杀和其它恶事时，要有慈悲心，能念往生咒就念往生咒，也可念“南无地藏王菩萨”名号，用念功德作回向；见到了就有缘，没见着那没办法。菩萨行人就要这么去做，时时刻刻都要自觉去做。
佛说，能修行不共法因缘为福德庄严，教化众生悉令获得三种菩提为智德庄严。共法是声闻缘觉菩萨共同所修之法，基础是都修十善业，都见世间苦，证涅槃乐。不共法共有十八种，前面讲过，这里不讲。三种菩提是声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。能用佛法教化众生，为慧德庄严。众生受苦就等于我受苦，为福德庄严。能让众生离邪恶知见为慧德庄严。能让众生生信，布施、持戒、多闻、智慧为福德庄严。有福德庄严，才能得慧德庄严；有慧德庄严，才能得福德庄严；福慧是相辅相成的关系。
佛说，修行要具足五法能庄严无上菩提；一是信心；二是悲心；三是勇健心；四是读诵世论，不生疲倦；五是学诸世业，亦不厌之。佛法是用世间有为法破众生有为法，菩萨行人学习世论是用究竟的觉悟破颠倒的迷顽。学诸事业是随顺世间，示现对世间的事干啥像啥，如是大夫，医术就得精湛，给人治病，手到病除，同行也佩服，被治疗的众生也佩服，再说佛法有人信受。出家人在庙里，做饭得像个做饭的，敲磬像个敲磬的。如果什么也不会，干什么不像什么，若去弘法没人能信服！自身没有慧德庄严，不能让众生得福德庄严。有修行功德的人，修行中有七种表现；一是自知罪过，觉察自己过失；二是不说他人过失；三是能欢喜的瞻慰病人，谁有病了，经常过去探视；四是乐施贫人；五是怀有菩提心，把好心放在前，说话办事都从佛心出发；六是心不放逸，不贪图安逸；七是一切时中，常修六度万行。还有七种表现；一是乐化怨仇，怨仇宜解不宜结；不管是什么人，做的对不对，不要老揪住不放，得罪一次，永远也不化解；二是化时不厌，在化解怨仇上，今天化度不了明天再来；明天化度不了还有后天，心不生厌悔；三是要让成熟解脱，度一个争取成功一个，让他成熟，别半途而废；四是要把佛法与世语世事联系起来，加深对佛法的理解；五是能忍世间一切恶事；六是永远不说让人不喜欢听的事，世俗之事和佛法都如此，否则会因此而诽谤三宝；七是对于破戒之人，心要生哀悯而不是同情，不要他恨亦恨，他爱亦爱，他哭亦哭，这样做是愚人。菩萨有在家出家二种，出家菩萨修行功德不为难；在家菩萨修行功德为难，有多恶因缘缠绕。
净慧法师：《优婆塞戒经浅释》五
发布：善因 ［文章 空间 留言］ 日期:2013/2/18 21:35:00 收藏 微信分享 护持学佛网
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优婆塞戒经卷第四
【六波罗蜜品第十八】
善生向佛请法说，供养六度万行的人，应该是什么样呢？
佛说，经常为他人利益，能不惜一切财物，心里想着布施，欢喜地行作布施，随时随地的不分多少的去布施。如果遇到应该布施时，不去分别所布施财物礼义上的轻重，也不去选择是持戒施还是毁戒施；比如放生蛇类，分别想一条蛇一生要吃掉多少其它众生呢，这么作是清净施吗！是持戒施还是毁戒施呢！这样想下去，很多布施就不能行；实际上只管救护，不去分别另类因果的事。
如果见到他人行布施时，要赞叹善行义举，欢喜不妒。如果见到有人前来请求帮助时，要心情高兴，以礼相迎，热情接待，相宜给予救助；不要一见面就哭穷或心轻穷人。如果他人想求助于人，让人前来探问一下或只观察不问，都应赞颂布施善行的果报，让来人和想求助的人得到心里满足。如果遇见遭仇怨追杀等难而心里恐慌害怕的人，要尽力给予救护和安慰，帮助转危为安。如果遇到灾荒年或饥饿之世，要高兴的最大限度的主动给予饮食；我知道一位在家人，皈依受戒后，见一盲人想过河又不敢过，又值秋冬季节，便过去将盲人背过河；自己家里也处于半饥饿中，又将饥饿几日的盲人请回家吃饱后再送回去；这样行施既没有去想有什么果报，又没有想求什么恩报，仅凭一颗纯朴善良之菩萨心。
能供养布施的人，一定能赞叹三宝功德，常修自我忏悔和知羞耻之德，世人最怕失去忏悔羞耻之德，如果失去这条做人的底线，人与动物何异；能供养布施的人，恃强而不凌弱，富贵而不淫逸，惠施而不骄慢；能供养布施的人，绝不能以大斗小称等缺斤少两，囤积居奇，趁人之危等低贱卑劣手段欺诳众生，不乐交际好酒色之朋和贪欲乐赌之友。这样以慈悲心、平等心、喜舍心行布施的人，为能达到供养无极限的人。
佛说，如果身口意同修柔软心，心里不要去想，口身也不去做什么罪过的事。如果是误作罪过要常生忏悔心。在家人也好、出家人也好，都要经常忏悔自己的业障。在不注意的时候，肯定有做的不圆满、有缺陷的事，要常修忏悔法。相信因果，自己修善，自己心情好；做事有一点点过失，也不要原谅自己。知恩图报，受滴水之恩，当涌泉相报。如法求财，得财后如法供养他人。要说柔软语，见人先打招呼问候，说话都不要伤人，少说或不说有是非而无意义的话。也就是要处处在在，心里想的、口里说的、身体做的都自然符合戒律。这样以柔软心、忏悔心、离嗔心行持戒的人，是能达到持戒无极限的人。
佛说，如果身口意同修净业，有恶人以恶事来强加，打骂奸欺毁辱惊，身心不得安宁时。修行人怎么做呢，不想报复谁，就自己忏悔，是过去生中做过对不起他人的事；如果有人打骂等，总算把欠他的账还清了，心生欢喜。他来谢罪，诚意接受。这样做不是老实，而是遵从佛的教诲、法的因果、戒的要求，对于行恶事的人心生怜悯。见到周围的人这么做了，要心生赞叹，修行的真不错，真能忍啊。退一步，海阔天空，什么事忍不住就生嗔，生嗔就是苦海，生嗔就是三恶道。不仅自己能忍，而且善劝他人修忍。“忍辱”不是强忍，因作果、果作因；他今天做恶事了，明天一定有人对他做恶事，回报他以往造作的恶因；人不去报复他，三恶道还等着他呢；他这样做的结果是以三恶道为代价，帮助人了业，要生怜悯心。这样以忍辱心、怖畏心、怜悯心行持忍辱的人，是能达到忍辱无极限的人。
佛说，如果有人不懈怠，不贪求享受，不贪求卧具，不贪求饮食，不贪求五欲乐等；如果有人作大事业时小事也能做好，而且劝他人也这样做好；如果有人说话办事讲道理，不强加于人，见邪精进者，如法劝解，特别是亲人和近人，听不听是他的事；如果有人自己精进有始有终，劝导他人也精进，不要半途而废；身精进是自己去禅行，心精进是劝导他人也去禅行；如果自己依法善行时，不随他语受影响而改初衷发心。这样以精进心、善行心、不悔心行持精进的人，是能达到精进无极限的人。
佛说，如果身口意同修净业，喜欢清净的洞窟、青山、树林、空舍等处，不贪卧具，不喜欢或说或听世间之事，不喜欢到一起嘻嘻哈哈说是非，不管什么时间、地点都这么做；不喜欢贪欲，不喜欢气愤，不喜欢愚痴；赞叹出家好、修行好、度化众生好，不让人造恶因，不让人造恶果；喜欢教化众生，离诸烦恼，离恶心态，见怨修慈，见苦修悲，见愁修喜，见吝修舍；喜欢禅行，常于定中，禅悦为食，对自心散乱生忏悔；喜欢善化众生，不但自己乐修禅定，还告诉他人修行禅定。这样以禅悦心、清净心、喜舍心行持禅定的人，是能达到禅定无极限的人。
佛说，如果身口意同修善业，在学世间事的时候，对于贪嗔痴诸行不贪其乐，不受蛊惑，以慈悲心怜悯众生。以善供养父母、师长、诸佛、大德、出家人等。世间人该做什么就做好什么，业余时间该静坐念佛就把握住。对父母经常供养孝顺，使父母感到儿女信佛好。如果自己修行比他人强不生骄傲心，见他人或仇人受苦生怜悯心，能帮的帮一把，让他知道还是信佛的人好，受到感化，而改恶向善。这样以智慧心、谦下心、正觉心行持般若的人，为能达到般若无极限的人。
佛说，在布施的一方中有四个宗旨，一是调伏众生；自己各方面做好了，本身就让人佩服，让人服气，众人就自然调伏，说的正法有人听受；二是不见他人对错，一对一错就是两边，两边就是有为法，有为法就是六道轮回。做好事不求回报也是种善因就有善果，离对错入中道无为而逃离因果律；三是自利，最大的自利是自性烦恼誓愿断，自性众生誓愿度，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成；四是利他，最大的利他是已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生。
在戒的一方中也有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。持戒修行定能证入品位菩萨，品位为庄严菩提；离对，证入定空，行于中道；自利，持戒修行禅定，证得天禅悦至出世间的无上妙乐；利他，在戒的护佑下，无有恐怖颠倒，无有畏惧梦想，离危苦而安稳。
在忍的一方中有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。由于修忍，有因缘修善；所以，可证品位菩萨为庄严菩提。由于修忍，有因缘能离嗔恶；所以，仁者无敌。由于修忍，有因缘修道成道；所以，离苦得乐。由于修忍，有因缘对人生欢喜心，生调柔心；所以，众生愿意接受教化而得救度。
在精进一方也有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。精进要正精进，在世间把自己的角色扮演好；让周围的人一见，这个人谈吐不俗；衣着得体，为人心善，再得知是信佛的，就不敢小视佛法。如果情况相反，做什么都不行，唯唯诺诺，缺乏信心，这个不行，那个不敢；周围的人会说，信佛人就这样啊，给佛抹黑。信佛人不是凡事争第一，而是做什么事都要让他人佩服。尽自己最大的努力，尽全力做好每一件事。不为他人摆样子，也不为他人说精进与不精进而心情起伏。自己去精进，同时劝告他人也去精进。丈夫劝妻子精进，跟着一起念佛吧；告诉孩子烧香去、上供果、念一念佛等，这都属于精进；不是说些理论，摆一摆花架子，练一练嘴上功夫就是精进。总之，精进离懈怠，修善离恶法。
在禅定一方中也有四个宗旨；一是壮严菩提；二是离对，三是自利，四是利他。静坐像静坐的，坐如钟，这样坐心静，不容易散乱。念佛像念佛的，绵绵密密不间断，无杂染。静坐与念佛的关系，是相互促进，静坐可让念佛心清净，达到事半功倍的效果。讲法要讲正知、正见，直指人心，明心见性；得证道果，发菩提心。要明白地让众生知道，必须放下狂痴之心，空说佛理不能往生净土，空送助念不能往生净土，真持戒修行发菩提心，才能往生净土。说佛理只种善根，助念只了业缘；都是往生净土的助因，不是直因。
在智慧一方中也有四个宗旨，一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。菩提庄严说到底是功德庄严，功德是福慧的合一，有慧无福是空慧，有福无慧是轮回；二者离一是天福天慧，不是菩提庄严。有福德才有因缘修慧德，有慧德又有因缘修福德；遇境转无明，行进离烦恼。人身有二障，福德具足可破除烦恼障，慧德具足可破智障；烦恼障可白话为内有六根需求，外有六尘相对，六入中有八苦相随；智障可白话为知见障，是人思维意识的局限性。依法教化众生，让众生自我破除诸障，知宇宙人生真相。
佛说，布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧，这六度是互为因果，不能合二为一。如戒从外得，忍从内修；无戒能忍诸恶为善，有戒替众生无量世忍诸恶为忍辱。所以，有人说离戒无忍，离智无定；离定无慧，离慧无禅；离戒无进，离进无戒；离施无进，离进无施；施即精进，精进即施；戒即精进，精进即戒；慧即是定，定即是慧等，都不是那么回事。如有人说戒就是忍，忍就是戒，这样说笼统；戒是按规定去做，忍是承受，二者是两回事；三昧是修戒定慧的统一体，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。同样修行，有的成佛了，有的还在那多闻呢；佛与阿难一起修行，一位现在成佛了，一位在千劫多闻呢。智慧并非是看书看来的，那是文字般若，不能代替戒定慧；知道了经书三藏十二部不等于有智慧，不能代替戒定慧。说六度无极限，是布施时离贪，不贪名、不贪功德等；是布施时难舍能舍，凡夫最难舍的是身、命、财，修行最难舍的是清净的时间；是布施时生善心而有求必应，达到求者满意；是布施时心不散乱而有差别想，平等施善；是布施时不为在生与死这个过程中得到快乐，而是舍世间快乐得出世间法乐。
行六度无极限，是布施时内修功德，外不求好名；是布施时不去分别是不是福田，不选择什么时间或节日，应随时宜而供养；是持戒时小罪而不作，重戒而无犯；是忍辱时恶人割身忍而不嗔，反生怜悯心；是精进时念佛专一不间断，清修不休息；是禅定时得三昧乐，乐无时日；是智慧时心能转境，物外闲人，无为无著。总之，行六度要无所畏，不能像小学生怕老师批评，只知守纪律，把学习都忘了。应该是依教奉行，如法对待一切事物。学净土的修行人，一句六字洪名，静坐好了，照样得金刚三昧，也照样能往生。
菩萨有出家在家二种，出家菩萨净修六度万行，是不为难；在家菩萨净修六度万行，实是为难，有多恶因缘缠绕。
【杂品第十九】
善生向佛请法说，修六度万行证菩萨果位后能如何救度众生呢？
佛说，菩萨可化身示现六趣，能度众生出离苦海。如果有财、物、食品和修行之法，不愿去行财、法布施；要知道有吝啬心者，要在无量世中得愚痴贫穷报。而菩萨修六度万行，不但自利，而且利他。如果施给一些有怨仇的人，也要生亲近想，还要感化他。不是怕他，是知道自己持戒，无心与他斗，他斗斗没劲了，就不斗了；他习气不改，还要跟别人斗，别人可不怕他，他会在斗中其乐无穷。另外，人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕；恶狠不善的人，不知不觉会有恶病缠身或暴死等恶果报应，还以为能强时，因果已如影随形。度怨仇不好度，是逆上缘，只有菩萨行人才能善巧救度。相信布施因果，相信持戒因果，也一定成就善果。行施有五种情况；一是有乞讨的；二是他有需要时；三是欢喜给施；四是供养给施；五是报恩给施；这布施名正言顺，也得正果为庄严菩提道；这样布施是人的五蕴作用给施，不是感情上单一的意根给施。感情上的给施是礼尚往来，是世间报。用身体、寿命、享乐布施的得余果报，如正常报酬外的红包。
布施果报有三种；一是胜财果，布施的财物清净，人间常居富贵；二是胜田果，供养的人是一果罗汉至菩萨与诸佛，得生天福；三是施主胜果，施戒施法多闻、施智慧转烦恼而修行，得功德果。
佛说，有智慧的人布施有；至心施、亲手施、信心施、时节施、如法施。各得果报是，至心施的人将来多得金银财宝富贵；亲手施的人得富贵、得盈余，自己能享受到，否则就如有的人挣了一千万被儿孙花了，自己没花着；信心施的人得上述果报就连父母兄弟宗亲都跟着享福；时节施的人得受穷时或有什么需要时，自然就有人帮助，如正为一千元钱着急呢，就有人送来一千元；要是没这功德，到时候想借也借不到，往昔这么做过布施，需要时就有人主动上门来了；如法施的人正常得到的酬劳不管遇到什么灾难，这钱谁也拿不走，小偷不偷这钱；发大水了，人平安、钱也平安；遇大火，钱也没烧着，就这个道理；要是偷的钱或者不是好道来的钱，不是罚款了，就是小偷偷走了，或者遭水火灾，或种的地遭旱涝之灾，化肥农药种子全白扔，或生病买药吃了。如果高高兴兴施，寿命增长、人也漂亮，过日子安稳，还聪明有才干。
佛说，供养佛像、塔也有果报。虽然不是直接受者，但是和供养佛所得福报是一样的。所以，种福田的果报是不可思议的。见到塔要右绕三匝，叩头，有香的要上香；有食物的供养食物；如果塔允许进入，就进去扫扫，见塔有毁坏的，有条件时要修一修，这都有功德。种福田得果报，施财物得果报，施法得果报；报在功德增长，让众生自离苦恼，让众生自心调伏。
布施还有三种，一是法施；二是无畏施；三是财物施。法施为教他受戒、出家修道，破于邪见，说于正法。这么做的功德最大，果报也最大。无畏施为遇到虎、狼、狮子，或者王兵水火等，心感害怕。遇到了这样害怕的人，要真心真诚给予帮助，免除他的畏惧心。财物施为自有不吝，所求遂愿。
佛说，布施时有四种障碍；一是贪吝心，自用而舍不得；二是违心，不愿意给；三是自轻心，觉得财物小或少，给不出手而不施；四是回报心，天下没有免费的午餐。修行二种方法可以破坏上述障碍；一是修无我；二是修无常。修无我的人，知道一切物品谁用都是用，迟早也属他人；修无常的人知道，一切物品不真常，迟早也得坏，宁被用坏，也不放坏。
如果一个人乐善好施，应去掉五种事；一是嗔心，一听说给谁财物就生气，“一样两只手，凭什么向人乞财物”；“一样过日子，为什么向人借物品”；“一样是人，为什么有人在家劳心劳力挣钱，有人出家不用干活，还得他人供养？”这些想法都是常情，一起嗔心就生气，生气就不施，宁可扔掉也不给。遇见出家人乞食，宁可把食物扔给狗都不给出家人吃；二是悭心，铁公鸡一毛不拔；三是妒心，对人有不平等想，天下富人很多，让他们去布施吧；四是惜身命，有财物自己留着用；五是，不信因果，施舍将来有善报，也见不到。
修行五种法能破除上述五事，并有五种果报；一是终不远离一切圣人，生生世世，能与圣人接触，这是过去世修布施的善果；二是一切众生喜见，并乐闻说法，在大众中有威望，受人爱戴，就是往昔修行布施的功德；三是，在公众面前，不生怖畏；有的人不能在众人面前讲话，一张嘴就脸红，有几个人就张不开嘴，几十个人就更费劲了；什么原因啊？过去世修布施不圆满；也有的人正好相反，当着成千上万人的面说话无所畏惧；四是得好名声，某某是大善人，是慈善家；五是庄严菩提，不论修行布施做什么都圆满，出家人修道容易圆满，在家人事业圆满，修行成道也容易圆满，一切都从布施开始。出家人，在布施这一条上，如果修行的不圆满，还要回到这个世间来补课；而且再来要生到在家人，挣钱去布施，把这一课补上。不要以为出家人就可以不修布施，这一条非常重要。出家人做到法布施可以，身命布施也能做到，但财布施这一条，不好做到，而且比什么都重要。出家人做一场法事，明码实价，六百六、七百七、八百八等，那是等价交换，不是布施。总之，出家人在修道过程中，布施难，布施很难圆满。而有的出家人，持戒修行修塔造庙，流通佛经，弘法利生，都在修大布施。
佛说，菩萨行人内财、外财什么都可以施，为一切施。怎样做为一切施呢？一是如法劳作而得财物，用以布施，为一切施；二是自己所有的财物也很少，也难舍能舍，为一切施；三是经常保持清净心，把慈悲心放在前面，主动而自觉的去布施他人，为一切施；四是自己心爱之物，也不吝惜能舍，为一切施；五是不为福报和非福报随缘布施，为一切施；六是欢心行布施，不希求对方有任何回报，为一切施；七是布施时，不分怨亲、远近而平等对待，为一切施；八是布施众生与非众生，有身体形态的为众生，无身体形态而存在的众生为非众生；如世俗上坟、供养财神、山神、河神、海神等，如寺庙供养旷野鬼等，都属于非众生类；对众生与非众生都要平等适时供养为一切施；九是以怜悯心去布施，种报恩田和福田时，是对自己生怜悯心，如对父母称不孝儿女等；种悲田时，要对众生有怜悯心；十是布施前，行布施时，布施后，心里不悔。布施时，有如法施与不如法施二种；如法施为不求现在未来果报，只为修证菩提道而别无所求，施贫起悲悯心，种福田生恭敬心，施亲友生亲近心，施乞者生随相给舍心，施予无求生喜乐心。如法布施，得无量果。不如法施，为让人高兴，以酒品、毒品、刀枪等物布施，以抢、偷、骗、诈、赌等不净财物布施，以打、骂、嗔、苦、恼等生痛恨的非财物布施等。不如法施，得间杂果。
佛说，施主有下等、中等和上等。下等就是布施时舍不得的那种人；中等就是反正这个物品也多余，给也不差这点；上等就是有智慧的布施，高高兴兴的亲手奉上，心里不生贪吝。下等施和中等施，施舍一样的物品不如上等施。同样给街边乞者一块钱，是顺便经过，“啪”往小碗里一扔，和亲手、下心、弯腰轻轻放至小碗里，就是完全不同的两种效果。同样的一块钱，前者就是下等施；后者就是上等施，果报完全不一样。下等施者中有的给完钱还骂一句，“这个穷鬼，又来了。”这样最不好，不但是下等施，而且施完以后还有业报相随。下等施者中有的还想着要回报，或者想方设法想占回点便宜，这都不行。还有的下等施中，为现世得报或后世得报；还有的用小恩小惠利用人；还有的本来挺富裕的，但装穷，为少施或不施，这种人都属于下等施。还有的人没等施就生气，为下等之下。中等施者，见有人来求，布施后说，“以后不要来了”。上等施者，不择怨亲，不论多少，如见圣贤一样，心生欢喜。
佛说，智者行施，自利利他。谁都知道财宝来之不易，也知道一切财富皆无常。但能用我的不真常的财物为他人解除痛苦是最好的事情。而且，行施的时候一句“南无阿弥陀佛”，让受者知道是信佛人。不是让他感谢，让他知道信佛人修善，世上还是信佛好，这样施的功德就大。行施的时候没有嫌弃、鄙夷，受者才能平和接受施舍。穷人连去自己亲戚家串门，都有自我嫌弃的心理，不敢踏入大门，生怕给人添麻烦，遭人白眼。信佛人行施时要让乞者生起信心，让他有做人的尊严，这才是智人布施，这才是真功德。否则，就是下等施和中等施，没有功德，只有福报。信佛的人行布施，一定要看起来像信佛的。现在有的人嘴上自称信佛，行做上就是下等施或中等施，让佛跟着蒙羞，让众生心生不快。
如果能知财物无常，对众生如一子想，以平等慈心布施，功德高如须弥，风不能吹、火不能烧。这样的人，是众生的皈依处，具足布施无极限。
有智之人为四种事乐于布施，乐于施恩惠于他人。惠和施是两回事，惠是恩惠，用好言好语帮助；施就是给予。人若不需要硬给，强人所难也不行。具体怎么去行惠施？一是因施能破人烦恼，因为他穷，受贫穷困扰，惠施于他等于雪中送炭，正解人燃眉之急；二是因施发种种愿，就是以往因地时，曾发愿要救济什么样的人，见到什么样人，一定要去救济他；如有的人过去讨过饭，乞食时发愿，等以后有钱了遇到乞食的一定多给点；三是因施得受安乐，因为得到惠施，他人身心安乐；反过来说，过去自己贫穷的时候，他人也施过，自己受施也高兴过；四是因施多有富贵，知道自己今生富贵是因为过去生中布施他人的功德，今生就要继续供养三宝，种福田、报恩田。这样一来，我下生还会富贵。不要认为只有把财物给他人就是具足布施，实际上心里无贪也是布施。要知道，同样一件物品，若施于他是善业，若被他抢夺走，就变成恶业。物品、财宝都是造作而来，是为有业；若靠自己的劳动获取，就心安理得；若巧取豪夺或用不正当手段而得，害怕受业报，拿出一部分到庙里做供养，比一点不信因果的人强，但下生再富贵的时候，还是会王、贼、水、火这四方共享他的财富，仍为不清净。
佛说，要想修好布施，需要破五种弊恶之法；一是邪见；二是无信；三是放逸；四是贪吝；五是嗔痴。邪见表现为专说邪理，来源于心无正见正法等。如一个人受穷，不要管他为什么受穷，不要去追究或横加分析，他是生意失败了还是骗人被揭穿了等，只管尽力帮助他。现在社会有的人以行乞为职业，不要去分别他是真困难，还是假困难，他这么做，因为他知道这个社会还是善人多。无信就是无正信，不信施因果报。放逸就是无正精进，贪求欲乐，为享乐想怎么做就怎么做。贪吝就是无正智慧，人的需求容易得到满足，而贪婪的欲海永远也不能满足；吝为量小，难言大物，只见树叶，不见森林。嗔痴就是无正念正命，喜欢生活在争斗之中，不知惜福惜缘。
世人如果能破上述五恶法而欢喜施，得四种果报；一是乐见，不论远近亲疏甚至反对自己的人，乃至怨敌都说这个人真好；二是善名流布，遍于四方；三是入大众时，心无畏惧；四是一切善人都乐与之交往，身边都是善人围绕，不结交恶人。同时，果报还有，这样的人如果以客尘烦恼陷于地狱，虽处恶趣，不饥不渴。客尘烦恼指，不是故意要犯的，如驾车时车辆失控撞死行人，肯定要受果报。地狱人如现在监狱里的人，因犯罪入狱服刑，但外面总有人去看他，给他送吃送喝送财物等。见到这类事情不要不理解，就应知道，是他以往修过布施的缘故。这样的人，虽于地狱中，由于往昔布施因缘，离二种苦，一是铁丸苦，将烧的通红的铁丸放入罪人口中，一吞的时候，舌头都被烧焦。但由于有布施的功德，原本应受的吞铁丸苦就可以免除。二是铁浆苦，将铁融成铁浆，将罪人投入其中，复又捞出，周而复始。出家人修行布施不圆满时，这两条罪报不能免。出家人，千万不要自己揣万八千的，去游山玩水，财物相伴生的业报太重啊！这样的人，如果以客尘烦恼得畜生身，由于布施因缘也不受冻、不挨饿。这样的人，如果以客尘烦恼得饿鬼身，尽管咽细如针，也饿不着，同类里相比，也是最舒服的。俗话说，“舍得、舍得”，“得”是哪来的？从“舍”来的。由于布施的功德，是人寿命长，身体健康，过日子安稳，能严持戒律，多听经闻法，增福增慧；虽处恶世，不受恶事、恶法。由于布施的功德，得受天身，那就更加殊胜。
有智之人，为二事能行布施；一是调伏自心；二是坏怨嗔心。明知自己布施时候，财物好而舍不得，又能把自己心态调伏平整，明白还是行布施好。同时，管好自己，不贪恋财物，从而心顺安宁。破怨嗔心，羞辱起怨恨，贫穷起盗心；如果他来求了，高兴的帮助他，他就生忏悔心，使他心受到了转化。
有智之人这样行布施后，一是不受他人爱念之心，不求名誉，破除贪吝之心；二是帮助他人免除恐怖畏惧，不求善人拜见和追随，得到比财物更宝贵的人心，舍去财物千条路。内财外财都可施舍的人，得二种法；一是远离诸有，三界诸有是有想、有相，即无明烦恼；二是证得解脱，解脱就是出离三界，往生佛净土，按照这个法理，行布施如人远行，身担重担，疲惫劳极，减荷卸负，这不是乐事吗？物品、钱财是业，舍去点吧，背这么多不累吗？有的人会想，我得留作后事，埋到棺材里去或留给儿孙，这样想的人不好布施。应该见到贫穷人很痛苦，豪贵之人应学怎么让他人幸福，人不光是有钱才幸福。
如果有人本来有钱，见穷人就说没有钱，这么说的人下世就是个穷人，或入畜生道为狗，专门为人守护财物；如果没钱说没钱这样也不妥，只要他向你求了，能给多少给多少，就是有一碗米，应以一半施给求者。如果有人贫穷无衣，赶紧送一件给他，为他带来温暖，让他高兴；天下贫穷之人谁也不愿意贫穷，有钱的人就应该少做福，多布施；让他也得到欢喜，这么做才是施主，福报自己得到了，他也能得到一份。受到他人供养时，一定要发起善心，愿天下修道人都得到供养，都乐意修道。家有佛堂供养和到庙上供养都一样，只要有佛像的地方都是一样，供养远近穷人也是如此，果报是一样的。自已不去供养，还不愿意让他人去供养，这样为贪婪，是贫穷的种子，没有随喜功德。
佛说，有智之人要见到财物为无常，是今天有、明天无，今生有、下生无，招之即来，挥之即去。虽是无常物，确能作有常，就是以平等心，持戒心去行供养。阿罗汉如果得不到房舍、衣服、卧具、医药等，都是前世不布施的因缘。如果破戒之人也行好布施即是堕地狱、畜生、饿鬼，都无有受饥饿之苦。有智之人要知道，离开布施有二种果；一是不得自在；二是不得解脱。不得自在，就是在世间人身不自由，更无出世间的种种自在。不得解脱，就是修行也出离不了，要想修行今生成就，无论是出家、在家都要行好布施，才能出离。有智之人要知道，施主虽是五蕴、受施的人也是五蕴，既无施者，又无受者，财物无常；但是善果不灭，在世间为福报，出世间为福德。在世间结善缘，出世间结法缘，这就是布施无常得有常，善缘相继，法缘不断。
一做一受，为什么善法因缘相继不断？就是所做一切，入脑入心，心随业转。是不是这样呢？恶法因缘也相继不断，如把毒放在牛奶里，做成奶酪，谁吃了就会死掉，虽然没想害人，但人死了也等于杀人，这也是一做一受。善恶因缘也相继不断，如布施时有贪吝心，不清净财布施一，想得百报，百报时出事了；如请人帮忙挖井，却被掉下的石头意外砸死了；说请他来帮忙，也没想到被砸死呀，但是得负责任；有些事情虽属偶然，实际也是因缘和合。
无善无恶因缘也相继不断，如布施的善事不做，其它什么恶事也不做，还有什么恶果报吗！有！众生起心动念无非是罪，无非是业，衣食住行所用一切财物都是有业力的，俗活说“人死还要臭块地呢”，怎么说无果报呢！没有修善行布施，也照样有恶事相随，贫穷、身体不好，修道修不成，不得解脱，这也是一做一受。善中有恶、恶中有善，因缘也相继不断，如世间此人做业，他人受；如倒车时没注意把人撞死了，虽然事出有因，受报的人却牵连很多。被误撞死的人，前世也误伤众生性命，今生业果成熟也受报。布施不同，所感的果也不同；如小偷准备作案时，把钳子、刀、绳子等施给小偷，这也是布施，和他的业果是一样的，没做但也要受这种果报；再如儿子替父母上庙做供养，父母没去，也等于父母做供养了，就这个道理，这是善恶间杂的一做一受。
净慧法师：《优婆塞戒经浅释》六
发布：善因 ［文章 空间 留言］ 日期:2013/2/20 18:16:00 收藏 微信分享 护持学佛网
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优婆塞戒经卷第五
【杂品之余】
佛给大众提个问题，这个世界上什么人最穷最贫困？一般人想不到怎么回答。答案是这个人连身体都混没了，为最穷最贫困。有没有没有身体的？有！一些鬼类，如横死不得超生的人就没有身体。这个世上只要是人，就不能说最穷，有两只手，就能学一技之长，创造财富，自食其力；只要是有身体的人，就不能说穷，现在的残疾人多数都自食其力，不接受他人的供养。有人骂人了，身体却挨了一脚，是思维惹的祸。过去斩犯人，都先砍脑袋。因为坏主意都是脑袋想的，身体做恶业，是有连带性的。所以，布施的功德和不善的业报都是相辅相成的，用财物可做善，也可以做恶。有智慧的人，自食其力，剩有盈余就要修布施，供养父母、师长，供养三宝、贫穷之人，捐款救灾等。
佛说，只要人有身体，不去布施就是悭吝，有福田不做、有悲田不种之人是可怜的。如果有人有钱不施舍给他人，留给亲人、积财、求名，这不但是贪吝，而且有垢。垢就是有业报相随，心里就是不干净，由于有这个因缘，不知报恩。有智之人，财物既为家里实用，又为行施、为报恩、为做事，破贪吝想。在布施中不为生天、不为他人等。如七月十五诵《地藏菩萨本愿经》回向给七世父母，过年时再诵三遍回向给怨亲债主；被吃被杀有恨的为怨，时刻都想报仇；把诵经的功德回向给他们，让这些怨亲债主都得到法益，不再找人算帐了。
佛说，菩萨行人布施要远离四恶，既要帮助他人，惠人好处，又要有原则；一是破戒施，用一切非法手段获得财物去布施，为破戒施；二是疑惘施，布施有没有果报呀？这个出家人是不是假尼姑呀？是不是这个乞食的不困难，以此为职业等，为疑惘施；三是邪见施，不相信布施因果，自己的财物凭什么白送人；四是贪吝施，舍不得，只顾自己享乐，不关心他人疾苦。菩萨行人布施，同时还要离开五法；一是施时不分别有无德，不能有德的多给、无德的少给；宁可无德的多给，有德的少给，最好是平等施；二是施时不说善恶，不要教育人家，就稽首合十，一句阿弥陀佛；三是施时不择种性，不分行业，不分地域，对方有求，该舍就舍；四是施时不轻视他，要尊重人格，让他鼓起做人的勇气；五是施时不恶口辱骂，不说三道四；否则，布施果报中有间杂。还有三事；一是先多发心，行施时少予，说大话施小钱，一遇实际就缩水了；二是将讨厌的物品给人，看见这个物品就烦，送别人吧；三是施完就后悔，恨自己当时怎么那样傻呢，有吃亏上当的感觉。
佛说，有八种情况下行布施，果报不殊胜；一是施后见人过失，修行人不见世间过；二是施时心不平等，分别大小远近厚薄等；三是施后求受者作，就是给人好处后要人为己服务；四是施后自我赞叹，喜欢人前自夸其德；五是先说没有，几句话一高兴又给了；六是施后还恶口骂毁，“这个穷鬼”等；七是说我先给着，以后得加倍还我；八是施后生疑心，这出家人修的咋样？有没有果位？不要去思量，供养有名的大师，可能不是菩萨；供养一位小沙弥或一个山沟里普通修行人，有可能就是菩萨；因为观世音菩萨经常化乞婆相乞食；所以，不要去分别。种福田生欢喜心，不生果报功德心；生怜悯心，不生骄慢之心。而且这么布施了，周围的人也都跟着学；就是你对父母尽孝，你的儿女也会孝顺；你对婆婆尽孝了，你的儿媳妇也会孝顺；不用求，求也求不来，是所积功德感召来的。如果布施于人有求想，就像种子不实一样，果报不究竟。人要真实行布施，特别是持戒行布施功德大，可得无量果报；供养现世佛或住世菩萨的果报，更是无量无边。如果疑心供养，没有亲近诸佛菩萨的功德，见面也失之交臂。
佛说，今天分别说福田，怎么说百信报至无量报呢？如果是至心生大怜悯，食物给畜生吃，或者供养佛，福报等同，佛与众生平等而无差别。佛曾布施舍利弗，舍利弗也布施过佛，佛得福报多；是发心不同，果报有差别。说给那个人钱，他用的不正当，那不是给钱人的事。给钱的人见他穷、怜悯他或者他是出家人，能看在佛的面子上供养，至于他怎么用，给钱的人不要干预。施主行施后，永远也不后悔。这样做的果报是经常亲近善人，财富自在，经常生在贵族家，得人天乐，能离一切烦恼苦难。施主能亲手行施，果报是生在都市贵族家，遇善知识，多有财富，眷属如意。施主能施一切众生，果报是受人尊重、赞叹颂扬。施主能以清净财物行施后，说人虽都有暂时困难，总会有好起来的那一天，这样鼓励人的布施最好。不是教人会说好话，是鼓励人生起自尊心、自信心、欢喜心；一句话能把人说恼了，一句话能把人说乐了，这是人心之善念。我们要用一句话把人说乐了，千万别用一句话把人说恼了；有人说那是当头棒喝，要问自己具备那个功德吗；一句良言三冬暖，一句恶语六月寒，身有苦、心里头烦着呢；众生有缺点过失，不具备大功德，千万别棒喝，一说他心生不快，是有因果的。如果这样行布施，有这样的殊胜因缘，就得殊胜的果报。果报是多有财富，眷属无量，没有病苦，所有财物，水火盗贼不能侵坏，无量世中享用不尽；生活安乐，求财易得，守财不苦，用财满足。施衣得貌端正，施食得强身力，施灯得净妙眼，施法得身心安乐，施房舍得住富庶之地等，施主得无上善报。有人在佛像前作供养，也没见用没用，这个不用考虑，施后用与没用果报是一样的。但是有人能将布施从用转用，功德又随之增长。被供养的人将供养用做什么，施主就随生什么福；如供养出家人的钱，他用来放生了，就随放生的功德得福；他如果印经、塑佛像了，功德就更大了。也有转供，即用他人供养的钱，见那人困难，转供养给那人了，功德也随之增大；如果不分别得什么功德，只是好好去修行，这人能得圣果。和善知识结善缘，是三生有幸，供养善知识得善缘，能引导超凡入圣。大善知识是化身成就，化身随时去度化善缘人。但是，不用去求，求不一定能结如此大善缘，就随因缘。
佛说，如果人给自己定约束，吃饭让他先吃，有食物先供养佛，这样的布施是上等施主。这人想求什么得什么，随他意趣，于无量世中，所求如意，人得无量果报。如果有财物高高兴兴地给家人、亲人等，也一样得福报；为了家庭共同学佛修道，家庭和谐，将来也得无量福报。而不是家贫的什么也没有了，还拿着钱上庙去供养，佛教没让人这么做，佛教让人把家处理好，钱分四份，供养那一份就可以了。
佛说，家有老鼠之类，祸害粮食，这时想这些老鼠也不容易，吃点就吃点吧，也别下药。如果下药，菩萨行人属于犯戒。应想扔点吃的也让它活着吧，心生欢喜想，人比它强，这是如法行作。
佛说，要是有好物品，自己还没舍得用，但是有人来求，布施给人了，这样人将来也得如意报。不管什么人，离开布施想得善果，是不可能的。没有福田，想修道都不行，不是生病、受穷，就是挨累、没时间。这就是往昔修布施少，才召今日此果。修行人要知道从现在开始，修自己的福德。
佛说，嬉戏施，非福田也。如几个人打牌，谁赢了谁请客。这个钱不算施，花了没有福报。如果有人偏为福田施，不喜欢经常施，是人不得惠施报。这样的人专去庙上供养三宝，种福田，而不供养贫穷、下贱；不乐于供养父母、妻室、儿女，不供养周围的人，这种人也不得如意报。这里告诉我们，要行平等施，福田、悲田同样重要。
如果有人施后生后悔心，或者用抢劫来的财物去布施，是人虽也得财物，但财物来了即走，留不住；或者像现在有的人，没钱也没病，有点钱马上就有病，非得把这钱花了，病才能好。或者像银行出纳那些人，每天点钞票，那钱却不是他的。所以行布施的时候，不要后悔、不生懊恼。
如果有人不供养父母，见妻女或亲友受苦也不管，只顾自己享乐。虽然也拿钱布施，这种人是恶人，是假名布施，不得善果。修布施的人，首先要赡养老人，虽不能让妻女跟着享福，至少不让他们跟着遭罪。
如果有人对师长、父母等礼节上供养以后，心里没有怜悯，不知报恩。这样的人将来虽得财宝，来了就失去，不能受用。用这钱买的美食，没等吃就坏了；想买衣服，没等买钱就被人偷走了等；这都是往昔布施功德不圆满的业报。
如果有人如法以清净财宝布施，是人将来得无量福；不义之财布施，将来福报也不真实。用正财布施，人天都欢喜赞叹。布施钱财，用于购买纸张，印刷经典，功德就大，是将财布施转为法布施。不见得亲自讲经，才是法布施，帮助能讲经的人弘法，也是参与法布施了，为功德最大。怎么是功德大，众生闻法后能断除嗔恨，以是因缘于无量世中，众生都得福，能不得大福报吗。所以，法布施世人难值难遇，遇到这等好事时，切莫错过。用身命财为代价去翻译经典，也是法布施，是法施的一种。真正的法施是当众生闻法后发心去修道，那才是发挥了法布施的作用，无量众生因此而受益。这些众生未来世有福报的时候，法布施的人就是国王；他们如果都是国王的时候，法布施的人就是天王；他们都是天王的时候，法布施的人就该成佛了。
还有，子修善法，父做恶事，能不能用子善的功德回向，父不堕三恶道呢？按佛法说，不是这样。因为身口意业各有不同，父子也不相代。父死后堕饿鬼中，子为父追福，可得福转为人天。如果生天，天人妙乐都不思念人中之物，子为父追福，其福不得。如果生为畜生，说明定业已成，子为父追福，其福不得。没有大福德的人为亡人超度，都不可能改变其定业。猪也是生命，狗也是生命，绝不会让这只狗立刻死掉，而成全追福。只有亡人有大因缘，遇有有大功德的人为其超度，才能破坏或改变定业。为什么只有饿鬼这一道能独得其追福呢？因为饿鬼道众生长寿，其形体很容易破坏，破坏就是将之转为其它道。举个例子，一头猪是定业，如果突然死了，猪的主人就不高兴，有财产损失；饿鬼没有主人，没有谁会因它的死而生烦恼。证道的人七月十五为亡人做功德，能将饿鬼道众生救拔；否则，都要将定业报完再脱身。饿鬼道里只能吃血污、呕吐物、涕唾、粪便等物，一入口就变为热火，将嘴烧坏，苦报无极。
佛说，如果有人祭祀，上山祭拜山神、土地、祖坟等，要注意三时；一是春时二月，这是农忙季节，不要去祭祀；二是夏时五月，正值铲地或小虫较多时；三是九月秋忙时，季节干燥。还有注意供养山神、土地，不要杀生，不要供养酒。佛教不反对供养祖先，但不可杀生。应该以鲜花、香草、树木、瓜果等天然食物为供品，这才如法。
佛说，如果有人将房舍、卧具、医药、园林、牛羊等各种滋生之物布施他人。可是布施这个人当时就命终了，这个人虽然不在世了，可福报还是他的；随所赠送物的使用时间长短而有多少福报，这是福追人，如影随形，死了到阴间，福报也不失掉。如果随家中所有，财物不分别好坏，只管救急救难，有求必应，是行一切施。如果能用身体给人做事，也不求回报，就像在家人到寺庙干活等很多类似的事；自己妻子喜欢的物品有求也能施他人，是行不可思议施。如果有恶人、毁戒之人、怨家对头、有恩不知报、不信因果、强取豪夺、强大势力、伪善欺诈、愤得愤怨、强横辱骂、豪富之人，这样十一种人来求布施，还能高高兴兴地施，施后不嗔，是行不思议施。这样的不思议施，只有菩萨行人才能做得到。因为，一切施和不思议施有三种根本；一是能施于贫苦，种悲田，这最不可思议；对于一个乞食的，没有想施一得万报这回事，还能平等下心去施舍，这不容易做到，是最难得的，也是最好的布施；二是施于怨家，以德报怨，不求回报；三是施给有福德的善人，心里喜敬。所以，难舍能舍，难施能施。
佛说，如果有人多财，从小就知施舍，不如劝人一同供养，这是共和合施，这样的功德更大。在布施这一点上，出家人不圆满、不容易做到，在不容易时出家人这样做了，还引导他人做，这样的人功德最大。在布施给人财物时，怕财物轻或不好而不施，这是有畏不肯施。有这种因，果报是要增长无量世的贫穷。在他人给的财物轻或不好时，也一定要高高兴兴地接受；如有嫌弃分别，有这种因，果报是增长无量世的贫穷。在共同施财物时，施财施心相等，共同的福报也相等。在共同施财物时，施财相等，施心不一样，果报是福田胜。在共同施财物时，施心相等，共同求一件事，施财不一样，有多有少等差别，得果田胜。在共同施财时，施财是随手一给，施心是随意一给，只为形式上的意思意思，果报是福田果田俱下。
佛说，有智慧的人布施时，不为果报，是他知道有因必有果。如果无有慈悲心，不知报恩，不讲情义，不敬仰圣人，不修行圣人所有功德，贪财惜命心重的人不能行布施。如果能供养三宝或贫穷人财物，就等于能舍身命，财物是以身命为代价得来的。贪吝不能舍财，这样的人是惜身命；能舍身命得来的财物用以布施，这样的人为大施主，果报是种下未来世富贵的种子。地球人有三种胜事；一是勇健；二是念心；三是行净。人这一道容易修，不求果报、不惜身命为勇健。对穷人能行布施，以身命挣来的干净钱物去行布施，施时不分福田与非福田为行净。施后不悔的善行为念心。
佛说，有的人布施后心生悔意，悔意由六种情况而生；一是贪受财物，身上有财心里不慌；二是听受他人不正确的说法，心生邪见；三是见到受施之人把财物没用到正地方，随意挥霍了；四是害怕他人批评、指责，埋怨等，破财惹气；五是害怕财物用尽，自己受苦；六是见他人行布施，也没有得到利益，一样有诸烦恼。有智慧的人行施后不生悔心，由于三种情况；一是明信因果，舍得舍得，不舍不得；二是亲近善友，在语言上能听到善人讲些有道理的话，引领走向正途，不被邪知邪见所惑；三是不贪著于财，把财看的很轻，今天花了明天还能挣来。信因果的人由于二种情况；一是从他闻法；二是善自思维。如果布施出家人后，要请师父开示；如果是穷人，要请教他怎么落到这一步，有什么困难，和他沟通；听到开示或他人的落魄经历，自己也想想应注意什么。人们只注意听成功者怎么成功的，不知他人怎么失败的，而这恰恰是最宝贵的，他是以身命财为代价换来的，要比成功者告诉的更珍贵。人不知退，何能知进；人若不知怎么失败的，就有重蹈覆辙的危险，人要学会接受反面财富。要问一个刚从监狱出来的劳改犯，是怎么进去的？“哎呀，我就是脾气不好”等，从反面会激励修道成道。亲近善友由于二种情况；一是深信；二是智慧。凡是从反面来的教训要深信，确实是刻骨铭心；从正面来的也不容易，人往前行一步难，往后退一步非常容易；成功者一定是会避免失败的，在这个基础上才能成功。不贪诸财由于二种情况；一是观无常；二是不自在。要知物品会坏掉不常久，被财所累不得自在；出家人没钱时好修道，有钱就想买手机、电脑、汽车等，越想越没止境，这就身心不自在。施主若能这样观察，当知是人能真布施，布施是真无极限。布施是一切成道的基础，因为有福德，才能有智慧，有智慧更激励去积福德，二者是相辅相成的；所以，在布施这一条上没有止境。
佛说，智慧有三种；一是能舍外物；二是内财、外财一起舍，内财如儿子捐肾给父亲等；三是舍后兼教化众生，影响他向善、造福一方。如果对贫穷人舍后告诉他还是信佛好，这是教化，随布施的深浅而教化，这是大施主。如果能教化，特别是仇人或是恶人，在世间转化十个善人不如转化一个恶人。因为，这一个恶人的破坏力要大于十个善人的破坏力，让十个或一百个善人去抢、去杀，他们中未必有一个能去，而一个恶人什么事都能干出来；所以，能转化一个恶人要比劝十个善人的功德要大。有智慧的人，应该这么去修布施，如果没有财物时，尽量要满足乞求者；对残疾人扶一扶等，这也是一种舍，且不容易做。如果有什么咒术、药方等都教他、给他，他能用偏方混顿饭吃；遇有什么不如法的地方告诉一声，会受到礼遇。如果遇到有病人要诚心诚意去帮助，对人、对动物都要去尽力；而且不生厌心。这样做能使人病苦解除，心里安稳，施者、受者都受益。对于不信三宝的人，用信佛的恩德感化他，让他知道世间因果，别看我现在有钱，生活过的好，都是过去行布施、供养出家人得来的果报。这样做了之后，善人会铭记于心，恶人也会改恶向善。如果能对小动物施善，影响周围人也会主动向善。这些都是世间福报，有了世间福报，才谈得上出世间福德。
佛说，如果道路不平，有小石块，应该帮忙捡一捡，平整平整。有粪便或其它不洁的垃圾，帮收拾走，让所有经过的人都心感欢喜，不生烦恼。如果这条路上很危险，要贴个警示；或者用绳索、木棍等拦上。只要遇到了，关于路桥等出现各种问题、状况，能帮得上忙都要帮修整好。见到年幼、羸弱或者年长者有困难，应主动上前帮忙。有人不敢走夜路，或者对黑夜有恐惧等，言语两句，帮他化解恐惧，都属于布施。有老年人问路时，多辛苦点，带老年人过去，别像有的人似的，一有人问路，伸手就要钱，不给钱不告诉他。人就要从自己的言行做起，举手之劳的善事要经常去做。我跟诸位讲一句，信佛人无小事，是事就是因，其因必结果。别以为有人问路是小事。这一事上，动一恶念，就有业报相随。在戒律上讲，就犯戒了。遇到远行很疲劳的人，应该解除他的疲劳；遇到曝尸荒野的人，要报官或帮着收殓，但要找几个人一起做，免得引人误会。再给亡人家属捎个信儿，能做的都做到。遇有乞者到家行乞，施舍衣食后，再打盆水让他洗洗脸，洗洗脚。留他在这住宿，而且还要把好床让给他睡等。
这里讲一讲什么是经律论。先天和后天结合到一起为经，不可更改。佛经既包括出世间的法，又包括世间的法，谁也不能更改。律就是标准，出家人、在家人，只要修行都要遵守戒律，都在戒律之内受约束。有人问，佛守不守戒啊？佛创立戒，自己一定是示现守戒的模范。示现菩萨更受戒律的约束，一点都不会犯。声闻缘觉、新发意菩萨离了戒，更是哪也修不出去。论就是程序、次第。修道要讲究程序，先皈依三宝，再得法修行，得法修行过程当中，再严持戒律，严持戒律过程当中再诸恶莫做，众善奉行。善知识讲的法是杂论，为解惑，共同探讨、读诵、受持，目的是解惑培德。不知道情况下做了不如法的事，有失意罪；知道了就不去做，失意罪可避免。知道自己如何去持戒修行，既是解惑，又是培德。知道这种事不如法，以后不去做了，这也是培德。现在法师讲法目的就是解惑，培德。
遇到做买卖的人，告诉他不要贪小利、不要欺骗人；遇到行路人，告诉他哪条路平安、没有盗贼；遇到出家人的衣服等随身物品有损坏的给缝补或更换好的；遇到寺庙有鼠、蛇、蜂、毒虫等帮助驱除；遇到出家人，供养的物品一定要清洁干净，看有什么需要的，如针线、纸笔等能用得着的物品要赠送带上，再备足干粮；遇到盲人，帮忙搀扶或送上拐棍；遇到丢失财物者给点补偿；遇到有办白事的要去给点礼钱，去了若能说一说法劝化，还能影响他们的家人积福积德。如果人能这样去布施，就是大善知识，也是清净的施主。佛经说的非常细，总之处处是戒吧！
菩萨有出家在家二种；出家菩萨为净施主，是为不难；在家菩萨为净施主，实是为难，有多恶因缘缠绕。
【净三归品第二十】
善生向佛请法说，如果有来乞讨的人，应先教他三皈依，后施给财物，这是为什么呢？什么是三皈依呢？
佛说，为破诸苦，去除烦恼，让人得到皈依之乐和得财为喜。乞讨的人不只是乞食，有的是乞法。他如信佛，告诉他要皈依佛法僧，皈依三宝以后，能去除烦恼，将来不受穷，能得善报，最后还能解脱而成佛；包括外道到这里来探讨。皈依三宝是否是一皈呢？有人说“佛不住世，佛像是铜的”；“法我也没听闻到”；“僧不就是出家人吗？我就皈依一个僧吗，也没皈依佛与法呀”。这么说不如法，有佛像等于佛住世，正法常有；末法时代佛的正法还住世。正法住世就是谁修谁成道，法没增没减；末法在众生的心里，一句佛号，不用静坐省劲呀，不依正法精神去修行，成不了道。佛法不因为佛肉身住世和不住世而有增减，是众生的心有差别；现在人的心多是少付出，求大果报；现在人的心多是妄想纷飞，眼花缭乱。要想成功，必须依正法住世精神修行，才能成就；否则，以末法心态去修行，谁也修不成。
佛肉身不住世，佛像在等于佛化身在；佛经在等于法在；佛在、法在等于僧在，就应皈依。什么样为僧？不只是出家人穿袈裟为僧，那只是名为僧；何谓真僧？成佛、成菩萨为法界真僧，罗汉、辟支佛为三界真僧，出家人是世间僧。今生没修出去的出家人，还是僧吗？有的作恶生到畜生道去，还是僧吗？出家人一定要知道，现在能有机会出家，是名为僧，要百倍珍惜。在家人要知道，今生虽现在家相，有可能多少生、多少世为僧修行。在家人修行，不要轻视自己，动不动就说自己“没有大善根，没有大因缘”。皈依的是僧性，僧性是三宝常住，皈依的不是哪个人，人只能引领与佛法僧结缘。在家人可不可以收弟子？出家人带一个弟子容易，带一百个也不为难；在家人带一个弟子实是为难。在家人可以收弟子，在家人收弟子，原则上不收净土弟子，只能收承传佛大秘密藏的载法者；否则，不会轻易带弟子。这样的人，他带十人修行能成就九人或十人。如果他带十人，没有一人成就，他就不是真正承载佛家业之人，就不是菩萨行人。有特殊因缘的人，才可能收少数净土弟子。
佛说，真正三皈的人，戒律无不具足。出家的比丘、比丘尼，在家的优婆塞、优婆夷，皈依后都要受持戒律，持戒不同，修证果位不同；果位不同，守持戒也不同。持戒和守戒是两回事，漏尽通的人是真持戒；在定中得漏尽通的人，一点不犯戒。否则，光受多少戒，那是名受戒，只是受世间戒。为什么不同呢？是因不同，果不同，菩萨的法修也不同。菩萨有二种；一是后生；二是修道。菩萨有十地，五十五个品位，等觉菩萨还和佛不一样，有区别；到发菩提心时，可带业往生到极乐世界去，那就是后生，往生到兜率内院也是后生；现在可能是声闻、缘觉，但由于发了菩提心，到临终的一刹那，有这个功德了，那他就是后生菩萨；初发心菩萨，或者是菩萨，他们都在修道，往返于世间，除报佛恩，承载佛法以外，还有个自修的问题。佛在法界一切无碍，称为佛。法是一切无漏，一切圆融，在法界当中无为，无形又无法离开。僧是示现修行，读诵经典，守持戒律。
有人说，佛肉身灭度后，皈依佛的人还是皈依佛吗？是皈依佛。是皈依过去诸佛无学之法，是皈依未来世僧。由于承载佛法，通过修行以后会成为真僧；即自性佛、自性法。所以，称皈依未来自性僧。三皈依以后，勤种福田，会得到福报，和佛住世时的三皈依是一样的。末法时代，佛肉身不住世，做三皈依，依法行道，一样可以成功。
佛说，佛虽入涅槃，犹如在世。只是人们肉眼见不到佛的法性身、化身。只有修行人入定能观察到释迦牟尼佛还住世。当静坐到一定程度时，身体无限膨胀，瞬间和宇宙同体，才明白原来佛法这么妙，原来佛的法性身这么庞大，我的心量能和佛的法性身融为一体。定中才能知道，佛和菩萨来给摩顶、来无言说法教化。这个时候修道才知道真修行，才容易有修行成就。佛的化身无时无刻不在这个世界，时时刻刻在身边，特别是出家人。出家人身边时刻都有菩萨监督，起一恶念都会被记录在案。以为出家了，脑袋里这么想、那么想，没人知道吧，伽蓝菩萨时时记录着呢。在家人受过三皈依以后，也有护法，也有神明给记录，要时刻警示自己，有戒律在，有护法在。佛涅槃后与佛住世时一样，无论什么人，如果能说三皈依，名优婆塞，名优婆夷。一切诸佛虽皈依法，法由佛说，不得显现。佛不说，法也存在，佛法本来不需言说。一个人可以理悟，但不要变理悟为理障，拿着这个理，专门去研究文字般若。佛法恰恰没在语言文字上，通过修持一个法门，一门深入，才知道，佛法是说一句都多余，起一个念都多余。原来佛法这么圆融无碍，一点文字相没有，知道这个境界才知真正的佛法。所以，才说佛法显现，说一说是表示表示；但事实上，真正的法不是这样有文字、有言说。之所以这么说，是为了让人先皈依佛，净其身口意业，离开怖畏、苦恼，依法修行，能够得到智慧，最后才得到解脱，得到三业寂静。有智的人身观生死之法，是大苦集，很多种苦集合到一起。我们的身体有八种痛苦，受苦时不是一种苦，可能三四五种苦一起来。当丢失财物时，又有求不得苦等着，不是单一的，这是苦集；通过学佛修道可以永断苦集，不受八种痛苦。修证自己的过程，就是堵漏过程，诸法漏尽，才得佛法味。知道生死是自己无量劫来习气所造作，才感召生死。我们的性与佛无二，但是我们不修行，感染很多无明烦恼，感召生死，而不能入涅槃得常乐我净。在世间行的是邪的，是胡为的，处在无常中。只有佛正法，才能断除这些因缘；所以，我们要皈依法。为什么要皈依僧呢？因为外道徒众，无忏无悔，不知正路；只有僧人现出家相，破除外道的相，承载佛的家业，读诵佛的经典，做佛的法事，行佛的善事，怜悯众生，修于正道，证道得以解脱。所以，哪朝哪代都有一些高僧，都有一些修行人往生。由此，要皈依僧。如果是礼拜三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信至不余，这是名为供养。如果皈依后不能全受戒，说五戒当中，只受一戒，虽是在家，如法而住，也是优婆塞；就是以前杀生，皈依后不杀生了，酒或其它的还不能戒，那也得算是优婆塞，但其它的以后也得断。对于在家人今天做三皈依，明天就都不食肉了，那也做不到；明天就不让他两舌、恶口了，他能做到吗？首先只能慢慢教化，然后让他逐渐修一切善，如法而住，慢慢的他就会成就。所以，由不杀到不偷一点点教化，经过一段时间，他自己就会改变；如果在家人受完戒再破戒，那就不行，必须忏悔，后不复造，还得持戒修行才可以；在家人如果修密、修禅的，破戒了，特别是重戒，破一个，那就走不了，要受业报，还在六道里转，或果不清净。
佛说，有的人说不皈依佛法僧三宝，人不得戒，是不是这样？不是。有的人没做三皈依，也可以得到戒律；善来比丘就是这样，没皈依三宝前，戒律清净，悉得具足。详见《大般涅槃经》，这里不讲。有人说，如果没受戒，就不得戒，八斋戒法也是这样，是不是这样？不是这样。在家人按照八斋戒法去做，虽然没去受戒，也等于受戒了。斋戒是衣服整齐，清净饮食，戒除嗜欲，受持戒律，以示虔诚；能净身口意业，受优婆塞戒，是五蕴身受；不受邪见、不说邪见，信受正见、说于正见、修于正法，这就是持净身口意戒。受三皈依后，又造作了痴业，就是任意胡为，接受了外道说法，接受了外道之法，接受了外道天语，有如此因缘的人，就等于失去三皈。我见过这样的人，他说天上有个隐态师教他，隐态师说的是天语。虽作过三皈依，但又接受外道法，这是怎么造成的？是由于造了痴业，受著于外道，这种人很可怜，三十多岁，不食肉、不结婚，最终走向外道；失去三皈法。谁想劝度他也很难，一说正法，他脑子一片空白，“你说什么，我怎么听不着了？”如不说正法，他滔滔不绝，又能看到这个、那个，自谓有通，人中无师等。如果心态耿直，不贪吝，常修忏悔，少欲知足，这样的人不久即得寂静身；如果造作种种杂业，为受乐故，修于善事，就像市场法，等价交易，患得患失；有杂业就有杂福，这是必然的，如是之人不得善果。如果名上做了三皈依，没做善事等于没皈依。如果做了三皈依，舍宅、身命等还是自己的，不行布施；杀猪、宰羊祭祀鬼神，做等等恶事，实际上没皈依。如果一心认为外道能救他，受三皈依以后，迷信妖邪的话，也等于没皈依。在家人容易这样，一听说哪里有位妖邪神算，通晓一切，就听妖邪的话，让他杀鸡就杀鸡，失去三皈依法。或有人礼拜外道，受他们摄持，也失去三皈依法。三皈依不是说的，而是要行做的。要听佛说，供养天要起慈心，为国土和平、人民安康而做，不受邪见。
有智慧的人应该观诸外道一切所做，皆是有为，他们说的都不解决根本问题。只能是自造恶因或者暂时逃避恶因而已，最后都不究竟。所以，对于外道法师和说邪见的法师，应该起正见和怜悯心，不要被他蛊惑，受邪知邪见牵引着走。出家人也有这样的事，有的在庙上修行一段，有了神通，定中去偷鸡。这就是不得漏尽通，通为邪通，定也是邪定。一切众生随不同行业，修行得于安乐，按照正业去做，不要做邪业。修邪见的人，受大苦恼；因修善的人得大福德。所以，众生要明白什么是正当行业，什么是不正当行业，要能分清正法、邪法。
佛说，提婆达多造了很多业因，堕入地狱，不是他出生的生日时辰不好而得报，而是他出生以后造了很多恶业而得报。郁头兰弗邪见因缘，未来要堕大地狱，他是外道的头领。如果师是外道法师，跟他学的人要堕地狱；如果师是圣人，可以引领人超凡入圣。所以，拜师一定要慎之又慎。
佛说，一切善法都是从愿心而来，我们信佛修行是为成佛，离苦得乐，有这种愿心。善法也是，想成佛，依法修行，才能得证菩提，获得解脱。在家人如没有这种愿心，永远也不能出家修道。现在有的人把出家称职业，社会越发展，人越向外奢求，只有人静下心来时，才向内求。出家不是一种职业，是人天之师道；出家不能成为谋生手段，不能依佛吃饭、依佛穿衣。
我们的世界都是业力感召，不是哪个外道所居天或哪位神造的，都是人自作业感召这样的身体。我们人这一道，有因有果，修因再结果，这就是轮回。做善离开人道，生天、证圣；不做善，也脱离人道，堕入三途。是人就应该从修四谛法开始，修苦集灭道，再用修辟支佛的方法修菩萨道。行菩萨道的人，最初的方式方法是从修辟支佛法苦行开始的。有人说，现在看不见修辟支佛的人了；那些住茅棚或闭关的不就是修辟支佛的吗？方法都这一个，但发心不一样，愿力不一样，得的佛法也不一样。
菩萨有在家出家二种。出家菩萨修净三皈依，是不为难；在家菩萨修净三皈依，实是为难，有多恶因缘缠绕。
【八斋戒品第二十一】
善生向佛请法说，受三皈斋戒的人能得什么果呢？
佛说，如果有人能受三皈依，实得福报不可穷尽。这个三皈依不是名上的三皈依；而是实际上皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依后不做恶事，不信外道等。如果有人用七宝供养天王、人民等，能得很大福报。但是，七宝供养不如心受三皈斋戒。前者所得福报是有为无常的；后者自性皈依、自心皈依三宝并守持戒律，将来的财宝是无为有常的。受持三皈斋戒的人，福报比用一个世界或几个世界的财宝供养都大，将来会成就自己的佛国土，自己佛国土的功德法财都是真常的；而世间人供养时用的财宝，名为财宝，实际上都是无常的，无非是金银铜铁这些有为的物质或人间美味等。
佛说，如果有人真受持三皈斋戒之后，哪怕只受持一日一夜，过后又失去了，那么受持的一日一夜也不空过。因为有这一日一夜的开始，将来就有成熟的那一天。就像过去八万大劫之前念了一声南无佛，等佛出世时，他一修就能证果位。如是清净皈依受斋戒的人，除了五重罪以外，恶业悉皆消灭。五重罪指杀父弑母、出佛身血、杀阿罗汉、玷污僧尼，侵毁常住。受三皈斋戒不能消除这样罪业，这些罪业必须发大忏悔心，求受戒律，清净修行，广修供养，还要放生，开水陆法会等，才可消除。不然的话，必受果报。
佛说，如果有两个人犯罪，一个人坚持要做，另一人说皈依佛了就不该去做，两人罪业有轻有重；前者重，后者轻；轻罪可消，重罪消不掉。将来弥勒佛出世的时候，那个世界为清平世界，那时的人非常享福，与那时比，我们此时就是遭罪。如果在遭罪的时候，能受持一日一夜的三皈斋戒，等于清平世界百年。因为所处环境恶劣，很难坚持，良知易泯灭于困苦无奈时；要是在好地方，天天享福，发心不一样。穷人兜里就十块钱，让他全供养，很难；有一万块钱的人，供养一百块钱，不难。三皈斋戒不容易得，尤其是现在这个时代；如能至心去修、去行，是为精进。所以，精进一日一夜，就可以超越将来弥勒佛降世后清平世界的百年。
菩萨有在家出家二种。出家菩萨能教化众生净八斋戒，是不为难；在家菩萨教化众生净八斋戒，实是为难，有多恶因缘缠绕。
