佛的100哲理故事辛苦整理好的故事普觉（典藏版）
本文摘要：
佛，诞生于公元前6世纪的古印度，公历纪元前后，传入中国，给中国传统文化，带来猛烈的冲击。直至今日，中国的哲学，政治，经济，生活及艺术，社会心理，行为习惯等领域中，仍可见其深刻影响。
佛，具有独特的文化魅力，蕴涵深邃的哲理智慧。
佛，看破因缘，洞穿生死，超脱爱恨情仇，慈悲普世，不吝点化。老妇因爱子早逝，悲痛至极，号哭不止，不愿独活。释尊微微一笑，说，你拿未曾有过死人的家庭的火来，我便作法，令你孩子还魂。老妇奔波乞讨，未能得火。释尊大笑道，世人无有不死，现世的人，要好好活。妇人随即醒悟，不再觅死。
佛，珍爱生命，释结解怨，劝人远离害心，免堕外道。央哥马罗误信邪教，为求得道永生，一天之内要杀 100人，等杀掉99个时，日将沉西，身边已无人可杀。
他深陷魔障，想杀母成道。佛开导说，杀人怎能成道， 世上没有教人作恶的神。央哥马罗幡然醒悟，万分悔恨，拜倒佛前。放下屠刀，立地成佛。这一成语就出自这个故事。
慈大悲的情怀度化众生，扫除愚痴蒙蔽的尘垢，洒下朗朗的智能之光，令世人心灵净化，蒙受点拨和启迪。
佛，是智慧，是哲理。通过高僧大德的言行，故事和传说，我们就能体悟佛的真谛。
100个佛的哲理故事
这些故事富有经典性和代表性，浓缩了佛教思想的精髄。阅读这些故事，挖掘其中的哲理智慧，不仅可以对佛的历史，人物和思想，有大致的了解，还能获得人生的启迪。
生活中运用这些智慧，更能引导你妥善处理，所面临的各种问题，获得解脱。
释迦牟尼佛降生在印度迦毗罗卫国，原本是个太子，名悉达多。一天，他独自一人来到距尼连禅河，约十里远的一棵菩提树下，在一块大石上敷上吉祥草，设菩萨座，然后上了菩萨座，宛如一尊古佛。
太子面向东方结跏趺座，发誓说，如果不能悟得正道，我就永远不起来。
经过四十八天的静思冥想，到了十二月初七这天，即证得阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉。 这时，菩萨座上，涌现出祥光，隐约现出菩萨相。
祥光遮住了魔宫，惊动了魔王波旬。波旬得知太子将修成无上正道，万分惊恐。他心想，如果太子得了正觉，自己就永无出头之日了，于是点齐魔兵魔将，施出种种伎俩，破坏太子的修行。
太子降伏众魔后，随即入定，思维真谛，得大解脱。初夜时分，观看三世实相，洞悉三世因果，获得无漏的正智。
释迦牟尼在菩提树下，趺坐四十八天，已是十二月初七日，这天晚上，天朗气清，惠风和畅。他默坐于金刚座上，示现种种禅定境界，遍观十方无量世界和过去世，现在世，未来世一切事情，洞见三界因果，十二月八日凌晨，明星出现天上，他豁然大悟，得无上大道，成为圆满正等正觉的佛陀。
至此，释迦牟尼已成就菩提道果，遂开始收徒，传授他所证悟的宇宙真谛。
释迦牟尼的悟道成佛，说明成佛是在人间而非天上， 因为人间的苦与乐比较适中，才利于修行。天上虽然快乐，但因感觉不到人生的无常与痛苦，无法生起出离心。更不能产生探求真理的愿望。
地狱道，鬼道因为太苦，还是无法集中精力去用心修持，而畜生道因为处在愚痴状况，根本不懂得修道。
六道中只有人间苦乐参半，人类为离苦得乐，而不断探求真理，所以诸佛都在人间成道，并度化众生，没有一尊佛是在天上或三途中成佛的。
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佛陀的意思是觉者或智者，就是我们平时简称的佛。 佛敎对佛的解释有三种涵义。
1，正觉，就是对宇宙间一切事物，无增无减地，如实地了解，觉察了解。
2，等觉或遍觉，就是不仅自己觉悟了，而且能平等普遍地，使别人也觉悟。
3，圆觉或无上觉，就是自己觉悟，和使別人觉悟的智舷和行动，功德都达到了最高和最圆满的境地。
悉达多达到了这种觉悟的境地，所以他成佛了。
一日，释迦牟尼佛在灵山法会上，向众弟子及天上诸神传法，正要准备说法时，大梵天王飘然来到座前，恭敬地向释迦牟尼佛，献上了一朵金色的波罗蜜花。然后坐在最后的位子上，继续聆听释迦牟尼佛说法。
释迦牟尼佛接受了献花之后，一言不发，举起这朵金色波罗蜜花，给大众看。当时聆听说法的人间，天上诸神有百万之众，大家互相观望，沉默不语，思忖再三，还是都不明白这是什么意思。
这时，惟有十大弟子中的摩诃迦叶，破颜微笑。于是释迦牟尼对大家说，我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。现在，我把这无上的大法，付托给摩诃迦叶。
这段话后来成了禅的纲领。禅，就这样在拈花微笑中产生了。拈花是因，微笑是果，这是一个何等美丽的因果关系。它的美正在于无声，在这扰攘喧闹的人间。
无声，因而更能心领神会，更能以心传心，心心相印。无声，世界因而更广漠，也更包容。
拈花，即是说法，微笑，就是悟理。看到一朵花，一百个人有一百个人的悟法。面面相视是一种悟，而大迦叶尊者的开颜微笑，又是一种悟，这种悟，是髙层次的理解，是对拈花，大彻后的豁达与宽容。
这种以心传心，不立文字，教外别传的特殊教学方式，和悟道方法，是禅宗的总体特点，这就是人们所说的悟禅。
迦叶，又祢大迦叶，西天禅宗第一祖。在他之后，禅代代相传，传到达摩大师时，成为西天禅宗第二十八祖。
达摩大师将禅传到东土，卽禅宗史上著名的祖师西来，成为中华禅宗第一祖，之后传六代而至慧能，开创了富有中国特色的禅宗。禅宗史上，把西天二十八祖，和东土六祖，称为西天四七，东土二三。
佛陀上了年纪之后，变得越来越美，凡是见过他的人，都会倾心于他的美貌。因为他们知道，所有从自我而来的恶念，见到佛陀时，都会在他的面前逃窜。
这样，他们就可以与佛陀合为一体，从而也就和真谛融为一体。没有一个见到佛陀的人不是这样。而且，在他的面前人，都会沉溺于爱的大海里。
佛陀的面容娴雅而平静，好像是皇家的象牙雕像。他的鼻子突出，纤细，显露出雅利安人的血缘特征。他的眼睛深邃，湛蓝，显露出他言行举止，所恪守的信条。
他是一个王子，但是却没有任何一个王子能和他相比。因为在他左边行走的是般若，右边是爱，周围是一片阳光。他的言词睿智，犀利，即使那些原来抱有讥讽之意的人，见到他后也会为之倾倒。
有一次佛陀托着大钵，来到一块正犁着的田边， 远远地站着等候施舍。犁地的是个富人，是个婆罗门的教徒。
他一见到佛陀那乞食的样子，就说，我又耕地，又播种，然后才得食。你也应该耕地播种，闲者不应得食。
婆罗门，我也耕地，也播种。佛陀这样答道。
但我们怎么看不见，尊敬的乔达摩的犁呀。那个人轻蔑地说道。
佛陀回答说，我播下的种子是信仰，犁是理解，鞭子是温柔，果实则是不生不死。这样种地的人，绝不再受痛苦的折磨。
那位婆罗门听到这里，心中生出敬仰之情，就倒了一碗奶糊，米粉和牛奶的混合物，递给佛陀，说，请佛陀吃了这碗奶糊，因为您是一位伟大的播种者。
此后，这个人决定皈依佛门，做信仰的播种者，—心悟道，再也无忧烦之事。
释迦牟尼成佛后，就以大慈悲的心情，博大精深的智能，不畏艰苦的精神，开始了40年不间断的弘扬佛法，教化众生的活动。
他最初说法，是到波罗奈城的鹿野苑，化度随侍过他的5个侍者，阿若侨陈如等人。佛陀在鹿野苑的第一次说法，在佛教称为初转法轮。
以前，释尊在王舍城的灵鹫山对众人说法，却见一老妇人悲痛欲绝，号哭不止。原来这位老妇人，惟一的儿子死了。老妇人从儿子下葬那天起，便滴水不进，一动不动地坐在墓碑旁，望着儿子的坟豕以泪洗面。
释尊听说了这件事，立刻带着五百修行者赶到墓地来。
释尊扶起老妇人，满怀慈悲地问道，老人家，你在这里做什么呢？
老妇人流着泪说，独生儿子弃我而去了。可我对他的爱，使我无法在这世上独活，我想跟儿子一起，去了算了。
宁愿自己死去，也要让儿子活着，你是这样想的吗？ 释尊说。
佛陀啊，您能做得到吗？ 老妇高声问佛，满怀希望。
释尊微微一笑，静静地回答，你给我拿火来， 我就运用法力让你的儿子复活。不过，这个火，必须来自未曾有过死人的家庭，否则，我作了法也是无用的。
老妇人闻言立刻去找火。她跑到街上，逢人就问，府上曾经死过人吗？
大家都用诧异的眼神看着她，自从老祖宗以来，哪有没死过人的人家呢？ 人们反问她。
老妇人一直奔波到夕阳西下，访问了不知多少户人家， 始终没有找到符合要求的火。她无奈绝望地回到释尊的面前说，我就是找不到您要的火，只能空手而回。
没想到释尊听后反而笑了，原来如此，自开天辟地以来，没有不死的人。因此，活在现世的人，要好好活下去。而你却执意要跟着儿子一起死，这不是执迷不悟吗？
中国古代著名的得道高僧，慧能有一偈语，菩提本无树， 明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人本是赤条条来，赤条条去，却始终难以看破因缘，洞穿生死，超脱爱恨情仇。
所谓人有百岁寿，却有千岁忧。千忧万忧到头来都是一个空字。不如付之一笑，坐看云淡风清。
释迦牟尼佛在舍卫城说法时，百万听者中一位妇女，面容憔悴，衣衫褴褛，世尊轻轻挥手，那位妇女便已走到座前，满含热泪地向佛陀讲述了，她自身的悲惨遭遇。
这位妇女从小生活幸福，婚嫁之年来到 了现在的家，婚后丈夫很爱她，他们共同养育了两个儿子，有自己的田地和房子，生活十分美满。
没想到很快灾难接连地降临这位妇女身上。房屋被烧毁，丈夫被毒蛇咬死， 一个儿子被大水冲走，另一个儿子又被老鹰抓走。这位妇女从最幸福的人，一下变成了最不幸的人。
她痛苦得不能自拔，请佛陀帮助她解除痛苦。
佛陀就以这个妇女的遭遇，向众人说法，世间一切事物，都是因缘和合而生的，缘聚则生，缘尽则灭，处于不断的迁流转变中。没有恒常的定性。
因而所谓诸行无常，便是指世间没有湛然常住，永恒不变的事物， 一切现象都是变化无常，虚幻不实的。
佛经所言，一切有为法，如梦幻泡影，就是这个意思。无常又分为两种，即一期无常和念念无常。
一期无常是指，一切事物，在某一较长期间内，流转变化，不断迫递，最后归于坏灭。
念念无常则是指，事物在没有坏灭之前的任何时刻，亦处于永无间断的迁流变化中。
由此来说明四谛中人生皆苦的道理，和诸行无常，诸法无我的佛理，觉悟明理，才能认识这个世界，才能掌握指导自己的行为，才能脱离苦恼。这位妇女得到佛陀的启发，出家成为一名比丘尼。
诸行无常，诸法无我，是佛教对宇宙万有的总的解释，也可以说是一切法的总法则。所以无常和无我的教义被称作法印。法印，是佛教用来鉴别佛法真伪的标准。
法，指佛教教义。印，喻世俗的印玺，能印证真伪的佛法之印，故名法印。凡符合法印的是佛法，违背法印的则非佛法。
释迦牟尼佛经过几年的苦行，和几十年风雨中，奔走传教，讲经集会三万余次，化度众生无数。佛陀到了八十高龄的时候，衰老的身体，实在支持不住了，他自知舍寿的时间快要到了。
但佛陀还要抓住生命的最后时刻，尽力弘扬佛法去。佛陀从王舍城出发，向北方游行，做他最后的教化活动。
释迦牟尼佛在毗舍离度过了雨季，又带病行至拘尸那迦城外的，希拉尼耶伐底河边，那里有一片，娑罗树林，佛陀与阿难陀走进树林。
他叫阿难陀，在两棵娑罗树中间，铺上草和树叶，又将僧伽梨 (大衣)铺在上面，然后佛陀头向北方，面向西方，头枕右手。这是佛陀所选择的僻静的，荒野的地方，来作为他涅槃的处所。
释迦牟尼在娑罗双树间，即将涅樂的弥留之际，向弟子们所作的最后的叮嘱是，不要以为你们失去了导师，应当以法为师，要努力精进，不要放逸。
佛陀逝世后，遗体举行火化。摩竭陀国人和释迦族等将佛陀的舍利，火化后的佛的遗体，分成八份，在他们各自的本土上建塔安奉。这是有佛塔的开始。
关于释迦牟尼佛的涅繫日，有很多不同说法。我国一般认为是公元前486年，农历二月十五日。
东南亚各国，南传佛教，则以公历5月月圆日，相当于我国，农历四月十五日，为佛的诞生，成道，涅繫日。
舍利，是梵语SARIRA的音译，狭义上特指佛祖释迦牟尼的遗体，遗骨。
释迦牟尼时代，印度风行火葬，据唐初法琳《破邪论》中说，佛既去世，弟子等以香木焚身。灵骨分碎，大小如粒，其色红白，击之不坏，焚之不焦，每有光明神验。
又据《法苑珠林》记载，舍利有三种，一是骨舍利，其色白。一是发舍利，其色黑。一是肉舍利，其色赤。
《处胎经》又将舍利分为，全身舍利和碎身舍利。后世在广义上把德行超卓的髙僧，去世后荼毗（火化），所得的质地坚硬的结晶颗粒，叫舍利。
佛教界认为，舍利是戒定慧无染功德熏修而成，是修行到一定程度的证验。
中国现存于，陕西省扶风县法门寺的佛指舍利，为释加牟尼佛一节中指骨舍利，是全世界惟一的佛指舍利，是全世界佛教徒信仰的圣物之一。
据佛典记载，释迦牟尼佛八十岁涅繫，按照当时风俗，弟子们为他安排了最佳葬法——火化。
佛火化后，弟子们曾从灰烬中，拣出一块头顶骨，两块肩胛骨，一节中指指骨，四颗牙齿，众多珠状舍利子和骨灰。
舍卫城中有一个人家，养了一个男孩，出生后，紧握着双拳，母亲觉得太奇怪，把婴孩双拳启开一看，拳中各握一个金钱，母亲就把拳中金钱取出。
可是奇怪得很，婴孩的手中， 你拿走金钱，他又生出金钱来，无论怎样也拿不尽。后来母亲知道是福报所致，就为婴孩取名金财。
这金财的面貌，端正庄严，天性慈和，人人都喜欢他。金财是出生在佛陀住世的时候，听说有位大觉大悟的人天导师——佛陀，能为众生解除一切苦。
他长大后就请求父母，允许他去跟佛陀出家，得到父母的同意后，金财独自到佛陀的住处来。
才落发穿着袈裟的新比丘金财，在受戒时，必须向众师兄作礼。金财——到师兄前顶礼，两手按地，都有两枚金钱留于地面，受戒完毕，精进修行，不久的功夫，金财证得了罗汉果位。
一天，阿难请示佛陀道，佛陀。金财比丘，宿世培植何等福因，今生得手握金钱，取之不尽，用之不竭，又能遇见佛陀，出家不久即能证得圣果，请佛陀慈悲开示。
佛陀为大众说出这段因果道，距离现在九十一劫前，有位毗婆尸如来在这世间教化，和现在一样的情形，毗婆尸如来带领众弟子到处去游化。如来和僧众所到之处，皆有施主设斋进供。
那时，有一个贫苦的人，很乐意要供养如来及众僧，就到深山砍柴，售得两钱，很欢喜地去见如来，把自己劳力所换取的两钱，供养如来及众僧。
这个贫人，以不思议的心，行不思议的事，能够把自身仅有的手中两钱，布施佛陀及圣者。经过九十一劫，直到现在，手握金钱，用之不尽。那时的贫人，就是现今的金财比丘。
一粒种子，可以长出累累的果实，虽是两个金钱的布施供养，就会有无穷尽的收获，布施供养，实在是我们的发财之道。
出家的贵族子弟之中，另一个表现优秀的人，是佛陀的堂弟阿难陀尊者。阿难与併陀相差二十多岁，他以记忆力好，理解力高，而被佛陀选为侍者。
然而这幷不是他惟一的优点，阿难尊者之所以受人尊重，主要是他富有正义感与同情心，待人和善幷乐于助人。
敎团刚成立之时，女性尚不能出家，是阿难尊者向佛陀据理力爭，女性才有机会出家。
佛陀将要行化到舍卫城时，被讥为六群比丘的弟子们，先于佛陀和大众到了园精舍，占有坐卧处， 还对人说，这是我们的师父的，这是我们的地方。
后来尊者舍利弗在佛陀后赶到精舍时，见坐卧处都给占满。尊者没有坐卧处，即坐在树下。佛陀那天早晨起身，听到尊者舍利弗咳嗽的声音。
佛陀问道，谁在那边？
佛陀，我是舍利弗。
你为什么坐在那里？
舍利弗就告诉佛陀，房子都给大众住满了，自己不得不如此。
佛陀就此因缘，对比丘众说法道，比丘们。什么人才能受上等的床座，上等的水，上等的饮食呢？
有一比丘说，佛陀。由刹帝利族出家的人，才堪受上等的床座，上等的水，上等的饮食。
又一比丘说，佛陀。由婆罗门族出家，乃至持律者，说法者，都可以。
佛陀庄严地对比丘众说，往昔雪山中住有鹧鸡，猿，象三友，他们不互相尊敬，后来觉察反省。我们当中年龄智能最长的要尊敬他，要依他的教诫。
因此，他们后来就互相尊敬，相信身坏命终时定生到善处。因为崇敬法的年老者，在现世能得称誉，后世能生善趣。所以，比丘们。你们要互相敬爱，我的教法中，没有阶级的分别。
但是，比丘们。你们对法腊年龄的长老，要奉事，礼拜，迎礼，合掌。长老许受第一的床座，第一的水，第一的饮食。
佛陀入灭以后，遗教由信徒们负责宣扬，佛教才流传下来。这种伟大的志愿和工作，是每个弟子都应该有的。
佛徒有两种，出家的和在家的。出家的是僧众，男子叫比丘， 女子叫比丘尼。他们求道心切，宁愿舍离世俗的繁荣享受，甘心过着清淡的生活，遵守严谨的戒律。
他们的志趣髙洁，理想伟大，要解脱生死，要成佛来普度众生，是众生的模范。在家的佛陀的教化，男子叫优婆塞，女子叫优婆夷。
他们信受佛陀的教化，舍恶行善，选择各种有益世道的职业，做着利己利人的工作。出家佛徒和在家佛徒，都各有弘扬佛法和利益众生的责任。
佛陀大弟子，智慧第一的舍利弗，在母亲怀他时，舍利弗就表现出非凡的智慧，因为在怀孕期间，他的母亲变得辩才无碍，对于艰深的问题，也舣——答辩。
而舍利弗出生后，在父亲敎导下，毕问非常渊博。就在八岁时，他力战群师，许多论师甘拜下风，而受到国王赞赏。卽使当他外出拜刪奢耶为师，只有短短的七日，就能代为说法，升为上座弟子。
由于刪奢耶已无法敎育舍利弗，因此舍利弗离开刪奢耶，偶然的机会听到因缘法时，而皈依佛陀。舍利弗为僧团中重要的护持者。
由于他的智慧，经常使外道，臣服佛陀敎义之下。从他对提婆达多的破和合僧事件，及他替佛陀到舍卫城建衹园精舍，就看出舍利弗不凡的成就。而舍利弗也是佛陀十大弟子中，最先圆寂者。
佛陀在世时，座下弟子无数，都有很高的修行。佛陀经常要到各地说法，也会经常为座下弟子，及各地比丘释法，让他们能更好地领悟，佛法的精深奥妙。
有一位眼睛失明的比丘，自小研习佛法，但因为瞎了眼睛，所以行动时颇有不便，经常要借助别人的帮助。
一天，他正在摸索要缝衣服，一不小心，针从线上落地了。他俯身跪地摸索多时，始终未能找到这枚针。
于是，他说，谁要修福或积功德，给我穿针引线呢？这时候，佛陀刚巧走来，告诉瞎眼的比丘说，我要修福和积功德，要来给你穿针引线。
那位比丘听出是佛的声音，立刻起立披上袈裟，向佛顶礼作拜，禀告佛说，佛的功德已经满盈，为何还说要修福和积功德呢？
佛陀答说，虽然，我的功德已经满盈，但我却深知，功德的恩，功德的果报和功德的力量。我在一切众生里最为殊胜，也是由于这种功德。因此，我很重视功德。
待佛陀给这位比丘赞叹功德以后，接着，又顺应他的心意说法。这位瞎眼比丘听法后得法眼净，肉眼也更加明亮了。
何谓功德？恶尽言功，善满曰德。也就是修功德有所得。 又可以说，功是指行为的善而言，德是指心理的善而言。总而言之，福利之功能，得为善行，为之功德。真实的功德就是清净心。
佛经常说，心净则佛土净。修行最重要的是清净心，远离一切妄想，功德就现前了。再讲明显，具体一点，持戒有功，得定是德，因戒得定，修定有功，开慧是德，功是修因，德是果报。你要有真正的修功，真实的果德。持戒如果不能得定，那个戒是福报，福德不是功德。
佛在他佛国土聚会说法，虽然，文殊师利很想去佛的聚会，无奈，他不能如愿，没有准时赶到。之后，诸佛各自返回原处了。
当文殊师利来到诸佛聚会的地点一看，有一个女众，在一位佛的座位旁边，进入三昧里。文殊师利走前来，向佛礼拜以后，禀告佛说，为什么那个女众，能到佛的座位旁边，我就不能够呢？
佛告诉文殊师利说，你不妨让她从三昧里醒来，待她清醒后，你自己当面问她好了。
文殊师利来到她的身边，用手指触击她，无奈，她一直醒不来。文殊师利又大声呼叫她，她照样不醒。他伸手拉着她，仍然没有醒来。
文殊师利开始用神通，动摇一切世界，结果，她照样没有从三昧里醒过来。文殊师利只好禀告佛说，世尊。我始终无法让她清醒过来。
此时，佛放出大光明，照射到下方的世界时，其中有一位菩萨在场，名叫弃诸盖菩萨。这位菩萨立刻离开下方世界，来到佛前向佛礼拜，再站在一边。
佛吩咐弃诸盖菩萨说，你去把这个女众叫醒吧。
菩萨走去用手指一触，她就从三昧中起立了。
文殊师利禀告佛说，到底什么理由，我摇动一切世界，都叫不醒这个女众，眼见弃诸盖菩萨只用手指轻轻一触，她却马上能够从三昧里醒过来呢？
佛告诉文殊尸利说，你因为这个女众，才发起无上的正觉心。反之，她也因为弃诸盖菩萨，才发起无上的正觉心。基于这个理由，你无法让她觉醒。
在诸佛的三昧里，你的功德还不够。反之，弃诸盖菩萨虽然在三昧里得到自在，但他只在佛的三昧里深入些而已，也还不曾得到自在。
三昧是印度语。译为正定。念佛念到一心不乱，即得正定。如成具光明定意。经云，空闲寂寞，而一其心。在众烦恼，而一其心。乃至褒讪利失，善恶等处，而一其心。念佛能得一心。
文殊菩萨，全祢文殊师利，有时又作曼殊室利。 意为妙德，吉祥。据说他出生时家中出现许多吉瑞祥兆，因此而得名。
在大乘佛敎中，文殊菩萨有很高的地位。他是众菩萨之首，被认为是如来法王之子， 因此常祢他为法王子。他是智能的化身，经常协同释迦宣讲佛法。
在《维摩诘经》中，他又代表释迦佛，率领弟子们，前去探望病中的维摩诘，幷与维摩诘，反复讨论大乘佛敎敎义，宣说大乘佛法玄理。
珈逻仕达是舍卫城的一位长老比丘。他的妹妹生下儿子时，以他的名字为名。这男孩后来也出家为比丘。
有一次这年轻比丘，停留在某个村子的精舍时，有人供养他两件袈裟，他决定把其中一件，供养给长老比丘——他的舅舅。
年轻比丘就去找长老比丘，并把袈裟供养给长老比丘。但长老比丘说自己的袈裟已经足够了，所以加以拒绝。年轻比丘多次恳请，但长老比丘坚决拒绝。
年轻比丘因此十分伤心，认为舅舅不喜欢他。 他甚至觉得既然舅舅坚定拒绝，与他共享必需品，他最好还是还俗，过世俗的生活。
从那时候开始，他的心念纷飞，思绪紊乱，心中想着，还俗后，就卖掉袈裟，买只母羊，然后快速下羔，就有足够的收入，娶妻生子，他再携带妻小孩搭车去探访舅舅。
他甚至想到在路途上，他会告诉妻子，由他来照顾孩子，但她却要他驾车，不要管孩子的事，而他坚持要照顾孩子，就去抢孩子，结果孩子却掉下车子，被轮子辗过，他非常忿怒，拿棍子要打老婆……
其实，这时候，他正用扇子帮舅舅扇凉，但由于胡思乱想，而不小心打到长老比丘的头。长老比丘明白年轻比丘的心念，就告诉他，你自己不能打老婆，怎么来打舅舅呢？
年轻比丘十分惊讶，局促不安地想立刻离开精舍。但长老比丘却设法带他去见佛陀。
佛陀知道事情的原委后，很仁慈地告诉年轻比丘，人心旁骛不定，即使是遥远的东西，心都能够加以胡思乱想。所以人应努力使自己从贪，嗔，痴三毒中解脱出来。
心念无色无相，纷沓而至，神游虚空，是识的基础，能够调伏心的人，才能解脱魔障。
气由何而来？由贪，嗔，痴而来。多数人都有贪，嗔，痴三毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离不开这三毒，这就是人的心病。
有了贪，嗔，痴，会使家庭中的每一分子，不能相互忍让，社会也是因为人有嗔念而互相计较斗争。
本来人生应该是很美好的，就是因为人人有贪，嗔，痴等三项心理病态，所以稍被人家占了点便宜，就忍不下来。
佛陀之所以能成佛，就是在群体中，能忍下别人，所不能忍的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事，所以他能成佛。
一次，佛陀在祇园精舍为诸比丘说法的时候，有一个梵志匆匆忙忙地跑来佛前，愁眉苦脸地顶礼佛陀说道，
佛陀。我不幸遭遇到，人生最烦恼的两件事，想请佛陀给我解决，以减少忧愁。
梵志。是什么事使你这样悲伤？相信我，我当为你解除。
佛陀。第一件是我最心爱的女儿，年才十五岁，长得美丽聪明，非常令人喜爱。但是前天，忽然得了重病死去了。
还有一件，是我田里所种的麦子，正成熟待割的时候，又被野火烧光 了。我的心血劳苦，在几天之内，便破坏幻灭，怎不教我烦恼得几乎要发疯呢？
正当我精神恍惚，痛不欲生的时候，人家告诉我，佛陀能解除人生一切的烦恼，因此我来请求，佛陀解救我。
佛陀怜悯道，梵志。不必悲伤了，这是定业，非人力所能挽回的。世间的一切都是生灭无常，世间没有不散的筵席，没有不凋谢的花朵，也没有不飘落的叶子。自然界的现象是如此，人生一切均是如此，何必徒自悲伤。
相聚者终要别离。
强健者仍不免衰老病死。
梵志屏气静听，把佛陀的话记在心中，思维后说道，
佛陀。既然世间上的一切是无常不可靠的，那么什么才是真实的呢？
真理法性。
这简单的一句话，使真实体验到无常变化的梵志，立刻有所感悟。从彻底了解中，获得真实的认识，当即深信不疑。
梵志的心中，被佛智的光明一照，烦恼痛苦的云雾，立刻消散。于是，剃了须发，誓愿随佛陀出家，实行解脱烦恼，救度众生的工作。
梵志，①志求生于梵天的人。②在家的婆罗门。③指一切外道出家人。婆罗门教主张，宇宙有个最髙的主宰叫做梵，他是永恒常住的。
人的真如自性，给无明愚痴蒙蔽了。所以会给虚幻的境界，搞得烦恼不安。但一旦认识自性，智能之光朗朗照耀，烦恼痛苦就会没有了。
一次，佛陀在罗阅抵城中漫游。这时候，正是春光明媚，鸟语花香的时节。佛陀慢慢从城市绕到城外，望着千山绿水，绿油油的草原，佛陀心中，畅然愉快。
忽然，远远地传来一片歌声，多么哀怨与悠扬，于是，佛陀坐在溪边，静默着。
不久，一大群老幼男女，手中捧着刚采下的鲜花，静静靠近来了。
他们遥见佛陀的相好威光，有如旭日朝阳，有如星中明月，并有许多菩萨弟子，前后围绕着，各各心中，如获珍宝，不期而然地，一窝蜂拥到佛陀面前，顶礼说道，
佛陀。我们见到你的相好庄严，就知道您是伟大的佛陀，惟有您才是真正的救世主。我们奉国王的命令，天天出城外采花，布置王宫，如果采不到花时，我们的生命便难保，鞭打苦刑，就会无情地落在头上。
现在我们很幸运地遇到大圣佛陀，犹如病者得医，实在形容不出我们的欢喜，请佛陀接受我们鲜花的供养。
佛陀怜悯地微笑道，不能这样的，你们的花，是奉王命采摘的，如果献给我，使你们挨受国王的惩罚，我于心不忍。
佛陀呀。请你善察我们的心吧。遇佛出世，亿劫难遇，我们宁愿舍弃这苦痛短暂的身命，也要以花供佛，播种善因，脱离苦难。
如果你们真的被国王惩罚了，应该怎样？
佛陀。我们绝不后悔，纵使见害，依仗佛陀的功德力，绝不堕恶道，必然生于安乐善处。
知道生命痛苦的人，才能真正发起解脱的心。佛陀微笑，默默地点头。于是他们把花，散在佛陀身上，和围绕佛陀的菩萨弟子，立即芬芳，遍满虚空，采花人见佛陀开颜欢喜，也就欢喜雀跃，接受三皈五戒。
随后，佛陀又为他们宣说六度的大乘法，那些采花人，都发无上道心，深解佛意，得不退转，佛陀很欢喜，为他们授记道，汝等后当作佛，名字均叫妙花。
诸采花人顶礼佛陀后，欢喜而去。
真心供佛，一朵花都能获佛陀的授记，佛法实在是不可思议的。
佛教分为大乘与小乘。乘是舟乘，是运载工具的意思。 若把世间比作苦海，那么，佛教就是渡众生出苦海，到达光明彼岸的舟乘。
大乘佛教以自度究竟，利他广大而被称为大乘。声闻，缘觉以自度尚未究竟，利他自不广大而被称为小乘。
大乘是一心度人，以自度为度人手段，所以什么肉都不能吃。小乘但求自度不求度人，允许吃三种净肉。
三净肉为，一我眼不见其杀者，二不闻为我杀者，三无为我而杀之者。
五戒者，一、不杀生害命，二、不偷盗财物，三、不行奸犯淫(惟在家学佛五戒居士不得犯邪淫)，四、不妄语，五、不饮酒食肉，所感人道之报为果。
以前，在舍卫城北郊的萨那村庄里，住着一个力大无穷的汉子，名叫央哥马罗，他信奉一种邪教，每日勤修苦练，但总是不能修练成功，于是终日闷闷不乐。
一日他来到他的老师处，问老师，我每日总是勤修苦练，却总也不得法，是何缘故，难道我的心，还不够虔诚吗？
他的老师告诉他，如果你在一天之内能够杀100人，用被杀的人的小手指做成花环，戴在头上，就能受到神的保佑，而得到永生。
于是央哥马罗，便听从了老师的话，从清早起就在村子里，疯狂地见人就杀，眼看日落前，却只杀了99人，这时村子里已经没人可杀了，正在懊恼的时候， 他母亲出来寻他吃饭，他成道心切，欲杀自己的母亲。
这时，佛陀突然出现在他的面前，教导他说，你怎么能信仰教人作恶的神呢?世上哪有杀人者会得到永生呢？
央哥马罗恍然大悟。但自觉杀人太多，欲一死赎罪。
佛说，你一死反而不能赎罪，只有放下屠刀，从此行善，既能赎罪，亦可成佛。央哥马罗拜在佛陀脚下，成为佛弟子。
放下屠刀，立地成佛。就出于这个故事。
佛陀制戒，第一条就是不可杀生害命，它的意义非常重要。我们可以想一想，佛教经忏之中，有一本称为《慈悲三昧水忏》，它为什么叫做三昧水忏呢？
三昧是佛教的一个主要修行功夫，举例说，在因地念佛用功时刻，提起自性本具智能，来回光返照，一心念佛，今天念，明天念，乃至时时刻刻念，念念相续，无有间断，念到一心不乱的境界，就叫做念佛三昧。
水忏的水，指三昧水，忏就是忏悔。例如启请大德法师结坛，依忏仪如法修持，一心礼忏。悔过多生多世以来的业障，罪障，报障，仗佛力慈悲摄受，佛日慈光普照，以达到消除三障，释结解冤的目的。
以前时候的印度，人民拜他们的神时，一般都杀动物当做祭品。他们认为这些祭品，可令神祗喜悦。于是神祗就答应人们的祈求，赐他们钱财，给他们种田的雨水。
佛陀无论到什么地方去，都告诉人们说，这样牺牲动物是错误的。有些人听他这么说，就对佛陀发脾气说，根据我们的经，杀动物来拜神，没有什么不对。你竟敢持不同的意见？
佛陀回答，损人利己是不对的，使人不快乐而使自己快乐是不对的。这是因为每个众生都想活命， 就像你一样。因此，你若杀一只动物，当牺牲来拜神，你是个自私的人。我一再教人，自私的人，是不会有幸福的。
不但如此，神祗在帮助你之前，先要求动物的血，那一定不是仁慈的神祗。这种神就不值得人去拜。但，假如你对众生慈爱，动物和人一样平等，无分别——神就会崇拜你。
很多人听了佛陀的智能良言，知道佛陀的话很对，于是很多不幸的事被阻止了。
菩提本的慈悲心，只求我为人人，不求人人为我。慈为爱，悲就是怜悯，慈悲心也就是恻隐心。金菩提在《问17》中说道，看见小树死了，我的心能酸几天。
也许小树的灵上了天，但是我希望它还活在这个世间，一个小石子，都能让我澎湃。一阵微风，就可以把我吹起来。这就是慈悲心。
生慈悲心，就要热爱生命，热爱周围的人和生命，爱动物，爱花草植物。它们都是众生，它们和我们都是平等的， 它们的生命元素和人都是一样的。
它们和我们都是同一个根源，从根本上就是平等的，杀它们如同我们自杀。再者动物被杀时彼此产生恨，产生恨时也生出毒素，毒素瞬间蔓延全身，食用者便中其毒。杀生者杀心起时，也生毒素，先毒自己，后害生命。
同时，也被其它生命的仇恨意识所缠绕，使自心常在烦躁，和不安中。身体的毒素也不断地咬食着你，厄运和病痛就伴随着你的人生。这是人的一大苦源。
提婆达多得知佛的大弟子们，都已带着僧众，离开佛陀而分散各地后，又向阿世王说，佛的大弟子，和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和阿难，以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会，来消灭佛及僧众。
第二天，提婆达多教国王请佛陀入宫，接受供养， 而他自己却用酒灌醉五百只大象，打算等佛来到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象，去践踏佛陀及僧众。
象不但力气很大，被灌醉后更会发狂，而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后， 阿世王第二天，真的就依计行事，请佛来供养。
佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜地接受。于是和阿难率领五百僧众，向王宫前进，到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避，惟有佛，阿难和僧众都安然不动。醉象已冲到近前， 佛陀却仍然安立不动。
奇怪，这群原本疯狂怒奔、惊天动地呼晡而来的大象，到了佛陀及僧众跟前时，竟然都安静下来，而且每一只大象，都如五体投地般的跪下，温顺驯服。
佛陀安详地露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王宫。阿世王看到这幕景象，心里很吃惊。他发觉佛陀，不只具有调服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能驯服。
所以，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。佛陀对这件人为的意外，不但不怨，不怒，接受供养后，还真诚地祝福阿世王。这即是佛陀的忍德。
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佛陀说，若不能忍受侮辱，恶骂，毁镑，讥评，如饮甘露者，不能名为有力大人。在佛教里，忍的意思不是消极、不是停顿，更不是退让。
佛教的忍，是力量，是承担，是前进，是负责，是大仁大勇的动力。所谓忍者，就是牺牲自我，成就别人，所谓忍者，就是代众生受苦，求取大众的富乐和平。
大爱，慈悲，宽谅可以取代嗔恨之心，一个人若有爱心，慈悲宽容的心，怎会产生嗔怒？我们若能消除嗔怒，又怎会有人我是非呢？
阿那律，跋提，舍桄多三人是堂兄弟，感情很好，出家后，大家也在一起修道。三人相约，共同依照佛陀的方法去做。
出外受食，最后端身静坐，念佛，念法，念僧。以后回来的人照着做，沉默地工作，不骚扰人家。
他们五天开一次会议，报告各人修行的心得，讨论问题，解决困难。大家利益均等，分工合作，过着宁静，合群，纯洁的生活。
佛陀来看他们，赞美说，你们和平相处，一心一德，真好极了。以后，佛陀就教那些欢喜争执的人，学习阿那律等无争的生活。
佛，梵语佛陀，译言觉者，或智者，即真正圆满觉悟，诸法事理，了了分明，究竟无余的一切智人。
法，梵语达摩，译名为法， 是轨则义。佛法的法，是指佛陀依如实所觉，而宣示于世间众生的善巧教法。
僧，梵语僧伽，译和合众，三人以上的名称（旧译四人为众），即是奉行佛陀教法的出家弟子。
僧的分类有两种，（一）声闻僧，即修习小乘三学，剃发染衣，具足出家沙门的形相。（二）菩萨僧，即修习大乘三学者，有出家和在家的形相。
还有三种的分法，(一）声闻僧。（二）缘觉僧，有麟喻，部行两种，部行成僧众。（三）菩萨僧，即修习大乘的人。还有世俗僧，胜义僧等四种僧的分法。
看透人生，深知天命，心平气和，与世无争，不计得失，随遇而安，一切处之泰然，顺其自然，功利无所求，衣食无所忧，不求辉煌，只求坦荡，心情格外舒畅。
佛陀入城。途中，看见一个男子，向着东方，南方，西方，北方，上方礼拜着。佛陀问他，为什么这样做？
那男子说，我叫做善生，每天向六方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，会得到幸福。
佛陀慈悲而庄严地对善生道，善生，你所礼拜的六方，只有名称，在宇宙虚空之中，哪儿有东南西北的方向？在我的圣贤法中，不是你所拜的。
善生怀疑地问道，佛陀。怎么样才是礼拜圣贤法中的六方呢？请佛陀慈悲给我指教。
佛陀也有六种礼敬的方法。佛陀慈祥地说，
一、孝顺父母，做儿女的要孝养，顺从，令爸妈欢喜，安慰。
二、敬重师长，做学生的要敬重师长，接受教导。
三、妻子，是一个好助手，夫妻要互相敬爱。
四、朋友，对待朋友，要诚实，互敬。
五、僧众，对待僧人要布施，恭敬。
六、仆人，对待仆人要宽大，不要令他过分疲倦。
这六种人，是我们生活中心的人物，和他们相处得合理，会有快乐的家庭，圆满的人生。单是礼拜六方，有什么用呢？
善生。礼拜这圣贤法中东方的父母，南方的师长，西方的妻子，北方的亲友，下方的僮仆，上方的沙门，则行为端正，心离顽愚，努力工作，精进行道。
他一定更会广交善友，亲近善知识，多行慈悲喜舍，发四无量心，多作布施爱语，行四摄法，这才是真正的孝养之心。
善生很髙兴，就皈依佛陀去了。佛因随机说明，礼拜东南西北上下六方，各有意义，
礼东方时如礼父母，应生孝敬之心。
礼南方时如礼师长，应起敬重之心。
礼西方时如礼夫妇，夫妇之间，应当和睦与爱敬。
礼北方时如礼君臣，应明君臣相资 相助相济相成之理。
礼下方时如礼主仆，须明主慈仆从之义。
礼上方时如礼神圣，对于一切宗教，所崇奉的佛和圣贤等，要具有正当的崇仰和敬礼。
这样，东方如父子，南方如师弟，西方如夫妇，北方如君臣，下方如主仆，上方如宗教，人生在六方中，便时时刻刻，可以产生出敬爱之心，这敬爱心的维持和不失，人生就时时刻刻在遵循道德中过生活了。
一女孩每天都向佛祖祈祷，希望能再见到那个人。
她的诚心打动了佛祖，佛祖显灵了。
佛祖说，你想再看到踏春时，那个惊鸿一瞥的男人吗？
女孩说，是的，我想再看他一眼。
佛祖说，你要放弃你现在的一切，包括爱你的 家人和幸福的生活。
女孩说，我能放弃。
佛祖，你还必须修炼五百年的道行，才能见他一面，你不后悔？
女孩，我不后悔。
女孩变成了一块大石头，躺在荒郊野外,四百年的风吹日晒，苦不堪言,但女孩觉得没什么，难受的是四百多年，都没见到一个人，看不见一点点希望，这都让她快崩溃了。
最后一年,一个采石队来了,看中了她的巨大，把她变成一块巨大的条石，运进了城里，他们正在建一座石桥，于是女孩变成了石桥的护栏。
就在石桥建成的第一天，女孩就看见了那个，她等了五百年的男人。他行色匆匆，像有什么急事，很快地从石桥的正中走过了，当然，他不会发觉有一块石头，正目不转睛地望着他。
男人又一次消失了。再次出现的是佛祖。
佛祖，你满意了吗？
女孩，不，为什么？为什么我只是桥的护栏?如果我被铺在桥的正中，我就能摸他一下。
佛祖，你想摸他一下?那你还得修炼五百年。
女孩，我愿意。
佛祖，你吃了这么多苦，不后悔？
女孩，不后悔。
女孩变成了一棵大树,立在一条人来人往的官道上，这里每天都有很多人经过，女孩每天都在近处观望，但这更难受， 因为无数次满怀希望地看见一个人走来，又无数次希望破灭。
要不是有前五百年的修炼，相信女孩早崩溃了。日子一天天地过去,女孩的心逐渐平静了，她知道，不到最后一天，他是不会出现的。又是一个五百年啊。
最后一天，女孩知道他会来了，但她的心中竟然不再激动，来了，他来了。他还是穿着他最喜欢的白色的长衫，脸还是那么的俊美，女孩痴痴地望着他。
这一次，他没有急匆匆地走过，因为天太热了。他注意到路边有一棵大树，那浓密的树阴很诱人，休息一下吧，他这样想，他走到大树脚下，靠着树根，微微地闭上了双眼，他睡着了。
女孩摸到他了。他就靠在她的身边。但是，她无法告诉他，这千年的相思。她只有尽努力把树阴聚集起来，为他挡住毒辣的阳光。
千年的柔情啊，男人只是小睡了一刻，因为他还有事要办。他站起身来，拍拍长衫上的灰尘，在动身的前一刻，他回头看了看这棵大树，又微微地抚摸了一下树干,大概是为了感谢大树为他带来清凉吧。
然后他头也不回地走了。就在消失在她的视线的那一刻，佛祖又出现了。
佛祖，你是不是还想做他的妻子?那还得修炼。
女孩平静地打断了佛祖的话，我是很想，但是不必了。
佛祖，哦？
女孩，他现在的妻子，也像我这样受过苦吗？
佛祖微微地点点头。女孩微微地一笑，我能做到的，伹是不必了。
就在这一刻，女孩发现佛祖微微地叹了一口气， 或者说松了一口气。女孩有几分诧异，佛祖也有心事？
佛祖的脸上绽开了一个笑容，因为这样很好。有个男孩可以少等一千年了，他为了能够看你一眼，已经修炼了两千年。
释迦牟尼佛在《无量寿经》中说，人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。
世间凡夫的爱，有分别，有执着，有纠缠，有苦乐。凡夫的心念变化无常，所以凡夫的爱也不能永恒。
南无阿弥陀佛的爱是清净，平等，慈悲，智能而且永恒不变。他的大悲之爱甚至能感动一个五逆十恶，罪孽深重的人，使他忏悔而改过自新。他的爱就是光明念力，能破一切无明黑暗，能照亮罪恶凡夫，原有的佛性，使他重获温暖和光明，而真正得到心灵的自由和解脱。
迦楼频罗迦叶是一个拜火教的领袖。他有一千多个门徒。他们信奉火神，希望命终后投生天堂，享受快乐。佛陀想教化迦叶，就去探访他。
当夜佛陀在有毒龙的屋内住宿，经过佛陀多次的感化，迦叶也渐渐信服了。
有一天，迦叶主持祭祀大典礼，他恐怕众人见了佛陀，就信佛教，减少自己的威信，所以对佛陀有点顾忌。
佛陀知道他的心事，那天就回避不出来了。祭祀完了，众人散去，佛陀诚恳地教训他，拜火不是真理，而且他的嫉妒和自私，也是学道者不应有的行为。
迦叶听到佛陀的指导，好像在灼热的阳光中得到凉荫，愉快极了，舒畅极了，立刻忏悔，皈依信佛。他的弟子也全部信奉佛教，追随佛陀到处弘扬佛法。
嫉妒在群体中很常见，表现形形色色。如别人提职提级，他嫉妒。别人学历高，他嫉妒。别人家庭富裕，他嫉妒。甚至别人长相好，他也嫉妒。
有嫉妒心理的人一般比较自大，自私，总用仇视的眼光看待人，动辄攻击别人，因而造成人际关系紧张，常常成为孤家寡人，日子过得很痛苦。
大迦叶尊者的修行，以苦行头陀为第一。所谓苦行头陀，就是穿着粪扫衣，住阿兰若，托钵乞食等，大迦叶因为长旱这样修行，所以衣着破露，形容枯槁，引起很多人的鄙视，可是佛陀却常常公开赞叹大迦叶，让大家了解大迦叶苦行的功德。
有一次，在祗树给孤独园，佛陀让半座给大避叶尊者，又有一次在灵山法会上，佛陀与大迦叶拈花微笑，传下正法眼藏。佛陀涅繫后，大迦叶尊者亲自主 持经典集结的大会，幷继续领导佛敎僧团。
高贵的心灵
有一清扫道路的妇女，十分勤劳。她的衣服很肮脏，市民都讨厌她，见到她，总是掩着鼻子走过。
佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进。城内的人不赞成，跑来责问道，佛陀啊。你常说清洁的话，教人做清净的行为，为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道你不觉得讨厌吗？
佛陀严肃地望他一眼，回答，这妇人保持城市清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑，勤奋，做事负责，为什么讨厌她呢？
这时，那妇人洗过澡，换了衣服，容光焕发，出来和大家见面。
佛陀继续说，你们外表虽然清洁，但是骄傲，无礼，心灵污秽。要知道，她外表的肮脏容易洗净，你们内心的肮脏才难于改善呀。城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。
只要心灵高贵，我们的人也就高贵。有高贵的心灵就是自信。这种自信，会令你的气质高贵。我们可以很现实，甚至可以为小事斤斤计较，但我们的头脑中，要永远有高贵心灵。这种心灵会使你的气质，浪漫而富有魅力。
富楼楼那热心弘扬佛教，他的口才很好，和人家辩论时，常常令对方心悦诚服，因此得到说法第一的美名。
输卢那国是没有文化的国家，富楼那却请求佛陀允许他去布教。
佛陀说，富楼那，我很称赞你的志愿，但是野蛮的民族，不易感化，他们会骂你的。
他们骂我，我容忍他们，我觉得他们还很有良心，因为他们没打我。
假如他们用手打你，用石投掷你呢？佛陀问。
我宽恕他们，我仍然觉得他们很好，因为他们只是打我，还未杀死我呢。
假如把你杀死呢。
我为法牺牲，死而无憾。
佛陀赞美他，说道，富楼那，你修道，传教，容忍的精神，可做佛教徙的模范。富楼那在输卢那国弘法，十分成功，许多人皈依佛教。
富楼那与佛陀同日出生，他与佛陀一样，具有强烈的出离心。所以后来他与朋友一行人，离开家到雪山修行。他在雪山修行数年，一日观得佛陀证得无上菩提，于是离开雪山皈依佛陀，成为佛陀弟子。
富楼那慈爱热心，由于他的善巧说法，在僧团中得到许多人的敬重。而佛陀也经常派他到各地说法，不论地方多险恶，富楼那都能以慈心，护法来感化他人。所以富楼那对佛法弘化的贡献，是功不可没的。
人非圣贤，孰能无过？但有过不宽恕，有罪不掩讳，有错不改正。迁怒是过上加过，孰迷是错上加错。一个低心下气之人，才会接受别人的忠言劝告。
佛陀住世时，有一位黑氏梵志，来到佛陀的座前，运用神通，两手拿了两个花瓶站在佛陀的前面，想把这两瓶花，奉献给佛陀。
佛陀见了，说，放下。
梵志以为佛陀叫他把，花瓶里的花放下，立刻把左手里的，那个花瓶放下。
佛陀又说，放下。
梵志以为佛陀要他把，右手的那瓶花也放下来，所以他就把，右手里的花瓶又放下来。
佛陀还是对他说，放下。
梵志非常不解地问道，我已经两手空空，没有什么可以再放下的了。请问佛陀，现在我还应该放下什么？
佛陀说，我叫你放下，并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根，六尘和六识。当你把根，尘，识都放下时，你就再也没有什么对待，没有什么分别，你就可以从生死的桎梏中解脱出来了。
梵志这时才了解佛陀叫他放下的真义。
佛说，放下，就会自在，能够照见五蕴皆空，当然就会度一切苦厄，当然就能自在了。
人生在世，有太多的放不下。如果我们都像佛陀指示的那样。能够放下，便不失为一条幸福解脱之道。而禅的宗旨，就是要我们对一切既要提得起，更要放得下。
世尊在园精舍弘法时，有四位新来参学的修行者，正在芳香艳丽的奈花下打坐。同时，也互相谈论，世上最可爱，或最快乐之事。
甲说，在春光明媚的日子里，郊外的百花盛开，悠闲漫步，真是愉快无比。
乙说，亲友知交，聚集一堂，髙谈阔论，互相干杯，观听歌舞和乐曲，远比瞪眼看那没有感觉的花草来得快乐。
丙说，你们都说错啦。世上还有更欢悦的事情。身入宝山，随心所欲，应有尽有。穿上威严的服装，坐在马车上，威风凛凛到处巡视，让行人惊讶和羡慕，是最风光、最开心的。
最后，丁才发言，依我看，还有比这些更快爭的事。那就是让如花玉的妻妾，穿上美丽的衣服， 喷洒迷人的香水。随心所欲，到处玩乐，真是愉快。
四人竭尽幻想之能事。忘了自己，畅谈内心的欲望。
凡夫有六种欲望，那就是色欲、长相美貌的欲望，身材优美的欲望，善用言词的欲望，细滑欲和相貌欲等。这四位修行者放纵在六欲里，忘记自身的无常，而引发释尊的无限怜恤，就把他们叫来问，你们坐在奈树丛下讨论什么？
被佛陀一问，他们也毫不隐瞒地向佛禀告一切。待佛详细听完后，才对他们说，诸位所说的，全是忧虑与恐惧的问题。诸如此事，如无永恒的安慰，就不会快乐。
万物到春天都会生气蓬勃，到秋冬则会衰落。同胞兄弟相聚一堂，其乐融融，但也终有离别与悲哀的时刻到来。
凡夫处世，所作所为，全都会招致怨恨，惹起灾祸，命丧归阴，结果只会引发忧虑和恐惧罢了。诸位应该远离尘世，努力求道，不计荣华高贵，追求悟道才对。
四位修行者听见佛陀的教海，始知世上什么最苦恼，什么最快乐，顷刻间如大梦初醒，决心努力修行，终于开悟而证阿罗汉。
佛教界认为，人要想真正的获得快乐，就得无欲无求，滚滚红尘，声色犬马都只是过往云烟，世事无常，人亦无常，只有拥有真性如，才能看破生死富贵，品味云淡风清。
鬼子母是老鬼神王般阇迦的妻子。她有一万个儿子，个个都身强体壮，力大无比，最小的儿子，名叫嫔伽罗，聪明活泼，鬼子母最喜爱他。
但是，这个鬼子母性情凶残，脾气狠暴，最喜欢的食物就是小孩子，所以她常到人间抓小孩子，活生生地当食物吃。
四面八方的人们，实在受不了这种痛苦，纷纷向佛求救。佛听人们说完这种情况后，就把嫔伽罗抓来，扣在要饭用的钵下。
鬼子母发现心爱的小儿子不见了，非常着急。她上天入地，到处寻找，整整找了七天。在这七天当中，她饭不吃，茶不思，觉不睡，成天哭哭啼啼，发了疯似的四处乱窜，却连孩子的影子也没发现。
后来听人说，佛是世界上最聪明的，无所不知，无所不晓，便来到佛居住的地方，向佛打听，自己的小儿子，到底在什么地方。
佛对焦急万分的鬼子母说，你有一万个儿子，才丢了一个，你就这样伤心难过，四处寻找，那人间百姓，有的有两三儿子，有的只有独子，却被你吃了。你想想人家的心情，是不是比你更痛苦十倍？
鬼子母惭愧地说，我错了，只要这次老天爷让我找到嫔伽罗，我再也不吃别人的孩子了。
佛就抓起钵，把嫔伽罗还给鬼子母。鬼子母经过这番变故，果然改邪归正，再也不伤害儿童了。人民也因此过着安居乐业的生活。
己所不欲，勿施于人。你不想被人打，被人骂，你就不应去打别人，骂别人。你不想被人欺骗，你就不应去欺骗别人。你不想被人伤害，你就不应去伤害别人。它表达了人在做任何一件事之前，首先应考虑的约束自己行为的道德观念。
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佛是觉的意思，觉悟了的人，就祢做佛。译其意义，一般众生成在迷梦颠倒之中，无有破除此迷梦而得大觉悟者，自觉觉人以拯斯世，惟佛能之，故佛为觉者。
然非绝对超然于人生以外，若他敎所奉之天神也。一切众生如能，大彻大悟醒觉迷梦，自觉觉人，皆可成佛。
舍卫城的北面，有一条河流，沿岸有一个村庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。
佛陀的威仪，令村民肃然起敬，但他们却不信佛法。后来佛离开舍卫城，舍利弗想亲近他，就远远地跑来，但是佛陀已经过河去了。河流湍急地流着。
舍利弗看着佛陀的背影，充满信心，涉水而行。在中流，河水很深，波流动荡，但是舍利弗专心一意，提起精神，一步一步地走着。波浪吓不倒他，最后竟走到对岸。
舍利弗来到佛陀面前，佛陀慈祥地望着他，眼光充满赞美，鼓舞的神色。佛陀对他说，你是一个能者，有信心，肯精进，可以学佛，成佛，普度众生。
舍利弗瞻仰佛陀，欢喜极了。村民听了佛陀的话，看见舍利弗的异迹，都对佛法生起信心。
佛说，断一分烦恼，就能增长一分智能，佛是不妄语者，要对自己有信心，一定可以实现的。释迦佛就是榜样，他从凡夫修道成佛，当然我们也行。信心的力量，是不可思议的。
一天，释尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。释尊忽然停步说，阿难，你看前面的田埂上，那块小丘下藏着可怕的毒蛇。
阿难停下了脚步，随着释尊手指的方向望去，看了之后也说，果然有条可怕的大毒蛇。
这时附近有个农夫在耕田，他听见了释尊和阿难的对话，听说田里有条毒蛇，便走向前探看，在那块小丘似的土包下，发现了埋在土里的一坛黄金。
明明是一坛金子，可这些和尚偏偏说是毒蛇, 真不懂他们怎么想的。谁能有我这样的运气，锄地锄得一坛黄金，带回家去，下辈子也不愁吃喝了。
农夫一边自言自语，一边挖出那坛金子，匆匆带回家去。原先穷困潦倒的农夫，连一日三餐都成问题，现在突然发了笔横财，自然乐不可支，开始大量地添置着新衣家具，顿顿都吃精美的食物。
同村的农夫们颇感疑惑，流言四起，一传十，十传百，没过多久就传到官府，官吏把他找来问话。
听说你向来很穷，最近一夜之间成了大富翁。这钱是从哪里来的，是偷的吗？快从实招来。
农夫无法回答，最终被宣判了死刑。受刑这天，农夫望见断头台，心中恐惧万分，口里不断叫嚷，那的确是条毒蛇啊，阿难，真是条大毒蛇啊，世尊。
官吏听见这怪异的言论，认为其中必有缘故，就将此事禀告了国王。
农夫惶恐地禀告国王，大王啊，有一天我正在田里耕作，释尊带着弟子阿难从这里经过。他们看见埋藏黄金的地方，都说有条毒蛇，是条大毒蛇，可我却不相信，偏偏挖起金子回到家里。
我今天落到这个地步，才明白黄金是条大毒蛇的真谛。黄金能使我富贵，也能使我丧命，它实在比大毒蛇更可怕啊。
欲界的五欲，指财欲，色欲，饮食欲，名欲，睡眠欲，财欲，财即世间一切之财宝。谓人以财物为养身之资，故贪求恋着而不舍。没有欲望的人是没有的。人是有感情，有思维，有七情六欲的。
但必须注意节制非分的欲望。永不满足的官欲，强烈的权欲，虚伪的阔欲，贪婪的财欲，淫邪的色欲，都是十分危险的，一不小心就会被，过剩的欲望，断送掉一生。
一天，释加牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里，慈祥地说，世界上有四种马，第一种是良马，当主人一扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。
第二种是好马，它看到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏，矫健善走的好马。
第三种是庸马，甚至皮鞭如雨点般的抽打在皮毛上，它都无动于衷，反映迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才开始察觉，顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。
第四种是庸马，鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无知觉，直至主人盛怒之极，双腿夹紧马鞍两侧的铁锥，霎时痛刺骨髓，皮肉溃烂，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知，冥顽不化的驽马。
佛陀继续用庄严而平和的声音说，弟子们，这四种马好比四种不同根器的众生。第一种人听闻世间有无常变异的现象，生命有殒落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马。
第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好马。
第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始忧怖惊惧，善待生命。好比第三等庸马。
而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驾马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。
我们遇到问题时，往往习惯在自己的头脑里，寻找惟一正确的答案。其实在变化万千的社会现实中有多种选择，人的聪明，就与思路的选择有很大关系。
所谓人的灵性也往往体现在这里。有的人左右逢源，头头是道。而有的人却一条道走到黑，甚至撞着南墙也不会拐弯。
世尊在祗园精舍，向僧众讲述布施的功德。
如果附近发生火灾，聪明人会想到风向，水源等事，预测危险的程度，马上搬出家财器具，到安全地区。纵使房屋被烧得精光，也还有财产留下来。接着，能毫无困难地恢复家庭生计。
布施的状况也是如此。凡是明白人生无常的人，在无常之风吹来以前，就已经自动地布施行善。所以，自然会得到福德之报，其乐无穷，这是显而易见的事情。
反之，愚笨的人一听说要起火，只会傍徨焦虑， 担心火势接近房子，犹豫之间，火势被强风一吹，烧燃着房屋，财产也被一烧而光，结果全家陷入，饥寒交迫中，叫苦连天。
那些吝啬鬼，不懂布施的真实意义，忽视人生的无常。他不晓得财富也是无常，所以拚命蓄积财产，苦心积虑不让人知道，费尽心机不让人抢走。待他一命呜呼，平生积蓄也四分五散了，与那些痛惜房屋和财产被烧的傻瓜，没有什么区别。
舍不得布施，当然得不到福报了。凡是喜爱布施的人，会深受人们的爱顾与尊敬，名扬四海，信誉卓著。这些人死后，不论出生天界，或投生做人，都能得到富贵，欢乐的果报。
佛教里有这样四句祝愿的偈文，佛法言，所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。布施，在令他人欢喜的同时，自心亦舍离了悭贪的烦恼，是故心常喜乐。
且常以布施广结善缘，人们自然喜欢亲近，现世即得善名远播，人皆尊重的果报，未来更感无量福德。
一天，佛陀等弟子们乞食归来时，问他们道，弟子们，你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为了什么呢？
弟子们双手合十，恭声答道，佛陀。我们是为了滋养身体，以便长养色身，来求得生命的清净解脱啊。
佛陀用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道，那么，你们且说说肉体的生命，究竟有多长久？
佛陀。有情众生的生命，平均起来有几十年的长度。一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头，你并不了解生命的真相。另一个弟子见状，充满肃穆地说道，人类的生命，就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎雕零，化为尘土。
佛陀露出了赞许的微笑，嗯，你能够体察到生命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表面。
又听得一个无限悲怆的声音说道，佛陀。我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间。
喔，你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了进入肌肉的认识，但还不够究竟。在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性，越来越被激发起来。
又一个弟子说，佛陀。其实我们的生命，跟朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的功夫，它就干涸消逝了。
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起，生命的长度来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说，佛陀。依弟子看来，生命只在一呼一吸之间。
语音一出，四座愕然，大家都凝神地看着佛陀，期待佛陀的开示。
嗯，说得好。人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。弟子们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸。应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进。
人生苦短，说的是人生一世，来去匆匆，光阴短暂。苦短也是经验之谈，警示之语。正因为时间短，才更应看重与珍惜，只有知短，才会争分夺秒，更加勤奋与努力。时间短是压力，也是动力。人生没有压力，岂不变得飘飘然，无所求，无所为，这又有何益？
则
大地有一片苍莽浩瀚的大森林。森林里古木参天，有树神居住。这里没有一棵树木折断或受伤，凡是进入森林砍柴，割草或摘果实的人，都能得到树神的眷顾，享受阴凉和泉水。
一天，一只鸟儿口含毒草，飞进森林里来。它停在大树上休息，毒草掉落到地上，剧毒立刻蔓延开来，这棵大树眼见就要枯萎了。树神在惊慌悲哀之下，也无可奈何。
真是厉害，顷刻间就使这棵树枯萎大半，倘若再过一天，恐怕这棵树全都死了。十天之后，这一片巨大的森林也许会全部枯萎，但不知怎样才能消除毒害？
树神正在独自懊恼之际，虚空里传来天神的声音说，马上会有一个行人路经这里，你不妨把树林下，埋藏的金子拿出来，聘用他挖掘被毒害的枯萎的树根。如果把树根全部去除干净，就不会传染到其它树木，而且一切都会恢复到原来的模样。
树神听到这里，立即化身人形站在路旁，等待那个人来。
一会儿，果见一个汉子走前来了。
树神走近对他说，我在这座森林里藏有金子，正准备给你，请你将枯树根全部挖掘出来。
那个汉子听说有金子可拿，即刻动手挖除树根，树神十分高兴地给了他金子。那个汉子回家成了亿万富翁，而那座大森林依然留存，繁茂如故。
释尊说，森林是三界之谜，树神乃是引发新菩提心的人。鸟儿之所以会从别处带来剧毒，表明磨难与迷妄生自无明。各位学道者，只有依从佛的教导，迅速挖掘欲望之根，除尽淫欲与愚痴等烦恼，才可以获得人生的繁荣与幸福。
百川归海，有容乃大。壁立千仞，无欲则刚。我们的确很安乐地活着。在众贪欲之中，我们无贪无欲，在众贪欲者中，我们住于无贪无欲。
佛在世时，有一个女子出家修道，修习多年，得到六神通，获得无穷的力量，最后得到罗汉果。
一天，得到罗汉果的比丘尼，到城中的贵妇人家中，用出家人之语，劝说身分髙贵的妇人们出家。
比丘尼就说，我的前世，是一个戏女，穿各种美丽的衣服，说各种各样的戏中话。有时穿着比丘尼的衣服，戏笑一番，供人观看，因为这种缘故，那时迦叶佛就劝说我出家为尼。
迦叶佛当时是一个比丘尼，然而，她自认为出身高贵，容貌端正，骄气傲慢，就破了禁戒，所以堕到地狱里，先被鞭挞，又被锤子击身……受到了种种惩罚。
后来，他转世后随释迦牟尼佛出家修行，得到阿罗汉道。所以，虽然先有破戒之事，但后学法修道也能得道果。
又有一次，佛祖在寺里讲法时，有一个婆罗门喝醉了，带着醉意，来到佛的住处，对佛说他要出家当比丘。佛祖答应了他的请求，就让侍者阿难为他剃发，穿上法衣，出家当了比丘。
过了多时，醉汉渐渐醒了，他慢慢睁开双眼，见自己在佛的住处，先吃了一惊，随即又看见自己身穿法衣，摸摸头也光了，感到惊骇恐怖，转身就走开了。
众比左见此，就问佛祖，佛祖，为什么要答应，这个醉汉出家的要求呢？他本无心，现在又逃到世俗中去了。
佛祖回答道，这个婆罗门，在以往的无数劫中，都没有产生过出家的心思，现在，他因为喝醉了酒的缘故，微有一点儿出家求道之心了。因为有了这种因缘，他以后一定能够出家得道。
比丘尼说到这里，看了众贵妇人一眼，又接着说，像这样种种因缘，说明出家的好处，功德没有限量。因此，在凡俗中虽持五戒，但终究没有出家的功德大啊。
佛经上说，诸法因缘生，诸法因缘灭。因缘，就是人与人间的相互关系。人与人之间相敬相爱，相争相逐，相善相恶……的种种关系，就是因缘。
懂得因缘，就会了悟世间众生的运命浮沉，懂得世间生命的缘起缘灭，对于宇宙人生的真理就会洞然明白了。
从前，有一圆音寺，香火很旺。在圆音寺前的横梁上，有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到，香火和虔诚的祭拜的熏淘，蛛蛛便有了佛性。
忽然有一天，佛祖光临了圆音寺，他问这只蜘蛛，世间什么才是最珍贵的？ 蜘蛛想了想，回答到，世间最珍贵的是。得不到和已失去。佛祖点了点头，离开了。
又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴甘露，吹到了蜘蛛网上。蜘蛛每天看着甘露很开心， 它觉得这是三千年来最开心的几天。
突然，又刮起 了一阵大风，将甘露吹走了。这时佛主又来问同样的问题，蜘蛛给了同样的回答。佛主说，好，既然你有这样的认识，我让你到人间走一朝吧。
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛儿到了十六岁了，已经成了个婀娜多姿的少女，长的十分漂亮，楚楚动人。
一日，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好新科状元郎甘鹿（甘露）也陪同母亲而来。蛛儿对甘鹿说，你难道不曾记得十六年前，圆音寺的蜘蛛网上的事情了吗？
甘鹿很诧异，说，蛛儿姑娘，你漂亮，也很讨人喜欢，但你想象力未免丰富了一点 吧。说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想，佛祖既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点的感觉？
几天后，皇帝下诏，命新科状元甘鹿和长风公主完婚，蛛儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳，她不吃不喝，生命危在旦夕。
太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在床边，对奄奄一息的蛛儿说道，那日，在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那么我也就不活了。说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时，佛祖来了，他对快要出壳的蛛儿灵魂说，蜘蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？ 是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。
甘鹿是属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕了你三千年，但你却从没有低下头看过它。
蜘蛛，我再来问你，世间什么才是最珍贵的？ 蜘蛛听了这些真相之后，好像一下子大彻大悟了，她对佛祖说，世间最珍贵的不是得不到，和已失去，而是现在能把握的幸福。
刚说完，佛祖就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子紧紧地抱着……
你能领会蛛儿最后一刻所说的话吗？世间最珍贵的不是得不到和已失去，而是现在能把握的幸福。
罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国 人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛，法，僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。
到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地，播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死，然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。
这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。 耕种者反问道，你从何方来，来此为何目的？
这个婆罗门回答说，我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母，信奉三宝，所以打算来求学修道。
接着，婆罗门又问道，你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒接着耕地播种？
耕种者说，人之生老病死，及世间万物成住坏灭，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样，活着的意义就不大了。你要进城，路过我家时，请替我梢话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。
这个婆罗门心里暗想，这个人可真不像话。儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人情味啊。
他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道，你的儿子已经死了，他的父亲让我梢话说，准备一个人的饭就行了。
那妇人听后说，人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊。生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道，我听说这个国家人民如何慈爱，如何孝顺，如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢？
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。
他回答说，遇事不合我的想法，故而忧愁。佛陀又问，遇上何事不合你所想呢？他如实向佛禀告了，他路上所见之事。
佛陀说道。善男子，这些人是真正明白人生事理的啊。他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间，及人生的自然规律，也就无有忧愁。
尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼，痛苦，甚至痛不欲生，无以自制。
正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。
佛陀接着又说，世间俗人长时间被贪，嗔，痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊。
这个婆罗门闻佛所说，即自责道，我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明， 恍然大悟。于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而 修持出世之法。
出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世。了心之功即在尽心内，不必绝欲以灰心。此身常放在闲处，荣辱得失，谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害，谁能瞒昧我？
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佛陀座下弟子都要经过很多磨难，才能悟道， 跟随世祖传法，普渡众生。幡然悔悟也是佛法的精髓，凡人智慧不同，领悟的过程自然不同。
从前舍利佛行菩萨道时，功夫未深，每日钻习佛法，传道布施。一日，有一婆罗门前来试他说，你既然行菩萨道，一定肯布施，我有一事相求，我的母亲染有重病，遍寻良医，今日始得，但那医生说，我母亲病入膏肓，只有一法，才能得救，就是必须用人的左眼作药，方可痊愈。
于是舍利弗立即剜出左眼交给他，但那婆罗门又说，呀。对不起，我弄错了，是右眼才能用。舍利弗未加思忖，又剜出右眼交给他。婆罗门接过舍利弗的双眼，用鼻子闻了闻说，这是臭眼，有何用。说着就把舍利弗的双眼扔在地上，
舍利弗忍无可忍，顿生烦恼，想，我为救你母亲，不惜剜出双眼。你竟扔在地上，还用脚踩，真是太可恨了。于是嗔心大作， 大发雷霆说，不如自了的好，不行菩萨道了。
因此嗔恚， 舍利弗竟退为凡小，后来还遭受了蝮蛇的报，堕入畜生道。
当我们发怒动火，不顾一切，面红耳赤，忘己忘人，乃至国家交战，生灵涂炭，其始都不过是，一二人的嗔心所发， 而其结果则不堪设想。
嗔恚有顺理，非理，争论三种之分。
1.因受到诽谤，责骂而发脾气，此脾气的发出合乎道理，与理相近，谓顺理嗔。
2.无故动辄发无明火，全无理由，谓非理嗔。
3.谈话闲语，你是我非，我非你是，各是其是，各非其非，因此争论，乃至互不相让，是所谓争论嗔。
一切嗔恚，不外这三种。嗔恚是失佛法的根本，是堕恶道的因缘，是法乐的冤家，是善心的大贼。
遏止嗔恚的极好方法，就是常念观世音菩萨，以南无观世音菩萨的慈悲，作为我们学习的榜样，慈能与乐，悲能拔苦，慈悲之心就犹如清凉之水洒散在烈焰之上，必定能使嗔恚之火，得以熄灭。
某国境内常下毒雨。雨水屯积在湖泊，江河，井，渠中，人们不知就里，喝下去，就会酩酊大醉，连续七天不能清醒。
当时，该国的国王英明仁慈，见快下毒雨时，赶紧用井盖把井口盖住，防止雨水流进井里。然而，一般大臣和侍卫，都不知道那是有毒的雨水，结果不加防范地喝下去，人人都发了疯。他们脱掉衣服，赤身裸体，蓬头垢面来上朝。
只有国王幸免于难，照常穿着整齐，端坐在玉椅上。然而群臣们不知道自己疯狂，反而把国王看做疯子，暗想为何只有国王，一个人穿衣服呢？
群臣们议论纷纷，这是天下大事，必须搞清楚才行。群臣纷纷反对国王的做法，
国王忧心忡忡地说，我有良药，能医治自己的病。你们稍待片刻，等我喝了药就来。
国王说完，就走进室内，脱光衣服，蓬头垢面出来。
群臣看了后，都欢喜地说，果然是我们的大王哩。他们仍然不觉得自己疯了，才口出狂言。
七天后，群臣从疯狂中清醒了，才开始穿着衣冠上朝。
但是，国王仍跟以前一样，裸着身体坐在玉椅上。
群臣惊讶万状，不解地问，大王您一向有过人的智能，怎么会变成这个样子呢？
国王说，自己的心常常稳定，就不会有变幻。你们喝了雨水发疯，反而怪我是疯子，所以我才一直这样装扮下来，让你们明白，到底是怎么回事。
佛讲念字，不光只是用口在念，更重要的是用心去念。
念，就是念念不忘，不论做任何事，当下这一件，就是这一件，不能忘念纷飞，想东想西。
有这专心一意的念，才能生定，定而生慧，内心安定了，才能产生智能。
天下一切苍生，既非善，也非恶，是没有定性的。全都因场所和对象的不同，才会产生善恶的行为。
因此，如果遇到外道邪见的恶知识，就会长期在三恶道里流转不息，始终不能脱离。
如果常怀信敬之心，遇到良师益友，得到奥妙的指点教诲，就能脱离恶道，获得无穷受用。
从前，印度的一个国王，饲养了一匹大象。它力大无穷，勇敢凶悍，在战场上能一举打败敌方的进攻。如果处决罪犯，它会去执行踏死对方的任务。
有一次发生了火灾，大象的住所被烧毁，只好搬迁到另一个住处。在新住处附近有一座精舍，里面的和尚常常念经，经文里有一句话说：行善者超升天堂，作恶者下沉深渊。
大象不分昼夜都听到这句话，感动肺腑，以致性情渐渐温和，甚至起了慈悲之心。
一天，国王命令大象去踏死一名罪犯，罪犯被拖到大象的住地，不料，大象只用鼻尖轻触了几下犯 人，就自行离去了。后来凡是被拖来的罪犯，大象全都用这种方式处理。国王看了大为生气，召集一群大臣问讯原因。
群臣议论纷纷，有一位大臣禀告说，这只象的住所旁边，有一间精舍，所以，大象必定是朝夕听闻佛法的教诲，心生慈悲。如果现在把它放在屠宰场，让它日夜看见屠宰的情形， 必定会再起恶心。
国王觉得有道理，立刻派人把大象牵到屠宰场附近，让它每天都看到斩杀，剥皮等残忍的事情。大象果然又恢复了，昔日的恶性，残忍凶猛的动作，愈来愈厉害。
畜生尚且如此，人类也不例外。寻求良师，听闻佛法的教理，实在很有必要。
从前有一个国王，行事甚是鲁莽，一日，听说 有人在私下议论，说他很是暴虐，不会治理政事。他听了愤怒得不得了，立刻下令要查办，这个议论朝政的人，但一时却査不出，究竟是哪一个。
后来，轻易听信了一个旁人的话，把一个贤臣，捉来査问，未等这个贤臣申辩，就做了定罪，刑罚是剥开背脊，割肉一百两，刑罚过程的残忍让人扼腕， 惨叫之声响彻朝野。
不久又有人证明，说这个贤臣，并没有诋毁过国王，于是国王立刻觉得很后悔，认为自己不应该冤枉这个贤臣，并且决定要加倍偿还他的损失，因此立即下令属下，送去一千两肉，去补他的背脊之肉。
不料这个贤臣，得到了那一千两肉以后，毎每夜里还是呻吟叫唤，彻夜难眠，非常痛苦，眼看着身体逐渐枯瘦下去。
国王知道了很是不解，于是亲自来到这个贤臣家里，问道，你为什么还是觉得痛苦呢？我取你一百两肉，现在已十倍偿还你了，你难道还不满足 吗？
贤臣听了却没有力气来回答，叫来下人代他 回答说，哦，大王呀，假如有人把大王的头割去，然后还大王一千个头，大王的头还能够再回原位吗？ 国王听了这话，才默默无语，恍然顿悟。
这故事阐述这样一个道理：一个人行于世上，万事切记 要谨慎小心，做事前一定要三思而行，考虑周全，千万不要鲁莽做事，等到事情做错了，虽竭力设法，还是不能补救失去的损失的。
从前有一个国王，有许多王子，十分想要一个女儿。后来，他的宠妃，终于生了一位，娇嫩可爱的公主。
国王非常疼爱小公主，视如掌上明珠，有求必应，从来不曾拒绝。
一天午后，雨过天晴。公主欣赏着雨后的景致， 突然发现了一个，从未见过的奇观，池水热气经过蒸发，正冒出一颗颗晶莹剔透，闪耀夺目，光芒四射的珍珠水泡。
于是把父王拉到了池畔，指着一池闪闪发光的水泡说，父王。你一向是最疼爱女儿的，我要什么东西，你都会给我找到。您看水中的珍珠多漂亮，女儿想要把它串成珠链，戴在头上，你说好不好？如果你不给我，我就不活了。
束手无策的国王，只好把大臣们集合到花园，忧心忡忡地说，
各位大臣们。你们都是举世无双的奇工巧匠， 如果有谁能够拿池中的水泡，为公主编织美丽的珠链，我要重重奖赏。
大臣们面面相觑，不知如何是好。
就在这时，从群臣中走出一位须发斑白的老者， 他镇定自若地说，国王请息怒，我有办法替公主做成珠链。只是微臣老眼昏花，实在看不清楚池中的水珍珠，哪一颗比较均匀饱满，能否请公主亲自挑选，交给我来编串？
公主听了，一时兴起，立刻拿起水瓢，弯下腰身，认真地舀取自己中意的水泡。
本来光彩闪烁的水珍珠，经公主轻轻一触，霎时破灭，消失在水里。捞了老半天，公主一颗水珍珠，也拣不起来。
睿智的大臣，望着垂头丧气的公主，和蔼地说，水珍珠本来就是生灭无常的。如果把人生的希望，建立在这种虚假不实，瞬间即逝的东西上，到头来必然一无所得。
《金刚经》说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
世间的虚名假利，权势爱欲，就像水泡一样地变幻不常，无法掌握。过度地追逐它们，只会自陷于痛苦的深渊。面对五彩的水珍珠，我们要能清明地欣赏它的光彩， 而不妄想奢求。
印度拘萨罗国，有一位年轻的修行者，住在某处森林里，他跟国内某位富翁，颇有交情。这个富翁的妻子，长得貌美动人。
因为修行者常到，富翁家走动，就传出风声说，他与富翁太太，暗中有不轨行为。
修行者听到此事，一时性急气愤，乃下定决心，虽然自己品行纯洁，无奈丑闻频传，害得自己无脸见人，现在只有自杀一途了。
他决定往丛林里自杀。此时，刚好被丛林的神瞧见，知道他确实洁身自爱，如果死在丛林里，未免可惜，何不趁此让他开悟。
这位树林之神，化身富翁的妻子，突然现身在修行者面前，牵着他的手说，外人对我们两人，有各种谣言，既然他们这样传说，你现在死了，不是很不值得吗？就让我们在此一起生活吧。
修行者说，岂有此理，一旦出现这种风声，我已不想活了，请你让我自杀以明志节。修行者不领她的情。
此时，化身富翁妻子的森林之神，恢复了本来面貌， 作出一首诗愒。
即使恶名昭彰，苦行者也得忍耐。
别自寻痛苦，也别自寻懊恼。
只有林中的野兽，才会听到声音就害怕。
这是轻率者的作风，修行者不该如此。
生活在恶劣的风声中，应本着坚定的意志，
坚忍不移，才是出家之法。
你当了强盗，那是别人的闲言闲语。
你证得阿罗汉，也是别人的礼赞。
你问心无愧，志节清白，诸佛菩萨会加持的。
修行者听到森林之神的启示，恍有所悟，遂改变心意，不想自杀，专心求道，最后果然除断烦恼，证得阿罗汉。
总会有人成为谣言的俘虏。可能是他们本身并不够严谨，才使得谣言，从小漏洞中钻空子，一传十，十传百，像滚雪球一样越滚越大。
可能是他们缺乏坚定的信念。有些人正是过分注重，自己在别人心目中的形象，才在谣言面前，觉得百口莫辩，力不从心。
其实，很多事情都不必过分在乎。选定了一条自己的路，就走下去，不必管太多次要的东西。或许途中必要放弃什么，那就放弃那些，本来就需要放弃的吧。面对谣言，别太在意，走自己的路，才是正确的选择。
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罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地，阿罗汉是四乘之极果，是果位名称。
大智度论云，阿罗名杀贼，汉名破(杀)一切烦恼，是名阿罗汉。
复阿罗汉一切漏尽，故应得一切世间，诸天人供养。
复次，阿名不，罗汉名生，后世中更不生，是名阿罗汉。
阿罗汉 (Arhan)为梵诏，汉语译成三种义理，
一、译杀贼。杀烦恼贼之意。
二、译应供。当受人，天供养之意。
三、译不生。永入涅槃。不再受生，死果报之意。
很久以前，印度有一位国王叫做镜面王。
有一天，邻国进贡了一匹身体壮硕，毛色光润的大象，大家围着大象，品头论足一番。国王很欢喜， 于是把宫中，一群眼盲的按摩师，召集在一起，让他们分别用手，去触摸大象的身体，然后要他们说说各自的感觉。
这群从未见过大象，为何物的盲人，果然用他们敏感的手指，认真而仔细地抚摸大象。有一位摸到大象鼻子的盲人，惊喜雀跃地大叫，哇。原来大象长得像，弯弯曲曲的辕木呀。
另外一位盲人，摸到大象坚硬温润的牙齿，马上斩钉截铁反驳道，不对。大象的样子，像舂米捣衣用的杵棒。
有一位盲者摸到大象的耳朵，只见他小心翼翼地，沿着宽宽大大的耳朵边摸了一圈，然后神情郑重地说，嗯。大象肯定长得像个，装盛杂物的畚箕。
不对，不对。大象就像寺院里，信徒们焚香祈祷的三足宝鼎。摸到大象优美弧度的头颅的盲人，着急地摇头否定。
你们都错啦。象既不是辕木杵棒，更不是畚箕炉鼎，你们看，它就像四凸起伏的小山丘。摸到象背的盲人说道。
瞧你们说得天花乱坠的。其实大象什么也不是，它就像一面厚厚宽宽的墙壁。摸到大象平坦柔软腹部的盲者，理直气壮地反驳。
他的话刚一说完，另一位摸到大象，粗壮大腿的盲人，无限怜惜地说道，大象的样子，就像一棵绿叶满荫的老树，你们摸摸看，它的皱纹折折迭迭的，简直就是块老树皮。
各位年轻人，你们都偏差了，大象就像一条，麻绳编织成的长鞭。一位摸到大象尾巴的花甲老人，以权威的口吻说道。
国王在一旁看到盲人各执其是，争论不休，拍手哈哈大笑道，各位仁者。你们都大错特错了，你们摸到的只是大象，身体上的一小部分，大象不是鞭子，柱子，石臼，老树，墙壁……大象就是大象。
试图用手来辨别，一头大象的盲人，不可能准确地描绘出，大象的全部轮廓，每个盲人根据，自己接触到的部位，所描绘的是彼此不同的存在。
很久很久以前，有一个骄傲的国王。他要为他自己，建造一座王宫，因此，对大臣们说，到森林中去找最高的树。我要用这来建筑宫殿。
在森林深处，大臣们找到这样的树。这树很茂盛，四周都是些较小的树。那天晚上，他们向国王报告，且宣布，陛下，我们已找到你要的树。明天我们就到森林中，去砍那棵大树。
国王很高兴，就去睡觉。那个晚上，他做了一个奇怪的梦。他梦见大树中住着神灵，神灵出现在他面前。
那神灵说，国王。请不要摧毁我的住所。你如这么做，每砍一斧，我就痛苦，终会死亡。
但国王回答，你是林中最好的一棵。我必须用来建造皇宫。
这神灵恳求，但国王很坚决，强调这树必须砍死。
树神最后对他说，好，你可以砍。但请你不要，从树下面砍断，像一般的砍树一样。你可以命令你的人，先爬到树的最上面，逐渐往下，一枝一枝砍，然后全树砍完。
国王听到这种砍法，很惊奇说，如你刚才所说的，那不是比一次从树根处砍下更加痛苦吗？
树神回答，你说得不错。我是为森林中，其它生物着想，才建议你这样做。你知道我是棵很大的树。如果一次砍倒，将会压坏四周围的小树，并会杀死很多小动物。很多小鸟和昆虫，会失去住所，许多小树会被压坏。但你一块一块砍，对它们的损伤可以减少。
国王这时醒过来。他想，那树神宁肯挨数百次痛苦，却不要让小动物受苦。这树神多么勇敢和仁慈，我要砍树，只为我的享受和骄傲，我多么自私。我不要砍这棵树，反而要对他表示尊敬。
于是国王第二天去森林中，向这棵树献花致敬。从那天以后，他变成一位仁慈，公正的统治者。
今天若是每一个社会，每一个家庭的成员，能够摒弃心中的那份私心，私欲，将自我心中的那扇门打开，你将会发现获益最大的是自已，因为你不会被，自己的心门所限制。
如果一直执着于我，而无视于别人的存在，最后带给你的，不但不是快乐，反而是沉重的压力与负担。
因为，私心就像一道冲不破的魔障，会让自己深陷其中，永远无法挣脱出来。 一个人如果能做到，没有私心的境地，就是我们所说的无我。
无我并不是忘记了自己的存在，而是经过我的另一番蜕变，看到另一番蜕变，看到另外一个真实的我。
换句话说，我们不能仅仅只追求于我好的目标，惟有你好，我也好，才是一个最理想的人生境界。
很久很久以前，在遥远的北方有个国家，名叫波遮梨。这个国家有史以来，从没有鸟类生活过， 当地人也不知道，鸟是一种什么样的东西。
有一次，有人从智幻国来，带来一只乌鸦。当地人见到乌鸦，都惊奇极了，黑亮的羽毛，大嘴长翅，竟然还能在天上飞翔，真是一种神奇的动物。
虽然乌鸦叫起来沙哑难听，但大家还是把它当成稀世珍鸟，天上的神物，便拿各式各样的谷米，水果来供养它。乌鸦在这里过着，神仙一般快乐的日子。
日子一天天过去，波遮梨国，优待乌鸦的消息 渐渐传开，四面八方的乌鸦，都向这里飞来。没有多久，这儿的树上，房子，天上，地上，黑压压的一片，全是乌鸦。它们叫着，喊着，飞着，斗着，鸟粪撒满各处。
但波遮梨国的人们，把它们当作神鸟，丝毫不敢怠慢地，供养着它们。
这样过了几年，有一次，有个商人从另一个国家，带来三只孔雀。
波遮梨国的人看到，孔雀那五彩斑斓的羽毛，不禁目瞪口呆。那孔雀走起路来，姿态优雅，好像雍容华贵的夫人，对比之下，乌鸦一跳一跳的，好像小丑。
那孔雀鸣叫起来，啼声婉转，好像仙女在歌唱，而乌鸦沙哑的嗓音，就跟破锣似的。
人们纷纷跑来观赏孔雀，把各式各样的东西拿来，供养孔雀，再也没人理睬，那讨厌的乌鸦。乌鸦的地位一落千丈，找不到吃的，找不到喝的，于是四散飞走，也不知都飞到哪儿去了。
波遮梨国的人，这才明白，对任何事物都要比较，有比较才有鉴别，盲目崇拜一样东西，就会吃亏上当。
真正的佛学，是极具理性精神的。按照理性的生活艺术，来组织自己的生活，精神上独立自主。不受那从眼，耳，鼻，舌，身和意任何一方，所涉入的事物，控制或束缚。这时，我们不再是物质的奴隶，这时，我们就将成佛，成为真正的人。
佛敎的创立者南无释迦牟尼佛，不是宇宙的创造者和主宰者，而是一位伟大的理性主义者。佛在史上实有其人，他以太子出家，舍弃娇妻爱子、荣华富贵，摒绝那崇拜神鬼的外道，发挥最高的智能，思考世间众生的问题，了悟一切缘起，和断除无明的真理，幷以大慈大悲的心怀救渡众生。
很久很久以前，波罗奈国有一种坏风气，父亲年过六十，就让他穿上破鞋子，去看守门户。当地有兄弟两人，他们的父亲也已年过六十。
有一天，哥哥对弟弟说，你给爸爸一双破鞋， 让他去看守门户。弟弟答应了。他从房间里拿出一双破鞋，用刀把它们一截两半，成了四个半只，然后把半双鞋交给父亲，说，这是哥哥让我给您的，不是我给您的。 哥哥让您去看守门户。
哥哥问，你为什么把一双鞋，剪成四个半只，不给爸爸穿完整的鞋？
弟弟说，就剩这么一双鞋，不留下一半，以后有人要用的话怎么办？
哥哥问，你还打算留给谁用啊？
弟弟说，留给你啊。
哥哥奇怪地问道，怎么说是留给我呢？
弟弟回答说，你难道就不会老吗？到时候，你的儿子也会让你，穿着破鞋去看守门户，所以我把这半双破鞋预留下来，以后好让你用。
哥哥愣住了，摸摸脑袋，问，我以后也会这样吗？
弟弟说，你不看门，谁看呢？ 接着又说，像这种不孝顺父母的坏风气，实在不应该让它继续下去。
于是兄弟两人一起来到王宫，向宰相禀明这件事。宰相又报告国王。国王便发布命令，废除这种坏风气。
《观无量寿经》的一段经文，提到净业三福，那是佛家修学的根本，第一条是孝养父母，奉事师长，慈心不杀， 修十善业。换句话说，孝亲，尊师，慈悲都是落实在十善业。
很久很久以前，南瞻部洲，有一个伟大的国王，名叫头罗健宁。忽然有一天，旱灾降临了。头罗健宁王眼看着由于饥荒，死亡的百姓一天比一天多，心如火焚，寝食皆废，心想，到底怎样才能解救人民的痛苦呢？
有一天，他趁嫔妃们都睡着后，走到花园中，向东，南，西，北四方跪拜行礼后，发下誓言，现在国内人民饥饿无食，我愿我的身体，化为一条大鱼，用我的肉来救饥荒。说完，爬上一棵大树，闭眼跳下，顿时命终。
头罗健宁王死后，城外的大河中，果然出现一条，前所未见的大鱼，从头至尾，竟有五百公尺长。这天，刚好有五个木匠，拿着锯子，斧头到河边来砍木头。
大鱼看见有人来，开口说，如果你们肚子饿，想吃东西，可以来割我的肉，吃饱后，还可以割几块带回去。回去后请你们告诉，全国老百姓，无论男女老少，只要没饭吃的，都可以来我这儿割肉。
五个木匠高兴极了，每人割下一块鱼肉，吃饱回城后，把这件事，告诉全城的百姓。消息一传十，十传百，全南瞻部洲的老百姓，都跑来割鱼肉。
一侧的肉很快就割完了，大鱼便翻个身，让人们割另一侧的肉。等到这一侧的肉也割完了，那一侧已长起新肉，平复如初，又可以割了。就这样，大鱼不断地翻身，不断地用自己的肉，救济那些饥饿的百姓。
百姓们靠着这条大鱼的救济，度过十二年的饥荒，不仅如此，凡是吃了鱼肉的人，个个变得心地善良，一心行善，所以他们死后，个个都入了天堂。
这是南无释迦牟尼佛的前世，做国王时的依愿化鱼身救众生，放得下的是自己，担得起的是世界。佛教舍己为人。南无释迦牟尼佛就是牺牲自己，为社会，为大众，天天教学。
他是王子出身，可以过很舒服的日子，为什么舍弃王位，天天跟大家讲经说法？
讲经说法是劝大家怎样做人，怎样去过日子，怎样去工作，怎样把自己的境界向上提升。
从前，在罗阅祗城有一种风俗，每到节日时，大家聚在一起，总要进行各种竞赛。当时国中，有两位著名的大力士，一个出身于婆罗门，另一个出身于刹帝利。
有一天，又该过节了，这两个大力士都来参加，摔跤比赛。婆罗门力士看刹帝利力士身髙体壮，便心生一计，偷偷地对刹帝利力士说，你假装输给我， 我一定给你很多钱。
刹帝利力士答应了，摔跤时不使全力，假装输了。两人一个得了冠军，一个得了亚军，都受到国王的赏赐。可是节日之后，婆罗门力士却自食其言，不给刹帝利力士钱。
第二年，节日又到了。摔跤时，婆罗门力士又要刹帝利力士让他，并答应这次一定给钱。刹帝利力士又故意输掉。
可是婆罗门力士得了冠军之后，虽然得到国王的许多赏赐，又反悔了，一分钱也没给 刹帝利力士。
第三年的节日又到了。婆罗门力士心想，这个刹帝利力士，四肢发达、头脑简单，我给他多说几句好听的，保险又把他骗得一愣一愣的，便又对他说，前几次的钱，没来得及给您。这次请您再让我一次，我向老天爷发誓，一定把前几次欠您的钱，一起送到您家。
刹帝利力士心想，这家伙骗了我好多次，骗走了应该由我享受的名誉，又不把答应的钱给我，今天我一定要报仇。
便冷笑着说，你已经骗了我两次，我再也不要你的钱物了。说罢，右手抓住婆罗门力士的脖子，左手抓住他的腰，两手一振，像折甘蔗一样，把他的脊梁折断了，然后 把他举起来，舞了三圈，扔出去。再看摔在地上的婆罗门力士，早已断了气。
国王，大臣看到刹帝利力士这样勇武有力，都十分高兴， 赏给他十万金钱。
伪信者有许多明显的特征，例如花言巧语，谎话连篇。背叛信仰，阳奉阴违，强词夺理，态度蛮横，言而无信，不负责任。学会对自己说的话负责，不能信口开河，言而无信。
很久很久以前，南瞻部洲有一个国王，名叫勒那跋弥，意为宝铠。他年过半百，得一太子，取名善事。善事太子极爱做善事，为了给老百姓带 更多布施，他冒险入海寻宝。同船而去的还有老国王的另一个王子——恶事。
一路风平浪静，大船很顺利地来到一个小岛上， 只见满岛都是各式各样的珍珠宝石，大家欣喜如狂。善事非常聪明，无所不知、无所不晓，通晓各种有关珍宝的知识。
他教大家什么样的珍宝最好，最有价值，什么样的珍宝是其次的，让每个人挑拣中 意的珍宝。善事还反复告诫大家，拣取珍宝，要多少适中，拣取得太多，大船载不了，船载得太重容 易翻船。而拣得太少也可惜，好不容易冒险出一趟 、海，只拣一点太不值得了。
恶事对大家说，来一趟多不容易啊。大家能多拿就尽量多拿，财总是发得越大越好。大家听了他的话，都拚命地采集各种珍宝，把一条船装得满满的，实在装不下了才罢手。
恶事他们的船装得太满了，驶出几天后，碰上大风暴，一个浪头压过来，大船就沉海了。船上的人纷纷落水，恶事慌忙中抓住一块木板，总算没给淹死。
善事为人非常善良忠厚，看见弟弟这么伤心，便说，你不要难过，我已经得到了旃陀摩尼珠。只要得到了这颗宝珠，我们就有取之不尽、用之不竭的财富。恶事看到宝珠眼红，在回国的途中，设计弄瞎了善事的双目，抢走了宝珠。
善事历经千辛万苦回到国内，对恶事仍像以前那样仁慈可亲。全城的百姓看到善事对残害他的恶事这么宽大，表现出如此坦荡的胸怀，与仁慈的精神，都非常佩服。
太子宣布道，你们已经得到，供生活所需的一切东西，什么也不缺乏了。如果你们感激老天，所给予你们的这些恩情，希望大家从今以后，注意行善积德。
全南瞻部洲的人民，感念善事太子无量的布施，都用心勉励自己，听从太子的教导，从此个个行善积德，不干坏事， 死了以后，都投生到天上。
嫉妒之心几乎人皆有之，因为总会有人，在某一方面比你出色，比你优秀。问题是面对嫉妒，人们是如何行动的。
有的人通过摧毁和掠夺的手段，消灭对方，却不知嫉妒之火不但未熄，反而愈演愈烈。
佛告诉我们，提高自己的修养和素质 才是戒除嫉妒的良策。 身之外物不可贪的道理。
从以前有个国王，每天从早到晚，满脑子盘算的都是钱财女色，丝毫不理会百姓的疾苦。他特别怕死，他想，啊。我做的坏事多如牛毛，死后进地狱，是必定无疑的了，这可如何是好？
趁着现在还有时间，我赶快捜罗金银财宝献给闯王，疏通疏通，可能他会对我好一些，我就不用受那么多罪了。
主意既定，他立即派大臣到民间四处捜括钱财，还欺骗百姓说，要是有谁能再给我一点点金子，我会把小女儿嫁给他，并委以重任。
在这个国家里，有一个寡妇，与她的儿子相依为命，生活清苦。他们每天念诵佛经，得到不少知识，具有高尚的品德。
孩子献上金币，说，报告陛下，这是我父亲去世时，我们放在他嘴里打算贿赂阎王 用的金币。
现在听说大王发布告示，肯用3爵位来换金子，我才费了好大的劲，挖开坟墓找到了它。
国王又问，那么，他不要用这钱去贿赂阎王了吗？
孩子严肃地说，陛下。我相信佛经中的道德，善有善报，恶有恶报，福和祸，就像影子那样，随时随地跟随着人，不管你愿不愿意。难道您可以移动身体，来躲避自己的影子吗？
国王承认道，不行。
孩子继续讲，人的身体，是由地，水，火，风这四种东西组成的，人一死，这四种东西也就不再存在于身体中，人的灵魂是到处游荡的，为了拯救灵魂而花钱贿略，又有什么用？
陛下因为沾了前世布施的光，这一世才能当王。现在，无论远近都知道您崇尚仁义，心地善良，您的好名声已经传遍四方。虽然您现在还没有得道，但下一世必定还是国王。
国王听了满心欢喜，大赦狱中的囚犯，退还掠夺的金银财宝，因而得到老百姓的拥护和尊敬，由此国家富强，人民过着幸福的日子。
未必钱多乐必多，财多累己自招魔。阮囊何事堪羞涩， 富有恒沙是佛陀。
这四句说的是，五欲中的财欲。财即物质。也许这就是 释迦佛制，不持金银财物。这条戒的主要原因吧。所以世尊的发衬，只是一块布，并不是钱。
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久很久以前，有个国王统治着，一片很大的领土。他有六个儿子，分别驻扎在国内，六个重镇要地。
这天，小王子正在处理政务，突然有个鬼神向他报信道，你的父王及五个哥哥，都已经被大臣罗求杀害了。现在罗求正带着军队向这儿杀过来。
夫妻两人商议，以本城的兵力，肯定抵挡不住，罗求的大军，不如三十六计，走为上策。
于是夫妻俩带着儿子，逃往另一个国家。他们只准备七天的干粮，以为差不多够了，可是没想到由于心慌意乱，走错了路，在山里弯弯曲曲地走了十天，还没有到达目的地。
这时粮食已经吃完了，三人都又累又饿，眼看就要困死，饿死了。
这时，儿子说，爸爸，你们割我的肉吃吧。这样可以坚持几天。
就这样，他们三个人挣扎着前进，饿了就从儿子的身上割下一点肉吃。几天过去了，还是没有看到人烟，没有遇到可食之物，儿子身上的肉，已经不能再割了。
父母看着身体极度虚弱的儿子，都流下了眼泪。这时，他也不愿父母因为自己，停下来等死，就说，你们还是先走吧，我实在走不动了。
父母无可奈何，也不愿意自己的儿子，这样子地死去，就坚持不走。最后，儿子就装死，父母才离去。
父母离开后，天帝释来到了人间，问儿子，你为了救父母，受这么多罪，你难道不后悔吗？
儿子说，我不后悔，我对天发誓。如果我没后悔过，就让我的身体平复如初。如果后悔过，就让我马上死去。
只见他的话音刚落，浑身的肉忽然全都长了出来，身体平复如初，连一点伤疤也没有。天帝释还帮助他们父子见了面，并帮助他们来到目的地。
后来，在天帝释的保佑下，王子和他的儿子，先后成为统治全阎浮提的国王。
孝顺是做人的根本，俗语说，百善孝为先。我们的生命是父母给予的，在我们长大成人的过程中，父母每天辛苦地抚育我们，对我们呵护备至，所以子女孝顺父母，是出自于天性，每个人都应当如此。
帝释天梵大Sakra-devanam-Lndra。音译，释避提桓因陀罗，译曰，释迦是姓能的意思，提桓是天的意思，因陀罗是帝的意思，合起来卽天帝。
帝释是古印度的大神。帝释在佛敎中是忉利天之主，信奉佛敎，他曾率诸天神以，牛头旃植树为佛陀，及诸罗汉建造重阁讲堂，幷奉献床榻臥具，及各种饮食供养佛，及弟子。
帝释常常和诸天在他的居所，须弥山善渐城相聚，商讨天下善恶诸事，是佛敎二十八诸天中的第二天的天王。
很久很久以前，在南瞻部洲有一个大国，叫摩诃罗檀囊，统率着五千多个小国家。国王有三个王子——摩诃富那宁，摩诃提婆和摩诃萨劝。三个王子里，小王子摩诃萨劝天生具有一副慈悲心肠。
有一天，国王和王妃带着王子，率领群臣出外去游玩。忽然，他们发现了一窝老虎。雌虎为了充饥，似乎正要吞食小虎。
小王子见此情景，打算牺牲自己，救活母虎与虎仔。小王子决心已定，陪着两位哥哥走了片刻，向两位哥哥说，哥哥，你们先走一步。我有一点儿事情要办，随后就来。
说完他独自走入小径，回到刚才那只饿虎停留的地方。他走到饿虎面前，毫不犹豫地将身体投向虎。
先行几步的哥哥，迟迟不见弟弟跟来，十分担心，忍不住走回来捜寻。他们急忙跑回，雌虎停留的地方一看，天哪，可怜的弟弟，已经被饿虎吃得精光，只剩下一副带血的白骨，散落在一旁。
其实，舍身饲虎的摩诃萨劝王子，死后投身到兜率天上。但是，他发现父母，兄弟正围靠在尸首旁边，痛不欲生。摩诃萨劝王子即刻离开天界，立在空中，向父母亲百般规劝和训谕。
我是摩诃萨劝，不久前施身给了饿虎。由于这种功德，现在才能投生在兜率天上。父王啊。有生就有死，这是人世的常情。凡是为非作歹的人，都会下地狱，
凡有善行的人，都会出生天界。你为什么还沉陷于，忧愁与烦恼之中，而不能够觉悟呢？为何空自悲叹，不去修持各种善事呢。经过王子的一番说法与教化，国王夫妇才逐渐醒悟了。
摩诃萨，摩诃为大，萨即菩萨，合称为大菩萨，华译为大心，或大有情。华译上足，妙足，知足，喜足等，谓于五欲境，知止满足，为欲界六天中之第四天名，分内外二院，
内院为弥勒菩萨的净土，外院为天人享乐的地方。
以前有位僧侣，经常要对弟子说法，但他最有兴趣的讲道题目是，天堂与地狱，于是座下弟子，每日只能听到的也就是这些内容。
其中有位皈依者，就对这位僧侣的反复说词，感到厌倦。
有天，这位僧侣又开始这样的讲道，座下弟子也是听得昏昏沉沉，那位皈依者就站了起来，说，你每天都在讲这些内容，看来你已经很明白了，那么你告诉我，天堂和地狱在哪里，假如你不能回答我，你就是说谎。
这位僧侣，是位很单纯的人，讲逭以来，从来没有人问过他这样的问题,在此时就显得相当害怕，但是很快他就知道应该如何做了。于是他不但没有回答，而且还保持缄默。
这时，座下其他的听教者也 希望他能告诉他们这个问题的答案，慢慢地，他的沉默，使得那位听众更为生气。
他站起来，大踏步地走向这位僧侣，大叫着，告诉我，快点，我每天都听这样的内容，却不知道你说的到底是什么意思，你最好今天让我明白，否则我就揍你一顿。
这位僧侣巧妙地回答说，地狱就在你身边，而且带着你的愤怒。那位男士了解到真相之后，冷静下来，开始笑了起来。然后，他问道，那么，天堂在那里？
僧侣回答说，它就在你周遭，和你的笑容同在。
佛家的宇宙观，还是于凌波居士说得透彻，因此，所谓宇宙，在时间上说，是因果相续，因前复有因，因因无始，果后复有果，果果无终。
在空间上说，是主从相联，主旁复有主，没有绝对的中心，从旁复有从，没有绝对的边际。
以这种继续不断的因果，和重重牵引的主从关系，而构织成这个互相依存，繁杂万端的世界。
宇宙万有，既藉众缘所生，自然不免变化败坏。所以，从有情世间至器世间，自精神现象到物质现象，都是在运动流转，生灭变化，刹那不停。有情众生的生老病死，器世间的生住异灭，都是表示万法流转，生灭无常。
天堂和地狱之别，在于我们如何生活。只要是生物存在的宇宙角落，必定同时存在着天堂和地狱。
从前，印度的地方，有一座广大茂密的森林。林中有千千万万的飞禽走兽住着,这是动物的世界, 它们一代一代地繁殖着。
春天，树叶儿抽出嫩芽，百花儿放出芬芳的香味，鸟儿们带着它们的孩子出来学飞，走兽们也带着它们的孩子，出来学走，像乐土似的森林，洋溢着和谐和欢乐。
有一天，这森林中忽然起火，鸟兽们飞的飞，逃的逃，一片混乱哀号。那火焰更如蛇舌，飞蜷地燃烧，火光冲天，火焰猛烈。
这时候，林中有一只山鸡，在火林与河水之间，来回不休地飞着，原来它把毛羽沽些水渍，再飞回林中，希望以水灭火，猛烈的火，哪里能以少量的水熄灭呢？但是山鸡仍然往返做着，好像没有感到疲劳困倦。
天帝释看到这情形，问道，山鸡呀。你在作什么呢？
山鸡说，我在救这森林的大火。
天帝释说，算了吧。不要愚痴，以你这样微弱的力量，怎能熄灭火焰，拯救此林呢？你自己能逃出来，就已经是很幸运了。
山鸡很不以为然的说道，
这森林是养育我的地方，有我无数的亲戚朋友，它们的家，它们的孩子，都依赖此林安居生活。我有力量，我怎么可以见难不救？我怎么可以袖手旁观呢？我不能自私懈怠。我要救火。
天帝释说，那么，以你微弱的力量，到什么时候才能把火熄灭呢？
到死为止。山鸡毫不犹豫地回答。
天帝释闻言，很是惊讶。又很佩服。净居天王也知道山鸡的宏誓悲愿，因而代为把森林中大火媳灭。
无论是秋风冬雪，这座森林后来永远像春天的蔚茂生气，飞禽走兽们，仍然一代一代繁荣着，不再为火燃烧。
有着菩萨精神的山鸡，永远被这座森林的禽兽子孙们怀念着。
菩萨其实是梵文的一个简称，原意是菩提萨埵，菩提萨埵简称为菩萨。菩萨两个字就是，就是觉，觉悟的觉字。那么萨埵呢？也就是有情，也可以讲，是有情众生，那么菩提萨埵合起来呢，就变成觉有情。 所以我们晓得菩萨，叫做觉有情。
明知不可为，而为的殉道决心，真是伟大。大家都能有鞠躬尽瘁，死而后已的精神，就是能成就佛道的明证。
很久以前，在波罗奈国里，有座深山。在这座深山里，住着一老一小两位仙人。老仙人经过多年的苦心修炼，有了五种神奇的神通力。
老仙人到处寻访仙人，虚心求教，而其它仙人也常常赠给他各种仙果佳酿。老仙人每次带回美味佳肴时，总要唤来小仙人共同品尝。
小仙人看到老仙人来去自如，心想事成，好生羡慕。有一天，他对老仙人说，师父，请您收下我做徒弟吧，我想跟您学本事。
老仙人严肃地说，年轻人，我们仙人修身养性，学习神通力，不是为了我们自身的便利。如果你学习神通力是为了造福于人，那么你会如愿以偿的，相反，则会荼毒人间，造成危害。
看着小仙人一脸的诚恳，经不住他几次三番的请求，老仙人终干答应，把五种神通力传授给他。小仙人费了好大功夫，总算把神通力学到了手。
虚荣的小仙人常常下山，在男女老幼面前表演神通力，不久便名声大振。一次，小仙人正在卖力表演时，不巧被老仙人撞见了。
老仙人沉下脸来说道，年轻人，若是心术不正，总有一日你会丧失神通力的。
可是小仙人对老仙人的苦口良言，充耳不闻，反而以为老仙人，让他在众人面前出了丑，便到处诽镑老仙人，说是老仙人嫉妒他的本事，见不得年轻人比自己强等等。
流言传到老仙人耳里，他只是淡淡一笑，也不做任何辩解，因为他知道他的预言终有一天会变成现实。
果然，没过多久，小仙人在一次表演中，竟然失足跌下来，众人哄堂大笑。他试图再次拔地而起，却怎么也升不上天空了。
小仙人不甘心在众人面前丢人现眼，他一遍遍地施展各种神通，得到的却是众人嘲讽的笑声，原来他的神通力，已全部失去了。
沮丧的小仙人，这才懊悔自己不该把老仙人的忠告，当成耳旁风，可是一切都已晚了，他只能在众人的斥责声中，灰溜溜地离去。
正如圣祖所云，所谓德，应当是惟道是从，没有体悟到道的真境，没有得道，人们是不能修成正果的，要修得圆满，
就得循道而行，进而重德，修德，守德。
修善
从前有个人非常贫穷，无以自立，但志行高洁，从不做非法，非礼的事。因家里实在太穷，无法生活，他就去给一些商人当仆人。
这些商人带着这个穷人，一齐入海寻宝。他们寻到了不少宝贝便张帆返航，但是到半路，不知怎么船，停了下来，无论怎么划桨也无法让船前进半步。
所有商人无不惊恐万状，知道是因为采宝而得罪了海神，海神来惩罚自己了。于是连忙跪下祈祷，请海神放他们一条生路。而那个穷人，因为自己平生不做亏心事，所以没有参与他们的祈祷。
船之所以开不动，果然是因为海神作怪。海神有心想惩罚，这些亵渎了自己的商人，但船上的这个穷人可是好人，不应连累他。他想来想去整整想了七天，终于想出一条妙计。
海神想，让我考验一下这些商人吧。如果他们经得起考验，我就饶恕他们，如果他们经不起考验，那我施行惩罚时，也不会连累了那个穷人。
船在海上整整停了七天，一动也不能动，商人们都急坏了。第七天夜里，一个商人作了个梦，梦见海神对他说，只要你们把船上的这个穷人，送给我当牺牲品，我就放你们走。
他醒来之后，把这个梦告诉了其它人。
他们正秘密商议，如何处置时，穷人知道了这件事。穷人慨然说，好吧。就让我做海神的牺牲品吧。不要因为我一人，而连累你们大家。
商人们一听穷人自愿牺牲，髙兴极了，因为这样便少了许多麻烦。他们扎了小木筏，在木筏上放了些水和粮食，让穷人上了木筏之后，就扬长而去。
海神见到这情况，便卷起一股大浪，把商人们的船打翻，使他们个个葬身鱼腹。
同时，又吹起一股顺风，把穷人的木筏直送到岸边。穷人就这样安全地回到家乡，与妻儿团聚。
善恶报应是佛教思想的一个重要内容。善有善报，恶有恶报，应之后世，遗及子孙。佛教说明三世因果，善恶报应，使人心存敬畏，不敢随心所欲而胡作非为。
一个穷汉天天在地里劳作，有一天他突然想，与其每天辛苦工作，不如向神灵祈祷，请他賜给我财富，供我今生享受。
他深为自己的想法而得意。于是把弟弟喊来，把家业委托给他。他觉自己得没有后顾之忧了，就独自来到天神庙，为天神一族摆设大斋会，供养香花，不分昼夜地膜拜，毕恭毕敬地祈祷。
神呵。请您賜给我现世的安稳和利益啊，让我财源滚滚吧。
天神听见这个穷汉的愿望，于是，天神就化作他的弟弟，也来到天神庙，跟他一样祈祷求福。
哥哥看见了，不禁问他，你来这儿干吗？我吩咐你去播种，你播下了吗？
弟弟说，我也跟你一样，来向天神求财求宝，天神一定会让我衣食无忧的。纵使我不努力播种，我想天神也会让麦子，在田里自然生长，满足我的愿望。
哥哥一听弟弟的祈愿，立即骂道，你这个混帐东西，不在田里播种，想等着收获，实在是异想天开。
弟弟听见哥哥骂他，却故意问，你说什么？再说一遍听听。
我就再说给你听，不播种，哪能得到果实呢？ 你不妨仔细想想看，你太傻了。
这时，天神才现出原形，对哥哥说，诚如你自己所说，不播种就没有果实。过去不播善因的种子，今天哪会有什么善果？你现在辛辛苦苦，断食来供养我，这样是自寻苦恼，只会来麻烦我。
若想得到财宝，妻子和眷属，身口方面当求清净，更要努力行布施。若不行善而想得福，那是根本办不到的。
你必须明白，一切均由业力引起，只要肯布施，就能得到财富，只要肯持戒，就能出生天界。
佛说的种，就是这种因。只要努力做善业，就能求得各种甜果。
不努力，不会获得成果，没有自己的努力，就不应获得。它其实是劳动观念中，不劳不获的翻版。属于观念为主的品质。
在社会中营私舞弊，巧取豪夺都与它相悖，它是做一个正直的人的必要条件。一分辛劳，一分收获，一分付出，一分回报。不劳而获是幻想者的天堂。不劳也不获者是懒惰者的座右铭。
思悬
某地有对朋友离家外出，打算找些事做，积点钱财，养家糊口。
一天，他们在半路上发现一片繁茂而无主的麻林，商量了一阵，就开始割麻，准备背回家去，卖点钱用。
两人各背了一大捆麻继续赶路，途中又看见一大堆无主的贝壳和丝织品等，其中一人放弃了背上的麻，而改拿贝壳和丝织品。
他们继续走路，结果又看见一堆无主的银子。那个背贝壳和丝织品的人，改背起银子赶路。而另一个汉子却依然背着原先的麻。
一会儿，他们又看见路旁有一大堆无主的金子。背银子的那个汉子，对背麻的同伴说。
老兄。你看路旁有一大堆金子，而且没有主人，你何不放弃价值不高的麻，咱俩一块儿，把这些价值昂贵的金子背回去，不是更好吗？这样我们回到家里，就变成富翁了。
背麻的汉子听了无动于衷，固执地说，我辛辛苦苦背着麻走了这么长的路，可不想轻易放弃它。如果你想要的话，你自己把那一大堆金子拿走，我不会在乎的。
背银子的汉子，觉得这个同伴实在愚蠢，伸手想要夺下对方背上的麻。对方却把麻看成宝贝似的，紧紧地拴在身上，一时竟取不下来。
背银子的汉子，觉得对方不可理喻，就把自己背着的银子放弃，捡起地上的金块回家了。
他的父母望见，儿子背着金块回家，夸赞道，你真聪明，得了这么多金子回家。以后，我们有福可享了。连你的妻子，儿女，仆人都有好日子过。而且我们还能供养僧众与婆罗门，求得未来的善报。
那个背麻的汉子，不声不响地回到家里，父母见他背着一堆不值钱的麻回来，十分生气，责怪道，你这个傻瓜。背着沉重的生麻回来，到底准备做什么？你以为它能当饭吃吗？你以为它能养活父母妻儿吗？真是个大笨蛋。
见善不取，见恶不弃者，跟背麻的汉子又有什么区别呢？
看见他人的优点，好的行为，心中就生起，向他看齐的好念头。虽然目前还差得很远，只要肯努力，就能渐渐赶上了。
当道德学问和才艺不如他人时，就应该自我砥砺，努力赶上。 至于穿的衣服和吃的饮食不如他人时，可以不用担心忧闷。
不论大善或小善，都要有思齐的信心和力行的勇气。小善切戒轻忽不做，而行大善的机会来了，也要及时把握，尽心尽力努力为之。
从前，有一个汉子娶了四个妻子。
第四夫人深得丈夫的喜爱，丈夫对她言听计从，非常宠爱。
第三夫人是经过一番辛苦才得到，所以丈夫常常在她身边甜言蜜语。
第二夫人常常见面，互相安慰，宛如一对能够推心置腹，尽兴谈天的朋友。
而大夫人，简直像个婢女。她身陷各种苦恼，却毫无怨言，任由丈夫驱使。但是在丈夫的心里，几乎没有她的位置。
一天，这个汉子必须离开故乡，出国做长途旅行，他对第四个妻子说，我现在有急事要出国，你肯跟我一块儿去吗？
不论你怎么疼我，我都不想陪你去。第四个妻子固执地说。
丈夫恨她无情，就把第三个妻子叫来说，你能陪我一块儿去吗？
第三个妻子回答，连你最心爱的第四个妻子，都不情愿陪你去，我为什么要陪你去？
丈夫恨第三个妻子的无情,不得不把第二个妻子叫过来说，你能陪我出国一趟吗？
我受过你的恩惠，可以送你到城外。但若想要我陪你出国，恕我不能答应。
丈夫也憎恨第二个妻子无情无义,就叫第一个妻子过来说话。
我要出国旅行，你能陪我去吗？
第一个妻子回答，我离开父母，委身给你，不论苦乐或生死，都不会离开你的身边。不论你去哪里，走多远，我都一定陪你去。
他平日疼爱的三个妻子，都不肯陪他去，才不得不携带决非意中人的第一个妻子，离开都城而去。
原来，他要去的国外，乃是死亡的世界。拥有四个妻子的丈夫，乃是人的意识。
第四个妻子，是人的身体，人类疼爱肉体，但若大限来临，生命终结后，灵魂总会背负着，现世的罪福，孤单寂寞地离去，而肉体轰然倒地，没有办法陪着前去。
第三个妻子，无异于人间的财富。不论多么辛苦储存起来的财宝，死时都不能带走一分一毫。
第二个妻子是父母，妻儿，兄弟，亲戚，朋友和仆佣。人活在世上，互相疼爱，彼此思念，难舍难分。死神当头，也会哭哭啼啼，送到城外的坟墓。
等到把死人埋在地下，他们 垂头丧气地返回家舍。但用不了多久，就会渐渐淡忘了这件事，重新投身于生活的奔波中。
第一个妻子则是人的心，和我们形影相随，生死不离。它和我们的关系如此密切，但我们也最容易忽略了它，反而全神贯注于虚幻的色身。
我们应该多多照顾，忠诚不二的大夫人，给我们的心灵，一些智能的活水，才是善于享受人间至爱的智者。
鬼
一座百年老屋，屋内蛛网密布，遍是尘埃。深夜里，老屋经常发出奇怪的声音，好似女人的伤心啜泣，又像来自幽冥世界的惨烈哀号。
因此大家都非常害怕，只能远远地看着鬼影幢幢的老屋，谁也不敢靠近一步。
有一天，来了一个外乡人，扬言自己是天下第一大胆的人，世间没有什么东西吓得了他。
有一个村民看到这个外乡人口出狂言，非常不服气，故意使用激将法说，我们街上有一间鬼屋，进去住过的人，都被吓出一身病来。如果今晚你敢进去住宿，那就证明你的确是个有胆量的人。
哼。区区的鬼魅有什么好惧怕的，今天晚上我 就要把他们降伏。外乡人大力拍着胸膛，故作无畏的神情。
夜幕降临，一群人浩浩荡荡簇拥着外乡人，来到了鬼屋门前。外乡人硬着头皮跨进鬼屋，一阵阴冷的空气从脚底袭上心头，纸窗上跳跃着幢幢的影子，仿佛鬼魅就要破窗而入。
外乡人一惊，赶紧躲在一张案桌下，闭目屏息，和衣睡倒。
稍后，又有一个自称胆大的人，听旁人说这所老屋里经常出现恶鬼，也想进去住宿。他来到门口，推门准备进去。
外乡人恍惚中，听见两扇木门咿哑作响，仿佛有鬼魅正要推门而入。他霍地从地上弹起，一个箭步死命抵住木门，不让门外的鬼魅进来。
但是他使的力气愈大，门外的推力也愈大。门外的人也以为是鬼在作怪，所以拚力要推门进去看个究竟。
于是，两个鬼互相争斗，一直相持到天亮。等到街市喧哗，二人都精疲力竭时，门终于半是推开半打开，双方这才明白，屋里屋外都不是鬼。
一位修行僧来到施主家，见对方正用杨枝漱口，并把牛黄涂在前额，头顶戴着贝壳，手拿毗勒果高高举起，然后贴在额上，态度非常的恭敬。不解地询问，你到底在干什么？
施主得意地说，我要扮吉相。这样必能得到巨大的功德，譬如该死的，得以存活。被捆绑着的，得以解脱。挨打的，能被宽恕等等，不胜枚举。
听到施主如此无知的话，修行僧笑道，倘若扮，作吉相，就能获得这些福利，那真不错。可是这牛黄是从哪里来的？
牛黄是从牛的胸腔中取出的。施主说。
如果涂上这牛黄，就可以得到吉祥和福报，那么，牛为什么反而被人用绳子，链子穿透鼻孔，被迫去拖车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策，饥渴和疲劳的煎熬呢？
牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受的困苦，这又是为什么呢？
修行僧见施主仍然迷惑，进一步开解说，牛的胸前都是牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，你只是在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢？
施主听完和尚的教训，觉得有道理，也就默不作声了。
修行僧又问他，这种雪白的硬物，又能吹出声音的东西，到底是什么？它是从哪里来的？
这是从海里涌出来的贝壳。施主回答。
僧人解说道，它显然是被海浪遗弃在陆地上，又被烈日炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢？
那只虫跟贝一块儿生活，昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候，贝壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳，如何救得了你的不吉呢？
施主一听，唯唯点头，默默不语。
修行僧一番诚恳的话，解开了施主心头的迷惑，他终于明白，这世上根本没有一个，外在的可以主宰吉凶的东西。
到底谁是命运的真正主宰？是不是上帝将人类的命运，注定成有贫有富，有贵有贱呢？
其实在因果报应循环的规律里，已然很明白告诉我们，人类命运的真正主宰，不是别人，而是自己。
地有一位长者，儿子已娶妻成家了。儿媳的相貌非常出众，简直挑不出一点儿缺陷，儿子整日与她形影不离，宁死也不愿离开她半步。
第十二年，长者听到传闻说，外国的许多商人，到达了邻国，在邻国进行着大宗买卖。长者立刻吩咐儿子说，外国商人到邻国做生意，一定带来了许多物品，你赶快由小道去邻国，买些必需品回来。
儿子一听，很不情愿，心想这次不得不离开爱妻了。想到这里，他十分难过，便对一位亲友发牢骚说。
做父亲的年纪大了，哪里懂得年轻人的感情。我和妻子相亲相爱，无法分离，而父亲竟然要派我，去邻国的市场买东西。
一想到这里，我的心都碎了。如果要我离开妻子半天，我宁可去投河，或从高山上，纵身跳到谷底。
他不得不离开妻子，垂头丧气地前往邻国去了。但是不论走到哪里，他的脑海里总浮现出妻子的身影，匆匆忙忙买了物品，就赶回家中。
他一踏进家门，见人就问，我的太太在那儿？ 下女对他说，太太已搬到侧房，独自睡在草褥上面。
原来，妻子自从丈夫出国以后，悲伤成疾，全身出疮，流脓不止，家人都不愿见她，她只好独自睡在侧房，身边聚拢着一大群蚊蝇。
他匆匆忙忙跑去一瞧，美丽的妻子，竟全身变色浮肿，脸形丑恶，惨不忍睹，以往的恩爱和欲情，突然凉冷了下来。刹那间，他悟得了世间的无常。
佛经中有四句话，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。
我们这个世界上的人，妄想执着，颠倒迷痴，而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。
没有智能叫痴。因没有智能之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之苦。
更有甚者，妄动胡为，造杀，盗，淫种种黑业，而感得地狱、饿鬼，畜生的恶果。
佛法能度我们出离生死苦海，得大自在。我们就要按照佛经，所指导的真理去修行，把我们的迷痴，妄想，无明都去掉，恢复本来不生不灭，不垢不净，不增不减的真心。
王失
从前，一个穷汉去拜访亲戚，受到热情的款待，以致于喝得酩酊大醉，在座位上酣酣睡去。
刚巧，那位亲戚因为公事，必须立即外出，眼看着那个穷亲戚醉得人事不醒，就把价值非常昂贵的宝珠，缝在他的衣服里，匆匆离去。
这个穷汉已经烂醉如泥，哪里知道这件事情。醉醒之后，他也起身到国外去了。他仍然一贫如洗，生活潦倒，仅能糊口。
这时他仍然不知道，自己衣服黾藏有价值连城的宝珠。后来，在一个偶然的机会里，又碰见那位亲戚。对方目睹他衣衫褴褛的样子，不禁叹息道，
你真是个傻瓜，为了衣食费尽心机，这到底是为了什么呢？
以前，我还以为你生活得很舒适，因为那年你来我家里时，我曾把一枚，价值连城的宝珠，缝在你的衣服里。本想着你会从此富有起来，可是你却毫不知情，一直为衣食奔波劳碌。
曾几何时，佛将一切智能送给世人，可惜大家却不知不觉地，忘掉昂贵的一切智能——宝珠，仍然劳劳碌碌，糊里糊涂地奔波在人生的旅途。
一个人，以熬砂糖并在集市买卖为生，很是辛苦，一日正在家里煎熬砂糖，门外走来一个村上的富人，他赶忙把富人迎入家中。
因为家中很贫穷，没有什么拿来招呼这个富人的，他又很想趋奉那富翁，一时不知道该怎么办，这时他突然想到，不如请富翁吃一杯糖浆。
于是他就舀了一些砂糖汁到小锅里，加了一些水，放到火上去煎熬。炉子里的火很猛烈，糖浆放上去不久就沸滚了.
他又怕那个富翁等得不耐烦，就想把糖浆立刻减低温度，就不停地用扇子，在糖浆上用力扇.
可是慌忙间,忘记了把小锅子,从火炉上拿来，因此虽然扇了很久，糖浆还是在沸滚。
那人很着急，弄得满头是汗，却始终没能得到凉的糖浆，那个富翁等了一会,也就起身回去了。
旁人看了觉得很好笑，过来对他说，你这样是白费气力的，锅子下面如果不停止烈火，上面怎能扇得冷呢？
如果我们不从根本上去除灭贪，嗔，痴,烦恼的烈火，是不可能得到清凉解脱的，尽管您忙着其它无益的苦行，还不是徒劳无功，无补实际的，将来依旧是流转生死，受苦无穷。
从前有一个人，家里很富有，一日，听说镇上有一个美丽的女子，就花了大钱,把她娶了回来，卨兴得不得了。
婚后终日端详，慢慢地他觉得,妻子面貌的确很美丽，不过鼻子生得有些歪，不好看。于是整日苦恼，不知该怎么办。
后来这个人在外面,又遇见一个女人，她不但容貌很美丽，而且鼻子更是端正可爱，
因此，他心里偷偷地打主意说,如果我把这个女人的鼻子割下 来，装到我的妻子脸上去，那不是很好吗？
他果然就去割下了那个女人的鼻子，拿着急急忙忙跑回家去，一进门，就对他的妻子说,快来,快来，我给你换一个好鼻子.还没等他的妻子反应过来，就把他妻子的鼻子也割下来了。
他拿出那个,早已准备好的的美丽鼻子，要替她装上，但是无论怎样，终于还是装不上去。
这样，他既割了別个女人的鼻子，又失去了自己妻子的鼻子， 没有得到好处，却损害了两个女人。
有人痴心妄想，主观很深，自骄自大，轻举妄动，结果常致两败俱伤，害人自害。
河岸上有一只鹿，长着雪白的双角，九色的毛皮，非常漂亮。
一天，一个汉子掉进河里，在河里一沉一浮地,上下挣扎着。
九色鹿奋不顾身，跳到水里，驮着溺水的汉子， 拼命地游向河岸。当爬到岸上时，精疲力竭，躺倒在沙地上。
那汉子爬下鹿背，立刻匍伏在地，不停地叩首说,幸蒙您拯救，我才得以保全性命。请您允许我做您的奴仆，好让我报答你的大恩大德。
九色鹿打断了他的话说，你不必这样客气，若想报答我，就别跟人说我住在这儿。汉子连声道谢后离去了。
一天，王后梦见了九色鹿，非常想要它的毛皮和双角，以至于一病不起。
于是，国王向全国出示布告，说凡是能抓来九色鹿的人，国王会奖赏他一半的国土。
溺水的汉子听到这个消息，早忘了九色鹿的救命之恩。
他来到街上，揭下告示，并对官差说，我知道 那只鹿的住处，你快带我去见国王。
国王率领大军，跟着那个汉子到了恒河岸上。九色鹿大吃一惊，飞跃而起，然而为时已晚，它已被国王的军队层层围住，连逃走的空隙都没有。
国王身边的士兵们张弓搭箭，正准备射杀九色鹿，
国王忽然制止他们说，且慢，这只鹿看上去非比寻常，也许是只神鹿。
九色鹿来到国王面前说，请你们别急着杀我，我曾对你们国家有恩。
国王不解地问，有什么恩呢？
九色鹿说，我曾经救过贵国百姓的性命。
说到这里，它跪下叩头，恭敬地问国王，请问大王，是谁告诉您我住在这里的呢？
国王手一指说，脸上有痣的汉子告诉我的。
鹿抬头细看那个汉子，不禁流下眼泪，说，大王。前些日子，他掉在河里快淹死了，我奋不顾身把他救到岸上。他为了感恩，甚至表示要做我的奴隶。
我拒绝了他，只说别把我的住所泄露出去，就是报答我的最好方式，然后他就回去了。可现在他却恩将仇报，人类实在很虚伪啊。
国王听后惭愧地说，我国百姓果然不懂义理。转过头来厉声训斥，那个汉子为什么要恩将仇报。汉子哆哆嗦嗦，瘫作一团。
我们憎恶对不起自己的人，但特别痛恨那些，当初对他很好，在他落难时借过钱，需要援手时，给予协助，甚至护短，把他看作是朋友的人。
一头狗饱食后，回过头来，咬你一口，你认命，因那是畜生，你信任一头狗，是自己蠢。但恩将仇报， 无论如何，总有点不甘心。
遇上这种人，他若会令你受过教训后，对这种人有点戒心，也算功德无量。
五个人，住在同一条街上，家境都不是很好，又都非常的懒，经常聚到一起唉声叹气，抱怨家里家外干不完的活。
这一日五人又聚到一起，抱怨之后，决定共同出钱，买一个婢女，以减轻各自的负担。
很快这五个人就把钱凑好，去集市买了一个婢女。
回来之后，其中一个，很快就从家里找来，一大堆的脏衣 服，有些看起来，已经很长时间，都没有洗过了，散发着让人 恶心的臭气。
他指着这些衣服，对婢女说，我要你立刻给我洗衣服，洗完之后再打扫屋子，然后给我做饭。说完转身 就回去了。
这时，另外的四个人，也叫婢女洗衣服，然后打扫屋子及做饭。
这五个人，都要叫婢女给他们做同样的事情，使得婢女非常为难，一时想不出该怎么做。
她想，没有办法，我只能先洗一个，然后再洗另一个的。
于是她就把其中一个人的衣服，拿来先洗。
但第二个人马上就大发脾气了，说道，我同样出了钱买你，怎么可以单独给他先洗？就打了婢女十鞭，婢女只好给他先洗。
但其他四个人又同样发了脾气，同样各打了婢女十鞭。这个婢女，就这样的无故受屈。
依照佛经所说，由于烦恼因缘，合成此身。此身不免常受着生，老，病，死，苦的逼恼，不能自拔，正像这个婢女受五人的鞭笞一样。
水
从前有一个村子，四面环山，村里的人，终曰以打柴为生，生活殷实，村里有一个人，生的粗壮结实，每日也要去深山劳作，
只因为腿脚很快，所以与别人不同，他从来都是随身只带一把斧头，不带任何干粮水菜。
一日，天气很是闷热，他又去山里，走着走着，就觉得很口渴，无奈身上只有一把斧头。
正在苦恼的时候，突然看到路旁岩石里，有一泓清泉，涓涓流出，泉水下面还放着，供人喝水的木桶，水是满满的。
这下可把他乐坏了, 他跑过去举起木桶，咕咚咕咚地开口大喝，一会就喝得足够了，浑身道不出的清凉。
这时，他准备继续赶路了，于是就对着木桶说，我已经喝好了，你的水可不要再流出来了。
可是水依然在流着，并不停止，这人就在桶边捶胸顿足，大怒大闹个不休。
有人见了，笑责他道，你不要它，你自己离去就是了，何必定要它不流出来呢？
世人常在生，死，渴，爱中饮用着五欲的水。
五欲是，财，色，名，食，睡，或者是色，声，香，味，触，这些境相，常常使人们颠倒迷惑。
有时，感到厌倦了，希望色声香味等不要再来相扰。这就应该收摄六根，从内心用功夫，使自己的心念不去攀缘，不生妄想。
不这样从自心上下功夫，而只要求外面五欲的境界，不来侵扰，那是既不可能，阻止声色等显现，也不可能得到，烦恼的解脱，这是徒劳无益的。
从前，有一个人，父母早已故去，家里很是贫穷，自己又不愿辛苦劳作，所以要经常向，邻居及认识的人借钱，过着温饱不济的日子。
慢慢地就欠了人家很多的债，自己当然没有办法偿还，只得四处躲避。
一天，他逃到了一个荒凉的田野里，看见草丛里有一只木箱子，箱子的锁把已被撬开。
他见四下无人，就悄悄地打开箱子，就在箱盖打开的一刹那, 里面射出的耀眼的光芒，顿时刺痛了他的双眼。原来箱子里面，全都是各种稀有的珍珠宝贝。
他坐在地上，紧闭双眼，颤抖的双手，尽情地抚摸着，这些他从来都没有见过的宝贝，心中狂喜不已，并开始盘算着如何去享受，这笔意外之财了。
故事还没有结束，这只箱子盖子的里面是一面镜子，就在他睁开双眼，想再次看看那些宝贝时，突然看到镜子中照出的人，吓得他连忙停止，心里感到很不安。
就对镜中人说，我以为是一只空箱子，里面是没有东西的，想不到有你在这里，请不要见怪。接着他就急急地溜跑了。
他后来继续过着原来那种贫穷的生活。
世上的人，常被很多烦恼所缠绕，成为贫穷苦恼没有福德，又常为生死迁流的魔王，债主所逼迫着。
因此欲求解脱生死的痛苦，而修学佛法。他们作了种种的功德，这好像碰到了宝箱，可是又往往被身见，我执所惑乱，
在无常无我中妄执有我。
这身见，我执，譬如镜中的面像，他们误作真实，因此不能修成禅定道品等，无漏功德的道果。这和已遇到宝箱，而竟无所得，是很相似的。
从前，古印度波罗奈城外的森林里，住着五百只猴子。
有一天，它们正在来回游戏时，走到一株果树下，发现有口井。向下面探视时，水里竟呈现月影。
猴王见了月影，就对同伴们说，月亮死了，才掉到井里。如果把它捞起来，不就能消除世上的黑暗吗？
其它猴子问，我们赞成，但要怎样把它捞起来呢？
我有办法打捞。待我先抓紧这棵树枝，你们个子最大的，再抓紧我的尾巴。接着，大个子一个接一个地抓紧尾巴，一直朝井底落下，最后的同伴才把月亮捞起来。
果然妙计。猴子们响应道。猴王攀上树枝，让尾巴垂下，其它猴子仿效它垂下尾巴。
最后那只猴子，伸手在水中捞月时，由于全体重量太重，竟将树枝折断了。五百只猴子扑通一声，全都落到水里。
片刻后，树神哈哈大笑，唱出一首歌说，林里的猴群啊。你们聚集吵嚷，没有自知自明，竟想拯 =救世间。
猴子的救世雄心固然可嘉，但不自量力，则于事无补，但愿世人需有自知之明，不好高骛远，好像那群猴子的下场一样。
从前，有一位富翁，虽然家财万贯，但是却缺乏聪明才智。
有一天，他的朋友盖了一幢大楼，举行落成典礼时，就邀请这位富翁，前去观礼。
这幢楼房一共有三层，建筑得美轮美奂，高广轩敞，极为华丽。朋友带着观礼的客人，一层一层地欣赏，只见第一层楼建筑得错落有致，回廊围绕，花影飘香。
第二层楼比第一层楼，更为美丽华贵，屏扇桌椅的摆设，都可以看出主人的高雅品位。客人们个个看得目不转睛，口中不绝地赞叹。
到了第三层楼，大家惊异地摒住了呼吸，只见这第三层楼，盖得极尽庄严华丽之能事，真是人间难得一见，无法用言语来 描述。
富翁欣赏了朋友的三层楼之后，心中悻悻地心想，我和他一样有富甲天下的财物，他能建筑这么豪华的三层楼，我为什么不能呢？主意打定，便把建筑这幢楼阁的设计师找来说，
你能不能依照它的蓝图，为我建筑一模一样的三层楼？
设计师说，没问题，一定让你满意。
设计师第二天就带着一批工人，开始挖掘地基，垒堑，准备大兴土木，把三崑楼建筑起来。
恰巧富翁巡视经过，看到一群工人正在挖地，疑惑万分地
问工匠，你想修建什么样的房屋？
工匠说，修建三层楼房。
我不要下面两层楼房，只喜欢那第三层楼房的设计模样，你只要为我，建第三层楼就行了。
那是不可能的事。哪有不修建最下面的一层楼房，而能建第二层的？不修建第二层，又怎么能够修建第三层楼房？
这个富翁固执地说，我现在不需要，下面两层楼房，你必须先替我修建，最上面的那层。
大乘法应该说，是为发大乘心的人修的法，他心量大, 修六度梵行菩萨法。大乘跟小乘来比较，在心量上，更上一层楼。
但是你还得从第一层到第二层，第二层再上到第三层，要这么上呀。哪有什么第一层不要，第二层不修，光要第三层，佛说这种叫愚人。
从前有一个和尚，他的房子经常遭，盗贼偷东西，和尚很生气，却也没有办法，只好每天把门窗关得紧紧的。
有一天，和尚紧闭门窗躲在房中，盗贼又来了，咚咚咚地敲门。和尚说，快别敲了，我的门都要让你敲烂了。我可不敢见你，你把手伸进来吧，你要什么，我就给你什么。
盗贼果真把手伸进门内。
和尚连忙用一根绳子，把盗贼的手绑住，再拴在柱子上，然后提着一根木棒开门出去，抡起木棒就是一下，同时嘴里喊着，皈依佛。
盗贼吓坏了，连忙跟着说，皈依佛。
和尚抡髙了棒子，狠狠地又是一下，嘴里喊，皈依法。
盗贼怕死，也大声叫道，哎哟，哎哟，皈依法。
和尚接着又狠狠地打了第三下，嘴里喊，皈依僧。
盗贼怕极了，也喊，皈依僧。皈依僧。 一面喊心里一面嘀咕，也不知道这个和尚，到底有多少个皈依？如果他还要这么皈依下去，非把我打死不可。
没想到那个和尚却住手不打了，解开绳子，把盗贼放了。
盗贼一跛一拐地回到家，趴在床上，再也起不来，休养好长一段时间，才把伤养好。伤好之后，他竟然出家当和尚。
有人问他，你以前当盗贼，干尽了坏事，现在怎么会悔悟，想出家当和尚呢？
盗贼回答，我想来想去，觉得释迦牟尼实在是太伟大了，所以要求出家。我那次被和尚抓住，他用棒子打了我三下，差点没把我打死。如果当年释迦牟尼教导弟子，不是三皈依，而是四皈依的话，我非死不可。
想必释迦牟尼法力无边，早在几百年前，就知道我会被抓住。释迦牟尼太伟大了，所以我要求出家当和尚。
三皈依指佛皈依，法皈依，僧皈依。
佛皈依，指人们为了救度自己，彻底弃除二障。为了救度别人，获取智能。佛皈依有两个佛身，一为法身，一为色身。
法身是佛之意身，指奉法人在成佛之路上，获取的智能资粮。色身是佛之具实形体身，指奉法人，通过诸如济贫布施等，方法获取的福德资粮。
法皈依，是佛陀的教义和前贤大德所遗存的思想。
僧皈依，是指皈僧团，如皈依佛祖四尊，或皈依已获成就的圣者。
很久以前，有五百个商人，一起去海中采宝。他们忍受着风吹日晒，与狂风恶浪搏斗了好几个月，克服种种困难，终于得到很多世上罕见的珍宝。
就在他们满载着财宝，准备返航时，狂风骤起，乌云翻滚，四周一片漆黑。
在雷鸣电闪中，清晰可见立于滔天恶浪里，面目狰狞的海神包围了船队，他们血红的眼睛，在黑暗中闪闪发光，凶狠地盯着这些商人。
商人们一阵恐慌，绝望地喊着，完了，这下我 们都跑不掉，只有死路一条了。
船上有位年轻人，在这万分危急的时刻，他的心里也和大家一样，感到焦急，绝望，恐怖。
但他冷静一想，在这危急关头，能以自己的生命，救大家一命，才是最高尚的。想到这里，他果断地对众人说，请诸位用手托着我的身体。
众商人不明白他要干什么，但还是照办了。他立刻抽出一把短刀，迅速向自己的喉管刺去。他死了，殷红的鲜血洒到船上，海中，飘在波浪上。
海神见到这种情景，慌忙躲开，海上顿时风平浪静。大家都得救了，所有的人，都被这个年轻人的行为所感动，大家抱着他的尸体，呼天抢地，悲痛欲绝。
他们诚心诚意的祈求，与他们悲痛的泪水，深深地感动了天神。天帝释派天神下凡，用一种天上的仙药，灌入他的口中，又涂遍了他全身。真是灵验，年轻人马上苏醒过来了。
天帝释又变出各种珍奇异宝，比他们原有的还要多一千倍，装满了几艘大船。他们就这样顺利地返航。
眷―—
释迦牟尼佛所讲，业尽才能够成为人身。什么是业尽呢？就是业障已经没有了，动物的，畜生的业障，已经没有，才能够还复人身。
但是，还要经过很久的动物的境界，才能够业障消除，才能够回到人身来。
所以，作为一个人，最重要的就是作为人身时，多积善积德，舍己为人必有大报。
之 君
很久以前，森林深处住着一群鹿。它们的鹿王十分仁慈，非常爱护自己的部下，因而森林里的鹿，都很尊敬它，爱戴它，跟随它的鹿也越来越多。
有一天，它们一路寻着食物，边走边玩耍嬉戏, 来到国王的皇家林苑里。
一个牧人发现了它们，去报告国王。
国王听了很高兴，派了许多士兵包围这个地方。
士兵的吵嚷声惊动了鹿群，等大家意识到，将要发生什么事时，已经太晚了，它们已被团团围住。
在这危急关头，鹿王心里非常难过，也非常懊悔。他跑到离围栏不远的地方，跪下两只前腿，对鹿群喊道，快，蹬着我跳出围栏，你们就能活命了。
于是群鹿一只接一只，都蹬着鹿王跳出了围栏，获得了自由。
鹿王却因而身受重伤，血流不止，扑倒在地，动弹不得。
那些已经逃出去的鹿，看到鹿王身受重伤，都在围栏外边自动聚拢过来，哀声啼叫，不肯离去，丝毫没有想到自身的危险。
国王远远看到鹿王，受到了重伤，血流遍地，而其它鹿都，站在栏杆外边，悲哀地望着它，忙问道，这是怎么回事？
鹿王回答说，陛下。是我没有管教好部众，为了寻找丰美的草场，而侵犯了您的林苑，我的罪是很深重的。
现在，我身体受了重伤，肉也残缺不全，但内脏仍是完好无缺的，我情愿供给您做一顿早饭，但请不要杀害其它的鹿吧。它们没有错。
鹿群看到鹿王伤势严重，都围拢用舌头轻轻地舔它的伤口，又从远处的树林里，山崖边找来草药，细心地敷在伤口上。
国王目睹这一幕动人的情景，擦着泪叹息道，君王对百姓慈爱关怀，百姓才会爱戴、拥护君王。鹿王实在是仁义之君啊。
自此，国王心怀慈悲，不再杀生，处处关心百姓的疾苦，成为全国老百姓尊敬，爱戴的人，
五戒里面讲不杀生，我们晓得九法界有情众生，即使蚊虫，蚂蚁，哪一个众生，不爱惜自己的生命？如果伤害了它们就是 违背了性德。
性德是什么？性德是大慈大悲，违背性德称为性罪。如果更积极的，不但不杀生，而且能发心护生，这就变成菩萨戒。佛法，世出，世间法都在一念之间。
从前有一家人，靠着对人下毒发财致富。全国的人，都很厌恶这家人，不敢和他们往来，也不愿和他们共事，害怕被毒死。由于没有人愿意将女儿，嫁给这家的儿子，实在没有办法，他们只好到千里以外，去别的国家为儿子找媳妇。后来终于找到一家。
那家十分贫穷，而且门第低微，见下毒之家很富有，又不知他们的底细，加之聘礼丰厚，贪图财物，就同意了这门婚事。
过了不久，下毒之家迎娶了媳妇。媳妇来到婆家，礼数周到，仪表端庄，出入严守妇道之规，确实是个好媳妇。
一天，婆婆把媳妇叫来，命她去对某户人家下毒。但是媳妇始终不听。
于是，毒神变化为毒蛇，来到下毒之家找这媳妇。毒蛇无所不在，媳妇害怕极了。这个媳妇走投无路，只好答应从命。
就在这时，她娘家的邻居刚好到这个国家来，正巧碰见她。邻居回去后，将情况全部告诉了媳妇的父亲。她父亲立即赶马车，快快地去接女儿。
他对媳妇的婆婆说，她妈妈太思念女儿了，整夜睡不着觉，悲痛地哭泣，所以让我来接女儿回去住些日子，不久就回来。
父亲把女儿接回去之后，派人告诉婆婆，你们是下毒之家，我将女儿接回来，再也不回你们家了。
假如你们敢到我们这儿闹事，那我们就去告官府。你们干下 毒的勾当，一旦败露，是有灭门之祸的。不过，如果你们能 放弃下毒这种勾当，我可以考虑把女儿送回来。
下毒之家共同商议说，这个媳妇端庄秀丽，世上少有，宁可放弃下毒之业，也不能舍弃她。再说，如果亲家真的把此事上报官府，官府便会惩治我家。
于是下毒之家，便中止了下毒之业，与亲家立下誓约，绝不重犯。他们抛弃了毒神，过着安静、幸福的生活。
著名学者梁启超曾讲，佛教之信仰，乃智信而非迷信。乃至善而非独善。乃入世而非厌世。
佛教不是神道设教，不是精神痛苦的麻醉剂，乃是宇宙人生的真理。佛教是理智的，平等的，自由的，客观的，彻底的，积极的，入世的，实用的宗教。
社会上出现各种歪门邪道，但我们的心要保持在佛法上，如理作意，主要是要把自己的心对治好。
勿
以前，有一头水牛王带领着一群水牛，生活在一片草原上。它们饿了吃青草，渴了饮甘泉，生活得十分自在。
每当要到什么地方去的时候，都是由水牛王在前面带路，其余的水牛跟随在后面。
这头水牛王形态威严，相貌堂堂，步履庄重，性格温和，行止安详文雅。
有一天，当水牛王带领着水牛群前进时，路旁跳来一只猕猴。
猕猴看见水牛王，带领着一群水牛走过，恶作剧地朝水牛王扬尘土，扔石头，嘴里还不干净地乱骂。
但水牛王依然踏着平稳的步子，理也不理地走了过去。
猕猴见水牛王没反应，便朝后面的水牛群扬尘土，扔石头，做鬼脸，乱骂乱叫。
后面的水牛群，心里虽然很生气，但看到带头的水牛王，坦然地接受猕猴的侮辱，大家也就一声不吭地，任凭猕猴胡闹，稳步走过去。
猕猴见一大群水牛都没有反应，以为它们害怕自己，心里十分得意。
这时，一头落在后面的小牛犊，追赶了上来。
这次猕猴更来劲了，它追在小牛犊后面，又吐唾沫，又是叫骂。
小牛犊心里十分恼怒，但看见一大群水牛，都不理睬猕猴，心想，我应该向大家学习。于是尽力避开，猕猴的无理纠缠，追赶大队去了。
猕猴见自己所向无敌，更加得意洋洋。
这时，路上走过来一群人。猕猴重施故技，朝人群扬尘土，扔石头，嘴里叽哩咕噜地乱骂。
人们见这只猕猴这样无理，都生气了。大家包围过来，把猕猴逮住，你一脚，我一脚，猕猴很快就断了气。人们把猕猴扔在大路旁，继续前进。
參裨的奢蕙
高傲是万罪之源。只看到自己的人，是得不到正道的。谁说我，这个我，就是魔。魔在人的心中作祟，想让他误入迷途。在成功时骄傲自大，是最大的灾难，骄傲自大和疏忽大意，使人坠入迷茫之中。
所以，谦虚谨慎，戒骄戒躁，真的是一句至理名言。与佛家主张的自谦精神异曲同工。
以前有位年轻人，他拥有父亲留下来的大笔遗产，却不知如何管理。他生性好吃懒做，不务正业，又交了一帮坏朋友，没有多久，就把父亲辛辛苦苦挣下的家产，挥霍得一干二净。
他父亲生前有位朋友，是当地有名望的富翁。他听说这个年轻人有困难，便前来看望他，教他如何管理财务，如何辛勤劳动，如何积累财富，并送给他一千两金子，作为开业的资本。
富人前后帮助了他五次，可是每次给他的钱，都被年轻人花得一干二净，却连一点正经事也没干成，最后仍是一贫如洗。富人为这事，实在是非常忧愁，想尽办法开导他、劝说他。
有一天，富人看见门外的粪堆上，有一只死老鼠，便借机开导年轻人说，一个聪明的，善于动脑筋的人，甚至可以靠这只死老鼠来立业。
一个人有了一千两金子，怎么还会贫穷呢？我今天再给你一千两金子，你要努力干出点事情来。
正好这时有个讨饭孩子，远远地听到这样的教导，顿时得到启发。他过来讨了饭后，向富人要了那只死老鼠，按照他所听到的，又讨来各种佐料，把它做得美味可口，卖得两个钱。
他再以这两个钱为资本，做起了卖菜的生意，很快就赚到了一百多个钱。就这样，他每天勤勤恳恳地干，日积月累，积少成多，终于成了有钱人。
他常常想，我是由于那个富人，开导他家的孩子，才受到启发，有了发财致富的办法。现在我有钱了，有恩不报，是理所不容的。
于是，他用银子做了一张小桌，以宝石璎珞镶为花边，又用金子铸了一只老鼠，把各种名贵的珍珠，宝石，装进金鼠内，塞得满满的，再把金鼠放在小银桌上。他将这份贵重的礼品，送到富人家中，并向他讲述前后经过。
富人听后非常髙兴，便将自己的女儿许配给，这位聪明而勤劳的年轻人。富翁死后，把全部家产都留给这位年轻人。
古人说，业精于勤而荒于嬉，堕落皆从懈怠起。在事少清闲的时候，应未雨绸缪，抓住有利时机，多学习，多总结，多思考，不让时间白白流逝。
应居安思危，尽管事闲，但不懒散懈怠，不玩物丧志，要有充实的心态。
从前有户人家，男主人因病死了，他的妻子想起与丈夫生前的恩爱，十分悲伤，痛不欲生。
她按照当地的风俗，把丈夫火化后，埋到坟里。然后天天做了许多精美的饭菜，拿到坟前祭奠丈夫。
每次都痛哭流涕的，不能自已，一边还说，亲爱的丈夫啊。你吃一点吧。她每天无心劳动、无心生活，把时间全用在祭奠丈夫上，家里的财产便渐渐被用完了。
有个牧童看到这种情况，便找到一头死牛，搬到坟地。看见那个妇女前来祭奠丈夫时，他割下许多嫩草，放在死牛面前，跪在那儿，苦苦哀哭起来，一面哭一面说，亲爱的牛啊，你再吃一点吧。
那个妇女见到这个情况，便对牧童说，你是谁家的孩子？牛既已死了，便无法活过来。你快点回家报告你父母就是了，在这儿痛哭有什么用？真是个傻孩子！
那孩子回答说，我一点也不傻。我的牛刚死，我多叫它几声，它也许还能活过来。
你的丈夫死了那么久，都已经火化埋葬了，你还哭着让他吃东西，你才傻呢。
那个妇女想想很对，从此恢复了正常的生活。
佛曰，有漏皆苦。佛教认为生命的真象是痛苦。所以众生皆苦，有漏皆苦。
我们的生命是一个会漏水的生命，也就是说，我们的生命是不圆满的，不完满的，会漏失掉许多许多好的东西，所以叫做有漏。
有漏就是众生，有情众生就是有感情的生命体。有感情就是有情绪，有想法，有欲望，有快乐和痛苦悲伤。有漏皆苦，有感受能力的生命，都会感受到苦。
生命本来是在一个清净自在的状态里，因为欲望的执着，而形成 现在这个样子，而这个样子，还会继续执着下去。
执着本身就是一种压力，一种压迫力。所以该放手时就放手，不要让这一刻的苦，继续到下一刻。
一个人名叫伊利沙，富有万贯家财。但他生性吝啬，从不给别人布施，任何东西，对自己也十分刻薄，吃的是粗茶淡饭，穿的是破烂衣服。
偶尔一两个朋友来吃上一顿，他却要自己饿上几天，这样做方觉得好受一些。
天帝释早就知道伊利沙，是个吝啬鬼，觉得他这样生活，真是太愚昧了。看到伊利沙有天一反常态，又杀鸡，又煮饭，便有心要和他开个玩笑。
于是，天帝释变成了一条狗，来到伊利沙身边，转来转去讨食吃，口中还流着很长的涎水。伊利沙端起饭盘和鸡。换了个地方，大嚼起来。
等伊利沙走远，天帝释变成了他的模样，赶着他的车子来到伊利沙家。一进门就吩咐守门人，
待一会儿若有人来，无论什么人，都给我一棒子把他轰出去。然后进房，下令将所有的财产，布施给穷人。
再说伊利沙消受完他的美味后，刚跨进门坎，便吃了一记闷棍。一顿乱棒之下，伊利沙瘫坐在地上。再注目一看，家里已经空空荡荡。
这时，天帝释变成了一个修行僧，走到伊沙利面前，双手合十，问道，施主为何愁成这样？
伊沙利说，我被人戏弄，家财荡尽了。
施主，恕我直言，钱财乃身外之物，钱财多了，会带来烦恼和祸害。像你这样，拼命地攒钱，不舍得吃，不舍得布施给穷人，一朝死去，反成了饿鬼。
即使投胎做人，也只能充当下贱的仆人。你想想看，这样做又有什么意思呢？
修行僧这一席话，使伊利沙如梦方醒。从此，他一改旧迹，乐于济世助人了。
当我们懂得克制自己的言行举止之后，我们还要更进一步去帮助，去爱一切大众。当我们有能力的时候，不要吝啬自己的才华，也不要吝啬自己的财物。
如果有多余的，我们应该要及时行善，能行善的人，是最有福的人。
为什么？不但你自己得到快乐，同时也帮助更多人，可以得到你这个欢乐的分享。能解救别人，帮助别人，这是人生最大的一件乐事。
一位老太太经常好哭，因为她有两个女儿， 大女儿嫁给卖雨伞的，小女儿嫁给卖面条的做媳妇。
这位老太太，每天一看到太阳出来，阳光普照，就忧虑得流下眼泪来，心里想，糟了。太阳这么大，天气这么好，我大女儿雨伞店里的雨伞就没有人买了，没生意上门怎么办呢？她想啊想的，不知不觉就伤心地哭起来了。
如果天气不好，遇到下雨的时候，她还是哭，为她的小女儿哭。她想，小女儿嫁过去的面条店，店里的面条没有太阳曝晒，面条卖不出去，怎么办呢？
像这样每天忧心忡忡地哭，出太阳的日子，为雨伞店的大女儿哭，下雨天为卖面条的小女儿哭，无论晴天雨天，她都在哭左邻右舍劝不过来，干脆就称这位老太太为哭婆了。
有一天，她遇到一位出家人，问她为什么天天哭？她原原本本说出原委，
这位师父听了蔼然一笑， 合十说，老太太，你不要难过，我告诉你一个解脱法门，你就不会天天哭了。
这个哭婆一听，高兴得不得了，立刻请问，是什么方法？
师父就说，很简单，你只要把想法改一改，太阳高挂的好天气，不要去想大女儿的雨伞卖不出去，而去想小女儿的面条店。太阳这么好，小女儿 的面条就晒得很多，生意一定兴旺。
遇到下雨天的时候，你就改想大女儿的雨伞店，下雨了，大女
儿店里的雨伞，就会多卖出几把，生意一定好。
这位老太太听了之后，恍然大悟，就照着师父的话去做，日子一久，不但不再哭泣，反而天天髙兴得笑逐颜开，从哭婆变而为笑婆。
故时候，在雪山下住着一只鸟，这只鸟长着两个头，只有一副身躯，一个头叫作迦喽，另外一个头叫作优波迦喽。
这只两头鸟，经常若是一个头睡着，另一个头必然警觉地醒着。
有一次，迦喽睡着了，优波迦喽醒着，一阵风过， 把旁边一棵摩头迦果树的花，吹到两头鸟身边。
他没有叫醒迦喽，独自把花吃了，过了一会儿，迦喽醒过来，觉得肚子饱饱的，便问优波迦喽，你在哪里找到这么香甜，美妙的食物？
优波迦喽回答道，你睡着时，一阵风把不远处，摩头迦果树的花，吹到我身边。我想，虽然是我独自吃它，但我们两个都能除饥解渴，增长精神与气力，所以没有叫你，就自己把它吃了。
迦喽听了这话，十分不高兴，心想，他吃到好东西，竟然不叫我，独个偷偷地吃掉。以后我碰上东西，也不告诉他。
过了些日子，两头鸟在一个地 方看见一朵毒花。
这毒花被迦喽得到。迦喽就趁着，优波迦喽已熟睡时，偷偷地把毒花吃了下去。
过了一会儿，优波迦喽醒来，感到浑身难受，打了一个呃，觉得其中有毒气，便问，刚才我睡着时，你吃了什么不好的食物？我怎么浑身难受得要死？
迦喽说，你睡着时，我吃了一朵毒花。我希望我们两个一块儿死去。优波迦喽大吃一惊，问道，
你做事怎么这样鲁莽？怎么做出了这样的事？ 说完哀哀地唱道，
当时你睡眠，花落我身边。
我吃美味花，你反把我怨。
但愿从今后，不同傻瓜住。
损人又害己，同住没好处。
古德云，一念心起，百万障门开。若有恚仇恨之心，则口出恶言，或大动干戈，甚而伤生害命，如此一来，不仅恼害众生，亦障蔽本自清净之佛性。
嗔恚如毒火，能坏一切善法功德，损人害己，为堕三涂恶道之根由。
所以如果想要免去轮回之苦，必须调伏恼，出离恶趣，获得安乐。
佛教名相繁多，义理深奥，当其初传中国之时，很难为国人理解。这可如何是好呢？
却说东晋年间，中国终于出现了一名高僧，想到了一条解决问题的好办法，他的名字叫慧远。
慧远。俗姓贾，雁门楼杭人。当他出家学佛之前，舅游学于洛阳，学通六经，尤善解老庄。
后欲渡江，投范宁进一步深造，不想适逢晋末战乱，路途阻隔，深感人世艰危，遂投师名僧道安门下，剃发出家了。
慧远聪明过人，佛学学得极快，后来竟被佛教深奥的教理吸引了，遂曰
天下学问虽有种种不同，与佛教相比，都只能算是糠秕罢了。自此之后，更是刻苦攻读，夜以继日，到了廿四岁时便成了讲经的名家。
说来奇怪，慧远虽是道安的弟子，可是讲经的方法却与道安有所不同，人们逐渐发现，听慧远讲经，要比听道安讲经，容易理解得多。
慢慢地，道安的弟子们，便都投到慧远的讲经会上，反把老师给冷落了。
慧远以庄解佛，实际上解决了，佛教在中国传播中，遇到的一个重大问题。
我们知道，佛教无论是名词概念，还是义理， 都是印度思想的产物，与中国思想差别很大。
当其传入之时，中国学者对佛教的名言义理。从未接触过，因而理解起来，便遇上了极大的困难，经常是如堕五里雾中，不知其所云。
而以庄解佛，便把佛教变成了中国人，熟悉的语言。熟悉的典 故，听起来自然晓畅得多，也容易理解得多。
当魏晋南北朝 玄学盛行的时代，这种解经办法，实际上已成为时代的潮流，
自慧远起，以老庄解佛，成为讲解佛经的通用办法。
那时的人，还把《老子》《庄子》与佛经并列起来，统称三玄，足见当时佛教对玄学的依赖程度。
与玄学合流，是佛教在中国传播过程中的一个阶段，上面的故事便反映了佛玄合流过程的开始。
慧远大师是历史上极有彩响的高僧，也是道安法师的得意弟 子。早二十四岁，慧远就开始说法讲经。
起初听者不多，由于他讲得通俗生动，舷旁征博引，不久听者众多。凡人们不舡理解的，他就引庄老举例说明，作为朴充解释。
务使听者明白为止。从此，莲风大扇，一千六百早来，使净土宗源远流长，绵延不绝。
一学僧专心学法多年，一日听说，南阳慧忠国师参禅高深，便来到慧忠国师处参学，两人打坐堂上，学僧请示道。
禅是心的别名，而心是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此心易名为性。
学僧问，请问法师，心与性之差别如何？
慧忠毫不隐藏地回答道，迷时则有差别，悟时则无差别。
学僧又再进一步地问道，经上说，佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？
慧忠国师耐心地举喻说明道，你只依语而不依义。
譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水，迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷，悟，而有差别。
佛说诸法空相，又说真空不空；既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真。说空是真，说空亦幻说。
一切有为法，如梦幻泡影。又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为。方说出世，又说入世。
既已说法四十九年，又云未曾道出只字。
既说无量法门，又云不可说。
无实无虚，即非即是，佛法道理难知，即在于此。
学僧终于契会于心。
佛语有云，人人都有佛性，人人皆可成佛。佛在人心，非在世尘，蒙昧见之，一无可用，澄心思之，无不可用。
大至三千大千，渺至苦海微尘，莫不有佛。
佛无所在亦无所不在，无为亦无所不为。
虚空之中见红尘万象，不可不持亦不可持迷。
在佛教里，心性的别名很多，如本来面目，如来藏，法身，实相，自性，真如，本体，真心，般 若，禅，等等。
这无非是用种种方法，要吾人自悟。迷悟虽有差，本性则无异。
如黄金是一，但可制耳环，戒指，手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。
明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。
浪
从前，中国有一个官长，生活奢侈。他每餐饭，都要摆上好几大桌，只供他一个人享用。
可是他一个人，肯定吃不完，剩下的他既不留到下一餐吃，也 不施舍给饿肚子的人。
而是当作垃圾，全部倒到家里的沟渠里面，他的沟渠每天都有白饭流出来。
隔邻的僧人看见他如此浪费粮食，觉得很可惜，
就把白饭淘起，洗净晒干，收藏起来。
后来，官长由于铺张浪费，追求奢华，很快就把财产花光，变得一贫如洗，沦为乞丐。
一天，他来到寺院求乞，衣衫褴褛，面容憔悴。
僧人虽然不齿他当初的做法，但是看到他饥寒交迫的样子，也是很不忍心，就拿出他从前弃掉的白饭，送给他吃。
官长非常感激，连连道谢。却听到僧人说，你不必谢我，这些都是你自己的。
官长一头雾水，非常不解，怎么会是我的呢？
僧人便把当初如何淘起白饭，洗净晒干，收藏起来的过程，讲给官人听。
官长听了，十分惭愧。
佛陀在对善生童子，讲述父母，子女之间，师弟之间，夫妇之间，朋友之间，主从之间，僧人与居士之间的关系，如何善处的问题时，说要守护具足，节约，不浪费粮食。
根据佛的制度，一个僧侣应当过着，清净而俭约的生活，严格遵守不杀，不盗，不淫，不妄语，不两舌，不恶口，不饮酒以及非时食（过午不食），
不涂香装饰，不自歌舞也不观听歌舞，不坐卧高广床位，除了衣，钵，剃刀，滤水囊，缝衣针等必需物品以外，不蓄私财。 即使是在家佛教徒，也要奉行五戒和持斋。持斋就是在每月特定的日子里实行一种克己的生活，即过午不食，不涂香装饰，不自歌舞也不观听歌舞，不坐卧髙广床位。
持斋的日子一般是阴历朔日，初八、十四，望日，二十三，二十九。
一位信徒向默仙法师说道，我的妻子悭贪吝啬，对于好事，一财不舍，你能慈悲到我家去，向我太太开示，行些善事好吗？
默仙非常慈悲地答允。
当默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得，端出来供养。
法师就握着一个拳头说道，夫人，你看我的手，天天都是这样，你觉得如何？
夫人，如果手天天这个样子，这是有毛病，畸形呀。
这样子是畸形。接着默仙法师。把手伸张成一个手掌，问道，假如天天这样子呢？
夫人，这样子也是畸形。
默仙法师立刻道，夫人。不错，这都是畸形，
钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。
这个太太，在默仙法师这么一个比喻之下，对做人处事和经济观念、用财之道，了然于心了。
我给人酬等的重要。所谓财法二施，等无差别。如果我们接受别人的，自当滴水之恩，涌泉以报。
如果我们布施给人，也要感谢对方给自己，与之结缘的机会。能够有来有去，有去有来，收受同等，屈伸自如，这才是应有的行为。
世间上有人过份贪财，有人过份施舍，均非佛教中道之义。悭贪之人，应知喜舍结缘，乃发财顺利之因。不播种，怎有收成？
布施之人应在不自苦，不自恼情形下为之，否则即为不净之施。默仙法师以掌为喻，实有至理。
老用
光法师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里，向佛光法师述说此次在外，参学的种种见闻。
佛光法师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道，老师。这二十年来，您老一个人还好？
佛光法师道，很好。很好。讲学，说法，著作，写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种，更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。
大智关心似的说道，老师。应该多一些时间休息。
夜深了，佛光法师对大智说道，你休息吧。有话我们以后慢慢谈。
清晨，在睡梦中，大智隐隐中就听到，佛光法师禅房传出，阵阵诵经的木鱼声。
白天，佛光法师总不厌其烦地，对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂，不是批阅，学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光法师刚与信徒谈话，告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光法师道，
老师。分别这二十年来，您每天的生活，仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？
佛光法师道，我没有时间觉得老呀。
没有时间老，这句话，后来一直在，大智的耳边响着。
世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了。有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。
没有时间老，其实就是心中没有老的观念，
等于孔子说其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将 至。禅者人生观，也是如此。
根据佛敎制度，一个佛敎僧侣平，曰昼夜六时中（晨朝，日中，日沒为昼三时， 初夜，中夜，后夜为夜三时）。
除—定时间睡眠，托鉢，饮食，扫，挑水以外，其余时间都应当，精勤的用在举修方面。
，
一个学僧到法堂请示法师道，法师。我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，自忖在您座下，没有一个人，比我更用功了，为什么就是无法开悟？
法师拿了一个葫芦，一把粗盐，交给学僧说道，
你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了。
学僧遵示照办，过不多久，跑回来说道，葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化，伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。
法师拿起葫芦，倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了。
法师慈祥地说道，一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？
学僧，难道不用功，可以开悟吗？
法师，修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心，才是悟道之本。
学僧终于领悟。
以平常心观不平常事，则事事平常。平常心不是看破红尘，平常心不是消极遁世。平常心是一种境界，平常心是积极人生，平常心是道。
不以物喜，不以己忧，无时不乐，无时无忧。工作本极平常，敬业不衰，全力以赴，竭尽心智。
平常心是清静心，是光明心。平常心是爱国心，敬业心，正直心。平常心是超脱名利，不溺欲海心。
事事平常，事事不平常。平常心，实不平常。
世间事，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身，余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
盘圭法师说法时，不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒发问，并当场解说，因此不远千里慕道而来的信徒很多。
有一天，一位信徒请示盘圭法师说，我天生暴躁，不知要如何改正？
盘圭，是怎么一个天生法？你把它拿出来给我看，我帮你改掉。
信徒，不现在没有，一碰到事情，那天生的性急暴躁，才会跑出来。
盘圭，如果现在没有，只是在某种偶发的情况下，才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易地发脾气了。
天生的，世间上没有天生的东西，大自然因缘聚合，会生森罗万象，吾人的本性上，包含了善恶诸法。
所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭。任何人只要有心，没有什么改不了的恶习。
一位信徒，在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头(负责园艺的僧众)，正埋首整理花草，只见他一把剪刀在手中，此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝浇水施肥，给予特别照顾。
信徒不解地问道，园头法师，照顾花草，你为什么将好的枝叶剪去？ 枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必勸来锁去？有必要这么麻烦吗？
园头法师道，照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎么教育，花草也是一样。
信徒听后，不以为然道，花草树木，怎能和人相比呢？
园头法师头也不抬地说道，照顾花草，
第一， 对于那些看似繁茂，却生长错乱，不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好，就如收敛年轻人的气焰，去其恶 习，使其纳入正轨一样。
第二，将花连根拔起，植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤，就如使年轻人，离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。
第三，特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看来已死，内中却蕴有无限生机，不要以为不良子弟，都是不可救药，对他灰心放弃。要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。
第四，松动旷土，实因泥土中。更有种子等待发芽。就如那些贫苦，而有心向上的学生，助其一臂之力，使他们有新机成长茁壮。
信徒听后非常欣喜地说道，园头法师，谢谢您替我上了一课，育才之道。
涅樂经云，有情与无情，同圆种智。世间上没有不可救的生命，没有不可教的人才。
寺院山门口，往往供一尊，笑容满面的弥勒佛圣像，意思是用慈悲 (爱)摄受你，但弥勒佛的背后，却供了一尊，手拿降魔杵的将军韦驮圣像。
意思是用威武(力)折服你。父母师长对年轻子弟，一面授予爱的摄受，一面给予力的折服，子弟不会不成材的。
禅宗的教学法，有时当头棒喝，有时反诘追问，有时有无不定，有时暗示含蓄。
总之，禅的教育，就是不说破，不说破的，才是自己的全部。
弘始三年(401年），秦王姚兴以国师之礼待罗什，使居逍遥园译经讲法。他对罗什极为尊重，常常亲自参与罗什的译经活动。
有一天，姚兴以试探的口吻对罗什说，法师才学超众，海内无双，只是已经年近六十了，却无子嗣，难道欲令法种断绝吗？我有宫妃数百，想以其中十人送与你，如能生几个儿子，也好继承你的智能才学。不知法师意下如何？
鸠摩罗什一听此言，立即想起了十几年前，吕光逼婚的事。但吕光的逼婚是戏辱，而姚兴逼婚却是尊敬。
罗什无可奈何，便苦笑一声说，我经常感觉到，好像有两个小孩站在我的肩上，妨碍我的修行。看来只好遵 奉您的命令了。
罗什说的两个小孩，指的自然是吕光与姚兴。罗什于是又结婚 一次，而所娶的妻子已不止一人， 而是十位了。
这事在当时的僧人中引起震动，有些僧人，羡慕罗什的艳福，便想学罗什的样子，做个剃发在家的和尚，将出家生活与在家生活兼收并蓄。
这可引起了罗什的恐慌。他想，自己两次娶妻皆属迫不得已，若因此影响佛教，改变佛教僧侣的生活方式，那对佛法大业来说，不啻犯了弥天大罪。
他不敢疏忽大意，便召集众僧，示以一满钵的针说，你们若能与我同 样，将一钵银针吞入腹中，我就同意你们娶妻蓄室。否则，绝不可学我的样子。
说罢，竟真将一钵银针，吃到了肚里，与平时饮食一样。诸僧见罗什有此异能，不敢效仿，遂罢却了娶妻之意。
按照《罗什传》的说法，罗什虽然两次娶妻，但心中却认为自己犯了大戒，很难为情。
他曾对以前的老师说，自己虽然向，三千多徒弟，讲经说法，劫累业重，不敢以老师的地位自居。
罗什谓的累业深重，一方面是他的自谦之词，另一方面是对两婚姻生活的忏悔。
所谓罗什吞针过是告僧人，不可以罗什为例，娶妻生子是被迫的，他对此是反对的。
鸠摩罗什（梵语：Kumārajīva，344年-413年农历4月13）， 祖籍天竺，出生于西域龟兹国（今新疆库车），家世显赫，其祖上为名门，是世界著名思想家，佛学家，翻译学鼻祖，语言学大师，位列四大译经家之首，是中国佛教八宗之祖。
随母—同出家，皈依佛敎，十二岁时开始登座讲法。从此声誉益著，名播西域，深得西域诸国国王的仰重。
罗什在西域之时，每次讲法，凡有国王入会听讲的，国王夫人跪在他的面前，请罗什脚踏双肩上座。
罗什的名气，由此越传越远，竟跨山涉险，传入中国内地。
双
大通六年（534年），梁武帝萧衍听到傅大士的名气，降诏请入宫中说法。
武帝听说大士很有神通，下诏之后，便令人锁起宫中诸门，想藉此考验一下，大士的神通能力。
大士来到，以木槌轻扣一门，宫中诸门悉为洞开。大士毫不迟疑，一直走入善言殿，武帝正在此殿中等候。
武帝一看傅大士，果然神通不凡，很想知道他的能力，是跟谁学到的，便问道，
敢问哪位高僧，是你的老师？你师于何人？从于何 人？事于何人？
傅大士回答，我从无所从，师无所师，事无所事。
武帝没办法，只好设宴款待一番，请居钟山定林寺。
大同五年（539年），武帝诏傅大士入寿光殿，请讲《金刚经》。
傅大士一拍座前茶桌而起，说，《金刚经》讲毕。
梁武帝莫名其妙，请求再讲一次。傅大士便要来一块拍板，走到武帝跟前，一边拍武帝面前的茶桌，一边唱出一首共四十九句的颂歌，唱罢起身而去。
一日，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚穿俗鞋见梁武帝。
武帝问，你是僧人吗？ 大士以手指道冠。
武帝又问，这么说是道士了？ 大士以 手指俗鞋。
武帝道，原来是个俗人啊。大士又以 手指僧衣。
自佛教传入中国以来，佛教经典日渐增多，已有不可胜读之势。
傅大士想到了这一问题，他想，佛经这么多，人们虽信仰佛教，但许多人根本不识字，没办法读经。
或有人虽能识字，却没闲暇阅读。他于是建造一大佛龛，中心立一圆柱，自圆柱向四面八方伸出几排经架，上面置满佛经，称为轮藏。
他对人说，有人如能进入轮藏之室，便可生生世世为人。能旋转不计其数者，所积功德与诵读佛经无异。
自此之后，中国佛教寺院，很多都设置轮藏殿，而于轮藏之前，则塑立傅大士像，作僧衣道冠儒履打扮。
博翁，生于浙江义乌，南朝齐梁旱间人。曾依双树建庵 于松山之撖，遂自称为，双林树下当来解脫善慧大士。世人称为双林大士。
大士白天种植蔬菜瓜果，晚上与妻子妙光讲敷佛法，日耕夜读，过着隐逸山林的田园生活。
因其善讲佛经，七羊之后，门下便汇集了成群的弟子，傅大士的高名，也就渐渐传7出去。
开皇十二年（592年）十二月，智额一路游化来到荆州，至当阳，登玉泉山，喜其山林秀美，景色宜人，便想在此山，建立一座精舍，以为传法布道的中心。
玉泉山顶，气象万变，才是风和日丽的好天气，转眼便已狂风呼啸，暴雨倾盆，天地一时，为之晦暗难明。
智颠身在定中，逢此交加的风雨，虽然心中不惧，感觉上却似有,万千妖怪倏忽扑来，瞬间万变。
冥冥之中，他似乎看到一条巨蟒，身长十余丈，张着 大嘴,向自己发射箭矢，密集如雨。
智颜了无惧色，一坐便是七天七夜，那怪蟒的形象也一直在他周围往来。
到了第七天夜里，智颜对那怪蟒的影子说,你一生杀戮甚众，造业不浅，却贪着福禄，不思忏悔，何时才能跳出苦海啊.
言毕，风雨立止，云开雾散，月朗星稀，忽见面前多出两人，一老一少。
老者面如重枣，五绺长髯，身宽体胖，有王者的威仪。那老者走上来对智颜说，我是关羽。我死之后，余志未泯，故受封于此山为王，权做一地之神。大师您是一代圣僧，不知何缘，移足敝地。
智颜回答，我欲在此地建立道场，讲经传教，也不辜负此生一世。
关羽又说，既如此，希望大师把建寺的事，交给我父子二人。离此不远，山势平整，土层深厚，堪可建寺。大师只管安心坐禅，七日之后，寺院必成。
却说又过了七天，智颜从定中醒来，只见千丈深池化作平地，上面己建起一座佛寺，庄严雄伟，光彩照人，不禁惊叹神鬼之工的快速。
他领着弟子进入寺内，昼夜说法。忽一夜，关羽之神又来对智颉说，
弟子今已从老师您这儿，听到了出世间法，心甚喜 悦，愿洗衣受戒，永为佛教护法。
于是，智颜手持香炉，授以五戒。自此之后，关羽便成了佛教的护法神。
关羽是三国时期蜀国的大将，以忠勇著称于世，死后被神化，称为关帝，在中国人的心目中，享有至高的威望。
这些都是大家所熟悉的。然而，关羽与佛教的因缘关系，恐怕就鲜有人知了。
陈隋之际，中国佛敎史上出了一位著名人物，名叫智 颈法师。他于十八岁出家，廿三岁时，赴光州大苏山，拜楚思为师，专门钻研法华。
后于陈太建七旱（575早），入天台山建草庵，正式创立了，中国佛敎天台宗一派，被排为天台四祖，实为此宗的異正创始人。
贞观十九年（645年），玄奘游印度归来，在从事传译事业的同时，他也很注意物色，培养说法的人才。
一次，玄奘偶在路上行走，碰上了眉清目秀，举止大方的窥基，便欲度他为弟子。
可一打听才知道，眼前这位少年，竟是尉迟敬宗将军的公子。
玄奘带着童子，来到将军府上，东扯西拉，不一会便把话题转到了窥基身上。
窥基得到父亲指令，便把自己学过的兵书，毫不停顿、从头至尾地背诵起来，果然是一字不错。
这时，玄奘对身边的童子说，这是上古兵书，刚才那位哥哥背了一遍，你也背背看，到底能记住多少。
那位童子于是便背诵起来，从头至尾，也是一字不错。
这下可把尉迟敬宗气坏了，他不敢得罪玄奘，便迁怒于窥基。
玄奘笑说，此子的学问气度，只有将军才能生得出来，也只贫僧才能识得。如果将军同意，便送给我做弟子好了。
尉迟敬宗余怒未息，也不细加考虑，便同意了玄奘的请求。
但窥基却心有不甘，于是提出条件说：要我出家，出家也可以，只是得答应我三个条件。
一是不要强迫我节制情欲，出家后我照样要娶妻纳妾。二是要让我大鱼大肉吃个痛快。
三是要允许我随意饮食，不必遵守每曰一餐的僧规。
出人意料的是，玄奘便答应了窥基的条件，领着他出家了。
直到贞观二十二年（648年），窥基已经十七岁了，才在玄奘的循循教诲下，改变原来的主意，真正喜欢上了佛法。于是便正式受戒，剃发为僧了。
窥基所提的三个条件，件件触犯佛教重戒，荒唐透顶，但却显示出窥基，磊落不群的个性。
玄奘听了他的无理要求，却不动声色，一口应承，正表现了玄奘临机应变，机智灵活的大士用心。
传说，窥基出家后，确实一度不断三事，出行常以三车自随，前车载经论书籍，中车自御，后车载家仆妓女，美味佳肴，故关中称其三车和尚。
后来于太原传法，路遇一老丈，问车中所乘何人，窥基回答说是家属。
老丈说，你既然精通佛法，却带着家属上路，恐怕不合教旨吧。
窥基闻言羞愧难当，顿悟前非，遂独往传法，自此严守戒规，断除了三事。那位老丈，据说是文殊菩萨的化身。
窥基，唐金吾卫将军尉迟敬宗之子，后出家为僧，成 了玄奘的弟子。
一生著迖颇丰，宣扬玄奘的法相唯识学，终成一代高僧。
唐朝时，有一位懒瓒法师。隐居在湖南南岳的一个山洞中，曾写了一首诗，表达他的心境。
世事悠悠，不如山丘，
卧藤萝下，块石枕头，
不朝天子，岂羡王侯？
生死无虑，更复何忧？
这首诗意，已说明他的洒脱生活，后来这首诗传到唐德宗的耳中时，德宗很想见见这位法师，到底是怎样的一个人物？
于是就派大臣去迎请法师，大臣拿了圣旨，寻找到了岩洞，正好瞧见法师在洞里举炊。
大臣便在洞口大声呼叫道，圣旨驾到，赶快下跪接旨。 洞口的懒瓒法师，却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见法师以牛粪升火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，烟火袅漫，整个洞里洞外，黑雾缭绕，熏得法师涕泗纵横，侍卫看得忍不住叫道，喂。法师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一 擦呢？
懒瓒法师头也不回地答道，我才没有闲空，为俗人擦拭鼻涕呢？
懒瓒法师说后，随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里送，并连声赞道，好吃。好吃。
大臣见状，惊奇得目瞪口呆，因为懒瓒法师，吃的是一块一块的石头。
懒瓒法师吃时，顺手捡了两块递给大臣，并说道，请趁热吃吧。三界唯心，万法唯识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中，不要把它们分在两边。
大臣见法师这些奇异举动，和说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实报告皇上。
皇上德宗听了，十分感叹地说道，国有如此法师，真是 大家之福。
在出家人中，有人间比丘，也有独居比丘。人间比丘弘法利生，服务社会，独居比丘深山岩穴，清净修道。
有些人间比丘是人在红尘，心在山林，有些独居比丘人在道场，心在世俗。
像懒瓒法师，遇到皇帝的宠召，视如王的召魂，宝物的赏賜，看作拖累负担，实在已是一个超越人间的圣僧了。
有人为亡妻，诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道，法师。你认为我的太太，能从这次佛事中，得到多少利益呢？
无相法师照实地说道，当然。佛法如慈航普渡，如日光遍照，不只是你的太太，可以得到利益，一切有情众生无不得益。
农夫不满意道，可是我的太太，是非常娇弱的，其它众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其它的众生。
无相法师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道，回向自己的功德，以趋向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门。
回向有回事向理，回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀。
一粒种子可以生长万千果实。你应该用你点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。
如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该，平等看待一切众生。
农夫仍是顽固地说道，这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我，以前是欺我，害我，能把他除去，在一切有情众生之外就好了。
无相法师以严厉的口吻说道，既曰一切，何有除外？ 农夫茫然，若有所失。
人性之自私、计较，狭隘，于这位农夫身上，可以完全看出。怎能只要自己快乐，自己所得所有，不管他人的死活？
殊不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如论世间，有事理两面。事相上有多少，有差别，但在道理上则无多少，无差别，一切平等。
等于一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？懂得一切的人，才能拥有一切，舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？
天鸣法师是少林寺方丈，无色法师是本寺罗汉堂首座，无相法师是达摩堂首座，三人位望尊崇，寺中僧侣向来只祢 老方丈，罗汉堂座师，达摩堂座师。
无相法师，俗姓金，是朝鲜半岛，新罗国的三太子，公元728早，渡海来到中国修行。
慧成法师是南岳慧思门下弟子，受陈后主所賜，居住在禅慧寺。
有天，有一位律学僧徒，路过禅慧寺，与慧成法师同室相寝。
那位律僧也已经小有名气，人称常律师。常律师各方面都很不错，只有一点不称人意，就是不太注意卫生，身上的虱子太多。
那天夜里，常律师就寝之后，被吃咬不住，便东抓抓，西搔搔，挠起痒痒来。最后干脆坐起身来，脱掉内衣，点上灯，抓起虱子来了。
佛教戒杀。常律师不敢杀死虱子，抓到后便随手抛到地上。虱子抓完，常律师总算安稳地睡了一夜。
第二天一早，常律师仍要起身赶路，便向慧成法师告别。
慧成法师微微一笑，说，昨天晚上，有几位檀越，可惨了，被放到地上冻了一夜。
常律师一听，立即面红耳赤，惭愧万分。自此之后便以为永戒，再不将虱子，从身上捉下来了。
对佛教徒来说，应该怎样对付虱子呢？我想大多数人，可能顾不得，杀业深重了。
不然，佛教文献中，也不会将上面的故事，记录下来了。对于那些持戒，较为精严的人，可能会像常律师，那样抛到地上，任其生灭。
我既未杀你，你的死活当然与我无关，各安天命好了。至于像慧成那样保护，喂养虱子的人，可以说是把佛教的慈悲精神，推行到极点。
佛教宣讲慈悲，反对杀戮。他们戒杀的对象，极其广泛，包括一切生灵动物，并不仅仅局限于人。
理由是任何生灵，大至狼蛇虎豹，小到嵝蚁虫蛾，都是生命存在的一种，与人类没有根本的差别。
所以，在印度，佛陀创教的时候，便制定了为期三个月的雨季安居制度。
原因是雨季的三个月，地上的草虫繁衍，生命众多，出外行走，一不小心，便会害死那些，小小的生命，造业不浅。
坐本中不乱
佛教戒除女色，所以，佛教史上便留下了许多和尚，抵挡勾引的故事。下面便是一例。
有一天，日薄西山，天色向晚，昙翼的草庵门前，突然出现了一位妙龄少女，身披彩服，容貌娇丽，臂弯处垮着一个竹篮，里面放着一头小猪，鲜白可爱, 另有两颗大蒜斜放篮中。
只见她金莲款动，来到昙翼的身前说，妾进山采薇，不想越走越远，忘了归期。现在天色已晚，想回去又怕路上豺狼纵横，伤害了性命。
所以，我想在你这里借住一宿，明早再行。话未毕，一个媚眼，已向昙翼飘来。
昙翼一见，心中惶恐不安。遂即说道，不行，佛教以女色为大戒，这深山野林之中，四处无人，你来借宿，于我大大不便。我想你还是趁着天色尚早，赶紧下山回家吧。
那位少女一听昙翼不许，便哭了起来，她抽泣地说，都说和尚心地仁慈，爱惜生灵，谁知今天我却遇上了一位假仁假义的和尚，眼看着由我落入虎狼嘴里而不加保护，我的命真是太惨了啊。
昙翼见少女如此说法，心中亦觉不安起来。是啊，救人性命，原本是我佛家的本色，她虽是一名女子，我总不能眼见她，死于路上吧。
想到这里，昙翼只好答应了少女的乞求，同意她住下来。他把草庵中，仅有的一张绳床，让给少女，自己于庵外，粗略地铺置一下，露宿起来。
睡到半夜，屋里的少女，突然高声呼叫起来，说是肚子疼，请求县翼为她按摩。昙翼以持戒为辞，坚决拒绝。岂知那位少女却越叫越急，在床上翻滚不已。
昙翼进屋一看，知道少女是真的病了，便以布裹起锡杖，遥为按摩。许久之后，少女腹痛渐止，慢慢地睡去了。昙翼急忙出屋去了。
第二天一早，那位少女醒来，突将彩衣化作祥云，小猪变成白象，大蒜变成莲花，少女凌空飞起，端坐莲花之上。
她对昙翼说，我是普贤菩萨，今日特来相试。你的修为果然不错了。
言毕，倏忽而逝，消失不见了。原来，那位少女竟是普贤菩萨的化身。
昙翼法师是浙江余杭人，最初依庐山慧远出家，后往关中求学于鸠摩罗什。
几年之后，他又东还会稽，入秦望山结庐而居，诵《法华经》十二年。
在佛经里，一切的色相皆为空。欲望，只能是阻碍，成佛道路上的猛兽。
自古以来，似乎佛教都是以灭人欲，而达到最终觉悟。人与佛之间惟一区别，就是是否尚存欲望，故有色相与法相之分。
如果有人问，满足一千个欲望，与克服一个欲望，哪个比较重要？佛会认为，克服一个欲望比较重要。
后梁开平年间（907至911年），四明奉化（浙江省）突然来了一位行为怪诞的和尚。
皱着额头，腆着大腹，身背一条大口袋，逢人便乞，见物便讨，讨来的东西，随手便放入口袋之中。
说也奇怪，那口袋似乎有了魔法， 无论放进多少东西，总是不满。他是谁？从哪里来的？大家谁也不知道，
总之他身上有一种，神秘的东西。好在奉化民风淳朴，人们见他生活窘迫，只要他乞讨，能给便给了。
这样，那位奇怪的和尚，便在奉化，住了下来。因为不 知姓名，又见他一条布袋，终日不离身，人们便称他为，布袋和尚。
在孩子们的眼中，什么都是有趣的。有一天，他们突然使起坏来，追着布袋和尚，满街乱跑。
他们是想看看，布袋和尚的布袋中，到底有什么宝贝。布袋和尚被追得没办法，只好在大街上，把东西倒了出来。
哪里是什么宝贝，不过是钵盂木鞋，鱼肉饭菜，瓦砾石块而已。孩子们大失所望，布袋和尚的兴趣却来了。
他把倒在地上的东西一件，一件地捡起，口中不停地念道，
这是什么？噢，是饭钵。
这是什么？噢，是盂盆。
这是什么？唤，是瓦片。
这是什么？噢，是砖头。
如此等等，直到他把地上的 东西捡完了，口中的话才念叨完毕。最后，不知从哪儿弄来一块粪便，用纸包着说，
啊呀，这不是弥勒内院里的东西吗？怎么跑出来了？ 说罢也随手放入布袋之中。这下可把孩子们吓跑了。
布袋和尚到底是谁？在今天的佛教寺庙中，我们经常可 以看到一尊面带笑容，大腹便便，交脚而坐的佛像，这就是弥勒佛。
有人还送给他一副对联说，大肚能容，容世上难容之事，开口常笑，笑天下可笑之人。
这位弥勒佛的形象，据说就是当年的布袋和尚，人们说，布袋和尚是弥勒佛的化身。
大肚和布袋成为一种宽厚，包容的象征。
他强调要大度能容，不要计较人世间的是非憎爱，要宽 却肚皮，豁开心地，只要肚量大，心胸宽，遇到冤家也能与之和平相处，甚至还能由此，悟道成佛，证得六度。
弥勒，为梵大的音译，意译慈氏，为姓，一说名阿夷多。弥勒菩萨为佛弟子，居住在六欲天中的兜率天宫， 在那里讲经说法。
由于释迦牟尼佛预计，他在究率天寿命终尽时，将下生人间，继之为佛，因此他又被称为一生补处菩萨，卽下一辈子，卽可替补成佛的菩萨。由于他将来必定成佛，因此也被祢为弥勒佛。
禧元年（1017年)，知礼法师突然对门徒说，为得半首偈颂，值得亡身。为求一句经文，可以投火。
佛法之高深如此，为警醒世人，对佛法的懈怠之心，
我将焚身自杀。到时候，你们不要胡乱哭闹，要各自努力，振兴佛教。
然后便与十位心志相同的僧人，共修法华忏法，只待三年期满，便欲举火自焚。
消息传出，朝野震惊。秘书监杨亿素，仰知礼的道风，便向丞相寇准提出申请，要求賜知礼紫色袈裟, 以示朝廷对知礼的敬重之心。
寇准当下同意，杨亿亲自写信祝贺，连同紫色袈裟一起，派使者送与知礼。
杨亿的信已发出四封，知礼仍是固执前言，不肯让步，必要自杀警世。
杨亿没办法，只好致信，郡守李夷庚，及天竺寺沙门慈云，就近相劝。
李夷庚及慈云接到杨亿的信，不敢怠慢，急忙前来劝阻。知礼仍是不从。
这时，正好有太宗驸马李遵勋的紧急信件递到。知礼拆开一看，信中也是劝阻之意。
知礼长叹一声，说，唉，既是朝野人物，皆极力劝阻，我不敢拂拒各位的美意，只好取消前言了。
至此，经过朝廷、僧友及民间信众的百般相劝， 总算把知礼的寿命给留住了可谓兴师动众。
为此，驸马李遵勋，还于天禧四年（1020年），奏其髙行，宋真宗特賜知礼，法智大师的称号。
知礼欲自焚而不能，一方面说明了知礼，在人们心中的地位，说明了人们对知礼的信赖程度。
另一方面也说明了一个问题，天台宗在北宋时，已处衰微状态。知礼之欲自焚，用意是藉以激励人们，对佛教 的虔诚。
而杨亿等人之劝阻，所据之理由，亦是天台宗方值复兴，需要知礼加以护持。
所以，上面的这则逸事，也可看作是对，佛教在北宋时期，状况的间接反映。
遑傳的知良
天台宗十七祖法名知札，俗姓金，字约言。四明（今宁波）人。七岁出家，十五岁受成，廿岁从义通毕 习天台敎义，为北宋朝廷所仰重。
二广浚法师据说是，宋代治学华严有成的惟一人物。最初，他依洪敏法师学习《楞严经》，但学到动静二相时，却无论如何都弄不明白。
他想，按照佛教的道理，事物本来是清净不动的，可是怎么会突然生出，山河大地，世间万物来呢？他苦思冥想，不得其解，便去拜访慧觉法师。
慧觉是当时有名的法师，名动当世，住琅琊山传教。
子浚来到琅琊，正值慧觉登堂讲学，便迫不及待地问道，法师，我有个问题想问。世界本来是清净的，怎么会突然动起来，生出山河大地来呢？
慧觉法师大喝一声道，清净本然，你怎么忽然生出，山河大地来了。
子浚一惊，不禁汗流满面，豁然大悟。慧觉法师对他说，华严一宗不振已经很久了，你要励志扶持，以报佛恩。
子浚领其教诲，告辞后去长水地方居住，着书立说，宣讲佛法，门下弟子几近千人。他一生弘扬，华严宗教。
中国佛教的各宗，各派皆注重于，心的研究。
华严宗认为心生万法，万法皆归于心。由于万物皆心之 所变，故而世间万物，圆融无碍，理事如一。
至于世界的动静变化，那也不过是心的动静，变化的结果。若就本质而言，万法既超乎动静之外，人心也没有动静变化的差别。
子浚在参访慧觉之前，将世间万物动静变化的原因向外境追求，想在动静之间，找出一个因果变量，那便违背了华严宗心生万法、动静全在于心的道理。
慧觉法师对症下药，一声猛喝，使子浚明白，他所问的问题。不过是自己的意识，妄加分别的结果，问题本身也是他的意识，妄造出来的。子浚由此大悟，便将意识自向外的执着中回撤，走上了心路的历程。
因此，慧觉那声大喝反问，又表现 了禅宗激活多变的教学方法，难怪他是当时有名的 法师。
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