佛的100哲理故事辛苦整理好的故事
本文摘要：佛，诞生于公元前6世纪的古印度，公历纪元前后 传入中国，给中国传统文化带来猛烈的冲击。直至今日， 中国的哲学、政治、经济、生活及艺术、社会心理、行 为习惯等领域中仍可见其深刻影响。 佛，具有独特的文化魅力，蕴涵深邃的哲理智慧。 佛，看破因缘，洞
佛，诞生于公元前6世纪的古印度，公历纪元前后 传入中国，给中国传统文化带来猛烈的冲击。直至今日， 中国的哲学、政治、经济、生活及艺术、社会心理、行 为习惯等领域中仍可见其深刻影响。
佛，具有独特的文化魅力，蕴涵深邃的哲理智慧。
佛，看破因缘，洞穿生死，超脱爱恨情仇，慈悲普 世，不吝点化。老妇因爱子早逝，悲痛至极，号哭不止， 不愿独活。释尊微微一笑，说：“你拿未曾有过死人的家 庭的火来，我便作法，令你孩子还魂。”老妇奔波乞讨， 未能得火。释尊大笑道：“世人无有不死，现世的人要好 好活。”妇人随即醒悟，不再觅死。
佛，珍爱生命，释结解怨，劝人远离害心，免堕外 道。央哥马罗误信邪教，为求得道永生，一天之内要杀 100人，等杀掉99个时，日将沉西，身边已无人可杀。 他深陷魔障，想杀母成道。佛开导说：“杀人怎能成道， 世上没有教人作恶的神。”央哥马罗幡然醒悟，万分悔 恨，拜倒佛前。“放下屠刀，立地成佛”这一成语就出自 这个故事。
慈大悲的情怀度化众生，扫除愚痴蒙蔽的尘垢，洒下朗 朗的智能之光，令世人心灵净化，蒙受点拨和启迪。
佛，是智慧，是哲理。通过高僧大德的言行、故事 和传说，我们就能体悟佛的真谛。
编者精选100个佛的哲理故事。这些故事富有经典性 和代表性，浓缩了佛教思想的精髄。阅读这些故事，挖 掘其中的哲理智慧，不仅可以对佛的历史、人物和思想 有大致的了解，还能获得人生的启迪；生活中运用这些 智慧，更能引导你妥善处理所面临的各种问题，获得人
胃迦佛降生在印度迦毗罗卫国，原本是个太 子，名悉达多。一天，他独自一人来到距尼连禅河 约十里远的一棵菩提树下，在一块大石上敷上吉祥 草，设菩萨座，然后上了菩萨座，宛如一尊古佛。
太子面向东方结跏趺座，发誓说：“如果不能悟 得正道，我就永远不起来！
”
经过四十八天的静思冥想，到了十二月初七这 天，即证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。 这时，菩萨座上，涌现出祥光，隐约现出菩萨相。
祥光遮住了魔宫，惊动了魔王波旬。波旬得知 太子将修成无上正道，万分惊恐。他心想，如果太 子得了正觉，自己就永无出头之日了，于是点齐魔 兵魔将，施出种种伎俩，破坏太子的修行。
太子降伏众魔后，随即入定，思维真谛，得大 解脱。初夜时分，观看三世实相，洞悉三世因果，获 得无漏的正智。
释迦牟尼在菩提树下趺坐四十八天，已是十二 月初七日，这天晚上，天朗气清，惠风和畅。他默 坐于金刚座上，示现种种禅定境界，遍观十方无量 世界和过去世、现在世、未来世一切事情，洞见三 界因果，十二月八日凌晨，明星出现天上，他豁然 大悟，得无上大道，成为圆满正等正觉的佛陀。
至此，释迦牟尼已成就菩提道果，遂开始收徒， 传授他所证悟的宇宙真谛。
释迦牟尼的悟道成佛，说明成佛是在人间而非天上， 因为人间的苦与乐比较适中，才利于修行。天上虽然快 乐，但因感觉不到人生的无常与痛苦，无法生起出离心， 更不能产生探求真理的愿望，地狱道、鬼道因为太苦，还 是无法集中精力去用心修持，而畜生道因为处在愚痴状 况，根本不懂得修道。六道中只有人间苦乐参半，人类为 离苦得乐而不断探求真理，所以诸佛都在人间成道并度化 众生，没有一尊佛是在天上或三途中成佛的。
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佛陀的意思是"觉者”或"智者"，就是我们平时简称的佛。 佛敎对佛的解释有三种涵义：①正觉：就是对宇宙间一切事物 无增无减地、如实地了解7,觉察了； 等觉或遍觉：就是不 仅自己觉悟了，而且能平等普遍地使别人也觉悟。（3)圆觉或无 上觉：就是自己觉悟和使別人觉悟的智舷和行动、功德都达到 了最高和最?满的境地。
悉达多达到了这种觉悟的境地，所以他成佛了。
一日，释迦牟尼在灵山法会上向众弟子及 天上诸神传法，正要准备说法时，大梵天王飘然 来到座前，恭敬地向释迦牟尼献上了一朵金色的 波罗蜜花。然后坐在最后的位子上，继续聆听释 迦牟尼说法。
释迦牟尼接受了献花之后，一言不发，举起这 朵金色波罗蜜花给大众看。当时聆听说法的人间 天上诸神有百万之众，大家互相观望，沉默不语， 思忖再三，还是都不明白这是什么意思，这时惟 有十大弟子中的摩诃迦叶破颜微笑。
于是释迦牟尼对大家说：“我有正法眼藏，涅 槃妙心。实相无相，微妙法门。不立文字，教外别 传。现在，我把这无上的大法，付托给摩诃迦叶。” 这段话后来成了禅的纲领。禅，就这样在拈花 微笑中产生了。拈花是因，微笑是果，这是一个 何等美丽的因果关系！它的美正在于无声，在这 扰攘喧闹的人间。无声，因而更能心领神会，更 能以心传心，心心相印。无声，世界因而更广漠， 也更包容。
“拈花”即是说法，“微笑”就是悟理。看到一朵花，一 百个人有一百个人的悟法。面面相视是一种悟，而大迦叶尊 者的开颜微笑又是一种悟，这种悟，是髙层次的理解，是对 “拈花”大彻后的豁达与宽容。这种以心传心、不立文字、教 外别传的特殊教学方式和悟道方法，是禅宗的总体特点，这< 就是人们所说的悟禅。
迦叶，又祢大迦叶，西天禅宗第一祖。在他之后，禅代代相 传，传到达摩大师时，成为西天禅宗第二十八祖。达摩大师将禅 传到东土（卽禅宗史上著名的?‘祖师西来"），成为中华禅宗第一 祖，之后传7六代而至慧能，开创了富有中国特色的禅宗。禅宗 史上把西天二十八祖和东土六祖称为"西天四七，东土二三”。
佛陀上了年纪之后，变得越来越美，凡是见过 他的人，都会倾心于他的美貌。因为他们知道，所 有从自我而来的恶念见到佛陀时都会在他的面前逃 窜，这样，他们就可以与佛陀合为一体，从而也就 和真谛融为一体。没有一个见到佛陀的人不是这样， 而且，在他的面前人人都会沉溺于爱的大海里。
佛陀的面容娴雅而平静，好像是皇家的象牙雕 像。他的鼻子突出、纤细，显露出雅利安人的血缘特 征；他的眼睛深邃、湛蓝，显露出他言行举止所恪守 的信条。他是一个王子，但是却没有任何一个王子能 和他相比。因为在他左边行走的是般若，右边是爱， 周围是一片阳光。他的言词睿智、犀利，即使那些原 来抱有讥讽之意的人见到他后也会为之倾倒。
有一次佛陀托着大钵，来到一块正犁着的田边， 远远地站着等候施舍。犁地的是个富人，是个婆罗 门的教徒。他一见到佛陀那乞食的样子，就说：“我 又耕地，又播种，然后才得食。你也应该耕地播种， 闲者不应得食。”
“婆罗门，我也耕地，也播种。”佛陀这样答道。
“但我们怎么看不见尊敬的乔达摩的犁呀！ ”那 个人轻蔑地说道。
佛陀回答说：“我播下的种子是信仰，犁是理 解，鞭子是温柔，果实则是不生不死。这样种地的 人绝不再受痛苦的折磨。”
那位婆罗门听到这里，心中生出敬仰之情，就倒了一碗 奶糊（米粉和牛奶的混合物）递给佛陀，说：“请佛陀吃了 这碗奶糊，因为您是一位伟大的播种者。”
此后，这个人决定皈依佛门，做信仰的播种者《 —心悟 道，再也无忧烦之事。
释迦牟尼成佛后，就以大慈悲的心情，博大精深的智能， 不畏艰苦的精神，开始了40年不间断的弘扬佛法、教化众生 的活动。他最初说法，是到波罗奈城的鹿野苑，化度随侍过 他的5个侍者阿若侨陈如等人。佛陀在鹿野苑的第一次说法， 在佛教称为“初转法轮”。
以前，释尊在王舍城的灵鹫山对众人说法，却 见一老妇人悲痛欲绝，号哭不止。原来这位老妇人 惟一的儿子死了。老泊人从儿子下葬那天起便滴水 不进，一动不动地坐在墓碑旁，望着儿子的坟豕以 泪洗面。
释尊听说了这件事，立刻带着五百修行者赶到 墓地来。
释尊扶起老妇人，满怀慈悲地问道：“老人家， 你在这里做什么呢？ ”
老妇人流着泪说：“独生儿子弃我而去了。可我 对他的爱使我无法在这世上独活，我想跟儿子一块 去了算了。”
“宁愿自己死去，也要让儿子活着，你是这样想、 的吗？ ”释尊说。
“佛陀啊，您能做得到吗？ ”老妇高声问佛，满 怀希望。
释尊微微一笑，静静地回答：“你给我拿火来， 我就运用法力让你的儿子复活。不过，这个火必须 来自未曾有过死人的家庭，否则，我作了法也是无 用的。”
老妇人闻言立刻去找火。她跑到街上，逢人就 问：“府上曾经死过人吗？ ”
大家都用诧异的眼神看着她，“自从老祖宗以 来，哪有没死过人的人家呢？ ”人们反问她。
老妇人一直奔波到夕阳西下，访问了不知多少户人家， 始终没有找到符合要求的火。她无奈绝望地回到释尊的面前 说：“我就是找不到您要的火，只能空手而回。”
没想到释尊听后反而笑了： “原来如此，自开天辟地 以来，没有不死的人。因此，活在现世的人，要好好活下去。 而你却执意要跟着儿子一起死，这不是执迷不悟吗？
”
中国古代著名的得道高僧慧能有一偈语：菩提本无树， 明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人本是赤条条来， 赤条条去，却始终难以看破因缘，洞穿生死，超脱爱恨情仇。 所谓人有百岁寿，却有千岁忧。千忧万忧到头来都是一个 “空”字。不如付之一笑，坐看云淡风清。
_迦牟尼在舍卫城说法时，百万听者 中一位妇女，面容憔悴，衣衫褴褛，世尊轻 轻挥手，那位妇女便已走到座前，满含热泪 地向佛陀讲述了她自身的悲惨遭遇：
这位妇女从小生活幸福，婚嫁之年来到 了现在的家，婚后丈夫很爱她，他们共同养 育了两个儿子，有自己的田地和房子，生活 十分美满。没想到很快灾难接连地降临这位 妇女身上：房屋被烧毁，丈夫被毒蛇咬死， 一个儿子被大水冲走，另一个儿子又被老鹰 抓走。这位妇女从最幸福的人一下变成了最 不幸的人。
她痛苦得不能自拔，请佛陀帮助她解除 痛苦。
佛陀就以这个妇女的遭遇，向众人说 法：世间一切事物，都是因缘和合而生的， 缘聚则生，缘尽则灭，处于不断的迁流转变 中；没有恒常的定性。因而所谓诸行无常，便 是指世间没有湛然常住、永恒不变的事物， 一切现象都是变化无常、虚幻不实的。佛经 所言“一切有为法，如梦幻泡影”，就是这 个意思。无常又分为两种，即一期无常和念 念无常。一期无常是指一切事物在某一较长 期间内，流转变化，不断迫递，最后归于坏
灭。念念无常则是指事物在没有坏灭之前的任何时刻，亦处 于永无间断的迁流变化中。
由此来说明四谛中人生皆苦的道理，和“诸行无常，诸 法无我”的佛理，觉悟明理，才能认识这个世界，才能掌握 指导自己的行为，才能脱离苦恼。这位妇女得到佛陀的启发， 出家成为一名比丘尼。
“诸行无常，诸法无我”,是佛教对宇宙万有的总的解释， 也可以说是一切法的总法则。所以无常和无我的教义被称作 “法印”。法印，是佛教用来鉴别佛法真伪的标准。法，指佛 教教义，印，喻世俗的印玺，能印证真伪的佛法之印，故名 法印。凡符合法印的是佛法，违背法印的则非佛法。
_迦牟尼经过几年的苦行和几十年风雨 中奔走传教，讲经集会三万余次，化度众生无 数。佛陀到了八十高龄的时候，衰老的身体实在 支持不住了，他自知舍寿的时间快要到了。但佛 陀还要抓住生命的最后时刻，尽力弘扬佛法去。 佛陀从王舍城出发，向北方游行，做他最后的教 化活动。
释迦牟尼在毗舍离度过了雨季，又带病行至 拘尸那迦城外的希拉尼耶伐底河边，那里有一片 娑罗树林，佛陀与阿难陀走进树林。他叫阿难陀 在两棵娑罗树中间铺上草和树叶，又将僧伽梨 (大衣)铺在上面，然后佛陀头向北方、面向西方、 头枕右手。这是佛陀所选择的僻静的、荒野的地 方，来作为他涅槃的处所。
释迦牟尼在娑罗双树间即将涅樂的弥留之 际，向弟子们所作的最后的叮嘱是：不要以为你 们失去了导师，应当以法为师，要努力精进，不 要放逸。
佛陀逝世后，遗体举行火化。摩竭陀国人和 释迦族等将佛陀的舍利(火化后的佛的遗体)分成 八份，在他们各自的本土上建塔安奉。这是有佛 塔的开始。
关于释迦牟尼的涅繫日，有很多不同说法。 我国一般认为是公元前486年，农历二月十五
日。东南亚各国(南传佛教)则以公历5月月圆日(相当于我国 农历四月十五日）为佛的诞生、成道、涅繫日。
舍利，是梵语SARIRA的音译，狭义上特指佛祖释迦牟 尼的遗体、遗骨。
释迦牟尼时代，印度风行火葬，据唐初法琳《破邪论》中 说：“佛既去世，弟子等以香木焚身。灵骨分碎，大小如粒， 其色红白，击之不坏，焚之不焦，每有光明神验。”又据《法 苑珠林》记载，舍利有三种：一是骨舍利，其色白，一是发 舍利，其色黑，一是肉舍利，其色赤。
《处胎经》又将舍利 分为全身舍利和碎身舍利。后世在广义上把德行超卓的髙僧 去世后荼毗（火化）所得的质地坚硬的结晶颗粒也叫舍利。 佛教界认为，舍利是戒定慧无染功德熏修而成，是修行到一 定程度的证验。
中国现存于陕西省扶风县法门寺的佛指舍利为释加牟尼 佛一节中指骨舍利，是全世界惟一的佛指舍利，是全世界佛 教徒信仰的圣物之一。
据佛典记载，释迦牟尼佛八十岁涅繫，按照当时风俗，弟 子们为他安排了最佳葬法——火化。佛火化后弟子们曾从灰 烬中拣出一块头顶骨、两块肩胛骨、一节中指指骨、四颗牙 齿，众多珠状舍利子和骨灰。
舍卫城中有一个人家，养了一个男孩，出 生后，紧握着双拳，母亲觉得太奇怪，把婴孩 双拳启开一看，拳中各握一个金钱，母亲就把 拳中金钱取出。可是，奇怪得很，婴孩的手中， 你拿走金钱，他又生出金钱来，无论怎样也拿 不尽。后来母亲知道是福报所致，就为婴孩取 名曰“金财”。
这金财的面貌，端正庄严，天性慈和，人人 都喜欢他。金财是出生在佛陀住世的时候，听说 有位大觉大悟的人天导师——佛陀，能为众生解 除一切苦，他长大后就请求父母，允许他去跟佛 陀出家，得到父母的同意后，金财独自到佛陀的 住处来。
才落发穿着袈裟的新比丘~~金财，在受 戒时，必须向众师兄作礼。金财——到师兄前 顶礼，两手按地，都有两枚金钱留于地面，受 戒完毕，精进修行，不久的功夫，金财证得了 罗汉果位。
一天，阿难请示佛陀道：“佛陀！金财比丘， 宿世培植何等福因，今生得手握金钱，取之不 尽，用之不竭？又能遇见佛陀，出家不久即能证 得圣果？请佛陀慈悲开示！ ”
佛陀为大众说出这段因果道：“距离现在九 十一劫前，有位毗婆尸如来在这世间教化，和现 在一样的情形，毗婆尸如来带领众弟子到处去游化。如来和 僧众所到之处，皆有施主设斋进供。那时，有一个贫苦的人， 很乐意要供养如来及众僧，就到深山砍柴，售得两钱，很欢 喜地去见如来，把自己劳力所换取的两钱，供养如来及众僧。 这个贫人，以不思议的心，行不思议的事，能够把自身仅有 的手中两钱，布施佛陀及圣者。经过九十一劫，直到现在，手 握金钱，用之不尽。那时的贫人，就是现今的金财比丘。”
一粒种子，可以长出累累的果实，虽是两个金钱的布施 供养，就会有无穷尽的收获，布施供养，实在是我们的发财 之道！
出家的贵族子弟之中，另一个表现优秀的人，是佛陀的堂弟阿 难陀尊者。阿难与併陀相差二十多岁，他以记忆力好、理解力高而 被佛陀选为侍者。然而这幷不是他惟一的优点，阿难尊者之所以受 人尊重，主要是他富有正义感与同情心，待人和善幷乐于助人。敎 团刚成立之时，女性尚不能出家，是阿难尊者向佛陀据理力爭，女 性才有机会出家。
陀将要行化到舍卫城时，被讥为六群比丘的 弟子们，先于佛陀和大众到了园精舍，占有坐卧处， 还对人说：“这是我们的师父的，这是我们的地方！ ” 后来尊者舍利弗在佛陀后赶到精舍时，见坐卧 处都给占满。尊者没有坐卧处，即坐在树下。佛陀 那天早晨起身，听到尊者舍利弗咳嗽的声音，佛陀 问道：“谁在那边？ ”
“佛陀，我是舍利弗。”
“你为什么坐在那里？ ”
舍利弗就告诉佛陀，房子都给大众住满了，自己 不得不如此。佛陀就此因缘，对比丘众说法道：“比 丘们！什么人才能受上等的床座，上等的水，上等 的饮食呢？ ”
有一比丘说：“佛陀！由刹帝利族出家的才堪受 上等的床座，上等的水，上等的饮食。”
又一比丘说：“佛陀！由婆罗门族出家，乃至持 律者，说法者，都可以。”
佛陀庄严地对比丘众说：“往昔雪山中住有鹧 鸡、猿、象三友，他们不互相尊敬，后来觉察反省。 我们当中年龄智能最长的要尊敬他，要依他的教诫。 因此，他们后来就互相尊敬，相信身坏命终时定生 到善处。因为崇敬法的年老者，在现世能得称誉，后 世能生善趣。所以，比丘们！你们要互相敬爱，我 的教法中没有阶级的分别。但是，比丘们！你们对
法腊年龄的长老，要奉事、礼拜、迎礼、合掌。长老许受第 一的床座，第一的水，第一的饮食。”
佛陀入灭以后，遗教由信徒们负责宣扬，佛教才流传下 来。这种伟大的志愿和工作，是每个弟子都应该有的。佛徒 有两种：出家的和在家的。出家的是僧众，男子叫“比丘”， 女子叫“比丘尼”。他们求道心切，宁愿舍离世俗的繁荣享 受，甘心过着清淡的生活，遵守严谨的戒律。他们的志趣髙 洁，理想伟大，要解脱生死，要成佛来普度众生，是众生的 模范。在家的佛陀的教化，男子叫“优婆塞”，女子叫“优 |婆夷”。他们信受佛陀的教化，舍恶行善，选择各种有益世 道的职业，做着利己利人的工作。出家佛徒和在家佛徒，都 各有弘扬佛法和利益众生的责任。
佛陀大弟子，智慧第一的舍利弗，在母亲怀他时，舍利弗就表现出非凡的智慧，因为在怀孕期 间，他的母亲变得辩才无碍，对于艰深的问题，也舣——答辩。而 舍利弗出生后，在父亲敎导下，毕问非常渊博。就在八岁时，他力 战群师，许多论师甘拜下风，而受到国王赞赏。卽使当他外出拜 刪奢耶为师，只有短短的七日，就能代为说法，升为上座弟子。由 于刪奢耶已无法敎育舍利弗，因此舍利弗离开刪奢耶，偶然的机 会听到因缘法时，而皈依佛陀。舍利弗为僧团中重要的护持者。由 于他的智楚，经常使外道舷臣服佛陀敎义之下。从他对提婆达多 I的破和合僧事件，及他替佛陀到舍卫城建衹园精舍，就看出舍利 |弗不凡的成就。而舍利弗也是佛陀十大弟子中，最先圆寂者。
佛陀在世时，座下弟子无数，都有很高的修 行。佛陀经常要到各地说法，也会经常为座下弟子 及各地比丘释法，让他们能更好地领悟佛法的精深 奥妙。
有一位眼睛失明的比丘，自小研习佛法，但因 为瞎了眼睛，所以行动时颇有不便，经常要借助别 人的帮助。
一天，他正在摸索要缝衣服，一不小心，针从 线上落地了。他俯身跪地摸索多时，始终未能找到 这枚针。于是，他说：“谁要修福或积功德，给我穿 针引线呢？ ”这时候，佛陀刚巧走来，告 诉瞎眼的比丘说：“我要修福和积功德，
要来给你穿针引线。”那位比丘听出是佛 的声音，立刻起立披上袈裟，向佛顶礼作 拜，禀告佛说：“佛的功德已经满盈，为 何还说要修福和积功德呢？ ”佛陀答说：
“虽然，我的功德已经满盈，但我却深知 功德的恩、功德的果报和功德的力量。我 在一切众生里最为殊胜，也是由于这种 功德。因此，我很重视功德。”
待佛陀给这位比丘赞叹功德以后，接着，又顺应他的心意说法。这位瞎眼比 丘听法后得法眼净，肉眼也更加明亮了。
何谓功德？恶尽言功，善满曰德。也就是修功德有所得。 又可以说，功是指行为的善而言，德是指心理的善而言。总 而言之，福利之功能，得为善行，为之功德。真实的功德就 是清净心。佛经常说：“心净则佛土净。”修行最重要的是清 净心，远离一切妄想，功德就现前了。再讲明显、具体一点， “持戒有功，得定是德”，因戒得定，“修定有功，开慧是德”， 功是修因，德是果报。你要有真正的修功，真实的果德。持 戒如果不能得定，那个戒是福报，福德不是功德。
佛在他佛国土聚会说法，虽然，文殊尸利（文殊师利）很想去见 佛的聚会，无奈，他不能如愿，没有准时赶 到。之后，诸佛各自返回原处了。当文殊尸 利来到诸佛聚会的地点一看，有一个女众 在一位佛的座位旁边，进入三昧里。文殊尸 利走前来，向佛礼拜以后，禀告佛说：“为 什么那个女众能到佛的座位旁边，我就不 能够呢？ ”
佛告诉文殊尸利说：“你不妨让她从三 昧里醒来，待她清醒后，你自己当面问她 好了。”
文殊尸利来到她的身边，用手指触击 她，无奈，她一直醒不来。文殊尸利又大声 呼叫她，她照样不醒。他伸手拉着她，仍然 没有醒来。文殊尸利开始用神通，动摇一切 世界，结果，她照样没有从三昧里醒过来。 文殊尸利只好禀告佛说：“世尊呵！我始终 无法让她清醒过来。”
此时，佛放出大光明，照射到下方的世 界时，其中有一位菩萨在场，名叫弃诸盖菩 萨。这位菩萨立刻离开下方世界，来到佛前 向佛礼拜，再站在一边。佛吩咐弃诸盖菩萨 说：“你去把这个女众叫醒吧！
”
菩萨走去用手指一触，她就从三昧中起立了。文殊尸利 禀告佛说：“到底什么理由，我摇动一切世界都叫不醒这个 女众，眼见弃诸盖菩萨只用手指轻轻一触，她却马上能够从 三昧里醒过来呢？
”
佛告诉文殊尸利说：“你因为这个女众，才发起无上的 正觉心，反之，她也因为弃诸盖菩萨，才发起无上的正觉心。 基于这个理由，你无法让她觉醒。在诸佛的三昧里，你的功 德还不够。反之，弃诸盖菩萨虽然在三昧里得到自在，但他 只在佛的三昧里深入些而已，也还不曾得到自在。”
三昧是印度语。译为正定。念佛念到一心不乱，即得正 定。如成具光明定意经云：“空闲寂寞，而一其心。在众烦 恼，而一其心。乃至褒讪利失，善恶等处，而一其心。”念 佛能得一心。
文殊菩萨，全祢文殊师利，有时又作曼殊室利。 意为妙德、吉祥。据说他出生时家中出现许多吉瑞祥 兆，因此而得名。在大乘佛敎中，大殊菩萨有很高的 地位。他是众菩萨之首，被认为是如来“法王"之子， 因此常祢他为"法王子"。他是智能的化身，经常协 同释迦宣讲佛法。在《维摩诘经》中.他又代表释迦 佛，率领弟子们前去探望病中的维摩诘，幷与维摩诘 反复讨论大乘佛敎敎义，宣说大乘佛法玄理。
_珈逻仕达是舍卫城的一位长老比丘。他的 妹妹生下儿子时，以他的名字为名。这男孩后来也 出家为比丘。有一次这年轻比丘停留在某个村子的 精舍时，有人供养他两件袈裟，他决定把其中一件 供养给长老比丘——他的舅舅。
年轻比丘就去找长老比丘，并把袈裟供养给长 老比丘。但长老比丘说自己的袈裟已经足够了，所 以加以拒绝。年轻比丘多次恳请，但长老比丘坚决 拒绝。年轻比丘因此十分伤心，认为舅舅不喜欢他。 他甚至觉得既然舅舅坚定拒绝与他共享必需品，他 最好还是还俗，过世俗的生活。
从那时候开始，他的心念纷飞，思绪紊乱，心中 想着，还俗后，就卖掉袈裟，买只母羊，然后快速 下羔，就有足够的收入，娶妻生子，他再携带妻小 搭车去探访舅舅。他甚至想到在路途上，他会告诉 妻子，由他来照顾孩子，但她却要他驾车，不要管 孩子的事，而他坚持要照顾孩子，就去抢孩子，结 果孩子却掉下车子，被轮子辗过，他非常忿怒，拿 棍子要打老婆……
其实，这时候，他正用扇子帮舅舅扇凉，但由于 胡思乱想，而不小心打到长老比丘的头。长老比丘 明白年轻比丘的心念，就告诉他：“你自己不能打老 婆，怎么来打舅舅呢？ ”年轻比丘十分惊讶，局促 不安地想立刻离开精舍。但长老比丘却设法带他去
见佛陀。
佛陀知道事情的原委后，很仁慈地告诉年轻比丘，人心 旁骛不定，即使是遥远的东西，心都能够加以胡思乱想。所 以人应努力使自己从贪、嗔、痴三毒中解脱出来。
心念无色无相，纷沓而至，神游虚空，是识的基础，能 够调伏心的人，才能解脱魔障。
“气”由何而来？由“贪、嗔、痴”而来。多数人都有贪、 嗔、痴三毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离 不开这三毒，这就是人的心病。
有了贪、嗔、痴，会使家庭中的每一分子不能相互忍让， 社会也是因为人有“嗔”念而互相计较斗争。本来人生应该 是很美好的，就是因为人人有贪、嗔、痴等三项心理病态， 所以稍被人家占了点便宜就忍不下来。
佛陀之所以能成佛，就是在群体中能忍下别人所不能忍 的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事，所以他能成佛。
一次，佛陀在祇园精舍为诸比丘说法的时 候，有一个梵志匆匆忙忙地跑来佛前，愁眉苦脸地 顶礼佛陀说道：
“佛陀！我不幸遭遇到人生最烦恼的两件事，想 请佛陀给我解决，以减少忧愁！ ”
“梵志！是什么事使你这样悲伤？相信我，我当 为你解除！”
“佛陀！第一件是我最心爱的女儿，年才十五 岁，长得美丽聪明，非常令人喜爱。但是前天，忽 然得了重病死去了。还有一件是我田里所种的麦子， 正成熟待割的时候，又被野火烧光 了。我的心血劳苦，在几天之内，便 破坏幻灭，怎不教我烦恼得几乎要 发疯呢？正当我精神恍惚、痛不欲 生的时候，人家告诉我，佛陀能解 除人生一切的烦恼，因此我来请求 佛陀解救我！ ”
佛陀怜悯道：“梵志！不必悲伤了，这是定 业，非人力所能挽回的。世间的一 切都是生灭无常，世间没有不散的 筵席，没有不凋谢的花朵，也没有 不飘落的叶子。自然界的现象是如 此，人生一切均是如此，何必徒自 悲伤
三、相聚者终要别离。
四、强健者仍不免衰老病死。”
梵志屏气静听，把佛陀的话记在心中思维后说道：
“佛陀！既然世间上的一切是无常不可靠的，那么什么 才是真实的呢？ ”
“真理法性！ ”
这简单的一句话，使真实体验到无常变化的梵志，立刻 有所感悟。从彻底了解中，获得真实的认识，当即深信不疑。
梵志的心中，被佛智的光明一照，烦恼痛苦的云雾立刻 消散。于是，剃了须发，誓愿随佛陀出家，实行解脱烦恼、 救度众生的工作。
梵志：①志求生于梵天的人；②在家的婆罗门，③指一 切外道出家人。婆罗门教主张宇宙有个最髙的主宰叫做 “梵”，他是永恒常住的。
人的真如自性，给无明愚痴蒙蔽了。所以会给虚幻的境 界搞得烦恼不安。但一旦认识自性，智能之光朗朗照耀，烦 恼痛苦就会没有了。
一次，佛陀在罗阅抵城中漫游。这时候，正 是春光明媚，鸟语花香的时节。佛陀慢慢从城市绕 到城外，望着千山绿水，绿油油的草原，佛陀心中 畅然愉快。忽然，远远地传来一片歌声，多么哀怨 与悠扬，于是，佛陀坐在溪边，静默着。
不久，一大群老幼男女，手中捧着刚采下的鲜 花，静静靠近来了。他们遥见佛陀的相好威光，有 如旭日朝阳，有如星中明月，并有许多菩萨弟子，前 后围绕着，各各心中，如获珍宝，不期而然地，一 窝蜂拥到佛陀面前，顶礼说道：
“佛陀！我们见到你的相好庄严，就知道您是伟 大的佛陀，惟有您才是真正的救世主。我们奉国王 的命令，天天出城外采花，布置王宫，如果采不到 花时，我们的生命便难保，鞭打苦刑就会无情地落 在头上。现在我们很幸运地遇到大圣佛陀，犹如病 者得医，实在形容不出我们的欢喜，请佛陀接受我 们鲜花的供养！ ”
佛陀怜悯地微笑道：
“不能这样的，你们的花是奉王命采摘的，如果 献给我，使你们挨受国王的惩罚，我于心不忍！ ” “佛陀呀！请你善察我们的心吧！遇佛出世，亿 劫难遇，我们宁愿舍弃这苦痛短暂的身命，也要以 花供佛，播种善因，脱离苦难！ ”
“如果你们真的被国王惩罚了，应该怎样？ ”
“佛陀！我们绝不后悔，纵使见害，依仗佛陀的功德力， 绝不堕恶道，必然生于安乐善处。”
知道生命痛苦的人，才能真正发起解脱的心。佛陀微笑， 默默地点头。于是他们把花散在佛陀身上和围绕佛陀的菩萨 弟子，立即芬芳龍有卩，遍满虚空，采花人见佛陀开颜欢喜， 也就欢喜雀跃，接受三皈五戒。
随后，佛陀又为他们宣说六度的大乘法，那些采花人，都 发无上道心，深解佛意，得不退转，佛陀很欢喜，为他们授 记道：
“汝等后当作佛，名字均叫妙花。”
诸采花人顶礼佛陀后，欢喜而去。
真心供佛，一朵花都能获佛陀的授记，佛法实在是不可 思议的。
佛教分为大乘与小乘。乘是舟乘，是运载工具的意思。 若把世间比作苦海，那么，佛教就是渡众生出苦海，到达光 明彼岸的舟乘。大乘佛教以自度究竟，利他广大而被称为大 乘。声闻、缘觉以自度尚未究竟，利他自不广大而被称为小 乘。大乘是一心度人，以自度为度人手段，所以什么肉都不 能吃。小乘但求自度不求度人，允许吃三种“净肉”(“三净 肉”为“一我眼不见其杀者，二不闻为我杀者，三无为我而 杀之者”)。
五戒者：一、不杀生害命，二、不偷盗财物，三、不行奸 犯淫(惟在家学佛五戒居士不得犯邪淫)，四、不妄语，五、不 饮酒食肉，所感人道之报为果。
以前，在舍卫城北郊的萨那村庄里，住着一 个力大无穷的汉子，名叫央哥马罗，他信奉一种邪 教，每日勤修苦练，但总是不能修练成功，于是终 日闷闷不乐。
一日他来到他的老师处问老师，我每日总是 勤修苦练，却总也不得法，是何缘故，难道我的心 还不够虔诚吗？ ”他的老师告诉他：“如果你在一天 之内能够杀100人，用被杀的人的小手指做成花环 戴在头上，就能受到神的保佑而得到永生。”
于是央哥马罗便听从了老师的话，从清早起就 在村子里疯狂地见人就杀，眼看日落前却只杀了 99 人，这时村子里已经没人可杀了，正在懊恼的时候， 他母亲出来寻他吃饭，他成道心切，欲杀自己的母 亲。这时佛陀突然出现在他的面前，教导他说：你 怎么能信仰教人作恶的神呢?世上哪有杀人者会得到 永生呢？
央哥马罗恍然大悟。但自觉杀人太多，欲一死 赎罪。佛说：你一死反而不能赎罪，只有放下屠刀， 从此行善，既能赎罪，亦可成佛。央哥马罗拜在佛 陀脚下成为佛弟子。
“放下屠刀，立地成佛”就出于这个故事。
佛陀制戒第一条就是不可杀生害命，它的意义非常重 要。我们可以想一想，佛教经忏之中，有一本称为《慈悲三 昧水忏》，它为什么叫做三昧水忏呢？三昧是佛教的一个主 要修行功夫，举例说：在因地念佛用功时刻，提起自性本具 智能，来回光返照，一心念佛，今天念、明天念乃至时时刻 刻念，念念相续，无有间断，念到一心不乱的境界，就叫做 念佛三昧。水忏的水，指三昧水，忏就是忏悔。例如启请大 德法师结坛，依忏仪如法修持，一心礼忏。悔过多生多世以 来的业障、罪障、报障，仗佛力慈悲摄受，佛日慈光普照， 以达到消除三障、释结解冤的目的。
前候的印度，人民拜他们的神时，一般都杀 动物当做祭品。他们认为这些祭品，可令神祗喜悦。 于是神祗就答应人们的祈求，赐他们钱财，给他们 种田的雨水。
佛陀无论到什么地方去，都告诉人们说，这样牺 牲动物是错误的。有些人听他这么说，就对佛陀发 脾气说：“据我们的经，杀动物来拜神，没有什么不 对！你竟敢持不同的意见？ ”
佛陀回答：“损人利己是不对的，使人不快乐而 使自己快乐是不对的?这是因为每个众生都想活命， 就像你一样。因此，你若杀一只动物当牺牲来拜神， 你是个自私的人。我一再教人：自私的人是不会有 幸福的。”
不但如此，神祗在帮助你之前，先要求动物的 血，那一定不是仁慈的神祗。这种神就不值得人去 拜。但，假如你对众生慈爱'~一动物和人一样平等 无分别——神就会崇拜你！ ”
很多人听了佛陀的智能良言，知道佛陀的话很 对，于是很多不幸的事被阻止了。
菩提本的慈悲心：只求我为人人，不求人人为我。慈 为爱，悲就是怜悯，慈悲心也就是恻隐心。金菩提在《问17》 中说道：“看见小树死了，我的心能酸几天。
也许小树的灵 上了天，但是我希望它还活在这个世间，一个小石子，都能 让我澎湃，一阵微风，就可以把我吹起来！ ”这就是慈悲心。
生慈悲心，就要热爱生命，热爱周围的人和生命，爱动 物，爱花草植物。它们都是众生，它们和我们都是平等的， 它们的生命元素和人都是一样的。它们和我们都是同一个根 源，从根本上就是平等的，杀它们如同我们自杀。再者动物 被杀时彼此产生恨，产生恨时也生出毒素，毒素瞬间蔓延全 身，食用者便中其毒。杀生者杀心起时也生毒素，先毒自己， 后害生命，同时也被其它生命的仇恨意识所缠绕，使自心常 在烦躁和不安中。身体的毒素也不断地咬食着你，厄运和病 痛就伴随着你的人生。这是人的一大苦源。
提婆达多得知佛的大弟子们都已带着僧众离 开佛陀而分散各地后，又向阿世王说：“佛的大弟子 和很多僧众都已离去，现在城里只留下佛和阿难以 及五百僧众，我们可以趁着人少的机会，来消灭佛 及僧众。”
第二天提婆达多教国王请佛陀入宫接受供养， 而他自己却用酒灌醉五百只大象，打算等佛来到半 途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏 佛陀及僧众。象不但力气很大，被灌醉后更会发狂 而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后， 阿世王第二天真的就依计行事，请佛来供养。
佛陀虽明知他们的计谋，但仍然很欢喜地接受。 于是和阿难率领五百僧众向王宫前进，到了半路， 一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避， 惟有佛、阿难和僧众都安然不动。醉象已冲到近前， 佛陀却仍然安立不动。
奇怪，这群原本疯狂怒奔、惊天动地呼晡而来的 大象，到了佛陀及僧众跟前时竟然都安静下来，而 且每一只大象都如五体投地般的跪下，温顺驯服。 佛陀安详地露出笑容，摸一摸大象，然后穿过象群 走入王宫。
阿世王看到这幕景象心里很吃惊。他发觉佛陀 不只具有调服人群的威德，即使是狂醉的象群他都 能驯服。所以，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地 供养佛陀。佛陀对这件人为的“意外”不但不怨、不怒，接 受供养后还真诚地祝福阿世王。这即是佛陀的忍德。
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佛陀说：“若不能忍受侮辱、恶骂、毁镑、讥评，如饮 甘露者，不能名为有力大人。”在佛教里，忍的意思不是消 极、不是停顿，更不是退让；佛教的忍，是力量、是承担、 是前进、是负责，是大仁大勇的动力。所谓忍者，就是牺牲 自我，成就别人，所谓忍者，就是代众生受苦，求取大众的 富乐和平。
大爱、慈悲、宽谅可以取代嗔恨之心，一个人若有爱心、慈 悲宽容的心，怎会产生嗔怒？我们若能消除嗔怒，又怎会有 人我是非呢？
阿那律、跋提、舍桄多三人是堂兄弟，感情很好，出家后，大 家也在一起修道。三人相约，共同依照佛陀的方法去做。出外受食， 最后端身静坐，念佛、念法、念僧。以后回来的人照着做，沉默地 工作，不骚扰人家。他们五天开一次会议，报告各人修行的心得，讨 论问题，解决困难。大家利益均等，分工合作，过着宁静、合群、纯 洁的生活。佛陀来看他们，赞美说：“你们和平相处，，一心一德，真 好极了。”以后，佛陀就教那些欢喜争执的人，学习阿那律等无争的 生活。
佛，梵语“佛陀”，译言觉者，或智者，即真正圆满觉悟诸法事 理，了了分明，究竟无余的一切智人。法，梵语“达摩”，译名为法， 是轨则义。佛法的法，是指佛陀依如实所觉而宣示于世间众生的善 巧教法。僧，梵语“僧伽”，译和合众，三人以上的名称（旧译四人 为众），即是奉行佛陀教法的出家弟子。僧的分类有两种：（一）声 闻僧，即修习小乘三学，剃发染衣，具足出家沙门的形相。（二）菩 萨僧，即修习大乘三学者，有出家和在家的形相。还有三种的分法： (一）声闻僧。（二）缘觉僧，有麟喻、部行两种，部行成僧众。（三） 菩萨僧，即修习大乘的人。还有世俗僧、胜义僧等四种僧的分法。
看透人生，深知天命，心平气和，与世无争，不计得失，随遇 而安，一切处之泰然，顺其自然，功利无所求，衣食无所忧，不求 辉煌，只求坦荡，心情格外舒畅。
，佛陀入城。途中，看见一个男子，向着 东方、南方、西方、北方、上方礼拜着。佛陀问他 为什么这样做？
那男子说：“我叫做善生，每天向六方礼拜，是 家族传下来的习惯。据说这样做，会得到幸福。” 佛陀慈悲而庄严地对善生道：“善生！你所礼 拜的六方，只有名称，在宇宙虚空之中，哪儿有东 南西北的方向？在我的圣贤法中，不是你所拜的
善生怀疑地问道：“佛陀！怎么样才是礼拜圣贤 法中的六方呢？请佛陀慈悲给我指教！ ”
“佛陀也有六种礼敬的方法。”佛陀慈祥地说， “一、孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令爸妈欢 喜、安慰。二、敬重师长：做学生的要敬重师长，.接 受教导。三、妻子：是一 个好助手，夫妻要互相敬 爱。四、朋友：对待朋友 要诚实、互敬。五、僧众：
对待僧人要布施、恭敬。
六、仆人：对待仆人要宽 大，不要令他过分疲倦。
这六种人是我们生活中心 的人物，和他们相处得合 理，会有快乐的家庭，美
圆满的人生。单是礼拜六方，有什么用呢？ ”善生！礼拜这圣贤法中东方的父母，南方的师 长，西方的妻子，北方的亲友，下方的僮仆，上方的 沙门，则行为端正，心离顽愚，努力工作，精进行道。 他一定更会广交善友，亲近善知识，多行慈悲喜舍，发 四无量心，多作布施爱语，行四摄法，这才是真正的 孝养之心。”
善生很髙兴，就皈依佛陀去了。佛因随机说明礼拜东南西北上下六方，各有意 义：礼东方时如礼父母，应生孝敬之心；礼南方时如 礼长，应起敬重之心；礼西方时如礼夫妇，夫妇之间 应当和睦与爱敬；礼北方时如礼君臣，应明君臣相资 相助相济相成之理，礼下方时如礼主仆，须明主慈仆 从之义；礼上方时如礼神圣，对于一切宗教所崇奉的 佛和圣贤等要具有正当的崇仰和敬礼。这样，东方如 父子，南方如师弟，西方如夫妇，北方如君臣，下方 如主仆，上方如宗教，人生在六方中，便时时刻刻可 以产生出敬爱之心，这敬爱心的维持和不失，人生就 时时刻刻在道德中过生活了。
一女孩每天都向佛祖祈祷，希望能再见到那 个人。
她的诚心打动了佛祖，佛祖显灵了。
佛祖说；“你想再看到踏春时那个惊鸿一瞥的男 人吗？”
女孩说：“是的，我想再看他一眼。”
佛祖说：“你要放弃你现在的一切，包括爱你的 家人和幸福的生活。”
女孩说 “我能放弃。”
佛祖：“你还必须修炼五百年的道行，才能见他 一面，你不后悔？”
女孩：“我不后悔！”
女孩变成了一块大石头，躺在荒郊野外,四百年 的风吹日晒’苦不堪言,但女孩觉得没什么，难受的是 四百多年都没见到一个人，看不见一点点希望，这都 让她快崩溃了。
最后一年,一个采石队来了,看中了她的巨大，把 她变成一块巨大的条石，运进了城里，他们正在建一 座石桥，于是女孩变成了石桥的护栏。
就在石桥建成的第一天，女孩就看见了那个她 等了五百年的男人！他行色匆匆，像有什么急事，很快地从石桥的正 中走过了，当然，他不会发觉有一块石头正目不转睛 地望着他。
男人又一次消失了。再次出现的是佛祖。
佛祖：“你满意了吗？”
女孩:“不！为什么？为什么我只是桥的护栏?如果我被铺 在桥的正中，我就能摸他一下！ ”
佛祖：“你想摸他一下?那你还得修炼五百年！ ”
女孩:“我愿意！”
佛祖：“你吃了这么多苦，不后悔？”
女孩：“不后悔！”
女孩变成了一棵大树,立在一条人来人往的官道上，这里 每天都有很多人经过，女孩每天都在近处观望，但这更难受， 因为无数次满怀希望地看见一个人走来，又无数次希望破灭。
要不是有前五百年的修炼，相信女孩早崩溃了。日子一 天天地过去,女孩的心逐渐平静了，她知道，不到最后一天，他 是不会出现的。又是一个五百年啊！
最后一天，女孩知道他会来了，但她的心中竟然不再激 动，来了，他来了。他还是穿着他最喜欢的白色的长衫，脸还 是那么的俊美，女孩痴痴地望着他，这一次，他没有急匆匆地 走过，因为天太热了。他注意到路边有一棵大树，那浓密的树 阴很诱人，休息一下吧，他这样想，他走到大树脚下，靠着树 根，微微地闭上了双眼，他睡着了。女孩摸到他了！他就靠在 她的身边!但是，她无法告诉他，这千年的相思。她只有尽努 力把树阴聚集起来，为他挡住毒辣的阳光。千年的柔情啊，男 人只是小睡了一刻，因为他还有事要办。他站起身来，拍拍长 衫上的灰尘，在动身的前一刻，他回头看了看这棵大树，又微 微地抚摸了一下树干,大概是为了感谢大树为他带来清凉吧。 然后他头也不回地走了 ！就在消失在她的视线的那一刻，佛祖 又出现了。佛祖：“你是不是还想做他的妻子?那还得修炼。”
女孩平静地打断了佛祖的话：“我是很想，但是不必了。”
佛祖：“哦？”
女孩：“他现在的妻子也像我这样受过苦吗？”
佛祖微微地点点头。女孩微微地一笑：“我能做 到的，伹是不必了。”
就在这一刻，女孩发现佛祖微微地叹了一 口气， 或者说松了一口气。女孩有几分诧异：“佛祖也有 心事？”佛祖的脸上绽开了一个笑容：“因为这样很 好。有个男孩可以少等一千年了，他为了能够看你 一眼，已经修炼了两千年。”
释迦牟尼佛在《无量寿经》中说：人在世间，爱 欲之中，独生独死，独去独来。
世间凡夫的爱：有分别，有执着，有纠缠，有苦 乐。凡夫的心念变化无常，所以凡夫的爱也不能永 恒。阿弥陀佛的爱是清净、平等、慈悲、智能而且 7欠恒不变。他的大悲之爱甚至能感动一个五逆十恶、 罪孽深重的人，使他忏悔而改过自新。他的爱就是 光明念力，能破一切无明黑暗，能照亮罪恶凡夫原 有的佛性，使他重获温暖和光明，而真正得到心灵 的自由和解脱。
迦楼频罗迦叶是一个拜火教的领袖。他有一 千多个门徒。他们信奉火神，希望命终后投生天堂，享受 快乐。
佛陀想教化迦叶，就去探访他。
当夜佛陀在有毒龙的屋内住宿，经过佛陀多次 的感化，迦叶也渐渐信服了。
有一天，迦叶主持祭祀大典礼，他恐怕众人见 了佛陀，就信佛教，减少自己的威信，所以对佛陀 有点顾忌。
佛陀知道他的心事，那天就回避不出来了。 祭祀完了，众人散去，佛陀诚恳地教训他：拜 火不是真理，而且他的嫉妒和自私，也是学道者不 应有的行为。
迦叶听到佛陀的指导，好像在灼热的阳光中 得到凉荫，愉快极了，舒畅极了，立刻忏悔，皈依 信佛。
他的弟子也全部信奉佛教，追随佛陀到处弘扬 佛法。
嫉妒在群体中很常见，表现形形色色。如别人 提职提级，他嫉妒，别人学历高，他嫉妒；别人家 庭富裕，他嫉妒；甚至别人长相好，他也嫉妒。有 嫉妒心理的人一般比较自大、自私，总用仇视的眼 光看待人，动辄攻击别人，因而造成人际关系紧张， 常常成为孤家寡人，日子过得很痛苦。
大迦叶尊者的修行，以苦行头陀 为第一。所谓苦行头陀，就是穿着粪 扫衣、住阿兰若、托钵乞食等，大迦 叶因为长旱这样修行，所以衣着破 露、形容枯槁，引起很多人的鄙视， 可是佛陀却常常公开赞叹大迦叶，让 大家了解大迦叶苦行的功德。有一 次，在祗树给孤独园，佛陀让半座给 大避叶尊者，又有一次在灵山法会 上，佛陀与大迦叶拈花微笑，传下正 法眼藏。
佛陀涅繫后，大迦叶尊者亲自主 持经典集结的大会，幷继续领导佛敎 僧团。
高贵的心灵，有一清扫道路的妇女，十分勤劳。她的衣服很肮脏，市民都讨厌她，见到她，总是 掩着鼻子走过。
佛陀叫她来听佛法，鼓励她精进。城内的人不赞 成，跑来责问道：“佛陀啊！你常说清洁的话，教人 做清净的行为，为什么要和肮脏的女人谈话呢？难道 你不觉得讨厌吗？ ”
佛陀严肃地望他一眼，回答这妇人保持城市 清洁，对社会贡献极大，而且她谦卑、勤奋，做事负 责，为什么讨厌她呢？ ”
这时，那妇人洗过澡，换了衣服，容光焕发，出 来和大家见面。
佛陀继续说：“你们外表虽然清洁，但是骄傲、无 礼，心灵污秽。要知道：她外表的肮脏容易洗净，你 们内心的肮脏才难于改善呀！ ”城内的人知道错了，再也不敢讥笑别人。
只要心灵高贵，我们的人也就高贵。有高贵的心 灵就是自信！这种自信会令你的气质高贵。我们可以 很现实、甚至可以为小事斤斤计较，但我们的头脑中 要永远有高贵心灵。这种心灵会使你的气质浪漫而富 有魅力。
楼那热心弘扬佛教，他的口才很好，和人家 辩论时，常常令对方心悦诚服，因此得到“说法第一” 的美名。
输卢那国是没有文化的国家，富楼那却请求佛陀 允许他去布教。
佛陀说：“富楼那，我很称赞你的志愿，但是野 蛮的民族，不易感化，他们会骂你的。”
“他们骂我，我容忍他们，我觉得他们还很有良 心，因为他们没打我。”
“假如他们用手打你，用石投掷你呢？ ”佛陀问。 “我宽恕他们，我仍然觉得他们很好，因为他们 只是打我，还未杀死我呢！ ”
“假如把你杀死呢！ ”
“我为法牺牲，死而无憾。”
佛陀赞美他，说道：“富楼那，你修道、传教、容 忍的精神，可做佛教徙的模范。”富楼那在输卢那国弘法，十分成功，许多人皈依 佛教。
富楼那与佛陀同日出生，他与佛陀一样，具有强 烈的出离心。所以后来他与朋友一行人，离开家到雪 山修行。他在雪山修行数年，一日观得佛陀证得无上
菩提，于是离开雪山皈依佛陀，成为佛陀弟子。富 楼那慈爱热心，由于他的善巧说法，在僧团中得到 许多人的敬重。而佛陀也经常派他到各地说法，不 论地方多险恶，富楼那都能以慈心、护法来感化他 人。所以富楼那对佛法弘化的贡献，是功不可没的。
人非圣贤，孰能无过？但有过不宽恕，有罪不掩 讳，有错不惮改。迁怒是过上加过，孰迷是错上加 错。一个低心下气之人，才会接受别人的忠言劝告。
佛陀住世时，有一位黑氏梵志，来到佛陀的座前，运 用神通，两手拿了两个花瓶站在佛陀的前面，想把这两瓶花 奉献给佛陀。
佛陀见了，说：“放下。”
梵志以为佛陀叫他把花瓶里的花放下，立刻把左手里的 那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下。”
梵志以为佛陀要他把右手的那瓶花也放下来，所以他就 把右手里的花瓶又放下来。佛陀还是对他说：“放下！ ”
梵志非常不解地问道：”我已经两手空空，没有什么可 以再放下的了。请问佛陀，现在我还应该放下什么？ ”
佛陀说：“我叫你放下，并不是叫你放下手里的东西。我 要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都 放下时，你就再也没有什么对待，没有什么分别，你就可以 从生死的桎梏中解脱出来了。”
梵志这时才了解佛陀叫他“放下”的真义。
佛说“放下，就会自在”，能够照见五蕴皆空，当然就会 度一切苦厄，当然就能自在了！
人生在世，有太多的放不下。如果我们都像佛陀指示的 那样能够放下，便不失为一条幸福解脱之道。而禅的宗旨， 就是要我们对一切既要提得起，更要放得下。
世尊在园精舍弘法时，有四位新来参学的修 行者，正在芳香艳丽的奈花下打坐。同时，也互相 谈论世上最可爱或最快乐之事。
甲说；“在春光明媚的日子里，郊外的百花盛开， 悠闲漫步，真是愉快无比。”
乙说：“亲友知交，聚集一堂，髙谈阔论，互相 干杯，观听歌舞和乐曲，远比瞪眼看那没有感觉的 花草来得快乐。”
丙说：“你们都说错啦！世上还有更欢悦的事 情。身入宝山，随心所欲，应有尽有。穿上威严的 服装，坐在马车上，威风凛凛到处巡视，让行人惊 讶和羡慕，是最风光、最开心的。”
最后，丁才发言：“依我看，还有比这些更快爭 的事。那就是让如花玉的妻妾，穿上美丽的衣服， 喷洒迷人的香水。随心所 欲，到处玩乐，真是愉快！ ”
四人竭尽幻想之能 事。忘了自己，畅谈内心 的欲望。
凡夫有六种欲望，那就 是色欲、长相美貌的欲望、身材优美的欲望、善用言词 的欲望、细滑欲和相貌欲 等。这四位修行者放纵在六 欲里，忘记自身的无常，而引发释尊的无限怜恤，就把他们 叫来问：”你们坐在奈树丛下讨论什么？ ”
被佛陀一问，他们也毫不隐瞒地向佛禀告一切。待佛详 细听完后，才对他们说：诸位所说的，全是忧虑与恐惧的问题。诸如此事，如无 永恒的安慰，就不会快乐。万物到春天都会生气蓬勃，到秋 冬则会衰落。同胞兄弟相聚一堂，其乐融融，但也终有离别 与悲哀的时刻到来。凡夫处世，所作所为，全都会招致怨恨， 惹起灾祸，命丧归阴，结果只会引发忧虑和恐惧罢了。诸位 应该远离尘世，努力求道，不计茱华高贵，追求悟境才对。” 四位修行者听见佛陀的教海，始知世上什么最苦恼，什 么最快乐，顷刻间如大梦初醒，决心努力修行，终于开悟而 证阿罗汉。
佛教界认为，人要想真正的获得快乐，就得无欲无求，滚 滚红尘，声色犬马都只是过往云烟，世事无常，人亦无常， 只有拥有真性如，才能看破生死富贵，品味云淡风清。
鬼子母是老鬼神王般阇迦的妻子。她有一万 个儿子，个个都身强体壮，力大无比，最小的儿子 名叫嫔伽罗，聪明活泼，鬼子母最喜爱他。但是，这 个鬼子母性情凶残，脾气狠暴，最喜欢的食物就是 小孩子，所以她常到人间抓小孩子，活生生地当食 物吃。
四面八方的人们，实在受不了这种痛苦，纷纷向 佛求救。佛听人们说完这种情况后，就把嫔伽罗抓 来，扣在要饭用的钵下。
鬼子母发现心爱的小儿子不见了，非常着急。她 上天入地，到处寻找，整整找了七天。在这七天当 中，她饭不吃、茶不思、觉不睡，成天哭哭啼啼，发 了疯似的四处乱窜，却连孩子的影子也没发现。后 来听人说“佛是世界上最聪明的，无所不知，无所 不晓”，便来到佛居住的地方，向佛打听自己的小儿 子到底在什么地方。
佛对焦急万分的鬼子母说：“你有一万个儿子，才丢了一 个，你就这样伤心难过，四处寻找，那人间百姓有的有两三 个儿子，有的只有独子，却被你吃了。你想想人家的心情， 是不是比你更痛苦十倍？ ”
鬼子母惭愧地说：“我错了！只要这次老天爷让我找到 嫔伽罗，我再也不吃别人的孩子了。”
佛就抓起钵，把嫔伽罗还给鬼子母。鬼子母经过这番变 故，果然改邪归正，再也不伤害儿童了。人民也因此过着安 居乐业的生活。
己所不欲，勿施于人。你不想被人打，被人骂，你就不 应去打别人，骂别人。你不想被人欺骗，你就不应去欺骗别 人。你不想被人伤害，你就不应去伤害别人。它表达了人在 做任何一件事之前，首先应考虑的约束自己行为的道德观 念。
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"佛”是觉的意思，觉悟了的人，就祢做佛。译其意义：一般 众生成在迷梦颠倒之中，无有破除此迷梦而得大觉悟者，自觉 觉人以拯斯世，惟佛能之，故佛为觉者！然非绝对超然于人生以 外若他敎所奉之天神也。一切众生如肱大彻大悟醒觉迷梦，自觉 觉人，皆可成佛。
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舍卫城的北面，有一条河流，沿岸有一个村 庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。
佛陀的威仪，令村民肃然起敬，但他们却不信佛 法。后来佛离开舍卫城，舍利弗想亲近他，就远远 地跑来，但是佛陀已经过河去了。河流湍急地流着。 舍利弗看着佛陀的背影，充满信心，涉水而行。在 中流，河水很深，波流动荡，但是舍利弗专心一意， 提起精神，一步一步地走着。波浪吓不倒他，最后， 竟走到对岸。
舍利弗来到佛陀面前，佛陀慈祥地望着他，眼光 充满赞美、鼓舞的神色。佛陀对他说：“你是一个智 能者，有信心，肯精进，可以学佛、成佛，普度众 生。”舍利弗瞻仰佛陀，欢喜极了。村民听了佛陀的 话，看见舍利弗的异迹，都对佛法生起信心。
佛说断一分烦恼就能增长一分智能，佛是不妄 语者，要对自己有信心，一定可以实现的。释迦佛 就是榜样，他从凡夫修道成佛，当然我们也行！信 心的力量是不可思议的。
一天，释尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。 释尊忽然停步说：“阿难，你看前面的田埂上， 那块小丘下藏着可怕的毒蛇！ ”
阿难停下了脚步，随着释尊手指的方向望去，看 了之后也说：“果然有条可怕的大毒蛇。”
这时附近有个农夫在耕田，他听见了释尊和阿 难的对话，听说田里有条毒蛇，便走向前探看，在 那块小丘似的土包下，发现了埋在土里的一坛黄金。
“明明是一坛金子，可这些和尚偏偏说是毒蛇, 真不懂他们怎么想的。谁能有我这样的运气，锄地 锄得一坛黄金，带回家去，下辈子也不愁吃喝了。” 农夫一边自言自语，一边挖出那坛金子，匆匆 带回家去。原先穷困潦倒的农夫连一日三餐都成问 题，现在突然发了笔横财，自然乐不可支，开始大 量地添置着新衣、家具，顿顿都吃精美的食物。同 村的农夫们颇感疑惑，流言四起，一传十，十传百， 没过多久就传到官府，官吏把他找来问话：
“听说你向来很穷，最近一夜之间成了大富翁。 这钱是从哪里来的，是偷的吗？快从实招来。”
农夫无法回答，最终被宣判了死刑。受刑这天， 农夫望见断头台，心中恐惧万分，口里不断叫嚷：
“那的确是条毒蛇啊，阿难！真是条大毒蛇啊，世 ;尊！ ”
官吏听见这怪异的言论，认为其中必有缘故，就 将此事禀告了国王。
农夫惶恐地禀告国王：“大王啊！有一天我正 在田里耕作，释尊带着弟子阿难从这里经过。他们 看见埋藏黄金的地方，都说有条毒蛇，是条大毒 蛇，可我却不相信，偏偏挖起金子回到家里。我今 天落到这个地步，才明白黄金是条大毒蛇的真 谛。黄金能使我富贵，也能使我丧命，它实在 比大毒蛇更可怕啊。
无色界的五欲，指财欲、色欲、饮食 欲、名欲、睡眠欲。财欲，财即世间 一切之财宝。谓人以财物为养身之 资，故贪求恋着而不舍。没有欲望 的人是没有的。人是有感情、有 思维、有七情六欲的。但必须 注意节制非分的欲望。永不 满足的官欲、强烈的权欲、
虚伪的阔欲、贪婪的财 欲、淫邪的色欲都是十 分危险的，一不小心就 会被过剩的欲望断送 掉一生。
一天，释加牟尼佛坐在王舍城的竹林精舍里 慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马，当主人一扬 起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迟速 缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫 厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。
“第二种是好马，它看到鞭影，不能马上警觉。但 是等鞭子扫到了马尾的毛端时，它也能知道主人的 意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏、矫健善走 的好马。
“第三种是庸马，甚至皮鞭如雨点般的抽打在皮 毛上，它都无动于衷，反映迟钝。等到主人动了怒 气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才开始察觉，顺 着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。
“第四种是庸马，鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无 知觉，直至主人盛怒之极，双腿夹紧马鞍两侧的铁 锥，霎时痛刺骨髓，皮肉溃烂，它才如梦方醒，放 足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀继续用庄严而平和的声音说：
“弟子们！这四种马好比四种不同根器的众生。 第一种人听闻世间有无常变异的现象，生命有殒落 生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造 崭新的生命。好比第一等良马。
“第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看 到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈 怠。好比第二等好马。”
“第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身 坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始 忧怖惊惧，善待生命。好比第三等庸马。”
“而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的 时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比 第四等驾马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一 切都为时过晚了。”
我们遇到问题时，往往习惯在自己的头脑里寻找惟一正 确的答案。其实在变化万千的社会现实中有多种选择，人的 聪明，就与思路的选择有很大关系。所谓人的灵性也往往体 现在这里。有的人左右逢源，头头是道；而有的人却一条道 走到黑，甚至撞着南墙也不会拐弯。
_尊在祗园精舍向僧众讲述布施的功德：
“如果附近发生火灾，聪明人会想到风向、水源 等事，预测危险的程度，马上搬出家财器具到安全 地区。纵使房屋被烧得精光，也还有财产留下来。接 着，能毫无困难地恢复家庭生计。
“布施的状况也是如此。凡是明白人生无常的 人，在无常之风吹来以前，就已经自动地布施行善。 所以，自然会得到福德之报，其乐无穷，这是显而 易见的事情。
“反之，愚笨的人一听说要起火，只会傍徨焦虑， 担心火势接近房子，犹豫之间，火势被强风一吹，烧 燃着房屋，财产也被一烧而光，结果全家陷入饥寒 交迫中，叫苦连天。
“那些吝啬鬼不懂布施的真实意义，忽视人生的 无常。他不晓得财富也是无常，所以拚命蓄积财产， 苦心积虑不让人知道，费尽心机不让人抢走。待他 一命呜呼，平生积蓄也四分五散了，与那些痛惜房 屋和财产被烧的傻瓜，没有什么区别。
“舍不得布施，当然得不到福报了。凡是喜爱布 施的人，会深受人们的爱顾与尊敬，名扬四海，信 誉卓著。这些人死后，不论出生天界，或投生做人， 都能得到富贵、欢乐的果报。”
佛教里有这样四句祝愿的偈文，佛法言：“所谓布施 者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。”布施，在 令他人欢喜的同时，自心亦舍离了悭贪的烦恼，是故心 常喜乐；且常以布施广结善缘，人们自然喜欢亲近，现 世即得善名远播，人皆尊重的果报，未来更感无量福德。
一天，佛陀等弟子们乞食归来时，问他们道: “弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为了 什么呢？ ”
弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为 了滋养身体，以便长养色身，来求得生命的清净解 脱啊。”
佛陀用清澈的目光环视着弟子们，沉静地问道:
“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？ ”
“佛陀！有情众生的生命平均起来有几十年的长 度。” 一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。” 另一个弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生 命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎 雕零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能够体察到生 命的短暂迅速，但是对佛法的了解，仍然限于表 面。”
又听得一个无限悲怆的声音说道：“佛陀！我觉 得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡 了，充其量只不过一昼夜的时间！ ”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微， 对佛法已有了进入肌肉的认识，但还不够究竟。” 在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性越来
越被激发起来。又一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命跟 |朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨 |眼的功夫它就干涸消逝了。” !
佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度;来。这时，只见一个弟子站起身，语惊四座地说：“佛陀！依弟子看来，生命只在一呼一吸之间。”
语音一出，四座愕然，大家都凝神地看着佛陀，期待佛 陀的开示。
“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。弟子们，你们切不要 | 懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！ ” |
人生苦短，说的是人生一世，来去匆匆，光阴短暂。苦 短也是经验之谈、警示之语。正因为时间短，才更应看重与 珍惜，只有知短，才会争分夺秒，更加勤奋与努力。时间短 是压力，也是动力。人生没有压力，岂不变得飘飘然，无所 求，无所为，这又有何益？
则
大地有一片苍莽浩瀚的大森林。
森林里古木参天，有树神居住。这里没有一棵树 木折断或受伤，凡是进入森林砍柴、割草或摘果实 的人，都能得到树神的眷顾，享受阴凉和泉水。
一天，一只鸟儿口含毒草，飞进森林里来。它停 在大树上休息，毒草掉落到地上，剧毒立刻蔓延开 来，这棵大树眼见就要枯萎了。
树神在惊慌悲哀之下，也无可奈何。
“真是厉害！顷刻间就使这棵树枯萎大半，倘若 再过一天，恐怕这棵树全都死了。十天之后，这一 片巨大的森林也许会全部枯萎，但不知怎样才能消 除毒害？ ”
树神正在独自懊恼之际，虚空里传来天神的声 音说：“马上会有一个行人路经这里，你不妨把树林 下埋藏的金子拿出来，聘用他挖掘被毒害的枯萎的 树根。如果把树根全部去除干净，就不会传染到其 它树木，而且一切都会恢复到原来的模样。”
树神听到这里，立即化身人形站在路旁，等待那 个人来。
一会儿，果见一个汉子走前来了。
树神走近对他说：“我在这座森林里藏有金子， 正准备给你，请你将枯树根全部挖掘出来。”
那个汉子听说有金子可拿，即刻动手挖除树根， 树神十分高兴地给了他金子。那个汉子回家成了亿 万富翁，而那座大森林依然留存，繁茂如故。
释尊说：“森林是三界之谜，树神乃是引发新菩 提心的人。鸟儿之所以会从别处带来剧毒，表明磨 难与迷妄生自无明。各位学道者，只有依从佛的教 导，迅速挖掘欲望之根，除尽淫欲与愚痴等烦恼，才 可以获得人生的繁荣与幸福。”
百川归海，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。我 们的确很安乐地活着。在众贪欲之中，我们无贪无 欲，在众贪欲者中，我们住于无贪无欲。
佛在世时，有一个女子出家修道，修习 多年，得到六神通，获得无穷的力量，最后得到罗 汉果。
一天，得到罗汉果的比丘尼，到城中的贵妇人家 中，用出家人之语，劝说身分髙贵的妇人们出家。
比丘尼就说：“我的前世，是一个戏女，穿各种美 丽的衣服，说各种各样的戏中话。有时穿着比丘尼 的衣服，戏笑一番，供人观看，因为这种缘故，那 时迦叶佛就劝说我出家为尼。迦叶佛当时是一个比 丘尼，然而，她自认为出身高贵，容貌端正，骄气 傲慢，就破了禁戒，所以堕到地狱里，先被鞭挞，又 被锤子击身……受到了种种惩罚。后来，他随释迦 牟尼佛出家修行，得到阿罗汉道。所以，虽然先有 破戒之事，但后学法修道也能得道果。又有一次，佛 祖在寺里讲法时，有一个婆罗门喝醉了，带着醉意 来到佛的住处，对佛说他要出家当比丘。佛祖答应 了他的请求，就让侍者阿难为他剃发，穿上法衣，出 家当了比丘。过了多时，醉汉渐渐醒了，他慢慢睁 开双眼，见自己在佛的住处，先吃了一惊，随即又 看见自己身穿法衣，摸摸头也光了，感到惊骇恐怖， 转身就走开了。
众比左见此，就问佛祖：“佛祖，为什么要答应 这个醉汉出家的要求呢？他本无此心，现在又逃到世 俗中去了。”
佛祖回答道：“这个婆罗门，在以往的无数劫中，都没有 产生过出家的心思，现在，他因为喝醉了酒的缘故，微有一 点儿出家求道之心了。因为有了这种因缘，他以后一定能够 出家得道。”
比丘尼说到这里，看了众贵妇人一眼，又接着说：“像这 样种种因缘，说明出家的好处，功德没有限量。因此，在凡 俗中虽持五戒，但终究没有出家的功德大啊！ ”
佛经上说：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，因缘，就是人 与人间的相互关系。人与人之间相敬相爱、相争相逐、相善 相恶……的种种关系，就是“因缘”。懂得因缘，就会了悟 世间众生的运命浮沉，懂得世间生命的缘起缘灭，对于宇宙 人生的真理就会洞然明白了。
在
、
从前，有一圆音寺，香火很旺。在圆音寺庙 前的横梁上有个蜘蛛结了张网，由于每天都受到香 火和虔诚的祭拜的熏淘，蛛蛛便有了佛性。
忽然有一天，佛主光临了圆音寺，他问这只蜘 蛛：“世间什么才是最珍贵的？ ”蜘蛛想了想，回答 到：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛 主点了点头，离开了。
又过了一千年，有一天，刮起了大风，风将一滴 甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛每天看着甘露很开心， 它觉得这是三千年来最开心的几天。突然，又刮起 了一阵大风，将甘露吹走了。这时佛主又来问同样 的问题，蜘蛛给了同样的回答。佛主说：“好，既然 你有这样的认识，我让你到人间走一朝吧。”
就这样，蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成了一个 富家小姐，父母为她取了个名字叫蛛儿。一晃，蛛 儿到了十六岁了，已经成了个婀娜多姿的少女，长 的十分漂亮，楚楚动人。
一日，蛛儿陪同母亲上香拜佛的时候，正好新科 状元郎甘鹿（甘露）也陪同母亲而来。蛛儿对甘鹿 说：“你难道不曾记得十六年前，圆音寺的蜘蛛网上 的事情了吗？ ”甘鹿很诧异，说：“蛛儿姑娘，你漂 亮，也很讨人喜欢，但你想象力未免丰富了一点 吧。”说罢，和母亲离开了。
蛛儿回到家，心想，佛主既然安排了这场姻缘，为何不让他记得那件事，甘鹿为何对我没有一点的感觉？
几天后，皇帝下诏，命新科状元甘鹿和长风公主完婚，蛛 儿和太子芝草完婚。这一消息对蛛儿如同晴空霹雳，她不吃 不喝，生命危在旦夕。太子芝草知道了，急忙赶来，扑倒在 床边，对奄奄一息的蛛儿说道：“那日，在后花园众姑娘中， 我对你一见钟情，我苦求父皇，他才答应。如果你死了，那 么我也就不活了。”说着就拿起了宝剑准备自刎。
就在这时，佛祖来了，他对快要出壳的蛛儿灵魂说：“蜘 蛛，你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？ 是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是 属于长风公主的，他对你不过是生命中的一段插曲。而太子 芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他看了你三千年，爱慕 了你三千年，但你却从没有低下头看过它。蜘蛛，我再来问 你，世间什么才是最珍贵的？ ”蜘蛛听了这些真相之后，好 像一下子大彻大悟了，她对佛主说：“世间最珍贵的不是‘得 不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。”刚说完，佛 主就离开了，蛛儿的灵魂也回位了，睁开眼睛，看到正要自 刎的太子芝草，她马上打落宝剑，和太子紧紧地抱着……
你能领会蛛儿最后一刻所说的话吗？世间最珍贵的不是 ‘得不到’和‘已失去’，而是现在能把握的幸福。
罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国 人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供 养佛、法、僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫 国观光并学修佛法。
到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、 播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他 咬死，然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连 头也不抬。
这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。 耕种者反问道，“你从何方来，来此为何目的？” 这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你 们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修 道。
接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你 为什么不但不难过，反倒接着耕地播种？”
耕种者说：“人之生老病死及世间万物成佳坏 灭，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤 心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死 人一样，活着的意义就不大了！你要进城，路过我 家时，请替我梢话给我家人，说儿子已死，不必准 备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想：这个人可真不像话！儿子 被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人 情味啊！
他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便 说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我梢话说，准备一 个人的饭就行了。”
那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去， 我这儿子也是一样啊!生是赤条条来，死亦赤条条去，任何 人都不能违反这一规律。”
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道：我 听说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所 以才想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的 人。这种人怎配信佛修道呢？
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛 陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。
他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。” 佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”他如实向佛禀告了他路上所见之事。
佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事 理的啊!他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故 能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁!尘世 之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到 突发事件一来，即懊恼、痛苦，甚至痛不欲生，无 以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡 说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才 不会再说胡话了。”佛陀接着又说：“世间俗人长时 间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自 己能明白无常之道理，能明白佛法之道理，那么自 然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊！”
这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴， 不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明， 恍然大悟！”于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而 修持出世之法。出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心 之功即在尽心内，不必绝欲以灰心。此身常放在闲 处，荣辱得失，谁能差遣我？此心常安在静中，是 非利害，谁能瞒昧我？
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佛陀座下弟子都要经过很多磨难，才能悟道， 跟随世祖传法，普渡众生。幡然悔悟也是佛法的精 髓，凡人智慧不同，领悟的过程自然不同。
从前舍利佛行菩萨道时，功夫未深，每日钻习佛 法，传道布施。一日，有一婆罗门前来试他说：“你 既然行菩萨道，一定肯布施，我有一事相求，我的母亲染有重病，遍寻良医，今日始得，但那医生说 我母亲病入膏肓，只有一法，才能得救，就是必须 用人的左眼作药，方可痊愈。”于是舍利弗立即剜出 左眼交给他，但那婆罗门又说：“呀！对不起，我弄 错了，是右眼才能用。”舍利弗未加思忖，又剜出右 眼交给他。婆罗门接过舍利弗的双眼，用鼻子闻了 闻说：“这是臭眼，有何用！ ”说着就把舍利弗的双 眼扔在地上，
舍利弗忍无可忍，顿生烦恼，想：“我为救你母亲，不惜剜出双眼。你 竟扔在地上，还用脚踩，真是太可恨了！ ”于是嗔心大作， 大发雷霆，说：“不如自了的好，不行菩萨道了。”因此嗔恚， 舍利弗竟退为凡小，后来还遭受了蝮蛇的报（堕入畜生道）。
当我们发怒动火，不顾一切，面红耳赤，忘己忘人，乃 至国家交战，生灵涂炭，其始都不过是一二人的嗔心所发， 而其结果则不堪设想。
嗔恚有顺理、非理、争论三种之分：
1. 因受到诽谤、责骂而发脾气，此脾气的发出合乎道理， 与理相近，谓“顺理嗔”。
2. 无故动辄发无明火，全无理由，谓“非理嗔”。
3. 谈话闲语，你是我非，我非你是，各是其是，各非其 非，因此争论，乃至互不相让，是所谓“争论嗔”。
一切嗔恚，不外这三种。嗔恚是失佛法的根本，是堕恶 道的因缘，是法乐的冤家，是善心的大贼。
遏止嗔恚的极好方法，就是常念观世音菩萨，以观世音 菩萨的慈悲作为我们学习的榜样，慈能与乐，悲能拔苦，慈 悲之心就犹如清凉之水洒散在烈焰之上，必定能使嗔恚之火 得以熄灭！
，某国境内常下毒雨。雨水屯积在湖泊、 江河、井、渠中，人们不知就里喝下去，就会酩酊 大醉，连续七天不能清醒。
当时，该国的国王英明仁慈，见快下毒雨时，赶 紧用井盖把井口盖住，防止雨水流进井里。然而，一 般大臣和侍卫都不知道那是有毒的雨水，结果不加 防范地喝下去，人人都发了疯。他们脱掉衣服，赤 身裸体，蓬头垢面来上朝。
只有国王幸免于难，照常穿着整齐，端坐在玉椅 上。然而群臣们不知道自己疯狂，反而把国王看做 疯子，暗想为何只有国王一个人穿衣服呢？
群臣们议论纷纷：“这是天下大事，必须搞清楚 才行。”
群臣纷纷反对国王的做法，国王忧心忡忡地说： “我有良药，能医治自己的病。你们稍待片刻，等我 喝了药就来。”
国王说完，就走进室内，脱光衣服，蓬头垢面出 来。群臣看了后，都欢喜地说：“果然是我们的大王 哩！ ”
他们仍然不觉得自己疯了，才口出狂言。
七天后，群臣从疯狂中清醒了，才开始穿着衣冠 上朝。但是，国王仍跟以前一样，裸着身体坐在玉 椅上。群臣惊讶万状，不解地问：
“大王您一向有过人的智能，怎么会变成这个样子呢？ ”
“自己的心常常稳定，就不会有变幻。你们喝了雨水发 疯，反而怪我是疯子，所以我才一直这样装扮下来，让你们 明白到底是怎么回事。”
佛讲“念”字，不光只是用口在念，更重要的是用心去 念。念，就是念念不忘，不论做任何事，当下这一件就是这 一件，不能忘念纷飞，想东想西。有这专心一意的“念”，才 能生“定”，定而生“慧”，内心安定了，才能产生智能。
天下一切苍生，既非善，也非恶，是没有定性 的。全都因场所和对象的不同，才会产生善恶的行 为。因此，如果遇到外道邪见的恶知 识，就会长期在三恶道里流转不息，
始终不能脱离；如果常怀信敬之心，
遇到良师益友，得到奥妙的指点教 诲，就能脱离恶道，获得无穷受用。
从前，印度的一个国王饲养了一 匹大象。它力大无穷，勇敢凶悍，在 战场上能一举打败敌方的进攻。如 果处决罪犯，它会去执行踏死对方 的任务。
有一次发生了火灾，大象的住所 被烧毁，只好搬迁到另一个住处。在 新住处附近有一座精舍，里面的和 尚常常念经，经文里有一句话说：
“行善者超升天堂，作恶者下沉深渊。”
大象不分昼夜都听到这句话，感动肺腑，以致性 情渐渐温和，甚至起了慈悲之心。
一天，国王命令大象去踏死一名罪犯，罪犯被拖 到大象的住地，不料，大象只用鼻尖轻触了几下犯 人，就自行离去了。后来凡是被拖来的罪犯，大象 全都用这种方式处理。国王看了大为生气，召集一 群大臣问讯原因。
群臣议论纷纷，有一位大臣禀告说：“这只象的住所旁边 有一间精舍，所以，大象必定是朝夕听闻佛法的教诲，心生 慈悲。如果现在把它放在屠宰场，让它日夜看见屠宰的情形， 必定会再起恶心。”
国王觉得有道理，立刻派人把大象牵到屠宰场附近，让 它每天都看到斩杀、剥皮等残忍的事情。大象果然又恢复了 昔日的恶性，残忍凶猛的动作，愈来愈厉害。
'
畜生尚且如此，人类也不例外。寻求良师，听闻佛法的 教理，实在很有必要。
从前有一个国王，行事甚是鲁莽，一日，听说 有人在私下议论，说他很是暴虐，不会治理政事。他 听了愤怒得不得了，立刻下令要查办这个议论朝政 的人，但一时却査不出究竟是哪一个。
后来，轻易听信了一个旁人的话，把一个贤臣捉 来査问，未等这个贤臣申辩，就做了定罪，刑罚是 剥开背脊，割肉一百两，刑罚过程的残忍让人扼腕， 惨叫之声响彻朝野。
不久又有人证明，说这个贤臣并没有诋毁过国 王，于是国王立刻觉得很后悔，认为自己不应该冤 枉这个贤臣，并且决定要加倍偿还他的损失，因此 立即下令属下送去一千两肉去补他的背脊之肉。
不料这个贤臣，得到了那一千两肉以后，毎每夜 里还是呻吟叫唤，彻夜难眠，非常痛苦，眼看着身 体逐渐枯瘦下去。
国王知道了很是不解，于是亲自来到这个贤臣 家里，问道：“你为什么还是觉得痛苦呢？我取你一 百两肉，现在已十倍偿还你了，你难道还不满足 吗？ ”贤臣听了却没有力气来回答，叫来下人代他 回答说：“哦，大王呀，假如有人把大王的头割去， 然后还大王一千个头，大王的头还能够再回原位 吗？ ”国王听了这话，才默默无语，恍然顿悟。
这故事阐述这样一个道理：一个人行于世上，万事切记 要谨慎小心，做事前一定要三思而行，考虑周全，千万不要 鲁莽做事，等到事情做错了，虽竭力设法，还是不能补救失 去的损失的。
从前有一个国王，有许多王子，十分想要一 个女儿。后来，他的宠妃终于生了一位娇嫩可爱的 公主。
国王非常疼爱小公主，视如掌上明珠，有求必 应，从来不曾拒绝。
一天午后，雨过天晴。公主欣赏着雨后的景致， 突然发现了一个从未见过的奇观：池水热气经过蒸 发，正冒出一颗颗晶莹剔透、闪耀夺目、光芒四射 的珍珠水泡。
于是把父王拉到了池畔，指着一池闪闪发光的 水泡说：父王！你一向是最疼爱女儿的，我要什么东 西，你都会给我找到。您看水中的珍珠多漂亮，女 儿想要把它串成珠链，戴在头上，你说好不好？如 果你不给我，我就不活了。”
束手无策的国王只好把大臣们集合到花园，忧 心忡忡地说：
“各位大臣们！你们都是举世无双的奇工巧匠， 如果有谁能够拿池中的水泡为公主编织美丽的珠链，我要重重奖赏。”
大臣们面面相觑，不知如何是好。
就在这时，从群臣中走出一位须发斑白的老者， 他镇定自若地说：“国王请息怒，我有办法替公主做 成珠链。只是微臣老眼昏花，实在看不清楚池中的 水珍珠，哪一颗比较均匀饱满，能否请公主亲自挑选，交给 我来编串？ ”
公主听了，一时兴起，立刻拿起水瓢，弯下腰身，认真 地舀取自己中意的水泡。
本来光彩闪烁的水珍珠，经公主轻轻一触，霎时破灭，消 失在水里。捞了老半天，公主一颗水珍珠也拣不起来。
睿智的大臣望着垂头丧气的公主，和蔼地说：“水珍珠本 来就是生灭无常的。如果把人生的希望建立在这种虚假不 实、瞬间即逝的东西上，到头来必然一无所得。”
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电， 应作如是观。”世间的虚名假利、权势爱欲，就像水泡一样 地变幻不常，无法掌握。过度地追逐它们，只会自陷于痛苦 的深渊。面对五彩的水珍珠，我们要能清明地欣赏它的光彩， 而不妄想奢求。
"^印度拘萨罗国有一位年轻的修行者，住在 某处森林里，他跟国内某位富翁颇有交情。这个富 翁的妻子，长得貌美动人。因为修行者常到富翁家 走动，就传出风声说，他与富翁太太暗中有不轨行 为。修行者听到此事，一时性急气愤，乃下定决心： “虽然自己品行纯洁，无奈丑闻频传，害得自己无脸 见人，现在只有自杀一途了。”
他竟往丛林里自杀。此时，刚好被丛林的神瞧 见：“他确实洁身自爱，如果死在丛林里，未免可惜， 何不趁此让他开悟。”这位树林之神乃化身富翁的妻 子，突然现身在修行者面前，牵着他的手说：“外人 对我们两人有各种谣言，既然他们这样传说，你现 在死了不是很不值得吗？就让我们在此一起生活 吧！ ” “岂有此理，一旦出现这种风声，我已不想活 了，请你让我自杀以明志节。”修行者不领她的情。 此时，化身富翁妻子的森林之神，恢复了本来面貌， 作出一首诗愒：
“即使恶名昭彰，苦行者也得忍耐。别自寻痛苦， 也别自寻懊恼。只有林中的野兽，才会听到声音就 害怕。这是轻率者的作风，修行者不该如此。生活 在恶劣的风声中，应本着坚定的意志，坚忍不移，才 是出家之法。你当了强盗，那是别人的闲言闲语。你 证得阿罗汉，也是别人的礼赞。你问心无愧，志节 清白，诸佛菩萨会获持的。”
修行者听到森林之神的启示，恍有所悟，遂改变心意，不 想自杀，专心求道，最后果然除断烦恼，证得阿罗汉。
总会有人成为谣言的俘虏。可能是他们本身并不够严谨， 才使得谣言从小漏洞中钻空子，一传十，十传百，像滚雪球 一样越滚越大。亦可能是他们缺乏坚定的信念。有些人正是 过分注重自己在别人心目中的形象才在谣言面前觉得百口莫 辩，力不从心。其实，很多事情都不必过分在乎。选定了一 条自己的路，就走下去，不必管太多次要的东西。或许途中 必要放弃什么，那就放弃那些本来就需要放弃的吧。面对谣 言，别太在意，走自己的路！
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罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地，阿罗汉是四乘之 极果，是果位名称。大智度论云：“阿罗名贼，汉名破(杀)一切烦 恼，是名阿罗汉。复阿罗汉一切漏尽，故应得一切世间诸天人供养。 复次，阿名不，罗汉名生，后世中更不生，是名阿罗汉。”阿罗汉 (Arhan)为梵诏，汉语译成三种义理：一、译杀贼：杀烦恼贼之意。 二、译应供：当受人天供养之意。三、译不生：永入涅槃不再受生 死果报之意。
久以前，印度有一位国王叫做镜面王。
有一天，邻国进贡了一匹身体壮硕、毛色光润的 大象，大家围着大象，品头论足一番。国王很欢喜， 于是把宫中一群眼盲的按摩师召集在一起，让他们 分别用手去触摸大象的身体，然后要他们说说各自 的感觉。
这群从未见过大象为何物的盲人，果然用他们 敏感的手指，认真而仔细地抚摸大象。有一位摸到 大象鼻子的盲人，惊喜雀跃地大叫：“哇！原来大象长得像弯弯曲曲的辕木呀！ ” 另外一位盲人摸到大象坚硬温润的牙齿，马上 斩钉截铁反驳道：“不对！大象的样子像舂米捣衣用的杵棒。”
有一位盲者摸到大象的耳朵，只见他小心翼翼 地沿着宽宽大大的耳朵边摸了一圈，然后神情郑重 地说：“嗯！大象肯定长得像个装盛杂物的畚箕。”
“不对！不对！大象就像寺院里信徒们焚香祈祷 的三足宝鼎。”摸到大象优美弧度的头颅的盲人，着 急地摇头否定。“你们都错啦！象既不是辕木杵棒，更不是畚箕 炉鼎，你们看！它就像四凸起伏的小山丘。”摸到象 背的盲人说道。
“瞧你们说得天花乱坠的！其实大象什么也不 是，它就像一面厚厚宽宽的墙壁。”摸到大象平坦柔软腹部 的盲者理直气壮地反驳。他的话刚一说完，另一位摸到大象 粗壮大腿的盲人，无限怜惜地说道：“大象的样子就像一棵 绿叶满荫的老树，你们摸摸看！它的皱纹折折迭迭的，简直 就是块老树皮。”
“各位年轻人！你们都偏差了，大象就像一条麻绳编 织成的长鞭。” 一位摸到大象尾巴的花甲老人，以权威的 口吻说道。
国王在一旁看到盲人各执其是，争论不休，拍手哈哈大 笑道：“各位仁者！你们都大错特错了，你们摸到的只是大 象身体上的一小部分，大象不是鞭子、柱子、石臼、老树、 墙壁……大象就是大象。”
试图用手来辨别一头大象的盲人不可能准确地描绘出大 象的全部轮廓，每个盲人根据自己接触到的部位所描绘的是 彼此不同的存在，这是公元前2年印度佛经里的一则寓言故 事，指面对同一个事物，毎个人都认为自己会得到正确的答 案，而实际上每个人都仅仅看到了事物的一部分——每个人 自己那部分。
很久很久以前，有一个骄傲的国王。他要为他 自己建造一座王宫，因此，对大臣们说：“到森林中 去找最高的树。我要用这来建筑宫殿。”
在森林深处，大臣们找到这样的树。这树很茂 盛，四周都是些较小的树。那天晚上，他们向国王 报告，且宣布：“陛下，我们已找到你要的树。明天 我们就到森林中去砍那棵大树。”
国王很高兴，就去睡觉。那个晚上，他做了一个 奇怪的梦。他梦见大树中住着神灵，神灵出现在他 面前。那神灵说：“国王，请不要摧毁我的住所。你 如这么做，每砍一斧，我就痛苦，终会死亡。” 但国王回答：“你是林中最好的一棵。我必须用 来建造皇宫。”这神灵恳求，但国王很坚决，强调这树必须砍 死。树神最后对他说：“好，你可以砍。但请你不要 从树下面砍断，像一般的砍树一样。你可以命令你 的人，先爬到树的最上面，逐渐往下~'枝一■枝砍，然 后全树砍完。”
国王听到这种砍法，很惊奇，说：“如你刚才所 说的，那不是比一次从树根处砍下更加痛苦吗？ ” 树神回答：“你说得不错。我是为森林中的其它 生物着想，才建议你这样做。你知道我是棵很大的 树。如果一次砍倒，将会压坏四周围的小树，并会 杀死很多小动物。很多小鸟和昆虫，会失去住所， 许多小树会被压坏。但你一块一块砍，对它们的损伤可以 减少。”
国王这时醒过来。他想：“那树神宁肯挨数百次痛苦，却 不要让小动物受苦。这树神多么勇敢和仁慈！我要砍树，只 为我的享受和骄傲，我多么自私。我不要砍这棵树，反要对 他表示尊敬。”于是国王第二天去森林中，向这棵树献花致 敬。从那天以后，他变成一位仁慈、公正的统治者。
今天若是每一个社会、每一个家庭的成员，能够摒弃心 中的那份私心、私欲，将自我心中的那扇门打开，你将会发 现获益最大的是自已，因为你不会被自己的心门所限制。如 果一直执着于“我”，而无视于别人的存在，最后带给你的 不但不是快乐，反而是沉重的压力与负担。因为，私心就像 一道冲不破的魔障，会让自己深陷其中，永远无法挣脱出来。 一个人如果能做到没有私心的境地，就是我们所说的“无 我”。“无我”并不是忘记了自己的存在，而是经过我的另 一番蜕变，看到另一番蜕变，看到另外一个真实的我。换句 话说，我们不能仅仅只追求于“我好”的目标，惟有“你好 我也好”，才是一个最理想的人生境界。
很久很久以前，在遥远的北方有一个国家，名 叫波遮梨。这个国家有史以来，从没有鸟类生活过， 当地人也不知道，“鸟”是一种什么样的东西。
有一次，有人从“智幻”国来，带来一只乌鸦。
当地人见到乌鸦，都惊奇极了，黑亮的羽毛，大 嘴长翅，竟然还能在天上飞翔，真是一种神珍的动 物。虽然乌鸦叫起来沙哑难听，但大家还是把它当 成稀世珍鸟，天上的神物，便拿各式各样的谷米、水 果来供养它。
乌鸦在这里过着神仙一般快乐的日子。
日子一天天过去，波遮梨国“优待乌鸦”的消息 渐渐传开，四面八方的乌鸦，都向这里飞来。没有 多久，这儿的树上、房子、天上.地上，黑压压的 一片，全是乌鸦。它们叫着、喊着、飞着、斗着，鸟 粪撒满各处。
但波遮梨国的人们，把它们当作神鸟，丝毫不敢 怠慢地供养着它们。
这样过了几年，有一次，有个商人从另一个国家 带来三只孔雀。波遮梨国的人看到孔雀那五彩斑斓的羽毛，不 禁目瞪口呆。那孔雀走起路来，姿态优雅，好像雍 容华贵的夫人，对比之下，乌鸦一跳一跳的，好像 小丑。那孔雀鸣叫起来，啼声婉转，好像仙女在歌 唱，而乌鸦沙哑的嗓音，就跟破锣似的。
人们纷纷跑来观赏孔雀，把各式各样的东西拿来供养孔 雀，再也没人理睬那讨厌的乌鸦。乌鸦的地位一落千丈，找不到吃的，找不到喝的，于是 四散飞走，也不知都飞到哪儿去了。
波遮梨国的人这才明白，对任何事物都要比较，有比较 才有鉴别，盲目崇拜一样东西，就会吃亏上当。
真正的佛学，是极具理性精神的。按照理性的生活艺术 来组织自己的生活，精神上独立自主，不受那从眼、耳、鼻、 舌、身和意任何一方所涉入的事物控制或束缚。这时我们不 再是物质的奴隶，这时我们就将成佛，成为真正的人。
佛敎的创立者释迦牟尼，不是宇宙的创造者和主宰者，而是 一位伟大的理性主义者。佛在史上实有其人，他以太子出家，舍 弃娇妻爱子、荣华富贵，摒绝那崇拜神鬼的外道，发挥最高的智 能，思考世间众生的问题，了悟一切缘起和断除无明的真理，幷
以大慈大悲的心怀救 渡众生。
很久很久以前，波罗奈国有一种坏风气：父亲 年过六十，就让他穿上破鞋子，去看守门户。当地 有兄弟两人，他们的父亲也已年过六十。
有一天，哥哥对弟弟说：“你给爸爸一双破鞋， 让他去看守门户。”弟弟答应了，他从房间里拿出一双破鞋，用刀把 它们一截两半，成了四个半只，然后把半双鞋交给 父亲，说：“这是哥哥让我给您的，不是我给您的。 哥哥让您去看守门户。”
哥哥问：“你为什么把一双鞋剪成四个半只，不 给爸爸穿完整的鞋？ ”
弟弟说：“就剩这么一双鞋，不留下一半，以后 有人要用的话怎么办？ ”
哥哥问：“你还打算留给谁用啊？ ”
弟弟说：“留给你啊！ ”
哥哥奇怪地问道：“怎么说是留给我呢？ ” 弟弟回答说：“你难道就不会老吗？到时候，你 的儿子也会让你穿着破鞋去看守门户，所以我把这 半双破鞋预留下来，以后好让你用。”
哥哥愣住了，摸摸脑袋，问：“我以后也会这 样吗？ ”
弟弟说：“你不看门，谁看呢？ ”接着又说，“像 这种不孝顺父母的坏风气，实在不应该让它继续 下去。’， 于是兄弟两人一起来到王宫，向宰相禀明这件事。宰相又报告国王。国王便发布命令，废除这种坏风气。
《观无量寿经》的一段经文，提到“净业三福”，那是佛 家修学的根本，第一条是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀， 修十善业”；换句话说，孝亲、尊师、慈悲都是落实在十善业。
很久很久以前，南瞻部洲有一个伟大的国王，名叫头罗健宁。忽然有一天，旱灾降临了。头罗健 宁王眼看着由于饥荒，死亡的百姓一天比一天多， 心如火焚，寝食皆废，心想：“到底怎样才能解救人 民的痛苦呢？ ”有一天，他趁嫔妃们都睡着后，走 到花园中，向东、南、西、北四方跪拜行礼后，发 下誓言：“现在国内人民饥饿无食，我愿我的身体化 为一条大鱼，用我的肉来救饥荒。”说完，爬上一棵 大树，闭眼跳下，顿时命终。
头罗健宁王死后，城外的大河中果然出现一条 前所未见的大鱼，从头至尾，竟有五百公尺长。这 天，刚好有五个木匠拿着锯子、斧头到河边来砍木 头。
大鱼看见有人来，开口说：“如果你们肚子饿， 想吃东西，可以来割我的肉，吃饱后，还可以割几 块带回去。回去后请你们告诉全国老百姓，无论男 女老少，只要没饭吃的，都可以来我这儿割肉。”
五个木匠高兴极了，每人割下一块鱼肉，吃饱回 城后，把这件事告诉全城的百姓。消息一传十、十传百，全南瞻部洲的老百姓，都f 跑来割鱼肉。
一侧的肉很快就割完了，大鱼便翻个身，让人们 割另一侧的肉。等到这一侧的肉也割完了，那一侧 已长起新肉，平复如初，又可以割了。就这样，大鱼不断地翻身，不断地用自己的肉救济那些饥饿的百姓。
百姓们靠着这条大鱼的救济，度过十二年的饥荒，不仅 ;如此，凡是吃了鱼肉的人，个个变得心地善良，一心行善， i所以他们死后，个个都入了天堂。这是释迦牟尼佛的前世，做国王时的依愿化鱼身救众生，
放得下的是自己，担得起的是世界。佛教舍己为人。释 :迦牟尼佛就是牺牲自己，为社会、为大众，天天教学。他是 王子出身，可以过很舒服的日子，为什么舍弃王位，天天跟 大家讲经说法？讲经说法是劝大家怎样做人，怎样去过日 子，怎样去工作，怎样把自己的境界向上提升。
从前，在罗阅祗城有一种风俗，每到节日时， 大家聚在一起，总要进行各种竞赛。当时国中有两 位著名的大力士，一个出身于婆罗门，另一个出身 于刹帝利。
有一天，又该过节了，这两个大力士都来参加摔 跤比赛。婆罗门力士看刹帝利力士身髙体壮，便心 生一计，偷偷地对刹帝利力士说：“你假装输给我， 我一定给你很多钱。”
刹帝利力士答应了，摔跤时不使全力，假装输 了。两人一个得了冠军，一个得了亚军，都受到国 王的赏赐。可是节日之后，婆罗门力士却自食其言， 不给刹帝利力士钱。
第二年，节日又到了。摔跤时，婆罗门力士又要 刹帝利力士让他，并答应这次一定给钱。刹帝利力 士又故意输掉。可是婆罗门力士得了冠军之后，虽 然得到国王的许多赏赐，又反悔了，一分钱也没给 刹帝利力士。
第三年的节日又到了。婆罗门力士心想：这个 刹帝利力士，四肢发达、头脑简单，我给他多说几 句好听的，保险又把他骗得一愣一愣的，便又对他 说：“前几次的钱，没来得及给您。这次请您再让我 一次，我向老天爷发誓，一定把前几次欠您的钱一 起送到您家。”
刹帝利力士心想：“这家伙骗了我好多次，骗走I 应该由我享受的名誉，又不把答应的钱给我，今天我一定要 报仇。”便冷笑着说：“你已经骗了我两次，我再也不要你的 钱物了。”说罢，右手抓住婆罗门力士的脖子，左手抓住他 的腰，两手一振，像折甘蔗一样，把他的脊梁折断了，然后 把他举起来，舞了三圈，扔出去。再看摔在地上的婆罗门力 士，早已断了气。
国王、大臣看到刹帝利力士这样勇武有力，都十分高兴， 赏给他十万金钱。
伪信者有许多明显的特征，例如花言巧语、谎话连篇、背 叛信仰、阳奉阴违、强词夺理、态度蛮横、言而无信、不负 责任。学会对自己说的话负责，不能信口开河、言而无信。
很久很久以前，南瞻部洲有一个国王，名叫勒 那跋弥，意为“宝铠”。他年过半百，得一太子，取 名善事。善事太子极爱做善事，为了给老百姓带来 更多布施，他冒险入海寻宝。同船而去的还有老国 王的另一个王子——恶事。
一路风平浪静，大船很顺利地来到一个小岛上， 只见满岛都是各式各样的珍珠宝石，大家欣喜如狂。善事非常聪明，无所不知、无所不晓，通晓各种 有关珍宝的知识。他教大家什么样的珍宝最好、最 有价值，什么样的珍宝是其次的，让每个人挑拣中 意的珍宝。善事还反复告诫大家：“拣取珍宝，要多 少适中，拣取得太多，大船载不了，船载得太重容 易翻船；而拣得太少也可惜，好不容易冒险出一趟 海，只拣一点太不值得了。”恶事对大家说：“来一 趟多不容易啊！大家能多拿就尽量多拿，财总是发 得越大越好。”大家听了他的话，都拚命地采集各种 珍宝，把一条船装得满满的，实在装不下了才罢手。
恶事他们的船装得太满了，驶出几天后，碰上 大风暴，一个浪头压过来，大船就沉海了。船上的 人纷纷落水，恶事慌忙中抓住一块木板，总算没给 淹死。
善事为人非常善良忠厚，看见弟弟这么伤心，便 说：“你不要难过，我已经得到了旃陀摩尼珠。只要 得到了这颗宝珠，我们就有取之不尽、用之不竭的 财富。”恶事看到宝珠眼红，在回国的途中设计弄瞎了善事的双 目艮，抢走了宝珠。
善事历经千辛万苦回到国内，对恶事仍像以前那样仁慈 I可亲。全城的百姓看到善事对残害他的恶事这么宽大，表现 出如此坦荡的胸怀与仁慈的精神，都非常佩服。
太子宣布道：“你们已经得到供生活所需的一切东西，什 么也不缺乏了。如果你们感激老天所给予你们的这些恩情，希望大家从今以后，注意行善积德。”
全南瞻部洲的人民，感念善事太子无量的布施，都用心 勉励自己，听从太子的教导，从此个个行善积德，不干坏事， 死了以后，都投生到天上。
嫉妒之心几乎人皆有之，因为总会有人在某一方面比你 出色，比你优秀。问题是面对嫉妒，人们是如何行动的。有 的人通过摧毁和掠夺的手段消灭对方，却不知嫉妒之火不但 未熄，反而愈演愈烈。佛告诉我们，提高自己的修养和素质 才是戒除嫉妒的良策。 身 之外
从以前有个国王，每天从早到晚，满脑子盘算的 都是钱财女色，丝毫不理会百姓的疾苦。他特别怕 死，他想：“啊！我做的坏事多如牛毛，死后进地狱 是必定无疑的了，这可如何是好？趁着现在还有时 间，我赶快捜罗金银财宝献给闯王，疏通疏通，可 能他会对我好一些，我就不用受那么多罪了。”
主意既定，他立即派大臣到民间四处捜括钱财， 还欺骗百姓说：“要是有谁能再给我一点点金子，我 会把小女儿嫁给他，并委以重任。”
在这个国家里，有一个寡妇，与她的儿子相依为 命，生活清苦。他们每天念诵佛经，得到不少知识， 具有高尚的品德。孩子献上金币，说：“报告陛下， 这是我父亲去世时，我们放在他嘴里打算贿赂阎王 用的金币。现在听说大王发布告示，肯用爵位来换 金子，我才费了好大的劲，挖开坟墓找到了它。” 国王又问：“那么，他不要用这钱去贿赂阎王 了吗？ ”
孩子严肃地说：“陛下！我相信佛经中的道德， 善有善报，恶有恶报，福和祸，就像影子那样，随 时随地跟随着人，不管你愿不愿意。难道您可以移 动身体，来躲避自己的影子吗？ ”
国王承认道：“不行。”
孩子继续讲：“人的身体，是由地、水、火、风 这四种东西组成的，人一死，这四种东西也就不再 存在于身体中，人的灵魂是到处游荡的，为了拯救灵魂而花 钱贿略，又有什么用？陛下因为沾了前世布施的光，这一世 才能当王。现在，无论远近都知道您崇尚仁义，心地善良， 您的好名声已经传遍四方。虽然您现在还没有得道，但下一 世必定还是国王。”
国王听了满心欢喜，大赦狱中的囚犯，退还掠夺的金银 财宝，因而得到老百姓的拥护和尊敬，由此国家富强，人民 过着幸福的日子。
“未必钱多乐必多，财多累己自招魔。阮囊何事堪羞涩， 富有恒沙是佛陀……”
这四句说的是诃五欲中的财欲。财即物质。也许这就是 释迦佛制“不持金银财物”这条戒的主要原因吧！所以世尊 的发衬，只是一*块布，并不是钱。
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久很久以前，有个国王统治着一片很大的 领土。他有六个儿子，分别驻扎在国内六个重镇要 地。这天，小王子正在处理政务，突然有个鬼神向 他报信道：“你的父王及五个哥哥，都已经被大臣罗 求杀害了。现在罗求正带着军队向这儿杀过来。” 夫妻两人商议，以本城的兵力，肯定抵挡不住罗 求的大军，不如三十六计，走为上策。于是夫妻俩 带着儿子，逃往另一个国家。他们只准备七天的干 粮，以为差不多够了，可是没想到由于心慌意乱，走 错了路，在山里弯弯曲曲地走了十天，还没有到达 目的地。这时粮食已经吃完了，三人都又累又饿，眼 看就要困死、饿死了。
这时，儿子说：“爸爸，你们割我的肉吃吧。这 样可以坚持几天。”就这样，他们三个人挣扎着前进，饿了就从儿子 的身上割下一点肉吃。几天过去了，还是没有看到 人烟，没有遇到可食之物，儿子身上的肉已经不能 再割了。父母看着身体极度虚弱的儿子，都流下了 眼泪。这时，他也不愿父母因为自己就停下来等死， 就说：“你们还是先走吧，我实在走不动了。”
父母无可奈何，也不愿意自己的儿子这样子地死 去，就坚持不走。最后，儿子就装死，父母才离去。 父母离开后，天帝释来到了人间，问儿子：“你为了 救父母受这么多罪，你难道不后悔吗？ ”
儿子说：“我不后悔，我对天发誓：如果我没后悔过，就 让我的身体平复如初；如果后悔过，就让我马上死去。”
只见他的话音刚落，浑身的肉忽然全都长了出来，身体 平复如初，连一点伤疤也没有。天帝释还帮助他们父子见了面，并帮助他们来到目 的地。
后来，在天帝释的保佑下，王子和他的儿子，先后成为 统治全阎浮提的国王。
孝顺是做人的根本，俗语说：“百善孝为先。”我们的生 命是父母给予的，在我们长大成人的过程中，父母每天辛苦 地抚育我们，对我们呵护备至，所以子女孝顺父母是出自于 天性，每个人都应当如此。
帝释天梵大Sakra-devanam-Lndra。音译："释避提桓因 陀罗"，译曰："释迦”是姓“能”的意思：“提桓”是“天"的意 思："因陀罗"是“帝"的意思：合起来卽"戧天帝"、“天帝"。帝 释是古印度的大神。帝释在佛敎中是忉利天之主，信奉佛敎，他曾 率诸天神以牛头旃植树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂，幷奉献床榻 臥具及各种饮食供养佛及弟子，帝释天常常和诸天在他的居所须弥 山善渐城相聚，商讨天下善恶诸事，是佛敎”二十诸天“中的第二
位天王。
很久很久以前，在南瞻部洲有一个大国，叫摩 诃罗檀囊，统率着五千多个小国家。国王有三个王 子——摩诃富那宁、摩诃提婆和摩诃萨劝。三个王 子里，小王子摩诃萨劝天生具有一副慈悲心肠。
有一天，国王和王妃带着王子，率领群臣出外去 游玩。忽然，他们发现了一窝老虎。雌虎为了充饥， 似乎正要吞食小虎。
小王子见此情景，打算牺牲自己，救活母虎与虎 仔。小王子决心已定，陪着两位哥哥走了片刻，向 两位哥哥说：“哥哥，你们先走一步。我有一点儿事 情要办，随后就来。”
说完他独自走入小径，回到刚才那只饿虎停 留的地方。他走到饿虎面前，毫不犹豫地将身体投 向虎。
先行几步的哥哥，迟迟不见弟弟跟来，十分担 心，忍不住走回来捜寻。他们急忙跑回雌虎停留的 地方一看，天哪，可怜的弟弟已经被饿虎吃得精光，只剩下一副带血的白骨散落在一旁。
其实，舍身饲虎的摩诃萨劝王子，死后投身到兜 率天上。但是，他发现父母、兄弟正围靠在尸首旁 边，痛不欲生。摩诃萨劝王子即刻离开天界，立在I 空中，向父母亲百般规劝和训谕。
“我是摩诃萨劝，不久前施身给了饿虎。由于这 种功德，现在才能投生在兜率天上。父王啊！有生就有死，这是人世的常情。凡是为非作歹的人，都会下地狱，
!凡有善行的人，都会出生天界。你为什么还沉陷于忧愁与烦 恼之中，而不能够觉悟呢？为何空自悲叹，不去修持各种善 \事呢"经过王子的一番说法与教化，国王夫妇才逐渐醒悟了。
摩诃萨，摩诃为大，萨即菩萨，合称为大菩萨，华译为 大心，或大有情。华译上足、妙足、知足、喜足等，谓于五 |欲境，知止满足，为欲界六天中之第四天名，分内外二院，
!内院为弥勒菩萨的净土，外院为天人享乐的地方。
I前有位僧侣，经常要对弟子说法，但他最有兴趣的讲道题目是“天堂与地狱”，于是座下弟子每 日只能听到的也就是这些内容，其中有位皈依者就 对这位僧侣的反复说词感到厌倦。
有天，这位僧侣又开始这样的讲道，座下弟子也 是听得昏昏沉沉，那位皈依者就站了起来，说：“你 每天都在讲这些内容，看来你已经很明白了，那么 你告诉我天堂和地狱在哪里，假如你不能回答我， 你就是说谎！ ”
这位僧侣向来是位很单纯的人，讲逭以来，从来 没有人问过他这样的问题,在此时就显得相当害怕， 但是很快他就知道应该如何做了。于是他不但没有 回答，而且还保持缄默。这时座下其他的听教者也 希望他能告诉他们这个问题的答案，慢慢地，他的 沉默使得那位听众更为生气，他站起来，大踏步地 走向这位僧侣，大叫着：“告诉我，快点，我每天都 听这样的内容，却不知道你说的到底是什么意思，
你最好今天让我明白，否则我就揍你一顿！ ”这位 僧侣巧妙地回答说：“地狱就在你身边，而且带着你 的愤怒。”那位男士了解到真相之后冷静下来，开始 笑了起来。然后，他问道：“那么，天堂在那里？ ” | 僧侣回答说：“它就在你周遭，和你的笑容同在。”
佛家的宇宙观，还是于凌波居士说得透彻：“因此，所谓 宇宙，在时间上说，是因果相续，因前复有因，因因无始， 果后复有果，果果无终。在空间上说，是主从相联，主旁复 有主，没有绝对的中心，从旁复有从，没有绝对的边际。以 这种继续不断的因果，和重重牵引的主从关系，而构织成这 个互相依存、繁杂万端的世界。” “宇宙万有，既藉众缘所生， 自不免变化败坏。所以，从有情世间至器世间，自精神现象 到物质现象，都是在运动流转，生灭变化，刹那不停。有情 众生的生老病死，器世间的生住异灭，都是表示万法流转， 生灭无常。”
天堂和地狱之别，在于我们如何生活。只要是生物存在 的宇宙角落，必定同时存在着天堂和地狱。
从前，印度的地方，有一座广大茂密的森林。 林中有千千万万的飞禽走兽住着,这是动物的世界, 它们一代一代地繁殖着。
春天，树叶儿抽出嫩芽，百花儿放出芬芳的香 味，鸟儿们带着它们的孩子出来学飞，走兽们也带 着它们的孩子出来学走，像乐土似的森林，洋溢着 和谐和欢乐。
有一天，这森林中忽然起火，鸟兽们飞的飞，逃 的逃，一片混乱哀号。那火焰更如蛇舌，飞蜷地燃 烧，火光冲天，火焰猛烈。
这时候，林中有一只山鸡，在火林与河水之间来 回不休地飞着，原来它把毛羽沽些水渍，再飞回林 中，希望以水灭火，猛烈的火，哪里能以少量的水 熄灭呢？但是山鸡仍然往返做着，好像没有感到疲 劳困倦。
天帝释看到这情形，问道：
“山鸡呀！你在作什么呢？ ”
“我在救这森林的大火！ ”
“算了吧！不要愚痴，以你这样微弱的力量，怎 能熄灭火焰，拯救此林呢？你自己能逃出来，不就 已经是很幸运了吗？ ”
山鸡很不以为然的说道：
“这森林是养育我的地方，有我无数的亲戚朋 友，它们的家，它们的孩子，都依赖此林安居生活， 我有力量，我怎么可以见难不救？我怎么可以袖手旁观呢？ 我不能自私懈怠！我要救火！ ”
“那么，以你微弱的力量，到什么时候才能把火熄 灭呢？ ”“到死为止！ ”山鸡毫不犹豫地回答。天帝释闻言，很是惊讶！又很佩服！净居天王也知道山鸡的宏誓悲愿，因而代为把森林中大 火媳灭。
无论是秋风冬雪，这座森林后来永远像春天的蔚茂生 气，飞禽走兽们，仍然一代一代繁荣着，不再为火燃烧。
有着菩萨精神的山鸡，永远被这座森林的禽兽子孙们 怀念着。
“菩萨”其实是梵文的一个简称，原意是“菩提萨埵”，“菩 提萨埵”简称为“菩萨”。“菩萨”两个字就是，就是“觉”， 觉悟的“觉”字。那么“萨埵”呢？也就是“有情”，也可以 讲，是有情众生，那么菩提萨埵合起来呢，就变成“觉有情”。 所以我们晓得“菩萨”，叫做“觉有情”。
明知不可为而为的殉道决心，真是伟大！大家都能有鞠 躬尽瘁，死而后已的精神，就是能成就佛道的明证！
很久以前，在波罗奈国里，有座深山。在这座 深山里，住着一老一小两位仙人。老仙人经过多年的苦心修炼，有了五种神奇的 神通力。老仙人到处寻访仙人，虚心求教，而其它 仙人也常常赠给他各种仙果佳酿。老仙人每次带回 美味佳肴时，总要唤来小仙人共同品尝。
小仙人看到老仙人来去自如，心想事成，好生 羡慕。有一天，他对老仙人说：“师父，请您收下 我做徒弟吧，我想跟您学本事。”老仙人严肃地说： “年轻人，我们仙人修身养性，学习神通力，不是 为了我们自身的便利。如果你学习神通力是为了造 福于人，那么你会如愿以偿的，相反，则会荼毒人 间，造成危害啊！ ”看着小仙人一脸的诚恳，经不 住他几次三番的请求，老仙人终干答应把五种神通 力传授给他。小仙人费了好大功夫，总算把神通力 学到了手。
虚荣的小仙人常常下山，在男女老幼面前表演 神通力，不久便名声大振。一次，小仙人正在卖力表演时，不巧被老仙人撞 见了。老仙人沉下脸来说道：“年轻人，若是心术不 正，总有一日你会丧失神通力的。”可是小仙人对老 仙人的苦口良言充耳不闻，反而以为老仙人让他在 众人面前出了丑，便到处诽镑老仙人，说是老仙人 嫉妒他的本事，见不得年轻人比自己强，等等。
流言传到老仙人耳里，他只是淡淡一笑，也不做任何辩 I解，因为他知道他的预言终有一天会变成现实。果然，没过多久，小仙人在一次表演中，竟然失足跌下来，众人哄堂大笑。他试图再次拔地而起，却怎么也升不上 天空了。小仙人不甘心在众人面前丢人现眼，他一遍遍地施 I展各种神通，得到的却是众人嘲讽的笑声，原来他的神通力 已全部失去了。
沮丧的小仙人这才懊悔自己不该把老仙人的忠告当成耳 旁风，可是一切都已晚了，他只能在众人的斥责声中灰溜溜 地离去。
正如圣祖所云，所谓德，应当是惟道是从，没有体悟到 道的真境，没有得道，人们是不能修成正果的，要修得圆满，
_就得循道而行，进而重德、修德、守德。 修善
从前有个人非常贫穷，无以自立，但志行高 洁，从不做非法、非礼的事。因家里实在太穷，无 法生活，他就去给一些商人当仆人。这些商人带着这个穷人，一■齐入海寻宝。他们寻 到了不少宝贝便张帆返航，但是到半路不知怎么船 停了下来，无论怎么划桨也无法让船前进半步。
所有商人无不惊恐万状，知道是因为采宝而得 罪了海神，海神来惩罚自己了。于是连忙跪下祈祷， 请海神放他们一条生路。而那个穷人，因为自己平生不做亏心事，所以没 有参与他们的祈祷。
船之所以开不动，果然是因为海神作怪。海神有 心想惩罚这些亵渎了自己的商人，但船上的这个穷 人可是好人，不应连累他。他想来想去整整想了七 天，终于想出一条妙计。
海神想：“让我考验一下这些商人吧！如果他们 经得起考验我就饶恕他们，如果他们经不起考验， 那我施行惩罚时，也不会连累了那个穷人。”
船在海上整整停了七天，一动也不能动，商人们 都急坏了。第七天夜里，一个商人作了个梦，梦见海神对他 说：只要你们把船上的这个穷人送给我当牺牲品我 就放你们走。
他醒来之后，把这个梦告诉了其它人。
他们正秘密商议如何处置时，穷人知道了这件事。穷人慨然说：“好吧！就让我做海神的牺牲品吧！不要 因为我一人，而连累你们大家。”
商人们一听穷人自愿牺牲，髙兴极了，因为这样便少了 许多麻烦。他们扎了小木筏，在木筏上放了些水和粮食，让 穷人上了木筏之后，就扬长而去。
海神见到这情况便卷起一股大浪把商人们的船打翻，使 他们个个葬身鱼腹。同时，又吹起一股顺风，把穷人的木筏 直送到岸边。穷人就这样安全地回到家乡，与妻儿团聚。
善恶报应是佛教思想的一个重要内容。善有善报，恶有 恶报，应之后世，遗及子孙。佛教说明三世因果，善恶报应， 使人心存敬畏，不敢随心所欲而胡作非为。
~*个穷汉天天在地里劳作，有一天他突然想：“与其每天辛苦工作，不如向神灵祈祷，请他賜给我 财富，供我今生享受。”
他深为自己的想法而得意。于是把弟弟喊来，把 家业委托给他。他觉自己得没有后顾之忧了，就独 自来到天神庙，为天神一族摆设大斋会，供养香花， 不分昼夜地膜拜，毕恭毕敬地祈祷：
“神呵！请您賜给我现世的安稳和利益啊，让我 财源滚滚吧！ ”天神听见这个穷汉的愿望，于是，天神就化作他 的弟弟，也来到天神庙，跟他一样祈祷求福。
哥哥看见了，不禁问他：“你来这儿干吗？我吩 咐你去播种，你播下了吗？ ”
弟弟说：“我也跟你一样，来向天神求财求宝， 天神一定会让我衣食无忧的。纵使我不努力播种， 我想天神也会让麦子在田里自然生长，满足我的愿 望。”
哥哥一听弟弟的祈愿，立即骂道：“你这个混帐 东西，不在田里播种，想等着收获，实在是异想天 开！ ”弟弟听见哥哥骂他，却故意问：“你说什么？再 说一遍听听。”
“我就再说给你听：不播种，哪能得到果实呢？ 你不妨仔细想想看，你太傻了！ ” 这时天神才现出原形，对哥哥说：“诚如你自己所说，不 播种就没有果实。过去不播善因的种子，今天哪会有什么善 果？你现在辛辛苦苦，断食来供养我，这样是自寻苦恼，只 会来麻烦我。若想得到财宝、妻子和眷属，身口方面当求清 净，更要努力行布施。若不行善而想得福，那是根本办不到 的。你必须明白，一切均由业力引起，只要肯布施，就能得 到财富，只要肯持戒，就能出生天界。佛说的种，就是这种 因。只要努力做善业，就能求得各种甜果。”
不努力不获指如果没有自己的努力，就不应获得。它其 实是劳动观念中“不劳不获”的翻版。属于观念为主的品 质。在社会中营私舞弊、巧取豪夺都与它相悖，它是做一 个正直的人的必要条件。一■分辛劳一■分收获，一分付出一 分回报。不劳而获是幻想者的天堂。不劳也不获者是懒惰 者的座右铭。
思悬
I地有对朋友离家外出，打算找些事做，积点 钱财，养家糊口。一天，他们在半路上发现一片繁 茂而无主的麻林，商量了一阵，就开始割麻，准备 背回家去，卖点钱用。
两人各背了一大捆麻继续赶路，途中又看见一 大堆无主的贝壳和丝织品等，其中一人放弃了背上 的麻，而改拿贝壳和丝织品。
他们继续走路，结果又看见一堆无主的银子。那 个背贝壳和丝织品的人，改背起银子赶路。而另一 个汉子却依然背着原先的麻。
一会儿，他们又看见路旁有一大堆无主的金子。 背银子的那个汉子对背麻的同伴说；“老兄！你看路 旁有一大堆金子，而且没有主人，你何不放弃价值 不高的麻，咱俩一块儿把这些价值昂贵的金子背回 去，不是更好吗？这样我们回到家里就变成富翁 了。”
背麻的汉子听了无动于衷，固执地说：“我辛辛 苦苦背着麻走了这么长的路，可不想轻易放弃它。 如果你想要的话，你自己把那一大堆金子拿走，我 不会在乎的。”
背银子的汉子觉得这个同伴实在愚蠢，伸手想 要夺下对方背上的麻。对方却把麻看成宝贝似的， 紧紧地拴在身上，一时竟取不下来。
背银子的汉子觉得对方不可理喻，就把自己背
着的银子放弃，捡起地上的金块回家了。
他的父母望见儿子背着金块回家，夸赞逭：“你真聪明， 得了这么多金子回家。以后，我们有福可享了。连你的妻子、 儿女、仆人都有好日子过。而且我们还能供养僧众与婆罗门， 求得未来的善报。”
那个背麻的汉子不声不响地回到家里，父母见他背着一 堆不值钱的麻回来，十分生气，责怪道：
“你这个傻瓜！背着沉重的生麻回来，到底准备做什 么？你以为它能当饭吃吗？你以为它能养活父母妻儿吗？真 是个大笨蛋。”
见善不取，见恶不弃者，跟背麻的汉子又有什么区 别呢？
看见他人的优点好行为，心中就生起向他看齐的好念 头。虽然目前还差得很远，只要肯努力，就能渐渐赶上了。 当道德学问和才艺不如他人时，就应该自我砥砺，努力赶上。 至于穿的衣服和吃的饮食不如他人时，可以不用担心忧闷！ 不论大善或小善，都要有“思齐”的信心和力行的勇气。小 善切戒轻忽不做，而行大善的机会来了，也要及时把握，尽 心尽力努力为之。
从前，有一个汉子娶了四个妻子。
第四夫人深得丈夫的喜爱，丈夫对她言听计从，非常 宠爱。
第三夫人是经过一番辛苦才得到，所以丈夫常常在她身 边甜言蜜语。
第二夫人常常见面，互相安慰，宛如一对能够推心置 腹、尽兴谈天的朋友。
而大夫人，简直像个婢女。她身陷各种苦恼，却毫无怨 言，任由丈夫驱使。但是在丈夫的心里几乎没有她的位置。
一天，这个汉子必须离开故乡，出国做长途旅行，他对 第四个妻子说：“我现在有急事要出国，你肯跟我一块儿 去吗？ ”
“不论你怎么疼我，我都不想陪你去！ ”第四个妻子固 执地说。
丈夫恨她无情，就把第三个妻子叫来说：“你能陪我一 块儿去吗？ ”
第三个妻子回答：“连你最心爱的第四个妻子都不情愿 陪你去，我为什么要陪你去？ ”
丈夫恨第三个妻子的无情,不得不把第二个妻子叫过来 说：“你能陪我出国一趟吗？ ”
“我受过你的恩惠，可以送你到城外。但若想要我陪你 出国，恕我不能答应。”
丈夫也憎恨第二个妻子无情无义,就叫第一个妻子过来 说话。
“我要出国旅行，你能陪我去吗？ ”第一个妻子回答：“我离开父母，委身给你，不论苦乐或生死，都不会离开你的身边。不论你去哪里，走多远，我都一定陪你去。”
他平日疼爱的三个妻子都不肯陪他去，才不得不携带决 非意中人的第一个妻子，离开都城而去。
原来，他要去的国外乃是死亡的世界。拥有四个妻子的 丈夫，乃是人的意识。第四个妻子，是人的身体9人类疼 爱肉体，但若大限来临，生命终结后，灵魂总会背负着现 世的罪福，孤单寂寞地离去，而肉体轰然倒地，没有办法 陪着前去。
第三个妻子，无异于人间的财富。不论多么辛苦储存起 来的财宝，死时都不能带走一分一毫。
第二个妻子是父母、妻儿、兄弟、亲戚、朋友和仆佣。人 活在世上，互相疼爱，彼此思念，难舍难分。死神当头，也 会哭哭啼啼，送到城外的坟墓。等到把死人埋在地下，他们 垂头丧气地返回家舍。但用不了多久，就会渐渐淡忘了这件 事，重新投身于生活的奔波中。
第一个妻子则是人的心，和我们形影相随，生死不离。它 和我们的关系如此密切，但我们也最容易忽略了它，反而全 神贯注于虚幻的色身。我们应该多多照顾忠诚不二的大夫 人，给我们的心灵一些智能的活水，才是善于享受人间至爱 的智者。
鬼
一座百年老屋，屋内蛛网密布，遍是尘埃。 深夜里，老屋经常发出奇怪的声音，好似女人的伤 心啜泣，又像来自幽冥世界的惨烈哀号。因此大家 都非常害怕，只能远远地看着鬼影幢幢的老屋，谁 也不敢靠近一步。
有一天，来了 一个外乡人，扬言自己是天下第一 大胆的人，世间没有什么东西吓得了他。有一个村 民看到这个外乡人口出狂言，非常不服气，故意使 用激将法说：“我们街上有一间鬼屋，进去住过的人 都被吓出一身病来。如果今晚你敢进去住宿，那就 证明你的确是个有胆量的人。”
“哼！区区的鬼魅有什么好惧怕的，今天晚上我 就要把他们降伏！ ”外乡人大力拍着胸膛，故作无 畏的神情。
夜幕降临，一群人浩浩荡荡簇拥着外乡人，来到 了鬼屋门前。外乡人硬着头皮跨进鬼屋，一阵阴冷 的空气从脚底袭上心头，纸窗上跳跃着幢幢的影子， 仿佛鬼魅就要破窗而入。外乡人一惊，赶紧躲在一 张案桌下，闭目屏息，和衣睡倒。
稍后，又有一个自称胆大的人，听旁人说这所老| 屋里经常出现恶鬼，也想进去住宿。他来到门口，推 门准备进去。
外乡人恍惚中听见两扇木门咿哑作响，仿佛有 鬼魅正要推门而入。他“霍”地从地上弹起，一个 I
箭步死命抵住木门，不让门外的鬼魅进来。但是他使的力气 愈大，门外的推力也愈大。
门外的人也以为是鬼在作怪，所以拚力要推门进去看个 究竟。于是，两个“鬼”互相争斗，一直相持到天亮。等到 街市喧哗，二人都精疲力竭时，门终于半是推开半打开，双 方这才明白，屋里屋外都不是鬼。
一位修行僧来到施主家，见对方正用杨枝漱 口，并把牛黄涂在前额，头顶戴着贝壳，手拿毗勒 果高高举起，然后贴在额上，态度非常的恭敬。不 解地询问：“你到底在干什么？ ”
施主得意地说：“我要扮吉相。这样必能得到巨 大的功德，譬如该死的，得以存活；被捆绑着的，得 以解脱；挨打的，能被宽恕等等，不胜枚举。”
听到施主如此无知的话，修行僧笑道：“倘若扮 作吉相，就能获得这些福利，那真不错。可是这牛 黄是从哪里来的？ ”
“牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。
“如果涂上这牛黄，就可以得到吉祥和福报，那 么，牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔，被 迫去拖车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策、饥渴和 疲劳的煎熬呢？ ”
“牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受 的困苦，这又是为什么呢？ ”
修行僧见施主仍然迷惑，进一步开解说：“牛的 胸前都是牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，你只是 在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢？ ”
施主听完和尚的教训，觉得有道理，也就默不作 声了。
修行僧又问他：“这种雪白的硬物，又能吹出声 音的东西，到底是什么？它是从哪里来的？ ”
、“这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。
僧人解说道：“它显然是被海浪遗弃在陆地上，又被烈日 炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢？那只虫 跟贝一块儿生活，昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候， 贝壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳，如何救得 了你的不吉呢？ ”
施主一听，唯唯点头，默默不语。
修行僧一番诚恳的话，解开了施主心头的迷惑，他终于 明白，这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。
到底谁是命运的真正主宰？是不是上帝将人类的命运， 注定成有贫有富、有贵有贱呢？其实在“因果报应循环”的 规律里已然很明白告诉我们：人类命运的真正主宰，不是别 人，而是自己！
@地有一位长者，儿子已娶妻成家了。儿媳的 相貌非常出众，简直挑不出一点儿缺陷，儿子整日 与她形影不离，宁死也不愿离开她半步。
第十二年，长者听到传闻说，外国的许多商人到 达了邻国，在邻国进行着大宗买卖。长者立刻吩咐 儿子说：“外国商人到邻国做生意，一定带来了许多 物品，你赶快由小道去邻国，买些必需品回来。” 儿子一听，很不情愿，心想这次不得不离开爱 妻了。想到这里，他十分难过，便对一位亲友发牢 骚说：
“做父亲的年纪大了，哪里懂得年轻人的感情。 我和妻子相亲相爱，无法分离，而父亲竟然要派我 去邻国的市场买东西。一想到这里，我的心都碎了。 如果要我离开妻子半天，我宁可去投河，或从高山 上纵身跳到谷底。”
他不得不离开妻子，垂头丧气地前往邻国去了。 但是不论走到哪里，他的脑海里总浮现出妻子的身 影，匆匆忙忙买了物品，就赶回家中。
他一踏进家门，见人就问：“我的太太在那儿？ ” 下女对他说：“太太已搬到侧房，独自睡在草褥 上面。”
原来，妻子自从丈夫出国以后，悲伤成疾，全身 出疮，流脓不止，家人都不愿见她，她只好独自睡 在侧房，身边聚拢着一大群蚊蝇。
他匆匆忙忙跑去一瞧，美丽的妻子竟全身变色浮肿，脸 形丑恶，惨不忍睹，以往的恩爱和欲情，突然凉冷了下来。 刹那间，他悟得了世间的无常。
佛经中有四句话：色不异空，空不异色，色即是空，空 即是色。
所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把 你的自私心灭掉。我们这个世界上的人，妄想执着，颠倒迷 痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有智能叫痴。因没 有智能之故，就不知道什么是真，什么是假，往往是认妄为 真，把假相当作实有，犹如乌云遮日，光明被覆盖了，于是 贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受生死轮回之 苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫种种黑业，而感得 地狱、饿鬼、畜生的恶果。佛法能度我们出离生死苦海，得 大自在。我们就要按照佛经所指导的真理去修行，把我们的 迷痴、妄想、无明都去掉，恢复本来不生不灭、不垢不净、 不增不减的真心。
王失
前，一个穷汉去拜访亲戚，受到热情的款 待，以致于喝得酩酊大醉，在座位上酣酣睡去。刚 巧，那位亲戚因为公事，必须立即外出，眼看着那 个穷亲戚醉得人事不醒，就把价值非常昂贵的宝珠 缝在他的衣服里，匆匆离去。
这个穷汉已经烂醉如泥，哪里知道这件事情。醉 醒之后，他也起身到国外去了。他仍然一贫如洗，生 活潦倒，仅能糊口。
这时他仍然不知道自己衣服黾藏有价值连城的 宝珠。后来，在一个偶然的机会里又碰见那位亲戚。 对方目睹他衣衫褴褛的样子，不禁叹息道：
“你真是个傻瓜，为了衣食费尽心机，这到底是 为了什么呢？以前，我还以为你生活得很舒适，因 为那年你来我家里时，我曾把一枚价值连城的宝珠 缝在你的衣服里。本想着你会从此富有起来，可是 你却毫不知情，一直为衣食奔波劳碌！ ”
曾几何时，佛将一切智能送给世人，可惜大家却 不知不觉地忘掉昂贵的一切智能——宝珠，仍然劳 劳碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途。
一个人，以熬砂糖并在集市买卖为生，很 是辛苦，一日正在家里煎熬砂糖，门外走来一个村 上的富人，他赶忙把富人迎入家中。
因为家中很贫穷，没有什么拿来招呼这个富人 的，他又很想趋奉那富翁，一时不知道该怎么办，这 时他突然想到不如请富翁吃一杯糖浆。
于是他就舀了一些砂糖汁到小锅里，加了一些 水，放到火上去煎熬。炉子里的火很猛烈，糖浆放 上去不久就沸滚了，他又怕那个富翁等得不耐烦， 就想把糖浆立刻减低温度，就不停地用扇子在糖浆 上用力扇，可是慌忙间忘记了把小锅子从火炉上拿 下来，因此虽然扇了很久，糖浆还是在沸滚。
那人很着急，弄得满头是汗，却始终没能得到 凉的糖浆，那个富翁等了一会也就起身回去了。
旁人看了觉得很好笑，过来对他说：“你这样是 白费气力的，锅子下面如果不停止烈火，上面怎能 扇得冷呢？ ”
如果我们不从根本上去除灭贪、嗔、痴烦恼的 烈火，是不可能得到清凉解脱的，尽管您忙着其它 无益的苦行，还不是徒劳无功，无补实际的，将来 依旧是流转生死，受苦无穷。
从前有一个人，家里很富有，一日，听说镇 上有一个美丽的女子，就花了大钱把她娶了回来， 卨兴得不得了。
婚后终日端详，慢慢地他觉得妻子面貌的确很 美丽，不过鼻子生得有些歪，不好看。于是整日苦 恼，不知该怎么办。
后来这个人在外面又遇见一个女人，她不但容 貌很美丽，而且鼻子更是端正可爱，因此，他心里 偷偷地打主意说：“如果我把这个女人的鼻子割下 来，装到我的妻子脸上去，那不是很好吗？ ”他果 然就去割下了那个女人的鼻子，拿着急急忙忙跑回 家去，一进门，就对他的妻子说：“快来快来，我给 你换一个好鼻子！ ”还没等他的妻子反应过来，就 把他妻子的鼻子也割下来了。
他拿出那个早已准备好的的美丽鼻子，要替她 装上，但是无论怎样，终于还是装不上去。这样，他 既割了別个女人的鼻子，又失去了自己妻子的鼻子， 没有得到好处，却损害了两个女人。
有人痴心妄想，主观很深，自骄自大，轻举妄 动，结果常致两败俱伤，害人自害。
河岸上有一只鹿，长着雪白的双角，九色 的毛皮，非常漂亮。
一天，一个汉子掉进河里，在河里一沉一浮地 上下挣扎着。
九色鹿奋不顾身，跳到水里，驮着溺水的汉子， 拼命地游向河岸。当爬到岸上时，精疲力竭，躺倒 在沙地上。那汉子爬下鹿背，立刻匍伏在地，不停 地叩首说：“幸蒙您拯救，我才得以保全性命。请您 允许我做您的奴仆，好让我报答你的大恩大德。” 九色鹿打断了他的话说：“你不必这样客气，若 想报答我，就别跟人说我住在这儿。”汉子连声道谢 后离去了。
一天，王后梦见了九色鹿，非常想要它的毛皮 和双角，以至于一病不起。于是，国王向全国出示 布告，说凡是能抓来九色鹿的人，国王会奖赏他一 半的国土。
溺水的汉子听到这个消息，早忘了九色鹿的救
命之恩。
他来到街上，揭下告示，并对官差说：“我知道 那只鹿的住处，你快带我去见国王。”
国王率领大军，跟着那个汉子到了恒河岸上。 九色鹿大吃一惊，飞跃而起，然而为时已晚，它 已被国王的军队层层围住，连逃走的空隙都没有。 国王身边的士兵们张弓搭箭，正准备射杀九色鹿，
国王忽然制止他们说：“且慢，这只鹿看上去非比寻常，也 许是只神鹿。”
鹿来到国王面前说：“请你们别急着杀我，我曾对你们国 家有恩。” -
国王不解地问：“有什么恩呢？ ”
“我曾经救过贵国百姓的性命。”
说到这里，它跪下叩头，恭敬地问国王：“请问大王，是 谁告诉您我住在这里的呢？ ”
国王手一指说：“脸上有痣的汉子告诉我的。”
鹿抬头细看那个汉子，不禁流下眼泪，说：“大王呵！前 些日子，他掉在河里快淹死了，我奋不顾身把他救到岸上。 他为了感恩，甚至表示要做我的奴隶。我拒绝了他，只说别 把我的住所泄露出去，就是报答我的最好方式，然后他就回 去了。可现在他却这,恩将仇报，人类实在很虚伪啊。” 国王听后惭愧地说：“我国百姓果然不懂义理。”转过头 来厉声训斥那个汉子为什么要恩将仇报。汉子哆哆嗦嗦，瘫 作一团。
我们憎恶对不起自己的人，但特别痛恨那些当初对他很 好，在他落难时借过钱，需要援手时给予协助，甚至护短， 把他看作是朋友的人。一头狗饱食后回过头来咬你一口，你 认命，因那是畜生，你信任一头狗是自己蠢。但恩将仇报， 无论如何，总有点不甘心——遇上这种人，他若会令你受过 教训后对这种人有点戒心，也算功德无量。
五个人，住在同一条街上，家境都不是很好，又 都非常的懒，经常聚到一起唉声叹气，抱怨家里家外干不 完的活，这一日五人又聚到一起，抱怨之后，决定共同出 钱，买一个婢女，以减轻各自的负担。
很快这五个人就把钱凑好，去集市买了一个婢女。
回来之后，其中一个很快就从家里找来一大堆的脏衣 服，有些看起来已经很长时间都没有洗过了，散发着让人 恶心的臭气。他指着这些衣服对婢女说：“我要你立刻给我 洗衣服，洗完之后再打扫屋子，然后给我做饭。”说完转身 就回去了，这时，另外的四个人，也叫婢女洗衣服，然后 打扫屋子及做饭。
这五个人，都要叫婢女给他们做同样的事情，使得婢 女非常为难，一时想不出该怎么做。她想：“没有办法，我 只能先洗一个，然后再洗另一个的。”于是她就把其中一个 人的衣服拿来先洗，但第二个人马上就大发脾气了，说道： “我同样出了钱买你，怎么可以单独给他先洗？ ”就打了婢 女十鞭，婢女只好给他先洗。但其他四个人又同样发了脾 气，同样各打了婢女十鞭。这个婢女，就这样的无故受屈。
依照佛经所说，由于烦恼因缘，合成此身。此身不免 常受着生、老、病、死、苦的逼恼，不能自拔，正像这个 婢女受五人的鞭笞一样。
水
从前有一个村子，四面环山，村里的人终曰以 打柴为生，生活殷实，村里有一个人，生的粗壮结 实，每日也要去深山劳作，只因为腿脚很快，所以 与别人不同，他从来都是随身只带一把斧头，不带 任何干粮水菜。
一■日，天气很是闷热，他又去山里，走着走着就 觉得很口渴，无奈身上只有一把斧头，正在苦恼的时候，突然看到路旁岩石里有一泓清泉涓涓流出，泉水下面 还放着供人喝水的木桶，水是满满的，这下可把他乐坏了, 他跑过去举起木桶，咕咚咕咚地开口大喝，一会就喝得足够 了，浑身道不出的清凉。
这时，他准备继续赶路了，于是就对着木桶说：“我已经 喝好了，你的水可不要再流出来了。”可是水依然在流着，并 不停止，这人就在桶边捶胸顿足，大怒大闹个不休。
有人见了，笑责他道：“你不要它，你自己离去就是了， 何必定要它不流出来呢？ ”
世人常在生、死、渴、爱中饮用着五欲的水（五欲是： 财、色、名、食、睡，或者是色、声、香、味、触，这些境 相，常常使人们颠倒迷惑）。有时，感到厌倦了，希望色声 香味等不要再来相扰。这就应该收摄六根，从内心用功夫， 使自己的心念不去攀缘，不生妄想。不这样从自心远离作功 夫，而只要求外面五欲的境界不来侵扰，那是既不可能阻止 声色等显现，也不可能得到烦恼的解脱，这是徒劳无益的。
从前，有一个人，父母早已故去，家里很是贫 穷，自己又不愿辛苦劳作，所以要经常向邻居及认 识的人借钱，过着温饱不济的日子，慢慢地就欠了 人家很多的债，自己当然没有办法偿还，只得四处 躲避。
一天，他逃到了一个荒凉的田野里，看见草丛 里有一只木箱子，箱子的锁把已被撬开，他见四下 无人，就悄悄地打开箱子，就在箱盖打开的一刹那, 里面射出的耀眼的光芒顿时刺痛了他的双眼，原来 箱子里面全都是各种稀有的珍珠宝贝。他坐在地上， 紧闭双眼，颤抖的双手尽情地抚摸着这些他从来都 没有见过的宝贝，心中狂喜不已，并开始盘算着如 何去享受这笔意外之财了。
故事还没有结束，这只箱子盖子的里面是一面 镜子，就在他睁开双眼想再次看看那些宝贝时，突 然看到镜子中照出的人，吓得他连忙停止，心里感 到很不安，就对镜中人说：“我以为是一只空箱子， 里面是没有东西的，想不到有你在这里，请不要见 怪吧！ ”接着他就急急地溜跑了。
他后来继续过着原来那种贫穷的生活。
世上的人，常被很多烦恼所缠绕，成为贫穷苦恼没有福 德，又常为生死迁流的“魔王、债主”所逼迫着，因此欲求 解脱生死的痛苦而修学佛法。他们作了种种的功德，这好像 碰到了宝箱，可是又往往被“身见、我执”所惑乱，在无常 无我中妄执有我。这“身见我执”譬如镜中的面像，他们误 作真实，因此不能修成禅定道品等无漏功德的道果。这和已 遇到宝箱而竟无所得是很相类似的。
从前，古印度波罗奈城外的森林里，住着五 百只猴子。有一天，它们正在来回游戏时，走到一 株果树下，发现有口井。向下面探视时，水里竟呈 现月影。猴王见了月影，就对同伴们说：“月亮死了， 才掉到井里。如果把它捞起来，不就能消除世上的 黑暗吗？ ”其它猴子问：“我们赞成，但要怎样把它 捞起来呢？ ”
“我有办法打捞。待我先抓紧这棵树枝，你们个 子最大的再抓紧我的尾巴。接着，大个子一个接一 个地抓紧尾巴，一直朝井底落下，最后的同伴才把 月亮捞起来。”
“果然妙计。”猴子们响应道。猴王攀上树枝，让 尾巴垂下，其它猴子仿效它垂下尾巴。最后那只猴 子伸手在水中捞月时，由于全体重量太重，竟将树 枝折断了。五百只猴子扑通一声，全都落到水里。
片刻后，树神哈哈大笑，唱出一首歌说：“林里 的猴群啊！你们聚集吵嚷，没有自知自明，竟想拯 救世间。”
猴子的救世雄心固然可嘉，但不自量力，则于 事无补，但愿世人需有自知之明，不好高骛远，好 像那群猴子的下场一样。
从前，有一位富翁，虽然家财万贯，但是却缺 乏聪明才智。
有一天，他的朋友盖了一幢大楼，举行落成典礼 时，就邀请这位富翁前去观礼。
这幢楼房一共有三层，建筑得美轮美奂，高广轩 敞，极为华丽。朋友带着观礼的客人一层一层地欣 赏，只见第一层楼建筑得错落有致，回廊围绕，花 影飘香。
第二层楼比第一层楼更为美丽华贵，屏扇桌椅 的摆设，都可以看出主人的高雅品位。客人们个个 看得目不转睛，口中不绝地赞叹。到了第三层楼，大 家惊异地摒住了呼吸，只见这第三层楼盖得极尽庄 严华丽之能事，真是人间难得一见，无法用言语来 描述。
富翁欣赏了朋友的三层楼之后，心中悻悻地心 想：我和他一样有富甲天下的财物，他能建筑这么 豪华的三层楼，我为什么不能呢？主意打定，便把 建筑这幢楼阁的设计师找来说：
“你能不能依照它的蓝图，为我建筑一模一样的 三层楼？ ”
“没问题，一定让你满意。”
设计师第二天就带着一批工人，开始挖掘地基、 垒堑，准备大兴土木，把三崑楼建筑起来。恰巧富 翁巡视经过，看到一群工人正在挖地，疑惑万分地
问工匠：“你想修建什么样的房屋？ ”
“修建三层楼房！ ”
“我不要下面两层楼房，只喜欢那第三层楼房的设 计模样，你只要为我建第三层楼就行了。”
“那是不可能的事！哪有不修建最下面的一层楼房 而能建第二层的？不修建第二层，又怎么能够修建第 三层楼房？ ”
这个富翁固执地说：“我现在不需要下面两层楼 房，你必须先替我修建最上面的那层！ ”
大乘法应该说是发大乘心的人修的法，他心量大, 修六度梵行菩萨法。大乘跟小乘来比较，在心量上，更 上一层楼。但是你还得从第一层到第二层，第二层再 上到第三层，要这么上呀。哪有什么第一层不要，第 二层不修，光要第三层，佛说这种叫愚人。
从前有一个和尚，他的房子经常遭盗贼偷东 西，和尚很生气，却也没有办法，只好每天把门窗 关得紧紧的。
有一天，和尚紧闭门窗躲在房中，盗贼又来了， “咚咚咚”地敲门。和尚说：“快别敲了，我的门都 要让你敲烂了。我可不敢见你，你把手伸进来吧！ 你要什么，我就给你什么。”
盗贼果真把手伸进门内。
和尚连忙用一根绳子，把盗贼的手绑住，再拴在 柱子上，然后提着一根木棒开门出去，抡起木棒就 是一下，同时嘴里喊着：“皈依佛！ ”
盗贼吓坏了，连忙跟着说：“皈依佛！ ”
和尚抡髙了棒子，狠狠地又是一下，嘴里喊： “皈依法！ ”
盗贼怕死，也大声叫道：“哎哟！哎哟！皈 依法！ ”
和尚接着又狠狠地打了第三下，嘴里喊：“皈 依僧！ ”
盗贼怕极了，也喊：“皈依僧！皈依僧！ ” 一面 喊心里一面嘀咕：“也不知道这个和尚到底有多少个 “皈依” ？如果他还要这么“皈依”下去，非把我打 死不可。”
没想到那个和尚却住手不打了，解开绳子，把盗 贼放了。
I 盗贼一跛一拐地回到家，趴在床上，再也起不来，休养 好长一段时间，才把伤养好。伤好之后，他竟然出家当和尚。
有人问他：“你以前当盗贼，干尽了坏事，现在怎么会悔 悟，想出家当和尚呢？ ”
盗贼回答：“我想来想去，觉得释迦牟尼实在是太伟大 了，所以要求出家。我那次被和尚抓住，他用棒子打了我三 下，差点没把我打死。如果当年释迦牟尼教导弟子，不是“三 皈依”，而是“四皈依”的话，我非死不可！想必释迦牟尼 法力无边，早在几百年前就知道我会被抓住。释迦牟尼太伟 大了，所以我要求出家当和尚。”
三皈依指“佛皈依”，“法皈依”，“僧皈依”。
“佛皈依”指人们为了救度自己，彻底弃除“二障”；为 了救度别人、获取智能。“佛皈依”有两个佛身，一为法身， 一为色身。法身是佛之意身，指奉法人在成佛之路上获取的 智能资粮；色身是佛之具实形体身，指奉法人通过诸如济贫 布施等方法获取的福德资粮。
“法皈依”是佛陀的教义和前贤大德所遗存的思想。
“僧皈依”是指皈僧团，如皈依佛祖四尊，或皈依已获成 就的圣者。
很久以前，有五百个商人一起去海中采宝。他 们忍受着风吹日晒，与狂风恶浪搏斗了好几个月， 克服种种困难，终于得到很多世上罕见的珍宝。
就在他们满载着财宝，准备返航时，狂风骤起、 乌云翻滚，四周一片漆黑。
在雷鸣电闪中，清晰可见立于滔天恶浪里、面目 狰狞的海神包围了船队，他们血红的眼睛，在黑暗 中闪闪发光，凶狠地盯着这些商人。
商人们一阵恐慌，绝望地喊着：“完了！这下我 们都跑不掉，只有死路一条了。”
船上有位年轻人，在这万分危急的时刻，他的心 里也和大家一样，感到焦急、绝望、恐怖，但他冷 静一想：“在这危急关头，能以自己的生命救大家一 命，才是最高尚的！ ”想到这里，他果断地对众人 说：“请诸位用手托着我的身体。”
众商人不明白他要干什么，但还是照办了。他立 刻抽出一把短刀，迅速向自己的喉管刺去。他死了， 殷红的鲜血洒到船上、海中，飘在波浪上。
海神见到这种情景，慌忙躲开，海上顿时风平 浪静。大家都得救了，所有的人都被这个年轻人的 行为所感动，大家抱着他的尸体，呼天抢地、悲痛 欲绝。
他们诚心诚意的祈求，与他们悲痛的泪水，深深 地感动了天神。天帝释派天神下凡，用一种天上的
仙药灌入他的口中，又涂遍了他全身。真是灵验，年轻人马 上苏醒过来了。
天帝释又变出各种珍奇异宝，比他们原有的还要多一千 倍，装满了几艘大船。他们就这样顺利地返航。
眷―—
释迦牟尼佛所讲：“业尽才能够成为人身。”什么是“业 尽”呢？就是业障已经没有了，动物的、畜生的业障已经没 有，.才能够还复人身。但是，还要经过很久的动物的境界， 才能够业障消除，才能够回到人身来。所以，作为一个人， 最重要的就是作为人身时多积善积德，舍己为人必有大报。
之 君
彳胃久以前，森林深处住着一群鹿。它们的鹿王 十分仁慈，非常爱护自己的部下，因而森林里的鹿， 都很尊敬它、爱戴它，跟随它的鹿也越来越多。
有一天，它们一路寻着食物，边走边玩耍嬉戏, 来到国王的皇家林苑里。
一个牧人发现了它们，_去报告国王。
国王听了很高兴，派了许多士兵包围这个地方。
士兵的吵嚷声惊动了鹿群，等大家意识到将要 发生什么事时，已经太晚了，它们已被团团围住。在 这危急关头，鹿王心里非常难过，也非常懊悔。他 跑到离围栏不远的地方，跪下两只前腿，对鹿群喊 道：“快！蹬着我跳出围栏，你们就能活命了！ ”
于是群鹿一只接一只，都蹬着鹿王跳出了围栏， 获得了自由。
鹿王却因而身受重伤，血流不止，扑倒在地，动 弹不得。
那些已经逃出去的鹿看到鹿王身受重伤，都在 围栏外边自动聚拢过来，哀声啼叫，不肯离去，丝 毫没有想到自身的危险。
-国王远远看到鹿王受到了重伤，血流遍地，而其 它鹿都站在栏杆外边悲哀地望着它，忙问道：“这是 怎么回事？ ”
鹿王回答说：“陛下！是我没有管教好部众，为 了寻找丰美的草场而侵犯了您的林苑，我的罪是很
深重的。现在，我身体受了重伤，肉也残缺不全，但内脏仍 是完好无缺的，我情愿供给您做一顿早饭，但请不要杀害其 它的鹿吧！它们没有错。”
鹿群看到鹿王伤势严重，都围拢用舌头轻轻地舔它的 伤口，又从远处的树林里、山崖边找来草药，细心地敷在 伤口上。
国王目睹这一幕动人的情景，擦着泪叹息道：“君王对 百姓慈爱关怀，百姓才会爱戴、拥护君王。鹿王实在是仁义 之君啊！ ”自此，国王心怀慈悲，不再杀生，处处关心百姓 的疾苦，成为全国老百姓尊敬、爱戴的人，
五戒里面讲不杀生，我们晓得九法界有情众生，即使蚊 虫蚂蚁哪一个众生不爱惜自己的生命？如果伤害了它们就是 违背了性德。性德是什么？性德是大慈大悲，违背性德称为 性罪。如果更积极的，不但不杀生，而且能发心护生，这就 变成菩萨戒。佛法、世出世间法都在一念之间。
从前有一家人，靠着对人下毒发财致富。全国 的人都很厌恶这家人，不敢和他们往来，也不愿和 他们共事，害怕被毒死。由于没有人愿意将女儿嫁 给这家的儿子，实在没有办法，他们只好到千里以 夕卜，去别的国家为儿子找媳妇。后来终于找到一家。
那家十分贫穷，而且门第低微，见下毒之家很富 有，又不知他们的底细，加之聘礼丰厚，贪图财物， 就同意了这门婚事。
过了不久，下毒之家迎娶了媳妇。媳妇来到婆 家，礼数周到，仪表端庄，出入严守妇道之规，确 实是个好媳妇。
一天，婆婆把媳妇叫来，命她去对某户人家下 毒。但是媳妇始终不听。
于是，毒神变化为毒蛇，来到下毒之家找这媳 妇。毒蛇无所不在，媳妇害怕极了。这个媳妇走投 无路，只好答应从命。
就在这时，她娘家的邻居刚好到这个国家来，正 巧碰见她。邻居回去后，将情况全部告诉了媳妇的 父亲。她父亲立即赶马车，快快地去接女儿。他对 媳妇的婆婆说：“她妈妈太思念女儿了，整夜睡不着 觉，悲痛地哭泣，所以让我来接女儿回去住些日子， 不久就回来。”
父亲把女儿接回去之后，派人告诉婆婆：“你们 是下毒之家，我将女儿接回来，再也不回你们家了。
假如你们敢到我们这儿闹事，那我们就去告官府。你们干下 毒的勾当，一旦败露，是有灭门之祸的。不过，如果你们能 放弃下毒这种勾当，我可以考虑把女儿送回来。”
下毒之家共同商议说：“这个媳妇端庄秀丽，世上少有， 宁可放弃下毒之业，也不能舍弃她。再说，如果亲家真的把 此事上报官府，官府便会惩治我家。”
于是下毒之家便中止了下毒之业，与亲家立下誓约，绝 不重犯。他们抛弃了毒神，过着安静、幸福的生活。
著名学者梁启超曾讲：“佛教之信仰，乃智信而非迷信； 乃至善而非独善；乃入世而非厌世。”佛教不是神道设教，不 是精神痛苦的麻醉剂，乃是宇宙人生的真理。佛教是理智的、 平等的、自由的、客观的、彻底的、积极的、入世的、实用 的宗教。社会上出现各种歪门邪道，但我们的心要保持在佛 法上，如理作意，主要是要把自己的心对治好。
勿
以前，有一头水牛王带领着一群水牛，生活在 一片草原上。它们饿了吃青草，渴了饮甘泉，生活 得十分自在，每当要到什么地方去的时候，都是由 水牛王在前面带路，其余的水牛跟随在后面。
这头水牛王形态威严，相貌堂堂，步履庄重，性 格温和，行止安详文雅。
有一天，当水牛王带领着水牛群前进时，路旁跳 来一只猕猴。
猕猴看见水牛王带领着一群水牛走过，恶作剧 地朝水牛王扬尘土、扔石头，嘴里还不干净地乱 骂。但水牛王依然踏着平稳的步子，理也不理地走 了过去。
猕猴见水牛王没反应，便朝后面的水牛群扬尘 土、扔石头、做鬼脸、乱骂乱叫。
后面的水牛群，心里虽然很生气，但看到带头的 水牛王，坦然地接受猕猴的侮辱，大家也就一声不 吭地任凭猕猴胡闹，稳步走过去。
猕猴见一大群水牛都没有反应，以为它们害怕 自己，心里十分得意。
这时，一头落在后面的小牛犊追赶了上来。
这次猕猴更来劲了，它追在小牛犊后面，又吐唾 沫，又是叫骂。
小牛犊心里十分恼怒，但看见一大群水牛都不 理睬猕猴，心想：“我应该向大家学习。”于是尽力
避开猕猴的无理纠缠，追赶大队去了。
猕猴见自己“所向无敌”，更加得意洋洋。
这时，路上走过来一群人。猕猴重施故技，朝人群扬尘 土、扔石头，嘴里叽哩咕噜地乱骂。
人们见这只猕猴这样无理，都生气了。大家包围过来，把 猕猴逮住，你一脚、我一脚，猕猴很快就断了气。人们把猕 猴扔在大路旁，继续前进。
參裨的奢蕙
高傲是万罪之源。只看到自己的人是得不到正道的。谁
I
*说“我”，这个“我”就是魔。魔在人的心中作祟，想让他 误入迷途。在成功时骄傲自大是最大的灾难，是骄傲自大和 疏忽大意使人坠入迷茫之中。所以，谦虚谨慎，戒骄戒躁， 真的是一句至理名言。与佛家主张的自谦精神异曲同工。
以前有位年轻人，他拥有父亲留下来的大笔 遗产，却不知如何管理。他生性好吃懒做，不务正 业，又交了一帮坏朋友，没有多久，就把父亲辛辛 苦苦挣下的家产，挥霍得一干二净。
他父亲生前有位朋友，是当地有名望的富翁。他 听说这个年轻人有困难，便前来看望他，教他如何 管理财务，如何辛勤劳动，如何积累财富，并送给 他一千两金子，作为开业的资本。
富人前后帮助了他五次，可是每次给他的钱，都 被年轻人花得一干二净，却连一点正经事也没干成， 最后仍是一贫如洗。富人为这事，实在是非常忧愁， 想尽办法开导他、劝说他。
有一天，富人看见门外的粪堆上，有一只死老 鼠，便借机开导年轻人说：“一个聪明的、善于动脑 筋的人，甚至可以靠这只死老鼠来立业。一个人有 了一千两金子，怎么还会贫穷呢？我今天再给你一 千两金子，你要努力干出点事情来。”
正好这时有个讨饭孩子，远远地听到这样的教 导，顿时得到启发。他过来讨了饭后，向富人要了 那只死老鼠，按照他所听到的，又讨来各种佐料，把 它做得美味可口，卖得两个钱。他再以这两个钱为 资本，做起了卖菜的生意，很快就赚到了一百多个 钱。就这样，他每天勤勤恳恳地干，日积月累、积 少成多，终于成了有钱人。
他常常想：“我是由于那个富人开导他家的孩子，才受 到启发，有了发财致富的办法。现在我有钱了，有恩不报， 是理所不容的。”于是，他用银子做了一张小桌，以宝石 璎珞镶为花边，又用金子铸了一只老鼠，把各种名贵的珍 珠、宝石，装进金鼠内，塞得满满的，再把金鼠放在小银 桌上。他将这份贵重的礼品，送到富人家中，并向他讲述 前后经过。
富人听后非常髙兴，便将自己的女儿许配给这位聪明而 勤劳的年轻人。富翁死后，把全部家产都留给这位年轻人。
古人说，业精于勤而荒于嬉，堕落皆从懈怠起。在事少 清闲的时候，应未雨绸缪，抓住有利时机，多学习，多总结， 多思考，不让时间白白流逝。应居安思危，尽管事闲，但不 懒散懈怠，不玩物丧志，要有充实的心态。
从前有户人家，男主人因病死了，他的妻子 想起与丈夫生前的恩爱，十分悲伤，痛不欲生。她 按照当地的风俗，把丈夫火化后，埋到坟里，然后 天天做了许多精美的饭菜，拿到坟前祭奠丈夫。每 次都痛哭流涕的，不能自已，一边还说：“亲爱的丈 夫啊！你吃一点吧！ ”她每天无心劳动、无心生活， 把时间全用在祭奠丈夫上，家里的财产便渐渐被用 完了。
有个牧童看到这种情况，便找到一头死牛，搬到 坟地。看见那个妇女前来祭奠丈夫时，他割下许多. 嫩草’放在死牛面前，跪在那儿，苦苦哀哭起来，一 面哭一面说：“亲爱的牛啊！你再吃一点吧！ ”
那个妇女见到这个情况，便对牧童说：“你是谁 家的孩子？牛既已死了，便无法活过来。你快点回 家报告你父母就是了，在这儿痛哭有什么用？真是 个傻孩子！ ”
那孩子回答说：“我一点也不傻！我的牛刚死， 我多叫它几声，它也许还能活过来。你的丈夫死了 那么久，都已经火化埋葬了，你还哭着让他吃东西， 你才傻呢！ ”那个妇女想想很对，从此恢复了正常 的生活。
佛曰：有漏皆苦。佛教认为生命的真象是痛苦。所以众 生皆苦，有漏皆苦。我们的生命是一个会漏水的生命，也就 是说，我们的生命是不圆满的、不完满的，会漏失掉许多许 多好的东西，所以叫做有漏。有漏就是众生，有情众生就是 有感情的生命体。有感情就是有情绪有想法有欲望有快乐和 痛苦悲伤。有漏皆苦，有感受能力的生命都会感受到苦。生 命本来是在一个清净自在的状态里，因为欲望的执着而形成 现在这个样子，而这个样子还会继续执着下去。执着本身就 是一种压力，一种压迫力。所以该放手时就放手，不要让这 一刻的苦继续到下一刻。
^ 一个人名叫伊利沙，富有万贯家财。但他生 性吝啬，从不给别人布施任何东西，对自也十分 刻薄，吃的是粗茶淡饭，穿的是破烂衣服。偶尔一 两个朋友来吃上一顿，他却要自己饿上几天，这样 做方觉得好受一些。
天帝释早就知道伊利沙是个吝啬鬼，觉得他这 样生活真是太愚昧了。看到伊利沙有天一反常态，
又杀鸡，又煮饭，便有心要和他开个玩笑。
于是，天帝释变成了一条狗来到伊利沙身边，转 来转去讨食吃，口中还流着很长的涎水。伊利沙端 起饭盘和鸡。换了个地方，大嚼起来。
等伊利沙走远，天帝释变成了他的模样，赶着 他的车子来到伊利沙家。一进门.就吩咐守门人，
“待一会儿若有人来，无论什么人，都给我一棒子 把他轰出去。”然后进房，下令将所有的财产布施 给穷人。
再说伊利沙消受完他的美味后，刚跨进门坎，便 吃了一记闷棍。一顿乱棒之下，伊利沙瘫坐在地上。 再注目一看，家里已经空空荡荡。
这时，天帝释变成了一个修行僧，走到伊沙利面 前，双手合十，问道：“施主为何愁成这样？”
“我被人戏弄，家财荡尽了。” ?
“施主，恕我直言，钱财乃身外之物，钱财多了 会带来烦恼和祸害。像你这样，拼命地攒钱，不舍|
得吃，不舍得布施给穷人，一朝死去，反成了饿鬼。即使投 胎做人，也只能充当下贱的仆人。你想想看，这样做又有什 么意思呢？”
修行僧这一席话，使伊利沙如梦方醒。从此，他一改旧 迹，乐于济世助人了。
当我们懂得克制自己的言行举止之后，我们还要更进一 步去帮助、去爱一切大众。当我们有能力的时候，不要吝啬 自己的才华，也不要吝啬自己的财物。如果有多余的，我们 应该要及时行善，能行善的人是最有福的人。为什么？不但 你自己得到快乐，同时也帮助更多人，可以得到你这个欢乐 的分享。为什么？能解救别人、帮助别人，这是人生最大的 一件乐事。
一位老太太经常好哭，因为她有两个女儿， 大女儿嫁给卖雨伞的，小女儿嫁给卖面条的做媳妇。 这位老太太每天一看到太阳出来，阳光普照，就忧虑 得流下眼泪来，心里想：糟了！太阳这么大，天气这 么好，我大女儿雨伞店里的雨伞就没有人买了，没生 意上门怎么办呢？她想啊想的，不知不觉就伤心地 哭起来了。如果天气不好，遇到下雨的时候，她还是 哭，为她的小女儿哭——她想：小女儿嫁过去的面条 店，店里的面条没有太阳曝晒，面条卖不出去，怎么 办呢？像这样每天忧心忡忡地哭，出太阳的日子为 雨伞店的大女儿哭，下雨天为卖面条的小女儿哭，无 论晴天雨天，她都在哭，左邻右舍劝不过来，干脆就 称这位老太太为“哭婆” 了。
有一天，她遇到一位出家人，问她为什么天天 哭？她原原本本说出原委，这位师父听了蔼然一笑， 合十说：“老太太，你不要难过，我告诉你一个解脱 法门，你就不会天天哭了！ ”
这个“哭婆” 一听，高兴得不得了，立刻请问是 什么方法？
师父就说：“很简单，你只要把想法改一改：太 阳高挂的好天气，不要去想大女儿的雨伞卖不出去， 而去想小女儿的面条店——唤，太阳这么好，小女儿 的面条就晒得很多，生意一定兴旺。遇到下雨天的时 候，你就改想大女儿的雨伞店——唤，下雨了，大女
儿店里的雨伞就会多卖出几把，生意一定好！ ”
这位老太太听了之后，恍然大悟，就照着师父的话去做， 日子一久，不但不再哭泣，反而天天髙兴得笑逐颜开，从“哭 婆” 一变而为“笑婆”。
故时候，在雪山下住着一只鸟，这只鸟长着两 个头，只有一副身躯，一个头叫作“迦喽”，另外一 个头叫作“优波迦喽”。这只两头鸟，经常若是一个 头睡着，另一个头必然警觉地醒着。
有一次，迦喽睡着了，优波迦喽醒着，一阵风过， 把旁边一棵摩头迦果树的花吹到两头鸟身边。他没 有叫醒迦喽，独自把花吃了，过了一会儿，迦喽醒 过来，觉得肚子饱饱的，便问优波迦喽：“你在哪里 找到这么香甜、美妙的食物？ ”
优波迦喽回答道：“你睡着时，一阵风把不远处 摩头迦果树的花，吹到我身边。我想，虽然是我独 自吃它，但我们两个都能除饥解渴，增长精神与气 力，所以没有叫你，就自己把它吃了。”
迦喽听了这话，十分不高兴，心想：“他吃到好 东西，竟然不叫我，独个偷偷地吃掉。以后我碰上 东西，也不告诉他。”过了些日子，两头鸟在一个地 方看见一朵毒花。
这毒花被迦喽得到。迦喽就趁着优波迦喽已熟 睡时，偷偷地把毒花吃了下去。过了一会儿，优波 迦喽醒来，感到浑身难受，打了一个呃，觉得其中 有毒气，便问：“刚才我睡着时，你吃了什么不好的 食物？我怎么浑身难受得要死？ ”
迦喽说：“你睡着时，我吃了一朵毒花。我希望 我们两个一块儿死去。”优波迦喽大吃一惊，问道：
“你做事怎么这样鲁莽？怎么做出了这样的事？ ”说完哀哀 地唱道：
当时你睡眠，花落我身边。
我吃美味花，你反把我怨。
但愿从今后，不同傻瓜住。
损人又害己，同住没好处。
古德云:“一念心起，百万障门开。”若有恚仇恨之心， 则口出恶言，或大动干戈，甚而伤生害命，如此一来，不仅 恼害众生，亦障蔽本自清净之佛性。恚有如毒火，能坏一切 善法功德，损人害己，为堕三涂恶道之根由。所以如果想要 I免去轮回之苦，必须调伏恼，出离恶趣，获得安乐。
佛教名相繁多，义理深奥，当其初传中国之 时，很难为国人理解。这可如何是好呢？
却说东晋年间，中国终于出现了一名高僧，想到 了一条解决问题的好办法，他的名字叫慧远。慧远 俗姓贾，雁门楼杭人。当他出家学佛之前，
舅游学于洛阳，学通六经，尤善解老庄。后欲渡江 投范宁进一步深造，不想适逢晋末战乱，路途阻隔， 深感人世艰危，遂投师名僧道安门下，剃发出家了。 慧远聪明过人，佛学学得极快，后来竟被佛教深奥 的教理吸引了，遂曰：天下学问虽有种种不同，与 佛教相比，都只能算是糠秕罢了。自此之后，更是 刻苦攻读，夜以继日，到了廿四岁时便成了讲经的 名家了。说来奇怪，慧远虽是道安的弟子，可是讲 经的办法却与道安有所不同，人们逐渐发现，听慧 远讲经要比听道安讲经容易理解得多。慢慢地，道 安的弟子们便都投到慧远的讲经会上，反把老师给 冷落了。
慧远以庄解佛，实际上解决了佛教在中国传播中遇到的 一个重大问题。我们知道，佛教无论是名词概念，还是义理， 都是印度思想的产物，与中国思想差别很大。当其传入之 时，中国学者对佛教的名言义理从未接触过，因而理解起来 便遇上了极大的困难，经常是如堕五里雾中，不知其所云。 而以庄解佛，便把佛教变成了中国人熟悉的语言、熟悉的典 故，听起来自然晓畅得多，也容易理解得多。当魏晋南北朝 玄学盛行的时代，这种解经办法实际上已成为时代的潮流， 自慧远起，以老庄解佛成为讲解佛经的通用办法.那时的人 还把《老子》、《庄子》与佛经并列起来，统称“三玄”，足 见当时佛教对玄学的依赖程度。与玄学合流，是佛教在中国 传播过程中的一个阶段，上面的故事便反映了佛玄合流过程 的开始。
慧远大师是历史上极有彩响的高僧，也是道安法师的得意弟 子。早二十四岁慧远就开始说法讲经.起初听者不多I由于他讲 得通俗生动，舷旁征博引，不久听者众。凡人们不舡理解的，他 就引庄老举说作为朴充解释.务使听者明白为止。从此，莲风大 扇，一千六百早来，使净土宗源远流长，绵延不绝。
^一学僧专心学法多年，一日听说南阳慧忠 国师参禅高深，便来到慧忠国师处参学，两人打坐 堂上，学僧请示道：“禅是心的别名，而“心”是在 佛不增、在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此 “心”易名为“性”，请问法师，心与性之差别如何”
慧忠毫不隐藏地回答道：“迷时则有差别，悟时 则无差别。”
学僧又再进一步地问道：“经上说：佛性是常， 心是无常，为什么你会说无差别呢？ ”
慧忠国师耐心地举喻说明道：“你只依语而不 依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水，迷时结 性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所 差别。”
佛说诸法空相，又说真空不空；既说诸有是有， 又说诸有非有；说有是幻，说幻亦真；说空是真，说 空亦幻，说一切有为法，如梦幻泡影，又说修一切 善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说 出世，又说入世，既已说法四十九年，又云未曾道 出只字,既说无量法门；又云不可说。无实无虚，即 非即是，佛法道理难知，即在于此。
学僧终于契会于心。
佛语有云：人人都有佛性，人人皆可成佛。佛在人心， 非在世尘，蒙昧见之，一无可用，澄心思之，无不可用。大 至三千大千，渺至苦海微尘，莫不有佛。佛无所在亦无所不 在，无为亦无所不为，虚空之中见红尘万象，不可不持亦不 可持迷。
在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”、“如来藏”、 “法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般 若”、“禅”等等。这无非是用种种方法要吾人自悟。迷悟虽 有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯 等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心 与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。
浪
从前，中国有一个官长，生活奢侈。他每餐饭 都要摆上好几大桌，只供他一个人享用。可是他一 个人肯定吃不完，剩下的他既不留到下一餐吃，也 不施舍给饿肚子的人，而是当作垃圾全部倒到家里 的沟渠里面，他的沟渠每天都有白饭流出来。
隔邻的僧人看见他如此浪费粮食，觉得很可惜，
就把白饭淘起，洗净晒干，收藏起来。
后来，官长由于铺张浪费，追求奢华，很快就把 财产花光，变得一贫如洗，沦为乞丐。
一天，他来到寺院求乞，衣衫褴褛，面容憔悴。
僧人虽然不齿他当初的做法，但是看到他饥寒交迫 的样子，也是很不忍心，就拿出他从前弃掉的白饭， 送给他吃。
官长非常感激，连连道谢。却听到僧人说：“你 不必谢我，这些都是你自己的。”官长一头雾水，非 常不解：“怎么会是我的呢？ ”僧人便把当初如何淘 起白饭，洗净晒干，收藏起来的过程讲给官人听。
官长听了，十分惭愧。
佛陀在对善生童子讲述父母子女之间、师弟之间、 夫妇之间、朋友之间、主从之间、僧人与居士之间的 关系如何善处的问题时，说要“守护具足”（节约、不 浪费粮食）。
根据佛的制度，一个僧侣应当过着清净而俭约的 生活，严格遵守不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、 不恶口、不饮酒以及非时食（过午不食）、不涂香装饰、 不自歌舞也不观听歌舞、不坐卧高广床位，除了衣、 钵、剃刀、滤水囊、缝衣针等必需物品以外不蓄私财。 即使是在家佛教徒也要奉行五戒和持斋。持斋就是在 每月特定的日子里实行一种克己的生活，即过午不食、 不涂香装饰、不自歌舞也不观听歌舞、不坐卧髙广床 位。持斋的日子一般是阴历朔日、初八、十四、望日、 二十三、二十九。
一位信徒向默仙法师说道：“我的妻子悭贪 吝啬，对于好事，一财不舍，你能慈悲到我家去，向 我太太开示，行些善事好吗？”
默仙非常慈悲地答允。
当默仙到达信徒家时，信徒的妻子出来迎接， 但一杯茶水都舍不得端出来供养，法师就握着一个 拳头说道：“夫人，你看我的手，天天都是这样，你 觉得如何？ ”
夫人：“如果手天天这个样子，这是有毛病，畸 形呀！ ”
“这样子是畸形！ ”接着默仙法师把手伸张成 一个手掌，问道：“假如天天这样子呢？ ”
夫人：“这样子也是畸形！ ”
默仙法师立刻道：“夫人！不错，这都是畸形，
钱只知道贪取，不知道布施，是畸形。钱只知道花 用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能 出，要量入为出。”
这个太太在默仙法师这么一个比喻之下，对做 人处事和经济观念、用财之道，了然于心了！
纖，我给人’酬等的重
要。所谓“财法二施，等无差别”。如果我们接受别人 的，自当滴水之恩，涌泉以报，如果我们布施给人，也 要感谢对方给自己一与之结缘的机会。能够有来有去， 有去有来，收受同等，屈伸自如，这才是应有的行为。
世间上有人过份贪财，有人过份施舍，均非佛教中 道之义。悭贪之人应知喜舍结缘乃发财顺利之因，不播 种，怎有收成？布施之人应在不自苦、不自恼情形下为 之，否则即为不净之施。默仙法师以掌为喻，实有至理 在焉。
没 时
老用
光法师门下弟子大智，出外参学二十 年后归来，正在法堂里向佛光法师述说此次在 外参学的种种见闻，佛光法师总以慰勉的笑容 倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您 老一个人还好？ ”
佛光法师道：“很好！很好！讲学、说法、著 作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种 更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心似的说道：“老师！应该多一些时 间休息！ ”
夜深了，佛光法师对大智说道：“你休息 吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光法 师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光法师 总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲 说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是 拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光法师刚与信徒谈话告一 段落，大智争取这一空档，抢着问佛光法师道：
“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这 么忙着，怎么都不觉得您老了呢？ ”
佛光法师道：“我没有时间觉得老呀！ ”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的 耳边响着。
世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了， 有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益 壮。“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念，等于 孔子说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将 至。”禅者人生观，也是如此。
根据佛敎制度，一个佛敎僧侣平曰 昼夜六时中（晨朝、日中、日沒为昼三时， 初夜、中夜、后夜为夜三时），除—定 时间睡眠、托鉢、饮食、扫、挑水以外，
其余时间都应当精勤的用在举修方面。
一个学僧到法堂请示法师道：“法师！我常 常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在 您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法 开悟？ ”
法师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：
“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶 化，你就会开悟了！ ”
学僧遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦 口太小，我把盐块装进去，它不化，伸进筷子，又 搅不动，我还是无法开悟。”
法师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就 溶化了，法师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一 些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得， 如何化盐，又如何开悟？ ”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？ ”
法师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不 出声音，中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。
以平常心观不平常事，则事事平常。平常心不是“看破 红尘”，平常心不是消极遁世：平常心是一种境界，平常心 是积极人生，平常心是道。不以物喜，不以己忧；无时不乐， 无时无忧。工作本极平常，敬业不衰，全力以赴，竭尽心智。
平常心是清静心，是光明心；平常心是爱国心、敬业心、 正直心；平常心是超脱名利、不溺欲海……
事事平常，事事不平常。平常心，实不平常。
世间事，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，不 能获益。留一点空间，给自己转身，余一些时间，给自己思 考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
i圭法师说法时不仅浅显易懂，也常在结束 之前，让信徒发问，并当场解说，因此不远千里慕 道而来的信徒很多。
有一天，一位信徒请示盘圭法师说：“我天生暴 躁，不知要如何改正？ ”
盘圭：“是怎么一个‘天生’法？你把它拿出来 给我看，我帮你改掉。”
信徒：“不！现在没有，一碰到事情，那‘天生’ 的性急暴躁，才会跑出来。”
盘圭：“如果现在没有，只是在某种偶发的情况 下才会出现，那么就是你和别人争执时，自己造就 出来的，现在你却把它说成是天生，将过错推给父 母，实在是太不公平了。”
信徒经此开示，会意过来，再也不轻易地发脾 气了。
天生的，世间上没有天生的东西，大自然因缘聚 合会生森罗万象，吾人的本性上包含了善恶诸法， 所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。任何人 只要有心，没有什么改不了的恶习。
一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始 终不能契悟，眼看比他晚入参禅学道的同参，不少人 对禅都能有所体会，想想自己实在没有资格学禅，既 不幽默，又无灵巧，始终不能入门，心想还是做个行 脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单，计 划远行。临走时便到法堂去向广圄法师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从 皈投在您座下参学已有十年之久，对禅，仍是一点体 会也没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行， 我将云游他去。”
广圄法师非常惊讶，问道：“哦！为什么没有觉 悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？ ”
道岫诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉 之外，都精进于道业上的修持，我用功就是因缘不 合。反观同参的道友们一个个都契机地回归根源。目 前在我心的深处，萌发一股倦怠感，我想我还是做个 行脚的苦行僧吧！ ”
广圄法师听后开示道：“悟，是一种内在本性的 流露，根本无法形容，也无法传达给別人，更是学不 来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道， 这是两回事，为什么要混为一谈呢？ ”
道岫道：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立 刻就有大鹏鸟与小麻雀般的惭愧。”
广圄法师装着不解似的问道：“怎么样的大？怎
一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园 散步，碰巧看到园头(负责园艺的僧众)正埋首整理 花草，只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪 去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些 枯枝浇水施肥，给予特别照顾。信徒不解地问道： “园头法师，照顾花草，你为什么将好的枝叶剪去？ 枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆 中，没有植物的土地，何必勸来锁去？有必要这么 麻烦吗？ ”
园头法师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一 样，人要怎么教育，花草也是。”
信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人 相比呢？ ”
园头法师头也不抬地说道：“照顾花草，第一， 对于那些看似繁茂，却生长错乱，不合规矩的花，一 定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将 来才能发育良好，就如收敛年轻人的气焰，去其恶 习，使其纳入正轨一样。第二，将花连根拔起植入 另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤，就 如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师 益友，求取更高的学问一般。第三，特别浇以枯枝， 实在是因为那些植物的枯枝，看来已死，内中却蕴 有无限生机，不要以为不良子弟，都是不可救药，对 他灰心放弃。要知道人性本善，只要悉心爱护，照
顾得法，终能使其重生。第四，松动旷土，实因泥 土中更有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上 的学生，助其一臂之力，使他们有新机成长茁壮！ ” 信徒听后非常欣喜地说道：“园头法师，谢谢您 替我上了一课育才之道！ ”
涅樂经云：“情与无情，同圆种智。”世间上没有 不可救的生命，没有不可教的人才。寺院山门口往 往供一尊笑容满面的弥勒佛圣像，意思是用慈悲 (爱)摄受你，但弥勒佛的背后，却供了一尊手拿降魔 杵的将军韦驮圣像，意思是用威武(力)折服你。父母 师长对年轻子弟，一面授予爱的摄受，一面给予力 的折服，子弟不会不成材的！
禅宗的教学法，有时当头棒喝，有时反诘追问， 有时有无不定，有时暗示含蓄。总之禅的教育，就 是不说破，不说破的才是自己的全部。
弘始三年(401年），秦王姚兴以国师之礼待 罗什，使居逍遥园译经讲法。他对罗什极为尊重，常 常亲自参与罗什的译经活动。
有一天，姚兴以试探的口吻对罗什说：“法师才 学超众，海内无双，只是已经年近六十了，却无子 嗣，难道欲令法种断绝吗？我有宫妃数百，想以其 中十人送与你，如能生几个儿子，也好继承你的智 能才学。不知法师意下如何？ ”鸠摩罗什一听此言， 立即想起了十几年前吕光逼婚的事。但吕光的逼婚 是戏辱，而姚兴逼婚却是尊敬。罗什无可奈何， 便苦笑一声说：“我经常感觉到好像有两个小 孩站在我的肩上，妨碍我的修行。看来只好遵 奉您的命令了。”罗什说的两个小孩，指的 自然是吕光与姚兴。罗什于是又结婚 一次，而所娶的妻子已不止一人， 而是十位了。
这事在当时的僧人中引起震 动，有些僧人羡慕罗什的艳福，便 想学罗什的样子，做个剃发在家的 和尚，将出家生活与在家生活兼收并蓄。这可引起 了罗什的恐慌。他想，自己两次娶妻皆属迫不得已， 若因此影响佛教，改变佛教僧侣的生活方式，那对 佛法大业来说不啻犯了弥天大罪。他不敢疏忽大意， 便召集众僧，示以一满钵的针说：“你们若能与我同
样，将一钵银针吞入腹中，我就同意你们娶妻蓄室。 否则，绝不可学我的样子。”说罢，竟真将一钵银针 吃到了肚里，与平时饮食一样。诸僧见罗什有此异 能，不敢效仿，遂罢却了娶妻之意。
按照《罗什传》的说法，罗什虽然两次娶妻，但 心中却认为自己犯了大戒，很难为情。他曾对以前的 老师说，自己虽然向三千多徒弟讲经说法，劫累业 重，不敢以老师的地位自居。什谓的累业深] 一方面是他的自谦之词，另一两婚 姻生活的忏悔。所谓罗什吞针过是告僧 人，不可以罗什为例，娶妻生
姻是被迫的，他对此是反对的\不￥以为规色/
鸠摩罗什，祖籍印度，生于
—同出家，皈依佛敎，十二岁时开始登座讲法。从此声誉
益著，名播西域，深得西域诸国国王的仰重。罗什在西域
之时，每次讲法，凡有国王入会听讲的，国王夫跪在他的 面前，请罗什脚踏双肩上座。罗什的名气由此越传越远， 竟跨山涉险，传入中国内地。
双
巾大通六年（534年），梁武帝萧衍听到傅大 士的名气，降诏请入宫中说法。武帝听说大士很有 神通，下诏之后便令人锁起宫中诸门，想藉此考验 一下大士的神通能力。大士来到，以木槌轻扣一门， 宫中诸门悉为洞开。大士毫不迟疑，一直走入善言 殿，武帝正在此殿中等候。武帝一看傅大士果然神 通不凡，很想知道他的能力是跟谁学到的，便问道：
“敢问哪位高僧是你的老师？你师于何人？从于何 人？事于何人？ ”傅大士回答：“我从无所从，师无 所师，事无所事。”武帝没办法，只好设宴款待一番， 请居钟山定林寺。
大同五年（539年），武帝诏傅大士入寿光殿，请 讲《金刚经》。傅大士一拍座前茶桌而起，说：“《金 刚经》讲毕。”梁武帝莫名其妙，请求再讲一次。傅 大士便要来一块拍板，走到武帝跟前，一边拍武帝 面前的茶桌，一边唱出一首共四十九句的颂歌，唱 罢起身而去。一日，傅大士头戴道冠、身披袈裟、脚 穿俗鞋见梁武帝。武帝问：“你是僧人吗？ ”大士以 手指道冠。武帝又问：“这么说是道士了？ ”大士以 手指俗鞋。武帝道：“原来是个俗人啊。”大士又以 手指僧衣。
自佛教传入中国以来，佛教经典日渐增多，已有不 可胜读之势。傅大士想到了这一问题，他想，佛经这么 多，人们虽信仰佛教，但许多人根本不识字，没办法读 经；或有人虽能识字，却没闲暇阅读。他于是建造一大 ^佛龛，中心立一圆柱，自圆柱向四面八方伸出几排经 '架，上面置满佛经，称为轮藏。他对人说：“有人如能 进入轮藏之室，便可生生世世为人；能旋转不计其数 者，所积功德与诵读佛经无异。”自此之后，中国佛教 寺院很多都设置轮藏殿，而于轮藏之前则塑立傅大士 像，作僧衣道冠儒履打扮。
博翁，生于浙江义乌，南朝齐梁旱间人。曾依双树建庵 于松山之撖，遂自称为"双林树下当来解脫善慧大士”，世 人称为双林大士。大士白天种植蔬菜瓜果，晚上与妻子妙光 讲敷佛法，日耕夜读，过着隐逸山林的田园生活。因其善讲 佛经，七羊之后，门下便汇集了成群的弟子，傅大士的高名 也就渐渐传7出去，
开皇十二年（592年）十二月，智额一路游 化来到荆州，至当阳，登玉泉山，喜其山林秀美，景 色宜人，便想在此山建立一座精舍，以为传法布道 的中心。
玉泉山顶，气象万变，才是风和日丽的好天气， 转眼便已狂风呼啸，暴雨倾盆，天地一时为之晦暗 难明。智颠身在定中，逢此交加的风雨，虽然心中不 惧，感觉上却似有万千妖怪倏忽扑来，瞬间万变。冥 冥之中，他似乎看到一条巨蟒，身长十余丈，张着 大嘴向自己发射箭矢，密集如雨。
智颜了无惧色，一坐便是七天七夜，那怪蟒的形 象也一直在他周围往来。到了第七天夜里，智 颜对那怪蟒的影子说“你一生杀戮甚众，造业不浅， 却贪着福禄，不思忏悔，何时才能跳出苦海啊！ ”
言毕，风雨立止，云开雾散，月朗星稀，忽见面 前多出两人，一老一少。老者面如重枣，五绺长髯， 身宽体胖，有王者的威仪。那老者走上来对智颜说： “我是关羽。我死之后，余志未泯，故受封于此山为 王，权做一地之神。大师您是一代圣僧，不知何缘， 移足敝地。”智颜回答：“我欲在此地建立道场，讲经 传教，也不辜负此生一世。”关羽又说：”既如此， 希望大师把建寺的事交给我父子二人。离此不远， 山势平整，土层深厚，堪可建寺。大师只管安心坐 禅，七日之后，寺院必成。” '
却说又过了七天，智颜从定中醒来，只见千丈深 池化作平地，上面己建起一座佛寺，庄严雄伟，光 彩照人，不禁惊叹神鬼之工的快速。他领着弟子进 入寺内，昼夜说法。忽一夜，关羽之神又来对智颉说；
“弟子今已从老师您这儿听到了出世间法，心甚喜 悦，愿洗衣受戒，永为佛教护法。”于是，智颜手持 香炉，授以五戒。自此之后，关羽便成了佛教的护 法神。
关羽是三国时期蜀国的大将，以忠勇著称于世， 死后被神化，称为“关帝”，在中国人的心目中享有 至高的威望。这些都是大家所熟悉的。然而，关羽与 佛教的因缘关系，恐怕就鲜有人知了。
陈隋之际，中国佛敎史上出了一位著名人物，名叫智 颈法师。他于十八岁出家，廿三岁时赴光州大苏山拜楚思 为师，专门钻研法华。后于陈太建七旱（575早）入天台 山建草庵，正式创立了中国佛敎天台宗一派，被排为天 台四祖，实为此宗的異正创始人。
贞观十九年（645年），玄奘游印度归来，在 从事传译事业的同时，他也很注意物色、培养说法 的人才。一次，玄奘偶在路上行走，碰上了眉清目 秀、举止大方的窥基，便欲度他为弟子。可一打听 才知道，眼前这位少年竟是尉迟敬宗将军的公子。
玄奘带着童子来到将军府上，东扯西拉，不一会 便把话题转到了窥基身上。窥基得到父亲指令，便 把自己学过的兵书毫不停顿、从头至尾地背诵起来， 果然是一字不错。这时，玄奘对身边的童子说：“这 是上古兵书，刚才那位哥哥背了一遍，你也背背看 到底能记住多少。”那位童子于是便背诵起来，从头 至尾，也是一字不错。
这下可把尉迟敬宗气坏了，他不敢得罪玄奘，便 迁怒于窥基。玄奘笑说：“此子的学问气度，只有将 军才能生得出来，也只贫僧才能识得。如果将军同 意，便送给我做弟子好了。”尉迟敬宗余怒未息，也 不细加考虑，便同意了玄奘的请求。
但窥基却心有不甘，于是提出条件说：“要我出 玄奘傲日*无名氏 出家也可以，只是得答应我三个条件。一是不要强迫我节制情欲，出家后我照样要娶妻纳妾。二是要让 我大鱼大肉吃个痛快。三是要允许我随意饮食，不 必遵守每曰一餐的僧规。”
出人意料的是，玄奘便答应了窥基的条件，领着 他出家了。直到贞观二十二年（648年），窥基已经 十七岁了，才在玄奘的循循教诲下改变原来的主意， 真正喜欢上了佛法。于是便正式受戒，剃发为僧了。
藝棘錶臂慧-
窥基所提的三个条件，件件触犯佛教重戒，荒 唐透顶，但却显示出窥基磊落不群的个性。玄奘听 了他的无理要求，却不动声色，一口应承，正表现 了玄奘临机应变、机智灵活的大士用心。传说，窥 j 基出家后确实一度不断三事，出行常以三车自随， 前车载经论书籍，中车自御，后车载家仆妓女、美 味佳肴，故关中称其“三车和尚”。后来于太原传法， 路遇一老丈，问车中所乘何人，窥基回答说是家属。 老丈说：“你既然精通佛法，却带着家属上路，恐怕 不合教旨吧。”窥基闻言羞愧难当，顿悟前非，遂独 往传法，自此严守戒规，断除了三事。那位老丈，据 说是文殊菩萨的化身。
窥基，唐金吾卫将军尉迟敬宗之子，后出家为僧，成 了玄奘的弟子。一生著迖颇丰，宣扬玄奘的法相唯识学，
终成一代高僧。
is朝时，有一位懒瓒法师隐居在湖南南岳的 一个山洞中，曾写了一首诗，表达他的心境：
“世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头， 不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？ ” 这首诗意，已说明他的洒脱生活，后来这首诗传 到唐德宗的耳中时，德宗很想见见这位法师，到底 是怎样的一个人物？于是就派大臣去迎请法师，大 臣拿了圣旨寻找到了岩洞，正好瞧见法师在洞里举 炊，大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨驾到，赶快下 跪接旨！ ”洞口的懒瓒法师，却装聋作哑地毫不 理睬。
大臣探头一瞧，只见法师以牛粪升火，炉上烧 的是地瓜，火愈烧愈炽，烟火袅漫，整个洞里洞外 黑雾缭绕，熏得法师涕泗纵横，侍卫看得忍不住叫 道：“喂！法师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一 擦呢？ ”
懒瓒法师头也不回地答道：“我才没有闲空为俗 人擦拭鼻涕呢？ ”
懒瓒法师说后，随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里 送，并连声赞道：“好吃！好吃！ ”
大臣见状，惊奇得目瞪口呆，因为懒瓒法师，吃 的是一块一块的石头。懒瓒法师吃时，顺手捡了两 块递给大臣，并说道：“请趁热吃吧！三界唯心，万 法唯识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中不要把
它们分在两边。”
大臣见法师这些奇异举动，和说这些难懂的佛 法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实报告皇上，皇 上德宗听了十分感叹地说道：“国有如此法师，真是 大家之福！ ”
在出家人中，有人间比丘，也有独居比丘。人 间比丘弘法利生，服务社会，独居比丘深山岩穴，清 净修道。有些人间比丘是人在红尘，心在山林，有 些独居比丘人在道场，心在世俗。像懒瓒法师，遇 到皇帝的宠召，视如王的召魂，宝物的赏賜，看作 拖累负担，实在已是一个超越人间的圣僧了。
有
亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“法师！ 你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？ ” 无相法师照实地说道：“当然！佛法如慈航普 渡，如日光遍照，不只是你的太太可以得到利益，一 切有情众生无不得益。”
农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的， 其它众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否 请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其它的 众生。”
无相法师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道： “回转自己的功德以趋向他人，使每一众生均沾法 益，是个很讨巧的修持法门，“回向”有回事向理、 回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一 人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物 皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实。你应该用 你点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支的蜡烛， 不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因 而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们 微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很 多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等 看待一切众生！ ”
农夫仍是顽固地说道：“这个教义很好，但还是 要请法师破个例，我有一位邻居老赵，他对我可说
是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。 无相法师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？ 农夫茫然，若有所失。
人性之自私、计较、狭隘，于这位农夫身上可以完全看 出。怎能只要自己快乐，自己所得所有，不管他人的死活？ 殊不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如论世 间，有事理两面。事相上有多少、有差别，但在道理上则无 多少、无差别，一切平等。等于一灯照暗室，举室通明，何 能只照一物，他物不能沾光？懂得一切的人，才能拥有一 切，舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？
天鸣法师是少林寺方丈，无色法师 是本寺罗汉堂首座，无相法师是达摩堂 首座，三人位望尊崇，寺中僧侣向来只祢 “老方丈"、"罗汉堂座师"、"达摩堂座 师"。无相法师，俗姓金，是朝鲜半岛新 罗国的三太子，公元728早，渡海来到
中国修行。
■成法师是南岳慧思门下弟子，受陈后主所 賜，居住在禅慧寺。有天，有一位律学僧徒路过禅 慧寺，与慧成法师同室相寝。那位律僧也已经小有 名气，人称“常律师”。常律师各方面都很不错，只 有一点不称人意，就是不太注意卫生，身上的虱子 太多。那天夜里，常律师就寝之后被吃咬不住，便 东抓抓，西搔搔，挠起痒痒来。最后干脆坐起身来， 脱掉内衣，点上灯，抓起虱子来了。佛教戒杀。常 律师不敢杀死虱子，抓到后便随手抛到地上。虱子 抓完，常律师总算安稳地睡了一夜。第二天一早，常 律师仍要起身赶路，便向慧成法师告别。慧成法师 微微一笑，说：“昨天晚上有几位檀越可惨了，被放 到地上冻了一夜J常律师一听，立即面红耳赤，惭 愧万分。自此之后便以为永戒，再不将虱子从身上 捉下来了。
对佛教徒来说，应该怎样对付虱子呢？我想大 多数人可能便顾不得杀业深重了。不然，佛教文献 中也不会将上面的故事记录下来了。对于那些持戒 较为精严的人，可能会像常律师那样抛到地上，任 其生灭。我既未杀你，你的死活当然与我无关，各
安天命好了。至于像慧成那样保护、喂养虱子的人，可以说 是把佛教的慈悲精神推行到极点。
佛教宣讲慈悲，反对杀戮。他们戒杀的对象极其广泛，包 括一切生灵动物，并不仅仅局限于人。理由是任何生灵，大 至狼蛇虎豹，小到嵝蚁虫蛾，都是生命存在的一种，与人类 没有根本的差别。所以，在印度，佛陀创教的时候，便制定 了为期三个月的雨季安居制度。原因是雨季的三个月，地上 的草虫繁衍，生命众多，出外行走，一不小心便会害死那些 小小的生命，造业不浅。
坐 本中不
教戒除女色，所以，佛教史上便留下了许多 和尚抵挡勾引的故事。下面便是一例。
有一天，日薄西山，天色向晚，昙翼的草庵门前 突然出现了一位妙龄少女，身披彩服，容貌娇丽，臂 弯处垮着一个竹篮，里面放着一头小猪，鲜白可爱, 另有两颗大蒜斜放篮中。
只见她金莲款动，来到昙翼的身前说：“妾进山 采薇，不想越走越远，忘了归期。现在天色已晚，想 回去又怕路上豺狼纵横，伤害了性命。所以，我想 在你这里借住一宿，明早再行。”话未毕，一个媚眼 已向昙翼飘来。
昙翼一见，心中惶恐不安。遂即说道：“不行！ 佛教以女色为大戒，这深山野林之中，四处无人，你 来借宿，于我大大不便。我想你还是趁着天色尚早， 赶紧下山回家去吧。”
那位少女一听昙翼不许，便哭了起来，她抽泣地 说：“都说和尚心地仁慈，爱惜生灵，谁知今天我却 遇上了一位假仁假义的和尚，眼看着由我落入虎狼 嘴里而不加保护，我的命真是太惨了啊！ ”昙翼见 少女如此说法，心中亦觉不安起来。是啊！救人性 命原本是我佛家的本色，她虽是一名女子，我总不 能眼见她死于路上吧。想到这里，昙翼只好答应了 少女的乞求，同意她住下来。他把草庵中仅有的一 张绳床让给少女，自己于庵外粗略地铺置一下，露
宿起来。睡到半夜，屋里的少女突然高声呼叫起来，说 是肚子疼，请求县翼为她按摩。昙翼以持戒为辞，坚决 拒绝。岂知那位少女却越叫越急，在床上翻滚不已。昙 翼进屋一看，知道少女是真的病了，便以布裹起锡杖， 遥为按摩。许久之后，少女腹痛渐止，慢慢地睡去了。 昙翼急忙出屋去了。
第二天一早，那位少女醒来，突将彩衣化作祥云， 小猪变成白象，大蒜变成莲花，少女凌空飞起，端坐莲 花之上。她对昙翼说：“我是普贤菩萨，今日特来相试。 你的修为果然不错了。”言毕，倏忽而逝，消失不见了。 原来，那位少女竟是普贤菩萨的化身。
昙翼法师是浙江余杭人，最初依庐山慧远出家，后 往关中求学于鸠摩罗什。几年之后，他又东还会稽，入 秦望山结庐而居，诵《法华经》十二年。
在佛经里，一切的色相皆为空。欲望，只能是阻碍 成佛道路上的猛兽。自古以来，似乎佛教都是以灭人欲 而达到最终觉悟，人与佛之间惟一区别就是是否尚存 欲望，故有色相与法相之分。如果有人问：满足一千个 欲望与克服一个欲望哪个比较重要？佛会认为：克服 一个欲望比较重要。
i代后梁开平年间（907~911 年），四明奉化（浙江省）突然来了一 位行为怪诞的和尚，皱着额头，腆着大 腹，身背一条大口袋，逢人便乞，见物 便讨，讨来的东西随手便放入口袋之 中。说也奇怪，那口袋似乎有了魔法， 无论放进多少东西总是不满。他是 谁？从哪里来的？大家谁也不知道， 总之他身上有一种神秘的东西。好在 奉化民风淳朴，人们见他生活窘迫，只 要他乞讨，能给便给了。这样，那位奇 怪的和尚便在奉化住了下来。因为不 知姓名，又见他一条布袋终日不离身， 人们便称他为“布袋和尚。”
在孩子们的眼中，什么都是有趣的。有一天，他 们突然使起坏来，追着布袋和尚满街乱跑。他们是 想看看布袋和尚的布袋中到底有什么宝贝。布袋和 尚被追得没办法，只好在大街上把东西倒了出来。 哪里是什么宝贝，不过是钵盂木鞋、鱼肉饭菜、瓦 砾石块而已。孩子们大失所望，布袋和尚的兴趣却 来了。他把倒在地上的东西一件一件地捡起，口中 不停地念道：“这是什么？噢，是饭钵。” “这是什 么？噢，是盂盆。” “这是什么？唤，是瓦片。” “这 是什么？噢，是砖头。”如此等等，直到他把地上的
东西捡完了，口中的话才念叨完毕。最后，不知从哪儿弄来 一块粪便，用纸包着说：“啊呀，这不是弥勒内院里的东西 吗？怎么跑出来了？ ”说罢也随手放入布袋之中。这下可把 孩子们吓跑了。
布袋和尚到底是谁？在今天的佛教寺庙中，我们经常可 以看到一尊面带笑容、大腹便便、交脚而坐的佛像，这就是 弥勒佛。有人还送给他一副对联说：“大肚能容，容世上难容 之事，开口常笑，笑天下可笑之人。”这位弥勒佛的形象据说 就是当年的布袋和尚，人们说，布袋和尚是弥勒佛的化身。
大肚和布袋成为一种宽厚、包容的象征。
他强调要大度能容，不要计较人世间的是非憎爱，要“宽 却肚皮”、“豁开心地”，只要肚量大、心胸宽，遇到冤家也能 与之和平相处，甚至还能由此悟道成佛，证得六度。
弥勒，为梵大的音译，意 译慈氏，为姓，一说名阿夷多。弥勒菩萨 为拂弟子，居住在六欲天中的兜率天宫， 在那里讲经说法，由于释迦牟尼佛预计 他在究率天寿命终尽时将下生人间，继 之为佛，因此他又被称为一生朴处菩萨， 卽下一辈子卽可替朴成佛的菩萨。由于
他将来必定成佛，因此也被祢为弥勒佛。
禧元年（1017年)，知礼法师突然对门徒说: “为得半首偈颂，值得亡身：为求一句经文，可以投 火。佛法之高深如此，为警醒世人对佛法的懈怠之 心，我将焚身自杀。到时候，你们不要胡乱哭闹，要 各自努力，振兴佛教。”然后便与十位心志相同的僧 人共修法华忏法，只待三年期满，便欲举火自焚。
消息传出，朝野震惊。秘书监杨亿素仰知礼的道 风，便向丞相寇准提出申请，要求賜知礼紫色袈裟, 以示朝廷对知礼的敬重之心。寇准当下同意，杨亿 亲自写信祝贺，连同紫色袈裟一起，派使者送与知 礼。杨亿的信已发出四封，知礼仍是固执前言，不 肯让步，必要自杀警世。杨亿没办法，只好致信郡 守李夷庚及天竺寺沙门慈云就近相劝。李夷庚及慈 云接到杨亿的信，不敢怠慢，急忙前来劝阻。知礼 仍是不从。这时，正好有太宗驸马李遵勋的紧急信 件递到。知礼拆开一看，信中也是劝阻之意。知礼 长叹一声，说：“唉，既是朝野人物皆极力劝阻，我 不敢拂拒各位的美意，只好取消前言了。”
至此，经过朝廷、僧友及民间信众的百般相劝， 总算把知礼的寿命给留住了，可谓兴师动众。为此， 驸马李遵勋还于天禧四年（1020年）奏其髙行，宋 真宗特賜知礼“法智大师”的称号。
知礼欲自焚而不能，一方面说明了知礼在人们 心中的地位，说明了人们对知礼的信赖程度，另一 方面也说明了一个问题：天台宗在北宋时已处衰微 状态。知礼之欲自焚，用意是藉以激励人们对佛教 的虔诚，而杨亿等人之劝阻，所据之理由亦是天台 宗方值复兴，需要知礼加以护持。所以，上面的这 则逸事也可看作是对佛教在北宋时期状况的间接反 映了。
遑傳的知良
天台宗十七祖法名知札，俗姓 金，字约言?四明（今宁波）人。七 岁出家，十五岁受成，廿岁从义通毕 习天台敎义，为北宋朝廷所仰重。
二广浚法师据说是宋代治学华严有成的惟一人 物。最初，他依洪敏法师学习《楞严经》，但学到动 静二相时，却无论如何都弄不明白。他想，按照佛 教的道理，事物本来是清净不动的，可是怎么会突 然生出山河大地、世间万物来呢？他苦思冥想，不 得其解，便去拜访慧觉法师。慧觉是当时有名的法 师，名动当世，住琅琊山传教。子浚来 到琅琊，正值慧觉登堂讲学，便迫不及 待地问道：“法师，我有个问题想问。世 界本来是清净的，怎么会突然动起来， 生出山河大地来呢？ ”慧觉法师大喝一 声道：“清净本然，你怎么忽然生出山河 大地来了！ ”子浚一惊，不禁汗流满面， 豁然大悟。慧觉法师对他说：“华严一宗 不振已经很久了，你要励志扶持，以报 佛恩。”子浚领其教诲，告辞后去长水地 方居住，着书立说，宣讲佛法，门下弟 子几近千人。他一生弘扬华严宗教，终
中国佛教的各宗各派皆注重于心的研究。华严 宗认为心生万法，万法皆归于心。由于万物皆心之 所变，故而世间万物圆融无碍，理事如一。至于世 界的动静变化，那也不过是心的动静变化的结果。 若就本质而言，万法既超乎动静之外，人心也没有 动静变化的差别。子浚在参访慧觉之前，将世间万 物动静变化的原因向外境追求，想在动静之间找出 一个因果变量，那便违背了华严宗心生万法、动静 全在于心的道理。慧觉法师对症下药，一声猛喝，使 子浚明白，他所问的问题不过是自己的意识妄加分 别的结果，问题本身也是他的意识妄造出来的。子 浚由此大悟，便将意识自向外的执着中回撤，走上 了心路的历程。因此，慧觉那声大喝反问，又表现 了禅宗激活多变的教学方法，难怪他是当时有名的 法师。
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