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《妙祥师父开示 答疑解惑集锦 关于修行问题的锦囊宝典》
本文摘要：沙弥尼可以看比丘尼戒本吗？ (编者注：提问的是一沙弥尼，问可不可以看比丘尼的戒本？) 这条在戒律上是那么要求的，(出家众的戒条)受戒以后才能看戒，不受戒之前不能看戒。你比如说，像五戒了，那你可以提前背下来，那倒可以。 像菩萨戒，必须都得受完戒以后
      沙弥尼可以看比丘尼戒本吗？
  
(编者注：提问的是一沙弥尼，问可不可以看比丘尼的戒本？)
 
这条在戒律上是那么要求的，(出家众的戒条)受戒以后才能看戒，不受戒之前不能看戒。你比如说，像五戒了，那你可以提前背下来，那倒可以。
 
像菩萨戒，必须都得受完戒以后，比丘戒、比丘尼戒，都得在受完戒之后才知道的，不能先知道的。知道以后，一个是犯盗(看)戒，另外对戒他也没有那种恭敬心。
 
　　这个我很有体会。我(以前)受戒的时候，也不知道菩萨戒讲的什么，也不知道比丘戒讲的是什么。但是，平时主要是按照五戒去做，而把五戒展开，在各个行为上都特别的加小心。比如说，饮食的问题，那是做居士的时候，吃饭那时候用碗，不用钵。我就是两个碗，一个碗装菜，一个碗装饭。吃饭的时候是次第吃，从这个(离我)最近的吃，一点点往前吃。那时我并不知道戒律上有一个次第食，但是平时就这么做。这两碗饭，拿过来装多少，我就吃多少，不再增加，也就够了。而且吃呢，也不挑食，一点点往前吃，遇到什么吃什么。实际上这些戒律，只要你严持五戒都可以做到的，就怕你不去严持。你不去严持，你就不知道应该怎么做。你在五戒如果下功夫，一样知道很多的戒律。
 
后来受戒以后，发现戒律有这么一条，自己生起了很多的欢喜，所以说这才是正确的。如果你提前知道了戒律，你再去做，都是被动性的。如果你知道五戒，自己把它展开了，去严持去做，你就有一个主动性在那儿。虽然做得不圆满，但你的主动性已经培养出来了。也就是说开发了你的智慧，守戒的能力已经提高了。你再受戒的话，马上就容易能守住。否则光看戒条，虽然你暂时的守住了，但是那是戒条要求的，并不是从你自心所生起来的，而且你也没有守戒的能力。应该是在五戒的基础上把它展开。自己在五戒上去严格要求自己，培养成一个有守戒的能力，有发现自己毛病的能力。这样的话，你守戒才能守得好。
 
以后一旦受了戒了，你都能毫不畏惧的去把戒守好，甚至舍掉生命去持戒。如果你要是平时，在受戒之前，对五戒没有那么认真，可能放纵自己，很随便。就是给你受戒了，也很快就破戒了。这也是我们现在受戒一个大的隐患，也是很麻烦的一件事情。现在受戒的人多，守戒的人少，为什么？就是在五戒上不下功夫。看着五戒就是五条，实际一展开是很多的。
 
你看五戒，比如说盗戒。盗戒包括很多啦，一草一木都不可以盗。我讲我的例子，原先在盖县茅蓬的时候，做居士时去割草。这个草是当地农民的山林。跟他打过招呼，他说：“你去割草吧，可以。”当时跟他讲的就是割草。在割草的同时，突然的有时候镰刀不注意就割下一个小松树，这小松树啊，也就是一拃多，在草里藏着看不见。这一镰刀下去，就把这个树割了。虽然是小，它终归是树，就是长得再细，它也是树，绝不是草。
 
(编者注：一拃：大拇指和中指(或小指)，张开后，两端间的长度。)
 
而当时，我跟这个居士说的是割草。这割树怎么办？那毫无条件的就得赔偿。那时候，你赔偿人家肯定不要。这个小树在农民来讲，和草是一回事，他有时候平等对待。没有办法，他怎么对待是他的事，作为我来讲，不能妄语。后来我就把这个树给拿出来，那时候有钱呐，拿两毛钱，拿草给它系那个树枝上，往旁边一放。不管是他接受也好，不接受也好，我必须赔偿。这就是五戒的不盗。你只有这么样做，等到一旦受戒的时候，不盗的戒律很多很多，但是看到这戒律，只能生起欢喜，没有恐惧。
 
　　如果你平时就犯盗，受了戒以后，你认为那个戒条，这也约束你，那也约束你。哪个都不自由，很快的时间就会犯戒的，甚至破戒，这是很危险的。所以说我们的基础是很重要的，不要小看了这个五戒。所以你没受戒之前，就先把自己的戒律守好。能做到多少就做到多少，绝不含糊，从五戒展开。不是说我受了大戒以后，我再去学戒，我去再守戒，不是这样。而是应该从五戒就开始，这才行。
 
还给大家讲个例子，原先有一个女居士，她从五台山受的菩萨戒，那时候我也是居士。她就问我，说：“我问你个问题，菩萨戒啊，我们受的戒条里有那么一条，‘不允许一个人独行’。”她说这什么意思，这目的是干什么？她不知道。
 
那时候我刚学佛也就不长时间，我说：“佛是保护你，怕你出危险。”她一听：“啊，这明白了。”后来她就问我：“你怎么知道这个戒条这么解释？”我说：“我也不知道。反正你问，我就这么答的。”为什么能给她答出来，就是你要持戒了，如果严谨的话，不管是你将来受比丘戒，受菩萨戒，它都有息息相通的地方。并不一定你把戒条都背下来了，我就是学了戒，而是你现在能做到哪点，先做到哪点。因为戒的条数虽然很多，但终归一个目的，都是息息相通的，都是为清净心服务的。
 
明白这个道理，你再持戒，不管戒条多少，只要能够严持戒律，对戒律才能够圆融贯通。不是说我们受了比丘戒、菩萨戒，就到圆满了，而且我们应该展开，应该更多的戒律我们也能守住，这才是正确的。关键不是在戒条上，而是在我们的心里，是否能够对戒律生起了一个极大的信心，以生命来持戒，这样对戒律才能够真正的深入进去。
 
我们知道，菩萨戒讲，持戒的人，好的程度可以嘴上发光，在嘴里放光。这不是假的。我们平时持戒应该达到这个目的，这才叫持戒。但是这种持戒还只是很好的一种表现，更主要的还要持到什么程度呢？要有戒相，戒相生起。这里所说的“戒相”，不是指哪一条叫戒相，也不是说我能解出那个戒律的含意叫戒相。
 
什么是“戒相”呢？我的理解就是，戒在你心中是一体的，戒就是你，你就是戒。你和戒没有分割了，这叫戒相。有的人说，受(比丘、菩萨)戒以后，我严持戒律才会生起戒相，这不一定。有时候你持五戒，持得严谨，它也会生起戒相，也会口放光芒。所以我们不要轻视这个戒律的多少，而要在严持戒律上下功夫。也就是说，每一条戒律我都要把它圆满下来。这才为正确的。
问题八、一尼众问：阿弥陀佛，师父。弟子还想请教，就是以前当居士的时候，也不明白这些，以前在(其它)寺院干活，有时候分到一袋水果，寺院已经留不住的那样的，拎到家里去吃了，现在又持金钱戒，你说怎么办呢？有时候想起来直哭，忏悔。
 
　　忏悔就可以了。因为不摸金钱了，也做不到补偿了。怎么办？一个是忏悔，另外呢，以自己严持戒律来进行补偿。并不是你补偿东西，就叫补偿。是我们改变我们的心，这叫补偿，而且更主要的是我们可以以我们的行为再教化别人，告诉别人持戒，来作为补偿。我们生起忏悔这是对的，但是通过它，我们以后再不犯作为补偿。不是那回犯了以后，我忏悔，等下回我还继续犯，那不行。
 
　　也不是说，以后我再不拿东西了，给我水果再不要了，这叫不犯。而是包括不犯的很多，凡是违犯戒律的，都必须不犯为补偿。明白这个意思吗？
 
　　不是说这拿水果我错了，以后我不拿水果了，其它的我该犯还犯，那不行。其它都不犯为补偿，明白吗？
 
 问题九、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。都说初发心成佛有余。在刚刚初发心出家的时候，自己能够很积极的，但时间长了之后就有点懒散，那个心就不像初发心那时那么精进。有的时候也想恢复自己再像以前那样，总是提不起劲来，请师父慈悲开示，怎么就能够把持住这个心，能够保持这个修行，勇猛修行的心。
 
就是有一句话，“初发心成佛有余”。为什么说“初发心成佛有余”呢？这句话我的理解就是在初发心，很勇猛。他敢于和自己过去不正确的思想做斗争，所以就叫“成佛有余”。并不是说，你初发心已经做到了成佛的标准，而是你那种心，敢于和自己的这个习性、毛病做斗争，敢于去掉毛病的这种决心，它成佛有余。如果我们一直保持敢于去掉自己的毛病，这个就是正确的。
 
为什么后来我们就有散乱的这个程度？实际上是不是散乱呢？不是散乱。因为我们的小毛病好去。刚开始学佛的时候有些小毛病。比如说，我们过午还食，一天睡多少觉，我们还摸金钱，等等。这些毛病它容易去。当我们去掉了这些毛病的时候，出家以后，发现不像以前那么勇猛了，因为很多的东西，它不像在表面上，而是在深入隐藏着。所以说，要找它要更加细心，更加有决心，这才能找到。感觉上使不上劲儿，自己对自己就有情绪低落的这种想法了。认为自己没有勇猛，而且不如初发心。实际上和初发心比，你现在不知道比那时强多少，已经强了很多很多了。
 
因为过去敌人就在你的面前，你马上就知道，目标就是它。最后敌人已经转到地下了，所以我们找它的时候就得慢慢找、一点点找、要细心地找，那不是初发心所能做到的。所以说，“初发心成佛有余”，而且我们现在的发呢，那成佛更有余了。对自己要有信心，这才行，不能失去信心。
 
而且我们现在的方式呢，就是已经换了，不是原先那种直来直去的方式。我们变成一种要更深入、更细致，不是在表面上的方式了，所以说我们要对自己生起信心。这句话也有它对的地方。对的地方就是说，“初发心成佛有余”啊，是鼓励我们。
 
实际上有时候走道也是，你比如说，我们要走一千里路，头一天能走一百里，第二天你还能走一百里吗？它就不能了。为什么第一天能走一百里？第一天的一百里，因为在你以前都没有走过，这个体力完整的基础去走的，没有受伤的基础上。等第二天走呢，是在走完一百里路的基础上再走，它就要困难得多得多。它不是一个标准。我们往往就用数字来表示我们走的路程，实际上是不正确的。换句话说，那句话怎么说的？千里之行，就是你就带一本书也是成为重物了(远路无轻载)。有时候，不能看第一步如何如何，而是应该看，我们下一步它的变化，我们在什么基础上再去做，和它的深入程度，我们来评定它。
 
为什么要这么说呢？就是一个人对自己的修行，要有一个正确的评价。要自己鼓励自己，不能产生这种懈怠心。这种懈怠心是什么呢？是因为你已经找到了敌人，也就是说你的妄想里的弱处了，它就会生出一种懈怠心，甚至一种悲伤。悲伤是什么呢？就因为你要发现敌人了，它才会产生这种东西，它就是你找到敌人的这种门户。只要你克服这个悲伤，和这个懈怠心，马上就找到它了。
 
有时候很多的原因，并不是我们懈怠和悲伤，它是我们心中妄想的一个必然面目，它是一种假面具，它会使你退道，使你放弃，它会迷惑你。所以我们有时候修行往往在这个上，就忽视了，就认为我已经退道了，我已经不行了，已经不如以前了。最后自己自暴自弃，最后把修行扔了。等扔了以后发现自己走错了，本来修得挺好挺好的，由于心里生起一种妄想，被妄想所骗。我说的目的，就千万别让妄想骗了你，应该对自己有信心，感觉到自己现在比以前要强得多得多。
 
所以说“初发心成佛有余”这句话，我们有时候应该只能做参考，不能把它认作一种真理来肯定它，你要肯定它，肯定要上当的。我讲的意思明白吗？
 
问题十、一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示。在弟子们修行的过程当中，总是有种误区，就是认为好像拜佛、念佛才是修行，日常做事的时候，这个心就很散，在不知不觉当中就会产生烦恼，就会觉得说：“每天做这么多的事情，没有时间来修行。做事的时候，就是心非常非常地烦，不能够发一颗真诚的心去为大众去做事情。而且在做事遇人、遇境、遇事的时候，很容易地烦恼种种就产生了。自己把握不住自己的心态，就觉得出家好多年，好像自己始终都没在修，就觉得很苦恼。而且包括学戒也是这样的，在课堂里面师父讲，觉得戒讲得很好，应该持戒。等到走出大门口了，这个戒就不知道该怎么持了。出去以后，做事的时候呢，该犯戒还是犯戒。有的时候当自己反思的时候，每天就犯很多戒，每天也没用功修，就是觉得很苦恼，又不知道应该怎么样修行，和日常生活当中联系在一起，到底应该怎么做？请师父慈悲开示。
 
好。现在就是说，我们往往把这个理论当成戒了。理论它只是指导我们怎么去做，理论不是我们的目标。什么是我们的目标呢？就是摄心为戒。因为学戒的目的是为了将来用，在哪儿用？在任何事物上，也就是说在起心动念上去用，这是我们学戒的目的。现在有很多人就把学戒呢，当成一种戒条而去看着，认为“学了戒条我就学戒了，如果离开了戒条呢，我就不学戒了”，他这也有误区。
 
因为我们应该知道，学所有的戒条目的是要摄住心，要心不打妄想，不随着外界所有的一切环境所影响。因为环境所影响的，那个就是我们心里的妄想。如果不被外境所影响，那就能找到我们的真心。想找到真心，真心在哪儿？是遍虚空满法界的，也包括每一件事物上。包括像你讲对常住的每个事情，为大众服务啊，甚至地上一块石头，一块纸片，那都是我们心里的显现，就看你对这个问题是否能认识到。
 
比如说，有一块石头放在院子的中间，别人走有可能碰着，晚上出去了有可能摔着，但是你认为这不是戒条，戒里没有说这条，所以我不必把这个石头捡到一边。实际上，你要这么想，本身已经就犯戒了。因为你自己太自私了，也不懂得戒律，我们学戒就要无我，你呢是完全为了自己的懒惰，而不肯把石头捡走，而且也不想去给别人创造有利的条件和好的环境，本身就自私，所以说这叫没学戒。如果我们把石头捡起来了，放在一边，实际上你就是舍掉了我。我为别人服务，实际就舍掉我了，正符合佛法。
 
有时候我们帮别人做事情的时候，为常住发心的时候，往往都认为没有必要。他不知道任何事物都含有着戒律，都含有着无我。真正想无我就从事事做起，我们倒不是故意找哪个事情，在眼前只要发生的，只要涉及到你的起心动念，都应该按照戒律去要求，按照无我去要求、去做，这就对了。
 
有人就是虽然在戒条方面学得很好，但只学了一半，在理论上学了，而在实践中他却忽视了，而不去做这些，他认为不应该做的事情，没有意义的事情。实际上他把真正的实践于戒律的机会失去了。所以这种人学戒并不是真正的学戒。真正学戒要每时每刻，每个起心动念都应该做到，这才是真正的学戒。
 
就像一个杯，底下漏了一个眼，可以把水漏尽了。如果有十个眼，或是五十个眼，都漏眼。你堵住一个眼能不能把水堵住？堵不住。你堵住四十九个眼，这水能不能不漏？所以你必须把五十个全都给堵住，才能够不漏。所以任何事物都不能放过的，事物就是你的心念。我们应该知道每件事情，都和自己的心念是一致的，不能说这个事情该做，那个事情不该做。只要是为常住发心，为大众利益去做，不管有人知道或不知道，我们都应该去做。因为我们做就是堵漏洞，有的人可能是在那方面需要堵，有的人就在这方面需要堵。我们应该不计较外面的任何事物，都应该去努力把它做好，这才是持戒的本分。否则的话，你就是堵住了四十九个，最后还是漏。
 
为什么我们不得道？为什么我们不能够很快地成就？就是因为我们只做到一部分，还有一部分忽视的地方。如果你把它检查出来，如果都能做到的话，那必然有一个成就在等着我们。
 
问题十一、一尼众问：阿弥陀佛，师父。就是说，我们要是平时用功的时候，比如说在干活的时候，怎么样才能算是用功呢？就比如说，在斋堂做饭，做一些需要动脑筋的工作，那个时候就不能念佛了。那个时候没念佛的话，是不是就在散心呢？
 
这个问题吧，我给你举个例子说。原先我在没出家之前，我在药局工作。既然学佛了，又在药局工作，每天要发几百张处方出去，要给人拿药。处方拿来，第一个得需要看名、看药、还要拿药，回去再按着处方去对，去拿药。所以说，这是一个起心动念的事情。后来我采取什么办法呢？怎样在这里能修行？因为你起心动念要看药、看名，你想一想它能不起心动念吗？
 
我采取什么办法呢？就是第一个，外面窗口的人我一个不看，不看是男的、女的、老的、少的，他伸出来手拿着处方，我也不看他手，我只接过处方，我看药。我看什么药？我是一种什么心呢？就是愿所有的众生，通过我的拿药，他病赶紧早点好。而且我要做到最大的程度，一个是用慈悲心愿他们好，另一个就是要把工作做得准确无误，一点差错不要有，平心静气地去做这些事情，不再分别眼根和耳根。最后结果就是，有一天我突然一抬头，一看这外面的人哪。窗口原先一取药，秩序不好，能有好几十人都抢在这个窗口，你挤我，我挤你，互相嘈杂不堪。后来我突然抬头一看，没有一个人吱声，而且这个脸上的表情啊，都是含着一种笑容，站的排非常直。也没人组织，没有一个人组织。我感觉到可能是今天特殊了。后来呢，有人跟另一人讲，另一人跟我讲。他说，一看到我值班，去给人投药的时候，这个患者非常有秩序，没有吱声，都主动站排。所以说，你想一想，不在于你做事情如何，只要你心念能够平静下来，保持一个慈悲心，不去打妄想，把事情做好，它必然有这种结果，这就是修行的方法。
 
　　当然了，也有更高层次的方法。比如说，你能够集中精力去做一个事情，有时候甚至没有任何想法，能不能做事情？同样能把事情做了。因为什么呢？这就是无为无不为。你没有想法的时候，没有任何念头的时候，能不能把事情做好？实际上做得更好。这就是智慧，也就是现在说的自动化，用不着人去操作去。去想啊，“我这怎么把这个事情做好？我应该下米，或者我应该如何”，都用不着去考虑了，你也没有能力去考虑，它自然就把事情做得很好。
 
　　当然，我们做不到的时候，就像我刚才讲的，你把心念能够放在、集中在这一个事务上，不再去打妄想，而且有了慈悲心，这样你心平静下来，这就是修行了。也就是在动中修行。
 
 
问题十二、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。弟子有几个问题，请师父慈悲开示。面对当前社会，和佛教的这个形式，像弟子们住在山里寺院的女众，以什么样的心态来巩固这个僧团，为自己的修行。在僧团中有的师父发好心，为僧团想出去学戒。有的师父呢，就想在寺里呢，持戒念佛来巩固这个僧团，延续正法。请师父开示。
 
　　好，先说第一个。就是说在这个末法时期，在现在的社会，佛教内部不如法的现象越来越多，而且破坏性也越来越大。而且我们每个人心里的妄想越来越复杂，也是越来越多。从佛教来讲，就是社会上的变化，影响了佛教，确实对佛教带来了很多的困难。但是从我们个人来讲，这是难得一次好机会。为什么说是一次难得的好机会？因为佛法都是在难行中能行。
 
　　你比如说，释迦牟尼佛成佛的时候，连个出家人也看不到，更别说有个僧团，什么叫佛法也不知道。释迦牟尼佛在那种困难下，而且能够成佛，这就是给我们提供了很好的一个例子。就是说，越是社会上乱的时候，越是成就我们的机会，应该这么看。我们应该生起一种责任感，一种欢喜。
 
　　就是说原先我们有了很多的大愿，如何如何度众生，这机会来了，那我们应该振作起来，把它看成是我们成佛的一个机会。末法时期大家都乱了，我不乱。如果都不学佛了，我也学。就是天下剩我一个人，我也要学佛法，我要走这条路。应该有这种决心，把它看成成就你的机会。这个机会很难得。
 
　　不是说正法时期才出佛，而且是在没有佛法时期才出佛的，佛就出世了。为什么出世？因为众生的需要。那现在末法时期，现在这种现象，众生更需要佛法，那正是我们成佛的机会。所以说，应该把握住这个机会，应该生起极大的信心把它做好，要努力下去。在这个末法时期，这个修行有时候反而好修。怎么好修呢？目标非常准确，他贪我不贪，他妄语我不妄语，他盗我不盗，他不守戒我守戒。很明显的，泾渭分明，这样的修行非常准确，这是一个。
 
　　另外，通过末法时期可以成就自己的法身，因为有无量无边的众生需要度，正是我们成菩萨这个愿力正好的机会。如果都正法时期，还用得着我们吗，是不是？所以末法时期正是需要我们大展身手的时候，这是个很好的机会，也是完成我们愿力的好机会。所以应该生起极大的信心。
 
　　另外，在僧团里怎样去学戒，究竟出去学戒好，还是在家学戒好？这个问题就看佛法的需要。佛法需要我们出去学，那我们就出去学，佛法需要我们在僧团里学，我们就在僧团里学。现在看来，学习佛法不在于别人教或不教，在于我们自己是否去努力做，这是主要的。
 
　　刚才我讲了，五戒你能守好了，你就可以通达一切戒律。戒是互通的，都是一个源泉，只不过是我们没有持好，所以我们不通。比如说我们现在已经受了沙弥戒，甚至受了大戒，这已经足够我们用的了。为什么我们不把它好好学呢？从书来讲，我们也有。从环境，我们也具足。那为什么不去学？我们再另外打个妄想要到外面去学呢？当你想到外面学的时候，实际上你已经离开了戒律。
 
　　说“我到外面学戒律，怎么离开了戒律呢？”因为戒律就在当下，当下就是学戒。如果你离开了当下去学戒，本身就离开了戒律。有人说：“我出外去学习，学回来我就能持戒了。实际上，你想一想，你看出去学戒的真正持戒的有几位？有的出去确实能学戒，学得很好，那是因为他在寺院里(也是)能够严持戒律的人，而且不想往外走的人，学戒则有个成就。如果想往外走，再另外找戒律的人，实际上出去，很难再回来持戒，因为他不具备能持戒的基础。
 
　　就像我刚才讲的，守五戒的事，你五戒要守好了，其它戒必然能感通。如果五戒你都守不好，你说我能持菩萨戒，诵比丘尼戒，这都是妄语。五条戒律都做不好，那么多戒律你能做好吗？是不是？在戒律上你又分出个大小，分出来一个该做不该做的，这就是不正确。为什么我们要受戒？是我们在五戒持好的基础上，我们想进一步持戒，才去受戒律。不是说，五戒我持不好，因为戒条少我不持戒，我才去受戒，那就是错误的。
 
　　所以说受戒必须有基础，什么是基础？就是你把眼前的戒律要守好。不光是护持僧团，而且也是为了你的法身需要，如果你能够严持戒律，而且在僧团里就地、当下，就把我所不明白的戒律要弄明白，同时在具体的修行中要结合起来，这样我们虽然学得很少，甚至不能那么全面，理论上也不是那么全部，但是有一点，一通一切通。因为你通了一点，那些就可以感通。如果你一通不通，你就学再多，哪个也是不通，看着是多，实际上都是表面的。
 
　　我的想法就是，持戒要求大家要从当下开始。方便的说法，就是“你不要离开僧团。”这是方便说。为什么说不让你离开僧团？这是你为僧团的利益不要离开，实际上这是方便说。目的是干吗呢？是要你真正地学戒。不是僧团需要哪个人来护持，这就是目的了。为了护持僧团，我不去学戒，不是这个意思。不让你离开僧团，是为了你更好地学戒，这是目的，不要把这个颠倒了。有时候“你看我为了僧团，我才不走的。”生起了一种什么呢？怨言，甚至有一种贡高我慢的心“你看我为僧团做出多少！”你不知道，你借助护持僧团的名义，成就了你的一生。僧团给你创造了不走的因缘，僧团创造了你成佛的因缘。我们应该生起极大的感谢心，这样我们才能够真正地学戒。
 
　　也举个例子，以前在五台山我在斋堂做饭、做菜。我每天早晨看到大家都上殿了，我冲着大殿的方向，我都要流泪啊。为什么要流泪？生起了极大的一种感激心。这个斋堂不是人家不会做菜、不会做饭，是人家把这个成佛的机会让给我了。是让给我的。是人家成全我。你做饭有什么，谁不会做，是不是？做不好，还做不坏吗？那么多人，怎么就不会做吗？为什么能叫我去做菜、做饭？就是人家把这个机会让给我，是佛菩萨让给我，给我的机会，是大众给我的机会。所以说，我每天冲着这个大殿方向我都要流泪。我每天做饭都要尽心尽力把它做好，每天生出来的是感激心。并没有说，“唉呀，我为你做多少，我如何如何……”我觉得我做得越多，是给我的机会，人家把机会都让给我了。人家宁可受苦，让我先去成就，我是这么想的。
 
　　我们学戒也是这样，应该感谢常住。常住给我们创造了一个条件，就是什么条件？常住需要很多的出家人来护持，因为有了僧团才能让正法住世。因为你个人修行，只能代表个人，它的力量是有限度的。你看大家聚在一起，有个僧团，它就有说服力了。一个是要大家信服，“你看看还有那么多人去修行！”而且大家就生起一个极大的信心。如果个别人去修行，他说：“哎呀，那个人修行，他是个别的。”就没有那种号召力。
 
　　再一个就是僧团能做羯磨，能作法，它能够使正法住世。你个人你做不了羯磨，你也作不了法，所以不能使正法真正的住世。所以说佛法，得靠僧团弘扬。我们在僧团里修行，实际上就是护持正法。
 
　　护持正法是什么呢？就是成就。因为正法能成就，邪法它不能成就。我们护持佛法、护持僧团就是护持成就。那谁成就？不就是你成就吗？你成就了，众生也能成就。众生成就也就是你的成就，它本来就是一体的，所以说我们应该这么看。
 
　　这个呢，通过现在很多的反应吧，称赞现在佛法还有正法。正法在哪儿啊？在东北。现在已经普遍都这么讲，佛法都在东北。那为什么他们能生起信心，还说有正法呢？就是因为有我们的僧团存在。大家都在僧团里修行，所以说他们对佛法有了信心。你想一旦有了信心，教化多少人？使多少人对佛法有了信心？而且他们能够去努力，他们努力就是我们的努力。因为我们的法身是遍虚空的，不是你这个人就是你的法身，整个世上万事万物都是你的法身。有一个不成就，你也不能成就的，我们应该知道这一点。
 
　　所以说，佛菩萨的大愿就是说，“有一众生不成佛，我不成佛。”为什么说？因为他是离了人相、我相，离了众生相才这么说的。就是因为他的法身是遍虚空的。所以他才敢发这个愿。那为什么我们发的愿它就不灵呢？因为我们认为心外有众生，我是我，众生是众生，虽然是发了愿，但它不真实。“我要度众生”，实际上说的是一样，词句一样，但他的用心是不对的。用心是我相、人相，所以说他不是发的真正愿。
 
　　为什么地藏愿呐，观世音菩萨的大愿呐，等等的这些菩萨的愿，为什么那么真实？因为它是无相的。我们通过这个知道，我们的愿力必须达到无相。无相才能真正成就。要想真正成就，必须得无相，心要广阔，天下万事万物都是我们的法身。
 
　　这样想，我们要为了正法住世，要僧团住世。僧团住世就是为了佛法住世，实际上就是让我们法身成就，它是无二无别的，是没有区别的，应该这么看就好了。
 
　　再具体地讲，到外面学习，虽然有很多的理论学习上了，但是有时候反而有很多的弊病。理论倒学习了，他以为学这些理论我就是学习佛法了，他不知道佛法在于行。什么在于行？在于你心里是否能做到，你行为上是否能做到。什么叫能做到？就是远离一切知见。你反而把知见当成了佛法，这就是大毛病。他认为知识学得越多，而佛法懂得就越多，实际上并不是这样。是你去掉知见多少，才能决定你佛法有多少。佛法是去掉你的知见，戒律也是去掉你的知见。你的知见，包括我相、人相、众生相、寿者相，我们应该清楚这一点。
 
　　佛法不在于你学多少，在于你是否能够去做，去踏踏实实地和你结合在一起，和现实结合在一起，这是很重要的。
 
　　另外有的出去学习，是得到一部分知识，有时候毛病、习气也得来了，这也是一大弊病。因为在僧团里，他有师父教导，这能起到一个很大的作用。一个是遵佛制，不离开师父，在没学习戒律，在不懂的情况下，不能离开师父。出去学习，这个师父的教导就等于没有了。虽然有法师在给你讲，但他不能像师父这样能够彻底的指导，每个人的摄受都在师父的眼皮底下。这也是你成就的一个因缘，也是很重要的一个因缘。我们要知道，学习佛法，也是一种孝。这个孝，如果离开师父，非要出去学习，实际上虽然是学习理论了，同时破坏了你这个孝道。破坏孝道再去学，就得不偿失了。
 
　　我这是讲这个例子。除非师父同意，说：“你去吧，师父这儿教不了你什么了，僧团的这块你必须得学习。”这种情况例外。如果是自己要求去，首先你破坏孝道。孝道本身就是佛法的一部分。持戒为孝，孝也就是持戒。当你孝的时候，本身就是持戒了。有时候，我们不是光看到表面的戒条是持戒，实际戒律化在我们的万事万物里。也就是说我们所有的行为如果正确了，那就是持戒，如果我们行为不正确了，那就是破戒了。
 
问题十三、师父慈悲开示，弟子在修行上始终没有把自己放下，也没有真正发心为大众服务，只发一点小心，心量始终没有打开，心量小在修行上是种障碍。请师父慈悲开示，该怎样把心量放开，闯过这一关？
 
这个心量，是我们一个大问题。实际上，也就是知见问题。因为有了知见，它就有了我。上午我也讲了，知见就是“我”的一种表现，当我们生出知见的时候，都是站在我的基础上去如何如何。所以说，这就成为知见。我们怎么样来没有我，而打开我们的心量？也就是去掉知见。不管任何事物、任何问题，都要以去掉知见为主要。不管好的、坏的，我们都应该清楚地认识到，我们现在通过我们的思维，那就是知见。什么是我们的思维？实际上思维就是无明，思维就是知见。(大家放掌。)
 
所以我们想把心量打开，在修行上我们就要把我放下。把我放下，从哪地方放呢？因为这个“我”的建立，往往建立在利益的基础上，和名的基础上。所以要想把我放下，首先得破名和利。凡是要名的情景下，首先要把名要放下，不要追求名。我们可能一下子放不掉，比如说有人在批评我们的时候，感觉到脸红。别人表扬我们的时候，感觉很高兴、很兴奋。这就是知见，这就是无明，这就是心量。心量小就从这开始入手，首先不要名，不计较名利。而专门找什么呢？找能把我们的名给毁掉的这种方式、这种因缘来去接受，来锻炼自己把心量打开。
 
为什么要这么做？因为只有我们能够把“我”去掉了，我们才有了真正的智慧，也就是说智慧就是心量。我以前也给大家讲过，行脚时候有人骂我们，说我们是骗子、是假和尚、是少林寺的、是练武术的、演杂技的，等等的，我们感觉到心里很悲伤。但悲伤的同时，我们也感到很高兴。悲伤是什么呢？就是由于种种的这种行为破坏了佛教。比如说，有人骂我们是“少林寺”的，说是练武术的。因为演出了一台《少林寺》练武术的片，最后把佛教变成了一种“武术是佛教”了，就把整个佛教的意义给歪曲了。当我们不信佛的时候，当我们看到这种武功片，我们很高兴，认为它在弘扬佛教。实际上，不是弘扬佛教，而是在破坏佛教，而且误导了佛教，以为佛教就是练武术，练武术就是佛教。
 
所以说，在骂我们的时候，其中有一种最难听的语言就是说你是“少林寺”的。我们很生气，但又没法解释，说“我不是少林寺的。”这个还没法解释。这种语言，实际上是最不好听的一种语言，甚至比骂我们还难听。
 
当其它的方式骂我们，比如说有的骂我们“假和尚”、“骗子”。有时候我们听到以后都很高兴。为什么很高兴？第一个，他骂的是假和尚、是骗子，骂的是“少林寺”，他不是骂我们(真正的出家人)。他骂假和尚，就说明这些骂的人还有正念。他们非常恨这种假的，他不想做假的，也不想跟他们学。这是我们高兴的一方面。同时我们也很伤心，伤心就是说，佛教确实存在着这些问题，而且影响了佛教。又为什么高兴呢？因为他骂我们，也给我们做出了警惕，让我们不要按着这个去学，按着这去修。
 
而且，就不信佛的人都不能容忍，不容忍这种假和尚，什么练武术的这种现象出现。同时它又给我们提出一个警告，千万千万不要走这条路。我们又高兴这方面，我们自己也提高了警惕。
 
所以说这个挨骂有时候不是坏事，挨骂能叫我们提起正念，而且能使我们迅速地觉悟起来。我们能够接受别人的骂，我们心量自然就宽大了。当别人骂我们的时候，我故意去听，“哎呀，骂得好。再多骂两句才好呢。骂完了感谢你，太好了。”骂完心里是难受，听着难受，但心里它却是敞亮了。有时候被骂多了，心里也憋得慌，但是憋过那个劲儿，它就好了，而心量就敞大了。所以说，想心量大，首先要找挨骂。要欢喜受骂，要接受别人骂，而且要当饭吃，当最好的食物要咽下去，这才行。
 
在修行中也是一样，别人批评你，“你看你这人不会干活，你怎么笨手笨脚的，你脑袋长得一点脑子没有，你比猪还笨。”听到这话，你应该感到高兴：“这太好了，他说我这种思想啊，是猪。说明是我这种思想不对的地方是猪。那剩下就是好的了。是不是啊？”知道坏的，我们就会有好的，好坏都互相相依的。如果我们心量能够不怕挨骂，这样我们心量就打开了。
 
　　有时候，为什么建议你们去乞食生活？佛为什么让人乞食生活，就要寻找这个挨骂，要寻找，要找。我跟大悲寺的师父讲过，也跟三家堡道源寺的师父说过，我说乞食生活啊，咱们比泰国好。泰国把饭都准备现成的，都到这儿拿，你谁能不给啊？他还觉得，一般不可能。他(施主)给了，你不要，他(施主)还觉得不高兴，认为自己的福报因缘不够。他那么谦虚，对居士来讲这块是好的。对僧人来讲，真正的实际锻炼，他不如我们大陆。大陆呢，你到人家乞食，他有时真不给你，他真往外撵你，有的像轰鸡一样把你轰出去，有的干脆就不理你。
 
今年行脚，有的师父去乞食，有个女的出来了，她像没看到你似的，从你跟前走过去了，她往别的地方瞅，也不回头瞅你。你跟她怎么说话，她都不理你，就往别的地方瞅。所以说一般的心里都是不平，而且我们要心平，给和不给都是一样的。这个种种的逆缘实际就是增上缘，就是成就我们的好的因缘，也就是我们心量打开的因缘。想打开心量，首先要乞食生活。这是很殊胜的一条，得找挨骂。泰国就没有了，中国还有。
 
我感觉到佛法如果还不能达到全民都能够信佛，像泰国一样，那就是我们最好的因缘，所以机会不能错过。我希望你们将来去乞食生活，这样打开心量。一个走能打开心量，再一个就是大包背在身上，来回压，压得肩膀非常疼痛难忍，而且师父在前面走也不停，自己说了还不算，最后慢慢这个心里连憋气带窝囊，他这个心量就打开了。这个心量不是说表扬打开的，是在又窝囊、又憋气、又累、又痛苦的时候把它打开的，想打开心量，从这上找。打开心量要从难中行，这是打开心量一个很好的方式。
 
再一个打开心量，就在僧团要苦作。要做那些受累不讨好的事情，比如说打扫卫生，打扫卫生间。你很辛苦，而且你去打扫，当打扫不干净的时候，或有漏洞的时候，别人还要说三道四。为什么说三道四呢？因为他想打开你的心量，他来帮助你打开心量。有时候我们不认识，认为这个人吹毛求疵，鸡蛋里挑骨头，你说多窝囊人呐！他不干，还挑我！实际上，人家不是挑你，你干那些的功德，都不如人家挑你的那一句的功德。因为他要付出他的修行，要背着黑锅来挑你的，他得承担很大的责任。比如说“说僧过”啊等等事，来成全你。
 
所以说，你应该很珍惜这种说法，把它完全接受过来，这才不辜负他说你的一片心。有时候，谁说我们，就生气了。“这个人太没有道理了。而且一个劲地说我，我这么干他还说我。”实际上，你不知道他在成全你，他用他的修行来成全你。我们这么看问题才是正确的。
 
心量要一点点打，不是说我打开心量有多大。大小本无区别，为什么大小本无区别呢？我们知道有一句成语，“高山起于微尘”。这高山那么大，它也是一微尘一微尘堆积起来的。事物并没有大小，只是我们分别心认为大和小，没有看到本质。高山都是一微尘堆起来的，那我们处理一微尘就等于处理一座高山。我们平时不要追求大小，我们要追求当下的那一点点的念头。那一念头就是整个念头，这一个念头处理好了，整个念头就处理好了。
 
所以我们应该知道有因必有果，有果必有因，我们只在因地下功夫，也就是在念头上下功夫，在起心动念上下功夫，这就对了。不要另外找个心量大，不要去找。我们不计较大和小，这就是心量。如果有了一个追求大，实际上心量就窄了。因为你大，能大过虚空吗，是不是？就大过虚空，你能不能大过法界，你大过法界，你能不能大过实相，是不是？所以我们只有从一点点心量的开始，不计较，从每一件事情，哪怕一个饭粒，一口水，睡觉的一个姿势，跟别人说的一句话，从这开始，去打开心量。只要你不再计较大，心量就没有个小。如果你想计较一个大，本身心量就是小了。大里有小。
 
所以说不存在大和小的问题，关键是我们是不是在因地来处理问题。在因地上能处理，我们就知道这个大小本无区别，为什么有很多的修行人很快的成就了呢？因为他不再追求大了，他就认为大小本无区别，只要是不分别就是大，分别了就是小。(梵网菩萨戒)戒律上讲，请五百罗汉僧不如次第请一凡夫僧。佛法里七佛无别请法。你看，请五百罗汉都不如请一个凡夫僧。为什么呢？是因为他没有分别去请，所以说这个功德就大。如果有分别，去请五百罗汉也不如请一个凡夫僧。
 
所以说佛法不在于你外面的相大小，在于你是否有分别心。如果没有分别心，一切都是大的，有了分别心，一切都小的。不管你外面做得多好，多么努力也是小。请一个凡夫僧和请五百罗汉僧，你说它的比例能有多大，是不是？一个天上，一个地上。但是，由于不分别去请，反而请到真正的佛，是不是？这才是对的。
 
五百罗汉不如一凡夫僧，就是因为我们心是佛，心做佛，所以说五百罗汉不如一个凡夫僧，是他那不分别的心对。我们以不分别心为大众去服务去，这个心量就大。
 
　　再一个想大心量，就是舍。因为我们的“我”都建立在享受、感官上，也就是说吃、用上，所以就产生了坚固的我。我们要把我们能舍掉的要放掉，不能舍掉的也要放掉。不能舍掉的包括我们的财产，出家人倒没有什么财产，包括你一双袜子、一双手套、一个衣服等等，当别人需要的时候，一定赶紧布施出去。你布施的是什么呢？布施是你的小心量，换来大心量，赶紧布施，别停、别犹豫、别停留！你一停留，就没人要了。有时候，我们还合计合计，“万一我吃亏怎么办哪？”当你合计明白过来，这个因缘就过去了。所以说要从布施上下手，要把所有自己喜欢的东西都要舍掉。包括一口饭，特别喜欢吃，当你喜欢吃的时候，这已经就是心量小了。
 
像今天，做的什么“火烧”是吧？做的“火烧”，炸得挺好的。我想多吃两个，完了人就不给了。这个心量小，一小了，完了，反而不给了。你后悔了，心量没打开，是吗？所以说，必须舍呀！你看好东西搁那儿，为什么你吃不着？因为心量小。
 
(编者注：中午，师父在宝林寺的一间房子过斋，随行的一位男居士行堂，行了几次后，就自己停住，不肯再行。“火烧”为一种饼状的食物。)
 
所以说，我们要想心量大，首先从舍，别贪。见到好的，不做好想，这就可以了。心量小的障碍，就在于我们是否有分别心，有了欢喜心、有了嫉妒心，这都是不可以的。
 
什么是真正的心量？不分别就是最大的心量。不在于我们怎么想，我想我的心像虚空一样，我做一种观想，“我的心呐，从脑门出去了，把那个院子都给罩住了，我把那个山罩住了，我把大桥罩住了。”你就是罩到哪儿，那也是个小心量，那是想像的心量，这都不行。我们的心量应该遍虚空满法界。应该是无相为心量大。
 
所以说，想去掉小心量得到大心量，首先从财色名食睡上下手。不贪，就是不贪两字，换句话说，就是无所求。为什么无所求？因为佛法里无所求才能无所得。无所得，《心经》讲菩提萨埵，无所得才是目的呐，才能趋于无上菩提。我们要往这心量上走。所以你记住两个最好的办法，无所求、无所得。不管什么时候，我也无所求，这样的话心量就能打开。
 
想闯过这关并不是难事，只是一点点做，一件件事做，不是说等哪里有个大事我好做，大事来了你恐怕就做不了了。就得先从小事做。这是第一个问题。
 
 
问题十四、第二个问题，弟子在修行上可以说不懂得感恩周围的一切人，通过受戒回来以后，才体会到“感恩”二字的含义，特别是对师父生起一种从来没有的感恩，这个感恩推动着弟子每天都看护自己的心念，怕把它弄丢了。请师父慈悲开示，怎样来保持和延续这种感恩的心，而且在以后修行上把感恩运用到具体日常生活中，作为弟子对待师父又怎样去做，请师父开示？
 
　　这个感恩心，在我们修行中，也是很重要的一步。为什么要有感恩心？就是说我们的心清净到一定程度，有一定定力的时候，它就会生起了一种感恩。感恩就是清净心的一种表现。为什么菩萨他有一种心，要把自己所有的身口意业，全都能布施给所有的众生，要身体给身体，要骨给骨，要肉给肉，要财产给财产。为什么他能那样？因为他的心里就一种感恩心。因为他觉得所有众生的需要，那就是成全我的需要。而且他们之所以需要，是因为我的需要，他才需要的。
 
他会自动的生起了一种感恩，这种感恩，就是说没有畏惧，没有恐惧，而且愿把一切布施出去。你哪怕就去做坏事，我都愿意布施你。他有那种心，一切一切都为满足你的需要。当然了，因为有这种心的人，他就不会做坏事了。对方呢，也不会去做坏事。因为这个心它是正，所以它不会做坏事。它这种心是一种无相的，它不存在好和坏的问题，只有想布施。它这种想布施的心，就是一种感恩的心。
 
　　怎么样保持和延续这种感恩心呢？那就是无相，不再分别，不再追求，不再有所求，就能保持。如果你在持戒上不严谨，而有所求，这种感恩心立即就没有了。说：“这口饭呐，这个饭特别好，我得多吃。”但一看到(还有)别人，这个饭不太多了：“我赶紧吃，吃完我再盛一碗，只要别人都吃，我这碗就没了。”只要你起这么一个念头，你那感恩心就没有了。因为感恩心来源于清净、来源于不贪。如果你稍起一点贪心，它就会没有了。你稍起嗔恨心，这感恩心也就没有了。所以想保护它和延续它，只能不断地舍去自己，不再贪、不再嗔恨，所以说这感恩心才会继续存在。
 
　　就是在生活中，怎样对待师父，又怎样去做呢？师父是善知识，师父就是戒的化身，以戒为师。我们应该对师父恭敬到和佛一样，就(像)看到戒律一样。我们在生活中要虚心去求学，不厌疲倦，不怕批评，而且去接近师父，这才行。
 
　　因为我有点体会，有些弟子很愿意到我那屋坐一坐，说一说。但是我给他们的,大部分都是批评，指出他种种的不对，或哪块有毛病。如果不到我这儿来，我就可能不批评他，因为因缘不到，用不着批评,到我这儿来反而批评的多。为什么把批评变多了？就是因为你不知道，师父为成全一个弟子，要用种种的方法要磨炼他，要把他毛病找出来，让他改正。越想师父对待得越好的人，他越得受批评。
 
　　大家应该记住，当师父批评你的时候，这是师父对你最好，这里没有比你再好的。所以今天批评你，你就是最有福报的人了，你应该懂得感恩。要在修行上能保持增长，首先要接受师父的批评、师父的教诲，包括师兄弟的教诲，都要接受，这样就是我们保持感恩心。
 
　　如果你说我不接受，我还想保持感恩心，那是不可能存在的，因为它是不可分割的一部分。所以有时候越是对师父恭敬，反而感恩心它就会越大、越圆满。对师父的这种感恩是应该的、很重要的，一定要依教奉行，毫无条件地去做。这样的话，我们修行路上才会扫去障碍。
 
　　有的说我不去做，我也不破坏，那我不就没障碍了吗？不是那么回事。因为你没有经过火的锻炼，你终归就像泥菩萨，水一冲你就倒了。没经过火的锻炼不行，必须经过火的锻炼，才会真正的结实起来。
 
　　运用日常生活上，就应该接受具体的批评，和各种没有理由的批评，毫无道理的批评，一种偏向的批评。而且要在对师兄弟要有恭敬心，要有谦虚。我们知道谷子熟了的时候，它会把头低下来。为什么低头呢？因为它有了丰硕的果实啊。当我们把头低下来的时候，我们虚心的时候，就说明你丰硕的果实已经得了。说“我没看着”，是你没看着，但佛菩萨能看着。一个人当谦虚的时候，能够接受别人批评的时候，不怕苦不怕累的时候，这个就是感恩心。我们应该这么去做。
 
问题十五、师父慈悲，弟子没有多少文化，学习方面很落后，可是弟子用真心来学，但是还是好多不明白的地方，请师父开示。
 
“没有多少文化”，这个学习佛法，和文化没有什么关系。文化越多，有的人反而放不下，反而变成了一种障碍和执著。当然了，有文化有它的好处地方，我看得多，学得多，但是它执著也多，执著也大。
 
今年行脚，我们有个师父，可能是在乞食的时候，人家不理他，他可能就生气了。他(想)说：“你把我当成要饭的了，我堂堂的大学毕业还不如你了？”因为大学毕业嘛！大学毕业还不如你。所以说，你看看他这个话，他的意思就是因为文化多了，学历大了，反而产生了新的执著。
 
等没文化的人，有时候挨批评，他就会说：“怪不得我挨说，我也没有文化啊。”他反而能谦虚起来。不管从哪个角度找出的谦虚理由，终归他是心平了。那有文化的人，他找的理由，所谓的理由是心不平，所以说文化就障碍了。
 
学习佛法不要考虑文化多少，学习方面落后不落后，只要你有真心来学就行。学习佛法也不是让你明白什么道理，说“我懂得这个道理了，师父你一说我就明白了”，那明白是知见，也就是《楞严经》讲的，被“明”所明，“明”就是被“明”所明，变成无明。你所谓的“明”实际上就是“无明”了，“明”被明所明，所以变成无明。
 
　　所以说，我们不要求明白，我们要求的是什么呢？也不是要求糊涂。我们要求就是不分别，不再打妄想，那就是“明”，那就是真心。
 
　　有很多人在修行佛法上，有的人甚至这个意思没有明白，他也不懂这个意思怎么说，但他可能已经早就见佛了，甚至蒙佛授记，所以这个就很殊胜了。有的人就以为自己快到授记了，等着佛给授记呐，实际上干等佛也不来。那个人呢，他寻思“我自己啥也不是啊，我啥也不懂，我也不明白。”反而很容易蒙佛授记，因为什么呢？他放下了。他对名利，人所要追求的，他一切放下了，反而得了。我们应该这么修行。
 
所以说，没文化的不要气馁，有文化的不要骄傲。我们学习的是佛法，你不是学世间知识。世间知识需要一个思维明白，佛法不需要你的思维明白，需要的是智慧，智慧和思维绝对是两个概念。
 
我讲的，大家能不能明白一点？亲道看来像差不多，亲道说。谁说一说？
 
(无人回答。)
 
就是说，我反复强调知见和明白的关系，当你想明白一个事情，你要知道“明”是被“明”所明，变成“无明”。所以这个很关键。也就是说，你不要产生知见，“知见立知即无明本”。所以说我们不要产生知见，不要求明白。我们就要求什么呢，老老实实去做。
 
有的说，师父，那佛讲的那么些法，不就让我们明白吗？佛讲的那些法，什么时候让你明白了呢？佛什么时候说的？
 
　　佛是这么讲的：我说四十九年法，没说一个字。佛没有一句话是让你(知见)明白的。所以你怎么说，佛说法是让你明白呢？所以说你这就不对了。佛又说：有说如来有所说法，便是谤佛。实际上你说你明白，你实际上就是谤佛呐。
 
　　佛讲法不是让你明白，是要改变你的心，要放下你的执著。不要用你的思维。思维是什么？是无明组成的。你越思维，实际上是越糊涂啊！所以说我们不追求这个。但不是说我们学习佛法以后，一点我也不思维，我也不懂了，这就叫明白，那也不是那个意思。首先要破除你这个错误的知见，你才会知道什么叫明白了，什么叫佛法。
 
　　什么叫真心？你不再追求。不再追求，就是求。不求名、不求利、不求明白，我们只求一个智慧。智慧是什么呢？无所求、无所得。
 
 
问题十六、上座师父用洗脚盆接的水，倒到别的师父洗衣袍盆里，可不可以？别的师父劝谏她，她还起念。真不知道劝谏得对还是不对？
 
　　首先，看到别的师父用洗脚盆接的水，倒别的师父盆里了。为什么她能倒？就是因为你能看到，她才倒。你要看不着，她不倒。她是为你那个分别心而做的，你要是没有分别心，她就不会那么做了。因为你分别心重，所以她才这么做的。你老以为是别人错了，实际上你不知道是你错了。所以说，你先检查你自己。
 
　　劝谏她对或不对呢？你认为“劝谏她”就是不对，你得劝谏你自己，应该谏自己呀。这个眼睛老往外观，这是她的洗脚盆，那是她的袍盆，这是她倒错了。这些毛病都出于你的眼里，和你的分别，所以说你劝谏他人，不劝谏自己，整个就是一种错误。所以说，只能是起烦恼。
 
　　这种看法，应该马上掉过头来看，千万不要这么看。说：“万一我要不这么看，她还倒呢？”实际上你真不那么看，她真不能倒了。
 
　　我给大家讲个例子，有一回，那时候也刚信佛吧。在农村，晚上到这个修行的地方去，这个路程很远。我紧着走啊，步行，走得很累。后来我一想，最好能过来骑自行车的，载我一段，他主动载我一段过去有多好。正想着，真来个骑自行车的，过来了。快要到跟前的时候，想到我要为了坐车，我就舍掉了修行，怎么办呢？不能起心动念，赶紧摄心吧，别要求这些事了，载不载是小事，修行是大事。这时候就摄心不动念。
 
　　这个人呢，走到我跟前的时候，他像没看着我似的，就过去了。走了不远以后，他回头又瞅我：唉，这个人怪。这个人怎么……他的这个习性，见到什么人，都要跟人家打招呼。前边有个人他也打招呼，特别晚上他碰到个人更要打招呼。他要问问：“你上哪儿去啊？”如何如何的。而看着我就像没看见我，他就过去了。他觉得非常奇怪，回头还瞅我。我也看着他瞅我了。但是呢，我心里也有数，不是他不理我，是我摄心不让他知道我。只要你摄心，他就不知道你了。你在他跟前过，他像没看见一样。
 
　　我讲这个例子是什么意思？如果你把心摄住了，那还谁有拿洗脚盆接的水倒到别的盆里，它就不存在这个问题。是你在起心动念，起到一个缘的作用，因缘的作用。所以说，是这么个原因。大家一定要记住了，要从自性找起，不要再看外面了。
 
 
问题十七、大众师父们都住在一座楼房里一层，楼房厕所只有六个坑位，去掉给师父的一个位子还有五个位子，可是有个资格老一点的师父说自己爱在一个位置，等到别的师父去了，她就起念。弟子不知道别的师父可不可以去？
 
这个问题呀，我以前还真想过，我也想过。我们那个僧团，盖了新厕所。我们的位置比较多，不像你们那么少，我们那儿可能好几十个位置，一人一个恐怕还能多几个。是否把那些位置都打开，一人写个名挂厕所上，都专用，自个打扫，我原先想过这个。大戒师和小众虽然是分开，是否师父可以留一个？我也想过这个问题。但是后来一想啊：不能这么做。一个厕所都去争去，你说这个人不完了吗？还修什么啊？是不是？
 
所以说，过后就没有这么做。而且也没有给任何师父留一个位置，谁都可以用。修行佛法应该是无我的，去掉我。一个厕所一天也就去个三次、四次的，就十次、八次的，也应该大家共同用。共同用才能心往一起使，才能去掉分别心。如果要占个厕所，将来要变成厕所的虫子怎么办？
 
所以说，不能那样做。一定不要占个位置，有的人爱占位置啊，我就跟你说，可得加小心，将来你可能弄不好，就是变厕所的虫子，守护那厕所吗！厕所是他的，别人都不能去，都是他的。
 
过去不是有那句话，有那个人变成蛇，老守着那黄金。为什么？他认为那黄金是他的，所以老守着，最后因为贪恋黄金，变成蛇了。如果你老守着厕所，就可能变成厕所的虫子，最后就完了。所以说，那个地方千万千万不能守。你要守了就坏了，就变虫子了。所以不能那么做。
 
这个厕所我们应该大家共同爱护，把它打扫干净就可以了。要多为别人着想，千万不要去占位置，这种占位置实际上太自私了。我是没敢呐，我害怕变成虫子。
 
 
问题十八、师父慈悲，请师父开示。在弟子当小众阶段，对师父该怎样才是真正的孝道？对同学该怎样才是真正的慈悲？对常住该怎样发心？真正恭敬心应该怎么做？说随顺，关系到不利他人的行为怎么办？说念佛妄想太多了，习气、毛病一个接一个，说是随它去，可是还是觉得脑子像灌铅一样，心里马上觉得心抖，发慌，更不能好好发心，弟子很苦恼。
 
　　就是说当小众阶段，对师父该怎样尽孝道。应该是这样想，不管我当小众，当大戒师，我对师父是永远的恭敬。不光是对师父恭敬，对所有的同学我要恭敬，所有的小众我要恭敬，比我小的也要恭敬，对一个虫子，一个蚂蚁我应该恭敬，这才是孝道。不是我对你好，对他不好这叫孝道。
 
世间的孝是有分别心的，那个不叫真孝。就包括你们外面写的“二十四孝”，那“王祥卧冰”，他为了孝他母亲，可以卧冰把鲤鱼弄出来，给他母亲煮着吃。他孝了他的母亲，但害了鱼，这叫什么孝呢？这不叫孝。这是世间孝，绝对不是佛法的孝。这种孝，佛教是不赞成的，佛教的孝是大孝，孝于天下为孝，把每个众生都当成自己的父母这才孝呐。
 
不能因为高低不平，因为它是鱼，我是人，我就应该吃它。她是我母亲，(鲤鱼)它是我不认识的，我应该给我母亲吃，这不是孝。应该看天下所有的众生，都是自己的父母，这才为孝呐，不能有分别心。
 
　　我们怎样对师父进行孝道？应该从这路走，对每个众生都要有慈悲心。一个蚂蚁、一个虫子，蚊子叮你都不能打，应该叫它叮饱了走，对虫子我们给它让路，这才行呢！
 
　　所以说我们要行孝一定要行大孝，不能行世间孝。特别现在就把“二十四孝”提到了佛法里，我的看法是不正确的。二十四孝好不好？好，在世间法来讲，做人确实应该像那样做。但是它绝对不能代替佛法。在佛法里，寺院如果弘扬二十四孝，就把佛法的大孝给抹杀了，就变成了世俗法，这是很危险一件事情。对这个问题啊，我有我的想法，倒不一定正确。
 
　　现在有很多人要提到这个“孝”，把它弄到佛法里，而且世间人非常欢迎。我考虑的，佛法不是管你世间欢迎不欢迎，只能随顺着真理走。真理对了，你今天不理解，不等于明天不理解。佛法究竟目的是让人成佛，你二十四孝能让人成佛吗？要能成佛的话，释迦牟尼佛讲二十四孝就完事了，为什么不讲二十四孝就是佛法呢？所以说，它不是那样。要讲二十四孝，那为什么人还要出家呢？干脆都在家“王祥卧冰”就完事了，等着成佛呗？
 
　　所以说，对这个孝道，我们应该知道，有大孝和小孝的区别。二十四孝，是世间孝，实际上是小孝。出家才是大孝，出家了脱生死，让生生世世的父母，所有的父母都能得到解脱，这才为大孝。这个小孝从大孝的角度来看，那就是不孝了。
 
　　当然了，我们在弘扬佛法的时候，并不完全否认世间的孝，因为你否认了，世间人就产生反感了。但我们提倡的时候一定要加小心，不能以此作为佛法来提倡。我们提不提倡孝？提倡孝。你严持戒律就是孝。那菩萨戒讲得很清楚，关于孝道，持戒就是孝，这才是真正的孝。
 
　　所以我们对孝道是非常重视的，但绝不是世间孝。世间孝有时候它是牺牲别人，来满足自己亲人的需要，只是将利益给了自己最亲的人，这称为孝。我们不是，认识不认识都是平等的，和我同类不同类也是平等的，这叫真正孝。他能为他母亲卧冰，他能不能为鲤鱼去卧冰啊？他就不肯了，他只能把鲤鱼拿回来，给他母亲吃，而不能为鲤鱼去舍掉生命。
 
　　佛教就不是这样，佛教(的人)能为了鲤鱼去舍掉生命，他做不到啊。
 
　　同时还有个杀生。如果人家要挑你，说：“你们寺院，二十四孝写的，为母亲可以吃鱼，那我们就可以回家给母亲吃鱼去了，钓鱼去了，我母亲愿意吃啊，是不是？因为这寺院都告诉我，要求我们都这么做的。”最后你造了杀业，堕落了怎么办？那鲤鱼这个冤情又跟谁说去？鲤鱼要是你(前生)母亲又怎么办？这笔帐不得不算，所以千万千万要加小心。这是我自己的看法，不一定是对。
 
　　“我们对同学怎样是真正的慈悲？”对同学怎样慈悲，不是你对同学怎样慈悲，是同学对你那么慈悲，你怎么样来报答？你老认为是你去对别人慈悲，不知道是人家对你慈悲，人家骂你是为了帮助你，人家表扬你也是为了帮助你，人家说你是成全你。所以说，人家对我慈悲，我们应该怎样来感恩、来回报。我们不要把自己看得高高在上，认为我对谁来慈悲。我们心里老有一个众生念，老认为自己高，别人低，我能帮助别人，别人都必须是我帮助才能成就的。实际上你不知道，都是别人在成就你，不是你成就别人，所以这叫慈悲。
 
　　什么叫慈悲？刚才讲到孝道了，也是一样的。慈悲，你不去杀那个鱼就是慈悲。你母亲既然想吃鱼，你怎么不把你自己身上的肉割下来，给你母亲吃呢？是不是？你那叫慈悲。什么叫慈悲？无缘大慈，同体大悲。无缘叫大慈。和你没有任何缘分的，都得要有慈悲。同体大悲，你和鱼是一个体的，没有区别的，那叫悲。你有了分别，就不叫慈悲。没有分别，才是真正的慈悲。
 
“对常住该怎么发心？”常住成全了我们的法身慧命，给我们提供了这个道场。我们应该怎么办？应该把常住看成我们的生命，要护持常住。常住不是你这一代叫常住，生生世世都应该叫它延续下去，要把常住久住世间。怎样让它久住？这就是我们的发心。比如说一个僧伽蓝，我们应该把僧伽蓝搞得更好，把它维护得更好，哪儿破了，哪儿埋汰，我们去收拾。常住的事情就是自己的事情，就是自己的家，就是自己的心。所以既然是你自己的心，自己的家，你就知道应该怎么去做了。不光是为我们这一代人做，要为今后的人做。
 
像包括你们当家师亲本师，为什么要盖法堂啊？为什么要盖这些楼房(僧寮)啊？真就不够住吗？也不完全这样。为什么要盖这么好呢？她才能活几年呐，是不是？她是为了你们，还为了以后的人，为了上百年以后的人，这就叫为常住发心。她并不是为了这一代人的问题，这一代人她可以住茅蓬，住破房子，都可以。她这么大年龄建完谁住，不就是你们住吗？像传心那年龄小，不都是你们在那儿住着吗？她才能住几年？都是为了后人着想，这就叫对常住发心。
 
　　“怎么样去做才能得到真正的恭敬心？”恭敬心来源于严持戒律，来源于无相。无相才会有真正的恭敬心，严持戒律才会有真正的恭敬心，这个得慢慢体会。恭敬心不是想出来的心，不是我思维，我想出来什么心。恭敬心是真正生起来的心，因为你心里清净了，必然恭敬心就出来了。它是甘露，是法雨，是菩提，它不是人做作出来的东西。恭敬心应该从严持戒律、清净中出，从无相中出。
 
“说‘随顺’关系到不利他人修行怎么办？”这个随顺呐，佛法里(普贤菩萨)十大愿里有“恒顺众生”。什么叫随顺呢？随着佛法而利于众生叫随顺。离开了佛法，所有的随顺都不成立，而是堕落，是破坏。
 
所以说关系到不利他人修行，怎么办？你看是不利于一个人的修行，还是不利于全体的修行？可能他一个人，想在屋里坐一会儿，但是大众并不希望他一个在屋里坐，认为应该都集中在念佛堂念佛去。那你说，是随顺他呢还是随顺大家呢？还得随顺大家，因为念佛也是禅定。当然了，个人想利用空闲时间坐一会儿也是好事，但你的好事首先建立在不和大家和合的基础上，这就是不好。必须建立在和大家和合的基础上，才能够有个人的修行。个人的修行必须要以大众修行为主。为什么说要以大众修行为主呢？因为大众修行有力量。
 
为什么有的人要个人修行呢？因为他自私啊。虽然修行，但他有自私的一面，我需要啥？我需要如何？都是我在需要什么。他没有想到集体需要什么，大众需要什么。他不肯牺牲自己的修行，而随顺大众的修行，而成全道场的修行。所以说表面上是在修行，实际上都在自私里。
 
就像这一张纸包一块木头，这个纸啊，这就叫修行。但是你仔细剖开他个人的修行，打开纸，里面是什么呢？它就不是修行了，它是块木头。所以有很多人说，个人的修行实际上有时候是一种包装，里面存在的是自私。打开它的包装看看里面，自己也应该把自己解剖来看，不要看表面那点。虽然是有修行的外号、名义和名称，但你把它包装打开以后，看看是不是？我们一定不要上当，一定要以集体为主，以他人为主，这样才叫随顺。
 
因为随顺什么呢？我们随顺的是佛法，因为集体里有佛法。个人只是自己的自私的一部分，如果你不住在集体里，你个人去修行，那说明你是修行。因为没人修行，而你去能修行，这是对的。有集体修行，你破坏了集体，来满足你个人的修行，这就不对了。这就变成自私。这个问题，刚才我举了一个例子，就是纸包上木头，往往我们很多人都看到自己外面包装的部分，很少去挖掘里面这个，去掉这个包装。去掉包装你才能发现你，真心内实在的东西是什么。
 
上回我讲过一回，比如说一个人有病，说到妄语的时候。包括你父母有病，可能得了癌症或者得了什么重病，或是更亲的人，他问你的时候，说：“我得了什么病？”你为了爱护他，怕他着急上火。“啊，你没什么病，很快就好了。”这也叫随顺说，也是安慰他，意思说多了吧，恐怕他病重了。但你知不知道，你说这话是犯妄语啊。说：“我这个是爱护他，方便妄语。”方便妄语也是妄语，最后你去掉那个方便，剩下的就是妄语。你心里就是妄语啊，没有别的。妄语只是像我刚才讲的一样，就是外面包张纸。他说的所谓“方便”，去掉这个纸，里面就是妄语，根子它就是妄语。
 
我们应该学会解剖自己，解剖每句话，解剖每个事情。解剖看看它里面是什么？你有时候一下解剖不好，你就回去反复思维，思来思去可能做个梦。做个梦啊，你可能就是去掉这个妄语的时候，才知道去掉这个包装，见到里面，才知道自己犯了个妄语。有时你都不信哪，我怎么能犯妄语，我为别人好啊。所谓真为别人好吗？实际上，我们能真正为别人好的人，没有几个呀！
 
　　因为我们的思维，本来就是凡夫，本来我们的起心动念就是自私的。所以说我们怎么办？就是按照佛的戒律去做。它就克服了你自我自以为是的问题。自以为是不自私，实际上你自不自私？你太自私了。所以说，只能这么看。
 
　　“说念佛妄想太多了，习气、毛病，一个接一个，说是随它去，可是还觉得脑袋像灌铅一样，心里马上觉得心抖发慌。”所以念佛啊，我就说太阳，大家知道，能不能给人带来黑暗？谁能说一说？这个简单问题谁能讲？太阳能不能给人带来黑暗？
 
　　(一尼众答：不能。)
 
这很简单的问题还合计。太阳能不能给人带来黑暗，那念佛能不能产生妄想呢？念佛它怎么能产生妄想，不可能产生妄想。念佛就像太阳似的，念佛的目的是去掉妄想，它怎么会产生妄想呢？我们应该从太阳来比喻，太阳不能给人带来黑暗，那就说明念佛不会产生妄想。
 
那为什么念佛妄想还多了呢？是念佛把妄想给挤出来了，因为佛号进去了，妄想就得出来，给它挤出来了，不是念佛产生了妄想，是念佛把妄想给打扫出来了，所以你才发现妄想多。原先你和妄想是一家，从来不知道自己是妄想。一念佛，“哎呀，我这么多妄想呢？”有时候他不认识，认为念佛来的，他不承认自己有妄想，他不知道自己就是妄想。所以说，他糊涂。一念佛的时候，念佛心里一清净，找到自己的根本了，才知道原先所想、所做的和思维的是妄想。他是发现了妄想。念佛不会带来妄想，妄想多是念佛把它找出来了。
 
它这个毛病、习气是一个一个的，那我们怎么办？只管去念佛，你死心念，它毛病出来一个，就灭掉一个。你不用去灭，它也得掉。就像水泡似的，水泡啊，你不等去灭它，它自己就灭了。完了，又起一个水泡。这个水泡和(前面)那个水泡是不是一个？它不是一个。但是我们的感觉，因为这个行阴的作用，感觉这(两)个水泡是一个。因为它速度快，我们的思维实际上很慢的。我们的思维慢，这个行阴快，所以说感觉不出来。
 
我们知道妄想出来，你不去管它，就是管它。你要不去注意它，这个水泡你不去注意它，它下个水泡出来，你就知道不是(前面)那一个水泡。如果你要注意这个水泡，你就以为下一个水泡和它是一个水泡，实际上由于你太关心它了，反而变成了一种什么呢？它的助缘了，妄想的助缘。
 
所以说随它去，并不是随顺它去走，而且是我们处理妄想最好的一个办法，就是不分别而达到分别的作用，不思维达到思维的作用，不去掉而达到去掉的作用，因为佛法是无为法。无为法怎么允许你用有为法去处理呢？你方法不对了，所以说你越处理它越乱。你不处理反而能把这个问题解决了。无为法得用无为法的方法解决。
 
　　所以我们知道念佛妄想多，不是坏事，是好事，是我们去掉妄想。既然去掉妄想，无始劫我们的妄想堆积如山呐、如大海、如虚空，我们那么多的妄想，你想一天、两天就把它去掉，不可能的，所以说得长期的功夫。像愚公移山，今天我移一点，明天移一点，终归有一天会移尽的。所以你只管去念佛，严持戒律去做，它自然就会马上去掉了。因为你有了负担，你的脑子像铅一样，心里发抖。是你心理负担太重了、太恐惧了。刚才我把这个问题都讲完了，你自己再合计合计，看看是不是能有所改善。
 
问题十九、师父慈悲，弟子常常对自己失去信心。无论做什么，总是认为自己做不好，所以每次都没做好。求师父慈悲开示，怎样才把持住这颗心？
 
　　这个出家师父不知道是谁，我想问问你一句话，你每天吃饭能不能吃饱？有没有吃饱的时候？她肯定说有吃饱的。既然有吃饱的，你怎么说对自己失去信心了？你不挺有信心的吗，是吧？这不挺有信心，无论做什么总认为自己做得不好。你饭都吃得挺饱，怎么能说做得不好呢？做得很好很好。
 
　　只是什么问题呢？是你知见的问题，是你产生了一种悲伤，一种恐惧心，一种悲伤心，也就是悲魔在你心里起作用了。所以说你认为自己呢不行了，实际上是很行的。你每天把饭都吃得那么好，你怎么能不行呢，是不是？所以说能行。应该对自己有信心，不要被悲魔所骗。要鼓励自己，在修行道路上，要鼓励自己很重要的。忏悔需不需要？需要。特别是对那些贡高我慢的人，更需要。对像你这种老认为自己什么都做不好，老认为自己做得有错误，应该怎么呢？应该鼓励自己。本来做得很好很好，你认为就自己做得不好，过分地谦虚，反而成病了，成了悲伤了，有悲魔。你再遇到自己认为自己做不好的时候，你那么念：“悲魔你不要骗我，我知道你是谁，你不要骗我了。”你反复念几遍，它这个心一下就转过来了。
 
问题二十、阿弥陀佛，师父慈悲开示。弟子请问：一、烦恼业障境界现前时，该如何控制自己的情绪？
 
　　第一句话，她知道境界现前时，当你烦恼业障境界现前时，你要知道现前时，实际上你已经控制了。已经在控制，你知道自己起烦恼，实际已经在控制。只不过是什么呢？没有一下子处理干净。那饭得一口一口吃，是不是啊？你说为了吃饱饭，一口就能把饭吃饱吗？那不可能的。都得一口一口吃，最后堆积起来才有个饱。烦恼业障无始劫就有，你怎么样能够一下去掉呢？所以不可能的，怎么办？我们就不管什么时候，能够发现自己起烦恼了，第一个，这很重要，发现自己起烦恼。再一个就是要提前处理，不要“马后炮”。你“马后炮”怎么它也是晚了。你就咬牙跺脚、你就上吊它也没办法，它也起呀。是不是？你敲桌、拍桌，你什么都控制不了它，它已经出现了，成为现形了，它就不行了。说怎么办呢？我们提前处理，怎么处理？提前呐，先忏悔。
 
　　烦恼业障，烦恼的起呀，它是借缘而起，没有它的助缘它不会起来的。所以我们要找出它的助缘。什么是它的助缘？就是我们平时的言语、行为，就是它的助缘。比如说，院里有块石头你没捡。你认为没有啥事，谁也不知道，也不是我扔的，反正我也不管，你觉着什么事都和你没关系。一会儿进屋了，可能是谁撞你一下，你一下烦恼就起来了，或是谁摔个跟头，绊你一下。你觉得，“你这人你怎么这么挡害呢，你为什么绊我？为什么你撞我一下？为什么自己撞一下？”什么原因？就因为那个石头你没捡。那个石头你就种下了因，必然有一个果来等你，因为你太自私了。这人呐活在世间上，他不是孤立存在的，他是一个和合体，不能自私。你要是自私了，就影响了你，因为你的整体是一个你，不是单独的你这个身体是你，你单独身体只是那里面的一个细胞而已，只是身体的一个细胞。那个石头也是你，因为你忽略了那个石头，你起了一个自私心，必然有自私果在等你，所以说你这就不行了。你应该怎么？忏悔。那天石头我没捡。赶紧忏悔。下回遇到石头，我赶紧把它捡旁边。捡旁边怎么捡，我随手就扔下去吗？那也不行。那边有虫子，你给砸死怎么办。那也不行。另外你要使劲扔，那把地砸个坑又怎么办？那坑呐，将来你还有个坑的因果呐，那不行。怎么办？我轻轻捡掉石头，走到那块，我把石头好好放那块，这就是你的因缘。你把石头放那块，搬掉一块石头。可能你今天本来是有一个错事，应该挨批评，但是你今天这个错误，就没犯。为什么没犯呐？因为你把石头挪开了，它就没犯，它这互相有因果。　
 
　　所以烦恼也是一样，烦恼业障为什么现前？就是我们造成了一个因，必须有那个果。我们起先应该多忏悔，每天晚上写忏悔，忏一忏。看我今天哪个事没做到，那个石头捡没捡？为什么不捡？你准备让谁捡？别人捡，你搁那儿走就不挡害了。你要去捡了，你认为是累着你了。你累了以后，将来这个因果会产生什么样，你捡了会怎么样？你要把这因果要摆弄明白了，处理清楚了，实际上它就不会有这种业障现前，你那个情绪呢，自然而然就控制了。为什么有这个情绪呢？因为你这个石头没捡，你想叫别人痛苦，把别人摔一个、绊一下叫别人痛苦。所以你这个情绪也得痛苦。它都是一体的东西。不光身体受损失，它精神上、或者情绪上，它也会有果报。所以情绪应该从因上下功夫。
 
　　所以我们如何控制自己情绪？应该从这个因果上去着手，自然它就能控制住。再一个，就是可以多对自己忏悔，还有这个知道自己的烦恼，诸法空相，多诵《金刚经》，这都很好的。如果你脾气太大了，爱发脾气，怎么办，诵诵《地藏经》。你想一想，你做的事情如果不对就下地狱了，鬼王都在等着你，油锅什么的，你一看就害怕，是吧，就不敢做了。这都可以的。
 
问题二十一、第二个问题，对师父起念，该如何忏悔清净？
 
　　你找师父去忏去呀。别偷偷摸摸起念，偷偷摸摸地就拉倒了，那不行。得找师父忏悔：“师父，我对你有不敬的心理了，我不知道怎么回事就对师父有不敬心理。”应该怎么办？对师父忏悔，给师父揉揉腰、洗洗脚。和师父一亲近，这个心互相一交流，这种隔阂就消除了。所以，就不会再起念了。如果你在那儿离老远，老产生一种隔阂，你自己设立了一种障碍，所以说，对师父就起念了。把这个障碍怎么搬掉？你去接近，它就会搬掉。你别怕受累、别怕不好意思，你越是这么做，反而师父必然有摄受力，能帮助你把这种障碍清除去。告诉你这个很好的办法，但是你别怕大家笑话你，说你看看：“就他老(溜)须着师父。”
 
　　就是应该对师父这样，别不好意思。孝敬师父是人人的责任，应该主动。有时候你对师父恭敬心越到位，实际上你的心越老实，而且心更清净。我告诉你这方法，你们去做。但是大家别都一起去做，那师父有多少只脚啊，都洗不过来了，我们轮着做呗。这个很好的。
 
问题二十三、一尼众问：请师父慈悲开示，对于这个习气烦恼业重，在没出家之前在修行、学习和平常生活中犯得特别多，怎么样克服这个问题？
 
首先你要知道，修行是去掉我们的恶业和障碍的。那既然修行是去掉我们障碍和恶业的，只要我们努力下去，必然有一个好结果。不怕走，就怕站。只要我们不断地努力修行，终归一天它会清除掉的。因为我们知道，一切恶业都是唯心所造，我们现在修行是一步一步地去掉，终归有一天它有一个顿超。因为积累到一定程度时候，量变达到质变，它有个顿超。顿超的时候，我们的恶业一下子就清掉了。
 
所以说我们不要对自己失去信心，我无始劫造了很多的业力，在出家之前造很多业力，我这每天就这么点修行，能偿还得了吗？别怕，因为啥呢？第一个你不去造了，本身就是了不起的一种修行了。而且，又在不断地努力，在主动的克服，在做这些修行的事情，这又是一个进步。这两个进步搁在一起，恶业必然会很快地清除掉的。只不过得等时间，严持戒律，从戒律上开始，没有去不掉的东西。
 
因为恶业是什么呢？恶业就是妄想，就是虚幻，它不是实体。你要把它认为实体，你就堆满虚空，那你也去不掉。因为它不是实体，只是一种幻境。我们是幻人面对幻境，所以说我们对付不了，如果你心里变得逐渐真实，幻境还存在吗？就不存在了。做梦的人，你从梦里醒了，它那个梦还在不在了？它就不在了，是不是？想法赶紧醒了就行，不要怕。
 
具体上，多严持戒律啊，苦作呀，去做一些别人不愿意做的事儿呀。我刚才讲了，打扫厕所呀、擦地啊这些事情，别人凡是不愿意做的事，你去做去，就可以。
 
问题二十四、一尼众问：师父慈悲，那个病苦来的时候，或懒惰、懈怠不愿意做事的时候，应该怎么样克服这个心理障碍？
 
　　病苦来了以后，有对治的一种药。世间的药，能把我们病苦马上止住了，像没有病苦。同时还有一种药，就是什么呢？病苦之中我也努力去做，病苦必然减轻。
 
　　比如说，这个头疼。头疼，但是一看肚子饿了，我还得吃饭，最好有人把饭给我送来，这是最理想的。但是人家不给你送，怎么办？咬着牙到斋堂去把饭吃了，吃完了，回来一看，这头不那么疼了。为什么不那么疼了？因为你努力本身就是定力。定力它就会对治这个头疼的。
 
　　就像我们身体不好，但还去上殿了。要不上殿休息休息啊，确实很舒服，但是又觉得怕不上殿懈怠、或者常住人不多。怎么办？我也努力去吧。当你带着病苦上殿，等你下殿的时候，反而这痛苦减轻了，或是没有了。什么原因？因为你这种发心，为了常住，常住就帮助了你。所以说，众人熏修有力量，就把你的病苦给去掉了。而且你没把病苦放在重要的位置，而且能够坚持去做，本身就产生了一种对治的力量。
 
　　就像现在话所讲，医学上讲有个酸性环境和碱性环境，如果你懒惰，顺着病苦而不去做，那就是个酸性环境，病只能加重不会减轻的。如果你去顶着它去做，而且努力去做，尽自己能力去做了，它就转化了这个酸性环境，变成一种碱性环境了。在碱性环境下，这病苦就站不住了，生理上就改变了。所以说，这里药物是遍地都是，要不有哪个菩萨告诉一个人去采药去，说：“你到外边采药去吧。”他出去了，又回来了。他说：“遍地都是药。”没有哪个地方不是药的。最后告诉说：“你再找一个不是药的回来。”他又回来了，说：“哪块儿也不是药。”
 
　　这就说明了两个问题，为什么说遍地都是药？因为唯心所造啊。只要是你能够把这个心摄住了，什么地方都是药。为什么后来说哪儿都不是药呢？因为药本来就是个虚幻的，都是心所造的，哪来药和不药。所以就用不着去找，说都是这样的。真正的药物就在我们内心里，不在外面。所以你心态改变了，这些事它都能改变。好，谁还有什么问题？
 
问题二十五、一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示，对任何一件事情，人人都知道随顺因缘，或者是等因缘成熟，请师父慈悲开示，什么是因缘成熟？
 
　　什么是因缘成熟，因缘成熟的时候啊，就像苹果烂掉了。我们说的因缘成熟，实际上就是苹果烂掉了，我们把烂掉的苹果当成因缘成熟。什么是因缘成熟呢？就是当你知道这个事情该做的时候，你毫不犹豫地去做，那就是因缘成熟了。你随顺着佛法，随顺着清净去做，那就是因缘成熟。
 
　　比如像出家，有的人说，这个家里就一个孩子，或是孩子挺小。现在还不能出家，他说：“等因缘成熟再出吧。”实际上，他就等着苹果在烂掉了，他把苹果烂掉当成因缘成熟。实际上，就是当你知道出家的时候，马上就出家，那就是因缘成熟。因缘成熟不是用思维来考虑的，能看得到的。你看得到的，摸得到的，想得到的，那因缘都快过了、快没了。真正的因缘成熟，实际上对于正法来讲，时时刻刻因缘都在成熟，只不过是你做和不做的问题。你做就成熟，你不做它就不成熟。
 
　　所以说这个因缘成熟啊，有时候是我们一个挡箭牌，我们可以逃避了很多的指责、很多的责任、逃避了很多自己不愿意做的事情。实际上，这就耽误事了，你看有出家好几十年了，或几十年了，他最后却很后悔：“哎呀，我不如小时候出家好。”他为什么说这样话呢？他是到老了才明白，小时候因缘就成熟了，但他没出啊。他不知道，实际上因缘时时刻刻都在。在你出生那天，实际上就该出家，那因缘就成熟了。佛说七岁就可以出家。佛说了七岁出家，就告诉你七岁因缘就成熟了。所以你说，还什么时候成熟，硬要等着，说：“我等到因缘成熟才出家。”佛说，你到六十岁就不允许出家了。等他想出家时候，因缘就不成熟了。
 
　　我说这个意思，不是我们的思维叫因缘成熟，而是随着正法、佛法、戒律来决定因缘成熟和不成熟，不能用世间法来衡量。
 
　　就像刚才讲的，有的人老想下山，他说“因缘成熟就下山”，那是苹果烂掉了，那不是因缘成熟了。那是苹果烂掉了，被清出去了，他就说“因缘成熟了”，那不是。说那些不下山的，是不是因缘成熟呢？不下山那叫因缘成熟。所以这个成熟不能那么看，不能随着世间法去看。用世间法看，最后把我们僧团都能看黄了。是不是？而且又不随顺着佛法，最后自己骗自己，所以千万不要做这个想。
 
 
问题二十六、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。弟子想请问师父。就是师父上午有讲过关于学戒的问题，比如在道场学戒，如果说是身为执事的话，可能比清众操心会多一些，这样的话他专门用来学习的时间又很少。如果还是让他来带领大众学习的话，就很容易排不开时间，就容易产生烦恼。这样的话，弟子觉得，今天上午听到师父讲，关于这个戒的学习是从内心的，并不是只是说学这个戒条上的东西，但是比如说像戒相啊，或者羯磨法啊这种种的，还是需要从文字上去学。那么怎么样才能就是排除这种困扰呢？还要必须去学，然后呢还能在常住来发心。有的时候，如果说学不上的话，可能对发心那方面呢，就会觉得烦恼，就不想去做事。如果是做完事的话，又没有时间来学。所以说很矛盾。请师父开示。
 
就是说，我们知道，上午讲了。什么是戒？戒就是摄心。佛讲“摄心为戒”。学戒条不等于你真正学了戒，只是学了戒条，那个戒并没入心。它是以学戒条逐渐地理会，按着戒条去做，逐渐地入心。这是一个很好的办法。
 
还有一种方法，从行入。就是我作为一个执事人，我为常住发心，发心它就是无我。既然无我，利益大众。它本身就是一种心里清净的行为。清净的行为实际上就是戒，只不过这个戒它直接就入心了。直接入心，但在戒相上，他并没懂得太多。但他可以圆融贯通，它是同一条根。
 
　　我刚才不是讲那个例子。我当居士的时候，才不长时间，她问菩萨戒，为什么要有人陪伴着行？后来我就给她解释这句话。当我听这句话的时候，也是头一回听说，至于怎么解释呢，对不对我也不清楚。我就这么解释了，她认为还对。为什么它能对呢？就因为平时虽然没有学戒条，但由于持戒和苦修，它自然有贯通的地方。这个贯通的地方比什么都珍贵。虽然你在戒条不懂，但它已经很快地贯通了。虽然有时候你学了戒条，由于你发心不到位，反而没贯通。
 
　　所以这是两个方面，戒条也得学，贯通更重要。有时候他从侧面前进，你呢，在直接发心，直面就进去了，一下就进入那里。所以有人他不知道这是宝贝。我们希望两个并进，是最理想的，既要发心，同样要学戒条，把它穿插开就行。不要自己看着学戒，就以为是学戒了。也不是看着自己发心，就不是学戒了，这就是不对的，是我们心里有个障碍。明白这个意思吗？
 
　　为什么说你学了五戒，五戒就可以懂得很多的戒律？亲本知道，我不是出家以后才日中一食，没出家前就日中一食。我也不知道日中一食是佛戒呀，你说我跟谁学的，跟戒条学的啊，是不是？那为什么能日中一食呢？就因为你苦修了，愿意修行，所以才有贯通的机会。
 
　　那为什么不摸金钱了？也不是从看戒条以后才知道不摸金钱的，都是在那之前。这些东西，就使我得到一个体会，不在于那儿，在于你平时不管大戒小戒，是否做得严谨，做得真实，你发心也真实，它必然有个圆融贯通。这贯通才是学戒的根本东西。如果光死在戒条上也不行，如果不学戒条也是不对的，所以两下必须同时并进。
 
　　就像一个人往北京走，你很有决心，一定要到北京，目标选得也对，但是你没有干粮、没有水，你可能渴死、饿死。你必须有充分的资粮，什么是你的资粮？就是苦作，为别人服务，这都是你的资粮。明白这个意思吗？
 
学戒别着急。为什么说不着急？是学戒必须得做，怎么做？应该圆满地做。我说为了圆满，才叫别着急。要先圆满，把各项方面都要做好，最后才有个圆满的成就。光想学戒条，“我坐下，我就想学戒条”，甚至“我想到佛学院去、戒学院去学戒去。一生气我就要去了”。(众人笑)
 
(有人想去戒学院)走半道又回来了，回来是对的。为什么能回来？因为他平时对大家服务过，所以半道人家(指内心里的)告诉他：“你这做法不对呀，赶紧回去吧。”他就回来了。要不他早走了，是不是？走了再后悔就回不来了。
 
他就执著于一个以为戒条就是学戒，不知道你现在正是学戒的时候。要当下，当下是什么意思？别再分别了，有什么条件，我就学什么条件。你看看现在电灯也有了，你看有几个成就的？成就的很少。过去古时候，用那个萤火虫照着学书，你看出了多少高人？为什么？苦作反而能把他这个心能打开。而条件更好了，反而打不开了。人呐是怪物，你太享受了不行，太享受就有病了。
 
所以像你们成天磕大头，成天盖房子，你看着盖房、磕大头是耽误学戒，实际上不管你的体魄、劳动、身体啊，和这个对常住的心呐，它都老实多了，你没有这些东西是不行的。你看虚云老和尚左一个庙、右一个庙老建，他不知道学戒重要？知道。学戒也重要，有时候处理这事也重要，它俩都得同时配合好。就像人吃饭哪，你光吃饭不吃咸菜，你饭也咽不下去啊。有时候，也得来点咸菜。光来咸菜，不吃点甜的也不行，就觉得太苦了。所以适当地调剂调剂，人要全面发展。
 
我就说这个意思，不要考虑哪个是学戒，哪个是不学戒，你的心处处都是学戒。你要心里有戒，既然心里有戒，它处处都能学戒。你心里有佛，什么事物都是佛。你心里没佛，什么都不是佛。明白这个意思吗？
 
 问题二十七、一尼众问：弟子有一个习气很严重。做什么事情总想要做好，但是弟子智慧不足、很笨，知见也很重，有时候在做事的时候呢，做不好，容易触恼人。自己也很退心。但是做事情，就是总想把它做好，不做好心里就不好受。
 
这个问题吧，我给自己起了个名。叫什么呢？叫“常败将军”。常败将军常常失败，我没有胜利的时候，我老是失败。所以你给自己也起个名，“老做不好”。就做好了也没做好，这样心里平衡了。
 
所以是有时候心里不平衡。老想做事情好，什么叫好？你说都做好了，后人干什么，是不是？所以说不能给它做好了，你这么想就对了。你不想给它做好了，实际这个事还真能做好。你越想做好，反而做不好。因为本来已经做得可以了，但你的心理障碍太大了，就说：“我这事又没做好。”你那有所求，你是让师父表扬你，还是让大家称赞你呀，还是想要个名声。我也不要名，你就说：“我就是常败将军，我做不好那正是我的本分。”就完事了。
 
你这么做，反而事情反而能做好。因为你心不平，心不平这个事情能做好吗？就像纫针似的，赶紧纫好了、赶紧纫好了、赶紧缝，快点！你越快啊，它越纫不上。像系扣似的，你着急要上殿了，马上系这扣，赶紧系、赶紧系！你看越系它越系错了，还系不上了。你要是，“算了，晚就晚去吧！能咋的！”(众人笑)扣系上了，去了反而还没晚。就是这个心平是道，别心不平。
 
问题二十八、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。怎么样做才能这一生成佛呢？这一生就了脱生死？
 
这一生了脱生死，你永远记住这句话：“这一生了脱生死。”所以说这一生没有了，还有下一生，下一生你再念：“这一生了脱生死。”等再下一生你再念：“这一生了脱生死。”就完事了。(众人笑)
 
所以说，这些都没有意义。至于什么了啊，什么时候了，不管它。哪一生？因为修行佛法是四大阿僧祇劫，再加十万大劫才能成佛呢。释迦牟尼佛，燃灯佛给他授记。授记离现在有多长时间，有十万大劫，这么长时间，才成佛的。我们就想赶紧地去了脱生死，这一生了脱生死，所以说没有必要。我们就想什么呢？今生我们该做的事情，应该努力做的，我都把它做好了。我该念佛念佛，至于往不往生西方，那是佛说了算，又不是我说了算。我不管那个，我不管了，(众人笑)我只管念佛，你不让我去，那是我没做好。让我去，那说明我做好了，就完事了。
 
(编者注：《南传菩萨道》讲述，慧者菩萨，修慧行道圆满波罗蜜，需要四大阿僧祇劫加十万大劫能成佛；信者菩萨，修信行道圆满波罗蜜，需要八大阿僧祇劫加十万大劫能成佛；精进者菩萨，修精进行道圆满波罗蜜，需要十六大阿僧祇劫加十万大劫能成佛。)
 
把心放下，别去追求。说：“放下，我不没目标了？”你放下才是目标呢。平常心是道，什么是平常心？没有念头是道。不是念佛：我要往生西方啊、往生西方。你成天喊就能去了？那成天喊，那嗓子要能去，那我们干脆都成天喊就完事了，是不是？别的法门都不用修了。
 
你看《弥陀经》不是讲的，如入禅定嘛。如入禅定，就是没有念。那佛说七日就往生，什么叫七日就往生啊？就是在七天之内就剩十念了。十念是什么意思？十念就是你的念头快没了，就剩十个念头了，所以说就能往生。你一天打一千多个妄想，或好几亿个妄想，能往生吗？你不打妄想反而能往生。
 
你什么时候就剩下十个念了，一天早晨想一回，中午想一回，晚上想一回，它必然能往生。别的你别想，应该把心放下，别去追求那些没有用的东西。虽然我们知道西方极乐世界，恳恳切切，什么叫恳恳切切？不是用嘴去啃，也不是去咬牙切齿地去切。应该是什么呢？恳恳切切就是心里没有杂念了，那就是恳恳切切。
 
问题二十九、一尼众问：阿弥陀佛，请教和尚，闻思修的“思”是什么？
 
　　闻思修的“思”，就是不思为思。不思为思，真佛如如。我们平常理解的闻思修，这个“思”是什么呢？就用脑子考虑，这叫“思”，这是错误的。不思为思，这叫“思”。所以说不思为思，真佛如如，那是真佛呀。如果用脑子去思维，那叫知见。
 
　　我刚才不讲了吗？佛说：说法四十九年，我没讲一个字。有说如来有所说法，即是谤佛。什么意思？就是说你如果把佛讲的，当成思维去思了，那你就错了。佛讲的一切的法，叫你放掉你的思维。那就为思，那就是真佛。明白这个意思吗？
 
　　(尼众答：这个很深奥，听不懂。)
 
它不是深奥。你听不懂，我倒相信。因为啥呢？要听懂了，那你为什么不成佛？是不是？
 
就因为你听不懂，才没成佛，那就对了。你如果听懂那些，但是还没成佛，说明那个听懂的不对。你听懂怎么没成佛？这不是明摆着搁那搁着吗？所以说，那就不对了。
 
　　你知道不思而思，就是真佛。当你不思的时候，那个“思”是什么？就是智慧。那时候就是佛。这个你记住就行了。
 
　　这句话：“不思而思。”不是我说的，这是一个古大德说的。那还有几句话，我现在有点忘了，这是能运老和尚讲给我听的。但这具体是哪个古大德说的，我忘了。不过你想要的话，将来我叫他们给你抄一个，这句话你好好看一看。
 
　　所以我们的思维一定要转变，不要走那种说法。有时候为什么说照文解义啊，三世佛喊冤。我们现在的思维，都是用我们世间法来解释佛经，叫照文解义，所以说不得路。而且呢，“离经一字便是魔说”。如果你解的意思离开了佛经，就是魔说的。所以这个必须得把握住。学佛、学佛，我们要跟佛学，不是跟思维学。
 
问题三十、一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示，怎样忆佛？
 
　　怎样忆佛？忆佛不是想佛。不是说脑子：“佛啊，阿弥陀佛啊，阿弥陀佛！”这不是叫忆佛。因为心里清净就叫忆佛，你不打妄想就叫忆佛，你不去求就是忆佛，你不起嗔恨心就是忆佛，你不骂别人就是忆佛，你不动手就是忆佛。是不是？
 
　　忆佛是什么呢？就是和佛相应，就叫忆佛。不是我去想啊，翻过身去想：弥陀佛呀，那么高大呀，这么高大。你是把佛看成什么呢？是色相了。所以说，实际上是谤佛。忆佛是什么意思？就是清净心，不再追求了。你不忆而忆，什么不忆而忆？因为内外佛，你看是佛像，和你的心里佛相应了，那就是佛。
 
　　忆佛，就是把你的自性，心里清净了，就叫忆佛。不是我想外面的佛，知道不？“西方啊，那个西面有个佛，”不是想那个佛叫忆佛。也不是想着这个佛，是你心里清净了，把你心里清净的佛，能够见光见花，能显现出来，那就是忆佛，是不是？
 
(《楞严经》 “大势至菩萨念佛圆通章” 中所言)如母子一样，母和子能够分开吗？不能分开。也不是天边一个，我这面一个，这叫忆佛了。母和子是一体的。明不明白？明白了喔，点头了嘛！
 
　　(尼众答：我不知道。)
 
　　完了白讲了。(众人笑)不知道，那就白讲了。
 
你要说不知道，我认为我就没白讲。为什么没白讲呢？因为我讲完了，你要说知道，我可白讲了。因为你不知道，我就没白讲。因为我是常败将军。好，今天因为时间关系，就不在向下问了。好不好，就到这里吧。
 
问题三十一、一尼众问：阿弥陀佛，弟子有件事想问师父。弟子有的时候，困的时候，闭上眼睛还在做事情，睁开眼睛还困，这事该怎么办呢？
 
　　这就是说你睡觉的时候，不好好睡。完了等到做事情呢，它就迷糊。你应该什么呢？就是睡觉的时候就集中精力睡觉。醒来的时候，就绝对不睡。要睡的时候我什么也不去想，困急了，我就躺下睡。因为你不该睡的时候也躺下睡了，所以说脑子老想事，养成一种习惯，就是老是思维，所以睡眠质量不好。质量不好呢，还得想睡，所以反复睡，是反复质量不好，所以说老有妄想。
 
这回你改变个做法，就是晚上睡一觉就起来，不管它是两点、还是一点，睡一觉醒了，就绝对不睡了，就是困也不睡了，就打坐。你坚持一段时间，再睡觉的时候就不做梦了。既然不做梦了，躺下就着，起来就没有那些妄想了，就不困了。
 
主要就是这个习惯性，把它颠倒混在一起了。就是说不睡的时候呢，也像睡。睡的时候呢，又不实在。就自己把它弄颠倒了，所以把它纠正过来。
 
为什么佛讲睡眠要四个小时？是有道理的。四个小时，就是睡一觉马上醒来，不要再睡了，再睡你质量就不好了，尽做梦了。梦就搅到你的思维里去了，你的思维又加个梦，所以这个修行就没法处理了。这么改变一下习惯性，就是一个习性，没有什么。
 
问题三十二、一尼众问：我们师父发心，为了佛法、为了佛教，提高出家人的素质，应该在受戒方面，标准要提高。那么师父您给讲一下，受戒，就是够求戒的标准是什么？
 
求戒的标准呐，实际上也很简单。就是你首先把沙弥戒和式叉摩那戒得做到，不一定说你比丘戒做到了、比丘尼戒做到了。你把这个做到，最起码的，得到大家认可。大家僧团一讨论说：“这个人行，可以求戒去了。”这就行了。你要求得完美无缺，现在做不到。现在就沙弥戒找出一个做圆满的，也做不到。就五戒，也不是谁都能做到的。
 
过去有个古大德，自己退到五戒那一块，为什么退到五戒？自己觉得自己五戒也没做好。这就说明什么呢？就说明我们不能要求地过分圆满。因为我们受戒的目的，就是为了更好地学戒。不是受完戒我就成就了，这是一个。
 
另外呢，自己必须把这基础要打好，不能放任自流。这两个方面都是互相的，虽从两个方面来讲，但是目的都是一个。就是说一定要自己真正的像个出家人，真正能得到佛的戒体。实际上得戒体，外边受戒重不重要？很重要。但更主要是你内心，你内心要是做到了，就戒场差一点，佛菩萨都给你受戒。你要是自己做不到了，那就没办法了，就是佛菩萨来给你受戒，你也不得。是不是？还得自己这个努力很主要的。
 
所以说，有的人完全执著着受戒的时候得戒，这种说法虽然从某个角度是有它的意义，但你自己必须得努力啊。这才能互相相通、感通。你不互相感通，能感通得了吗？光指望着别人给你授戒，指望着哪个大德清净，他一授我就得了，白捡个便宜。就像密宗似的，有的说给你插个吉祥草你就往生了，它能吗？不可能的事，都得自心努力、自心做佛。什么叫自心做佛？就是你自心清净了，必然感通一个能给你得戒(体)的人，来给你授戒，那个人也是你自心的一种表现。所以说“心外无法”。
 
问题三十四、一尼众问：阿弥陀佛，请师父慈悲开示。弟子由于自己的习性、毛病，有时候不知不觉就有那种维护自己的心，导致自己总打小妄语，不知不觉地就溜达出来了。这种习性不知道怎么对治它？
 
　　这个也好对治，就是说从小事做起。比如说，人家问你：“你刚才干吗去了？”你可能就不愿意告诉他，就顺便说：“我上那儿溜达溜达。”实际上不是那个事，你可能上斋堂了，看看人做的什么饭，是吧？但是不好意思告诉人家，怕人说你馋。(众人笑)怎么办呢？我就说上那边溜达溜达了。实际上，这里就含有妄语的成分。不是你的语言，关键是你的心，你就不想告诉他。这就有一个不想告诉他，又想骗他一下，“我上那儿溜达溜达。”这事就应该从小事做起，应该是真语。
 
　　佛讲：佛法住世，正法，法说法，非法说非法。什么意思呢？就是说，如果是非法说非法，法说法，正法就住世。就是说是一就是一，是二就是二，不对就说不对，对就说对，佛法就住世。如果我们做得不对，我们还要隐蔽，那佛法就不能住世。什么叫住世呢？不是住在这个世间上，是住在你的心里。
 
　　如果你这个事做错了，虽然是不太好意思，上斋堂了，你寻思我馋了呢？怕人误解你。别怕那个，误解就误解。但我去了就去了：“我上斋堂去看看，我看他们炸的那个什么，海带是什么玩意的，我看炸没炸好？”人家说：“你太馋了！”你说馋就馋，但我说的是实话。我不是那个目的，我看他炸没炸好。但是别人误解你，误解就误解。就是说，只要你说实话，正法就住世。
 
非法说非法，这个事不对就是不对，不能掩盖说：“哎呀，你看你这个事，本来不该吃东西吃了。哎呀，这是因为身体不太舒服才吃的。”非法说法，那就不对了。
 
应该如实说：“哎呀我确实不该吃，我这一疏忽给吃了。”就像你刚才说那个，“我不想妄语，顺着话就说出妄语来了。”就应该有这种承认的精神，佛法就住世。很简单的事情，就是说坚决不妄语，说什么也不妄语。就别人笑话我、嘲笑我也不妄语。他嘲笑我，佛菩萨不嘲笑我。所以说一个不妄语的人，得在嘲笑中成长，在人家骂声中成长，才能成长你不妄语，明白这个道理吗？
 
　　你想还叫人说好，还达到不妄语，不可能的事。是不是？你必然要受到人怀疑，说你，这是很正常的。像我刚才说，我常败将军。你看我不就常败了吗？我刚说完“不讲了”，这又讲了这么多。这很正常的，所以你不如先承认自己的过失，这样的话，反而能够进退自如。
问题三十五、一尼众问：阿弥陀佛，我们寺院的师父，在为常住做事方面，有苦活啊、累活啊都发心干。要她当执事呢，她有的人就是不发心了？
 
　　这个问题吧，实际上很简单。下回你就说：“谁能发心做执事人，谁成佛快。”他就发心。他为什么不发心？就是因为有的人说：“你发心呐，不能成佛。”所以你当执事人不能成佛。这样说就坑了不少人，最后把常住都坑下去了。所以，这句话是错误的。说你出家，不能当执事人，你要当当家师肯定你得下地狱，上那堕落去。这种人的说法太片面。一个人如果能够舍掉自己的修行，为了常住去服务，他成佛最快。
 
　　为什么说成佛最快？我们都知道(在影片故事中)观世音菩萨为了救父母，把胳膊割下来，最后成了千手千眼。只有舍掉自己，为别人的人，才能成佛，所以那种说法不正确。什么样的不能成佛呢？当了执事人，而为自己谋福利，不为常住谋福利的人，他肯定堕落得快，应该这么讲。如果为常住着想，他成佛快，应该这么看就对了。所以说，把这个问题纠正过来，他就发心了。
 
而且呢，比如说，像五台山(碧山寺)老库头师父，就管库房。你说他那个修行多好啊，我亲眼见过。有一次，他弄豆腐过来了，这豆腐放在缸里，我这一闻酸了，说：“这豆腐不行，酸了。”他说：“好、好，我再去换。”换了以后，我又说：“硬了！”还是说怎么回事(不好)。他说：“好、好，我去换去。”后来他又弄豆腐来，我说：“你这豆腐，弄得什么豆腐呀！”我就说他了。
 
当我说他的时候，他就蒙头转向：“什么意思呢？”他脑子里不知道我是说他。他已经不明白谁再会说他，或者他也感觉不出来别人在说他，他不知道怎么回事了。他就修行得没有分别心了。所以说，老库头师父那是真修行呀，一个人不知道人家说坏话是什么意思，他没有这个分别心。就像送礼物似的，你给人送礼物，人家不接受，还得退回来，这是佛讲的。所以说，说别人等于没说。老库头师父就是由于当执事人，而且努力为了大众，所以说很快就达到这种境界，就是没有分别了，不知道好和坏。就是因为当执事人的关系。
 
所以，最后(碧山寺)妙江大和尚说：“碧山寺成就那些，都是那些没走的人，在常住不动的人，成就了。”这句话也是有很深意义的。所以“当执事人不能成就”那句话，绝对是一个不正确，最起码说不是完整的一句话。如果当执事人，又贪又占，那肯定下地狱。如果为大众服务，他成佛肯定快。我们应该这么宣传，这么给大家解释，恐怕大家都得争着当执事人了。
 
这个问题不要紧，只要大家明白这个成佛的道理，应该从哪块去摄心，当执事人反而摄心更快。有时候，就像堤内损失堤外补一样。是，人都在学戒呢，你没学戒。你去安排其它的活了，是这块损失了。但是，你看(别人)学的时候，可能是理解得很慢，可能用一天时间能明白一个道理，等你再学的时候，你可能用一分钟就能明白十个道理。因为你这个心是为大众的，所以必然有所补偿。而这个补偿，是根据你发心的大小来进行补偿的。你发心越大，补偿越大，所以说因果不昧呀。因果是不昧的。如果要那样说，越发心反而越堕落的话，那否定因果了，是不是？不是那么回事啊。
 
所以你看菩萨为什么能够舍去自己的身体，来成就别人。释迦牟尼佛为什么把身体扔了喂了虎，而成就那么快呢？因为他是为了别人。释迦牟尼佛在那儿坐着打坐得了呗！在那修行佛法成佛多快呀！释迦牟尼佛为什么把身体扔了喂虎呢？当时，喂虎的时候别人劝他说：“你不必这样。”他说这样做是为了修行，为了成道。他的哥哥告诉他了：“你为了成道，不如保住身体，去修行佛法不是一回事吗？你为什么要舍去我来修行呢？”最后释迦牟尼佛谁都没听，就把自己身体喂了虎。命都丧了，你说他上哪儿听戒去，他还能听戒吗？还能学习吗？什么都没了。最后的结果是什么？成佛快了。这个因缘跟谁讲，你说是不是？不要看眼前的一时一世的利益，要长远地看。
 
像那个弥勒菩萨也是这样，弥勒菩萨在山上修行的时候，没有吃的了。一个兔子跳到火堆里来供养菩萨，它用身体来供养菩萨，叫菩萨来修行。弥勒菩萨要吃了这个肉，他就不会饿死，他又会修行了。但弥勒菩萨想：“我不能吃众生肉，众生肉就是父母，我怎么能吃众生肉活着呢？”后来他宁可饿死，也没吃众生肉。最后反而成了弥勒菩萨，一生补处的菩萨，当来下生的佛。就因为他舍掉自己，而且不追求眼前那点利益，顺着正法走，绝对能成就。
 
就像当执事人一样，你为了大众，能不成就吗？凭什么不成就？因果在那块儿。释迦牟尼佛把身体都扔了，你说耽误多少修行？是不是？这一生年纪轻轻的全没有了，要一生修行这不早成就了。像你说的，那学戒都学多长时间了，上佛学院那得去好几个来回了，是不是？上律学院，都能去好几个来回了。那释迦牟尼佛也没去，最后早早成佛了，这就是一个道理。
 
我们把这个道理剖析开，你就知道当执事人，要认真去做，只能成佛快，学戒也快，它不会堕落的，只能是快。
 
 
问题三十六、一女居士问：阿弥陀佛，弟子住在这里以后，在单位的事情又引起了烦恼。护持三宝，我真的起欢喜心，被这帮师父所感动了。但单位的事情又来了，你说长时间不回去，这一大堆事情，还起一种烦恼心。住个三天、五天的时候，烦恼开始来了，在这儿就憋不住。在修行的同时，怎样能把工作也做好，也护持好道场？我们作为一个居士来发心，就庆幸自己。
 
　　你在道场住一段，就要回去处理单位的事情，一处理单位事情，烦恼又起来了，实际上我看这是好事。这不就是好事吗？你又到道场来了，要不起烦恼，你在家了，是不是？
 
这事啊，就是说你把在单位起烦恼当成好事，它就不起烦恼了。你越把烦恼当作烦恼，它就起烦恼。这个烦恼啊，它是随形，随形烦恼，就是说，看你的起心动念是怎么处理的。你认为这个烦恼是好的，它反而不起来了。你认为这个烦恼烦人、可恨，太可恶了，反而这烦恼越起越厉害。是我们心态不正确，处理得不正确。
 
每个人都有烦恼，关键是我们心态怎么去对待。你换个方式，当你在单位，再起烦恼的时候，“好，我又该到寺院去了，太好了、太好了。”你看马上这个烦恼就没了。即使你去不去，它烦恼都轻了。因为，这个烦恼骗不了你了，它成了你的助缘，它不愿意帮你忙，所以下回它就不起了，在于我们怎么处理。
 
　　(女居士答：我的意思说，在我到寺院这段时间以来，单位很多的事情都要等着你回去解决。刚想清净心来寺院的时候，你说回去又一大堆事情。所以我也真很烦恼，一会儿一个电话这个事，一会儿一个电话那个事。其实人在三宝，心有时候在飞，我真的很头疼，也觉得很惭愧。但是她们师父的修行，我也感觉到我更惭愧，我放不下这儿，我又没有办法放下单位的事情，确实放不了，因为还有那么多工人在那儿等着，我还没有办法放下这东西，真是烦恼重重。)
 
　　我觉得你这个烦恼挺好的。为什么这么多师父出家？就是因为世间烦恼太多。所以才把他逼到出家这条道路。人呐，得靠逼。你现在能起烦恼，能知道家里烦恼，实际上你就是有修行了，实际上挺好的事情，应该知道是个宝贝，别把这烦恼丢掉了。你丢掉了，对家里也不起烦恼了，在这儿也不起烦恼了，最后你就在家呆着不来了，还不好了。所以，起点烦恼是好事。
 
为什么说呢？因为在世间上，世间的事情，它都是自私自利的，不起烦恼它是不可能的，因为啥呢？自私自利本身就是烦恼，烦恼它必然生出烦恼的果，它能不烦恼吗？你硬要求它不烦恼，怎么办？只有按照佛法去修行，诸法空相才能去掉烦恼。不住在那里，才能不起烦恼。
 
我想你可能一时放不下，怎么办？就是多诵诵《金刚经》。每天诵一遍《金刚经》。当起了烦恼的时候，你诵《金刚经》，再想想我说的话，“哎呀，这又该叫我上寺院去了。我这回又得着了，这烦恼太好了。”马上这烦恼就不起了。好不好？
 
 
问题三十七、一尼众问：刚才当家师提到做执事这一块儿，弟子有这么个体会。当做执事发心了，要负责任的时候，你的班里每个同学，他的一举一动可能都在你的眼里。你要想负责任的时候，那就要或者谏劝啊，或者制止，这个时候你的行为就要冲撞到同学们。如果不做执事的话，那就没有这方面的现象。眼睛一闭，只管自己念佛，做事，这样反而还觉得心里很清净的。别人看你还不如不发心呐。那么自己的话，咱们(出家)就享受这个清净嘛。就看不见。当这个自恣忆念的时候，“请同学慈悲忆念。”你就想，“他有啥过失呢？没看见，没发现，没有了。”就会有这样现象。所以就在这两个现象出现的时候，可能做执事就觉得费心，想要清净的话，就不愿做执事了。师父这个应该怎么取舍？　
 
这个问题呀，很简单。你做执事人，你所见到的人，是他还是你？
 
比如说，你做执事人了，你底下有几个人，比如十个人是跟你，你看到他们的毛病，是他的毛病还是你的毛病？你在帮助他的时候，是帮助你呀，还是帮助他？你认为是帮助他，必然要起烦恼，你认为他的毛病，必然起烦恼。如果你要知道，这就是自己无始劫的业障在那块，也就是自己的因缘。我帮助他就是帮助自己，我在谏劝他的时候就是谏劝自己，他起烦恼是我的烦恼在起心动念，不是他的烦恼在起心动念，它就没有事了。
 
　　所以说，你表面上，“我谁都不管了，我就自己在那儿多清净呀！”你看是清净，实际上你的烦恼毛病都掩盖起来了。没到爆发的时候，爆发的时候什么都不行了。就好像泥菩萨，一旦过河的时候，到水里一下就化了，化成泥了，啥用都不起，它经不起考验。好像是清净，实际上并没有清净。什么是清净？没有妄想了，经过动和静的考验，都不能够动摇你的时候，才真为清净呐。你那在静里，好像有一点清净，在动里就没有清净了，所以那不叫清净，不能追求那个。
 
当然静坐好不好？也好，那得等因缘。我们毛病都改得差不多了，我们再一静，有时候这个因缘一下就到了。什么事情都是有因有果的，如果你否定因果了，特别不知道自己的法身所在，而认为别人都是别人，这是最容易犯的一个毛病，最吃亏的一个毛病，而失去了机会。
 
你现在能做执事人的时候不做，再等你想明白了，想做的时候，人家不用你了。这个机会你给浪费过去了。你心里那些业障，你再想往外掏就难了，掏不出来了。机会难得，什么叫执事人？是你多生修行得来的福报因缘。不是人家求你，说叫你去吧，就他老实，就让他去得了，不是那么回事。是你前生修行，所得来的福报因缘。由于你的愿力，才给你的机会。你把这机会扔掉了，人家就不给你机会了。明白这个道理吗？所以说，(做执事人)没有怨没有悔。
 
 问题三十八、一尼众问：阿弥陀佛，师父慈悲。今天师父讲的，就是关于布施的事情。就是布施过程中，如果对方是贪心来取，并不是他现在就需要这个东西。如果他非常急的话咱去布施他。如果他是因为贪心来取的时候呢，咱是应该不去分别来布施，还是到周围去观察后再布施呢？
 
　　他真贪心吗？是你不割舍的。你就寻思，“你看你贪不贪心，给一个你怎么还要呢？”就不割舍了。所以认为人家贪心起来了。不是外面有贪心，是我那个心放不下，不割舍，我自己那个贪心起来了。
 
 
问题三十九、一尼众问：就是说释迦牟尼佛喂那个老虎，那老虎饿了，然后就喂给它，它会不会下地狱，有没有果报要受呢？
 
　　老虎吃他，老虎吃了佛，佛就堕落呗？是不是？
 
　　(尼众答：老虎吃了佛，问老虎有没有果报？)
 
那能没有果报吗？但因为佛是一种清净心的布施，虽然(老虎)有果报，它也有福报啊。就像那个憍陈如尊者，当歌利王的时候，砍佛四肢。佛发了愿，佛说将来第一个度的就是他。那歌利王砍佛造成的罪业必然要下地狱，但是从地狱出来的时候，第一个成为大阿罗汉的就是他呀。因为他砍了佛的四肢，助佛成道啊。所以佛帮助他，第一个成为阿罗汉的。
 
老虎吃了佛的身体，佛是清净心布施，佛必然发愿说，“我将来一定要度他成佛。”它吃了佛的肉，吃肉肯定有果报，也可能下地狱。但是呢，将来佛也可以度他成佛，就是因果不昧。
 
问题四十、一尼众问：师父，弟子还想问一个问题。来出家就应该有度人的心，有这种说法，应该去度人。不管怎么样你种个善根也好。可是呢，有的人在度了之后，在行持正法的时候又行持不起来，对佛法就会造成影响。这种人是度还是不度呢？
 
　　就是说，对每个人都要有度的心。但度的方法不一样。有的人虽然他能破坏佛法，比如(度他)出家，他能破坏佛法。那我们就让他当个居士就完了，是不是？如果他能护持正法，我们就度他出家，你认为不让他出家，那就不是度人了吗？也是度人。度人不在于表面的形式，是你内心是否想度他，你内心是否清净？你清净，就是你跟他说也是度，你不跟他说还是度，不在于你说得多少。
 
至于能破坏正法的，那我们绝不容情。你这样的人确实不能出家，那就是不能出家。那该出家的，就毫不客气地告诉他出家。至于他孩子放不下，他妻子放不下，她丈夫放不下，他父母放不下那是他的事。但是我告诉你，你必须得出家。你出家才能成佛呢。我就得告诉你，至于你恨我骂我，我不管。我不能说管你那些事，我为了一时的图名利，叫你高兴，而耽误了你真正的法身慧命，我不能那样。
 
就是说，刚才我讲的话，“非法说非法，是法说法。”是这么回事，我就这么说。至于后果的事，个人损失的事，不计较，佛法才能住世呢。我们都是两头怕，又怕得罪坏人，又怕佛法不住世，最后是两耽误，给谁也没说好。最后佛法毁掉了，你后悔也来不及了，所以佛法就不能住世。
 
为什么佛法现在这样？就是因为修学佛法很多不对的地方，我们却说：“哎呀，理解吧，理解吧。”最后佛法越来越弄乱了。你这个事不对，我就说不对，非法就是非法。应该说：“日中一食是正法。”那我就得说：“日中一食是正法。”应该说：“不摸金钱是对的。”就得说：“不摸金钱对。”我要说：“摸金钱也可以呀。”那就不对了，不能那么说。至于谁骂不骂我，不管了。他骂我，有时候我也听不着。就听着了，我还挺高兴。因为他骂我，终归知道我说的这个话了，他才骂我。他要听不到，不会骂我，骂我说明他听着了。听着就给他种下种子了，是不是？他心里互相有个斗争的过程，早晚有一天他会明白的。
 
 问题一、打佛七怎样念佛才摄心。
 
第一个小条写的：“请师父慈悲开示：一、马上就要打佛七了，怎样念佛才能够摄心？”
 
这个问题看似很简单，实际上是很重要一关。怎样打佛七？刚才我讲了什么是佛。是不是我们打七就能打出佛？不是这样。打七不能打出佛来。为什么？因为你本来就是佛。我们打七是去掉毛病和习气，去掉我们的妄想。这叫打七！所以，我们想打七，怎样打好，首先要明白这个道理。
 
有的人打七，是拼命地追求见佛，他以为这个佛是从外来的，是我们通过念佛而念来的佛，这是个错误的理解，是念生灭佛。你求来的“佛”，那也是生灭佛，也是幻境，是不真实的。
 
我们打佛七，是通过念佛，而知道我们本身就是佛，本来就没有生、没有灭。我们通过念佛，知道了我们的毛病和习气。我们不随着毛病习气走，这就是念佛。如果我们知道这个道理，才能够有资格去念佛，否则的话，你这个念佛就成了念生灭。我们这个念佛是念的不生不灭的佛，念这个不从外得的佛，念的是去毛病、去习气！这才叫念佛。如果我们知道这个道理，就会很好地摄心，就是你心散乱了，也没有离开佛。
 
在念佛的时候，要有这个基础，知道是习气毛病使我们不能认识自己，不知道什么是佛，怎么办？什么是我们的毛病和习气呢？那就是我们的眼耳鼻舌身意，就是我们毛病习气的根子。为什么要生出眼耳鼻舌身意？因为我们有了贪嗔痴。为什么有了贪嗔痴？是因为我们有了心动。心动就会产生了贪嗔痴，贪嗔痴过重就产生了眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意就是六贼。我们这回念佛，就是要把六贼收回来。收回六贼，也就是彻底地去掉这个幻相，我们就是现成的佛。
 
那样，我们从哪儿开始去念佛呢？就从贪嗔痴下手，首先要不贪。为什么要不贪？因为这个世界上，所有的山河大地、日月星辰，包括我们身体，都是由贪的毛病所贪来的，首先你应该放下这种贪。你放下这种贪，就是念佛。我们知道，我们贪色、贪欲、贪吃、贪睡、贪财，等等，这些东西必须得放下。为什么放下？因为就是它不能让我们成佛，它就是我们最大的毛病和习气。不是说，我们的思维就是毛病习气，那只是其中一种。关键我们有一个最大的毛病习气，就是：财色名食睡。一切物质、一切色相，皆是贪心所化。你跟谁斗？首先就应该跟这个财色名食睡斗。
 
为什么要跟它斗？因为我们应该知道，我们的自性不能显现是因为有了无明，有了烦恼，有了毛病和习气，挡住了我们的智慧，不能成佛。这个毛病、习气是怎么生成的，我们应该清楚。如果你不清楚这个毛病习气的生成，你就不知道下手处。
 
我们知道，我们的妄想有坚固妄想，有粗妄想，有细妄想，有微细妄想，有幽隐妄想，这妄想也是由粗到细。但这个妄想是由哪儿形成的？由幽隐妄想到微细妄想，微细妄想到细妄想，细妄想到粗妄想，粗妄想到坚固妄想，这么形成，由内往外形成。我们现在看到的房屋、大地、桌椅板凳、吃的、用的、人和人的形象，这都是坚固妄想。
 
我们知道了这个妄想的形成，应该从哪儿开始破呢？就好像一头牛，我们想抓住这头牛，抓住它的牛尾巴也不行，抓住牛蹄子也不行，抓住牛毛也不行，这牛都不听你的。唯独抓住牛鼻子，你才能牵住牛。什么是牛鼻子？就是这个坚固的妄想。什么是坚固的妄想？就是我们眼前所见的一切，都是坚固妄想。要去掉烦恼，就得从坚固妄想开始，往里破。先破坚固妄想，才能次第地进行破粗妄想，粗妄想完了再破细妄想、微细妄想到幽隐妄想。我们知道这么个程序，才知道了妄想的形成。
 
我们下手处，就从眼前所有的一切物质上来下手，包括我们这个思维。如果你不从物质下手，说我光从想法儿下手，是抓不住这个牛的。因为你认为是思想、活动，导致了今天的生死轮回，其实这只是一个方面。你不知道，眼前所看的物质正是你的妄想。你光以为思想，你把物质没有看破，就等于没有抓住这头牛。比如说坐了十分钟的禅定、一个小时或一天，等到出定了以后又贪吃、贪睡、贪所有的物质，就又白坐了。
 
所以说释迦牟尼佛是大智慧者，就制定了戒律，就给我们指明了修行的方向——怎样抓住牛鼻子。我们想念佛，首先要明白这个道理。不要贪吃、贪睡，从这入手。不要怕困难，不要贪条件，这才能够真正地去念佛，才是摄心。因为这些物质，都是你心变化来的。有人说呀，我从心地下手，我无相，该吃就吃，该玩儿就玩儿，该用就用。说是从心下手，其实你并不知道心。而是随着妄想走了，还满嘴说是要摄心，自己骗自己，这就是我们修行上一大障碍。所以说，我们修行应该知道什么是坚固妄想，我们从外往里修。就像《楞严经》讲，(劫波罗巾)打了六个结，是由里往外打。解结呢？从外往里解。正是此种道理。
 
我们光明白这些道理还不够，要认真去做，你不做，妄想就破不了。你不和它俩斗，就破不了妄想。比如说吃饭，这口饭不应该吃，你吃下去了，并不是物质，吃下的是无明、是烦恼、是习气，所以说，贪吃一口，便会堕落地狱。摄心首先应该从这个入手。我们知道眼前的一切都是妄想所化，就应该同它斗。除了佛规定，允许我们用的，我们用；不允许我们用的，不能用！不能有半点儿贪着之心，你这才能修道，这才能真正的去念佛和摄心。摄心不光是你这个念头的问题，包括一切都要克服的，都要远离的，这才能摄心。
 
打七，有了戒律的基础以后，我们才能够摄心。摄心念佛，念佛有几种，有持名念佛，观想念佛，等等，还有实相念佛。佛在《楞严经》讲观世音反闻闻自性，最适合末法众生的根性。在《楞严经》二十五圆通中，有大势至念佛圆通章。就是让我们通过念佛，来真正地理解观世音菩萨反闻闻自性的这种修行。我们就应该顺着这条路走，是最理想的。
 
怎样反闻？就是我们念佛的时候，嘴念、耳闻，这就是反闻最好的一个办法。为什么要反闻？为什么要用耳闻？因为我们的耳根特别长，到处地放逸，哪儿有声音它都能听得到。说句好话，它就生起欢喜；说句坏话马上就生气。离十步远它也能听到，离一百步它也能听到，耳根到处放逸，我们就有了轮回。如果我们把耳根收回来，一根回收，六根就可以收回来，我们就从耳根做起。
 
怎样从耳根做起？就念佛耳闻，不断地闻，把这个念头，一点点拉回来。把耳根放逸的这种行为一点点儿收回来。收来收去，不再闻了，那就是反闻，不往外闻就是反闻。
 
打七的时候我们这样做，能够一心一意地好好念，耳朵闻，不要管别人怎么念的，我们认真去念。不要听别人念，就听你自己，嘴念、耳闻。当然了，稍加一点随众。(编者注：大众一起念佛时，念佛的声调、节拍与其他人一致)其他的就要这样，而且不是说，在这念佛时候要用偷懒心，这不行。说大家都一起念，我小点儿声，或是我轻轻念，这些想法都是不真实。我们念佛就要真心实意去念，不在于你声音大或小，在于你是否真心实意。这就是关系到我们能不能把这句佛号念到种子识里的问题。你要没有实心实意去念，种子识就不会种上这句佛号。佛号得靠我们真心实意努力去种，才能种进去。我们这佛号，种到种子识，当我们因缘成熟的时候，这句“阿弥陀佛”就会突然地生出来，能断掉一切妄想烦恼，就会打破无明，就会让我们见到自性。所以这句佛号一定要种到种子识里去，那就靠我们实心实意去念，这才能摄心。 
 
“在打佛七期间怎样摄心？”我们要有一个吃苦在前，享受在后的心，好事让给别人，坏事留给自己，谦虚，不骄傲，这才能摄心。对任何事情，都能够无我，这才能摄心。在打七期间要严持戒律，不能因为打七就可以放松戒了，放松自己，必须严格持戒。特别是在病苦面前，更应该知道它是坚固妄想的变化，应该克服困难。什么(绕佛)脚疼了，口干了，难受了，这些东西，都知道它是坚固妄想的变化。更应该知道我们所处的环境也是坚固妄想，不能被它所转，不能产生任何的贪恋和嗔恨，这样才能会念佛摄心。第一个问题先简单地讲到这里。
 
 问题：“师父现在止语静养，僧团应怎样修行和运作？如果有闹众、不受谏，不听话等现象发生时，执事和比丘尼应如何处理？怎样做才是既慈悲，而又使僧团的纪律严明，不把佛法作人情？”
 
当家师现在止语静养，这个僧团应该怎样运作和修行的问题。应该首先把当家师的止语和静养，当作是对我们僧团的一个考验，是对我们的慈悲，止语和静养不等于对我们大家没有摄受力，而是更好地摄受大家。同时给我们修行已经做出榜样，我们还要另外找榜样就不合适了。怎样修行？那就是按照当家师所修行的方式去做。
 
首先，我们要少语。不能完全止语——要少语。为什么要少语？因为语言多了，口开神气散。语言多，起心动念就多；语言少，起心动念就少。为什么生病？生出种种的毛病？就从语言多开始的。天下本无事，庸人自扰之。我们说得多，毛病就会生出来，没有也会变成有。首先从止语开始，所以说修行，大家都要静，不要说得过多。
 
怎样达到我们能够静？既能达到我们止语的目的，又能和大众和合去修？有四个字就可以解决这个问题，这是个宝贝，那就是——依教奉行。不管是执事人叫我们怎么做，说你上斋堂——依教奉行；说你去打扫卫生间——依教奉行；说你去领着上殿——依教奉行；说你二堂吃饭——依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。包括起床，我们三点钟起床，那叫你两点钟起床——依教奉行；叫你一点钟起床——依教奉行；叫你不睡觉——也依教奉行；不管什么事情都要依教奉行。不光对执事人要依教奉行，在不违犯常住的规矩下，每个人对我们说的话，我们都要依教奉行。让我们通过依教奉行来达到无我的目的，去掉我们所有的习气和执着，这个非常好。
 
我以前给大家讲过，我在五台山茅篷的时候，在大寮做饭。人家告诉我，说这个砂子多，应该沙两遍。这一遍都一个多小时。那时候是三点钟起床，去淘米，他们喝早粥，那时候我是不喝，但给他们做。有个师父说，这两遍你就得提前起来去淘米，你不会一点到两点起来啊？当时自己听到这话，心里刚有想法，那个师父又讲了，你不依教奉行吗？我就没话说了，也不知他什么时候知道，我心里常以依教奉行来作为我的一个约束。从那以后，我就天天一两点钟起来去淘米，最后成了这个茅篷起来最早的一位。(编者注：沙米：此处“沙”音shà，通过摇动，使米里的沙子等集中，然后清除出去。)
 
所以说我们不管做什么事情，不要考虑这个事情对我们有什么损害，也不要考虑大家都不做，为什么叫我做。应该考虑的是我们依教奉行，这个是无价之宝。如果我们能够掌握这个，作为我们每天的行动的准则，那我们这个僧团就会和合，也就会修行了，心就老实。
 
僧团怎样修行？首先我们知道我们是僧团，是僧人，僧团是以戒律为根本的，我们一天一时都不能离开戒律。特别是当家师要止语静养，我们更应该向她学习，严格地持戒，严格地学戒。要研究戒律，把戒律作为我们最主要的修行方式。每天都要看戒，不能离开戒律，应该把戒律化成我们僧团的生命。戒在，僧团就在；戒律不在，僧团就不在了。我们修行是以戒律为基础的，这个基础没打好，一切都免谈。第一个是戒律，第二个是戒律，第三个还是戒律。我们把戒律看成生命，既是僧团的生命，又是我们的生命。怎样去维护这个戒律？那就是用我们的生命来换，宁可舍命不舍戒，才能去修行戒律，不给自己找任何方便。
 
咱们的维那师，在柏林禅寺受戒的时候，那里有个师父，是知客师，看他不摸钱，日中一食，后来就把他招呼去了，就说他：“你师父知不知道戒律的开遮持犯和方便？”他是这么回答的：“我师父教给我们宁舍生命不破戒。”后来这个师父就没有吱声。所以说我们想得到戒律必须用生命来护持，只有用生命护持戒律你才会得到方便，我们要的是真方便。
 
为什么说用生命护持戒律才会得到方便呢？当一个事物的生起，和你的持戒，它本来就是一个，它不是两个。有的人认为外面的境界是一个，我们持戒又是一回事，这就是心外找法。当我们严格持戒的时候，外面的境界就会减弱；当我们不持戒的时候，外面的境界就会增强。你是等它增强以后再跟它去斗争？还是你用生命来护持戒律的心，把它灭在萌芽之中？实际上都是一笔账，就看你怎么做的问题。
 
为什么用生命来护持戒律？因为生死也是我们的坚固妄想之一。释迦牟尼佛不断地舍身，包括舍身饲虎等等，都是要破除这个生死的幻境。他不断地舍生命，才能够以后成佛。我们也是这样，我们想成佛，必须用生命去换，用生命去换才能换来不生不灭。所以我们持戒要知道，以这种心去持戒才会真正地持。否则的话，我们只走于形式，并没有真正地深入你的种子识，也没有破除你的妄想。因为这个妄想非常坚固，坚固得叫我们已经不知道它是妄想。
 
所以说我们首先是持戒修行。有这种心，我们就应该安排好课程，这个由你们执事人去安排。我的想法，就是把沙弥尼戒，还有式叉摩那戒，还有比丘尼戒，反复地看，反复地研究。那是无价之宝，那是无上的清凉。虽然尼众业重，戒条比较多，但是你们要知道，你们有大福报，佛给你定了这么多的宝贝。那是难得的，每条都是非常清凉，所以说一定要把它抓住。
 
比如说我们念佛(打佛七)了，学戒可以暂时放下，但是对戒律，在行为上不能放下。在平时要安排一定时间，每天的下午或上午，哪怕一个小时的学戒律也是好的。实在没有一个小时，那你有十分钟也是好的；十分钟也没有，你有一分钟，也是好的；你哪怕把戒本举一举，那也是好的。让我们的心念永远地不离开戒律，常在戒律之中，我们这个僧团就坚固，就会发挥僧团的作用。它就像一个长城一样，任何外道、天魔都不能破。末法时期只有戒律才是我们唯一的保证。佛讲：末法时期以戒为师，这是非常重要，也是真理所在。我们想和合，首先要在戒律基础上和合。有了戒律，我们都能够约束自己，它就和合了。在运作上应该常讨论，执事人常讨论戒律，常谈戒律的体会，不断地提起我们正念，不随顺人情超出戒律的范围。
 
比如有的人今天想吃豆腐，提出来：师父，能不能做豆腐？告诉他，僧团已经决定了，今天吃饭吃白菜，不能给他做豆腐。说这个人很可怜，有了想法，甚至想家了，得需要豆腐怎么办？那也不能给他做！应该给他讲吃豆腐的种种害处。因为这个心不清净，豆腐会变成毒药。今天吃豆腐，明天吃豆腐，吃来吃去，就可能给你吃还俗了，你看这豆腐能不能吃？不能吃，所以说这是毒药。因为你的想法加入这个豆腐里了，所以说就变成了错误的东西，有毒的东西。我们应该随顺着戒律去做，一切修行都是为戒，戒律才是真正的修行。
 
头些日子，台湾南林？是叫南林寺来电话，有个比丘尼来电话，说，师父啊，我想请教这个净人的问题，大悲寺这个净人是怎么样做的？一共提出了有十多条问题。我就给她讲，什么叫净人，咱们怎么样对待净人的。她听了以后挺感动。后来我就给她讲，我们所有的净人，一切作为，都是为了护持僧众不摸金钱这条戒律。当她听完了以后，说你们这个净人是真正的净人。她非常称赞。
 
我们的意思就是说，我们在修行中一切行为都是为戒律服务，不能有半点儿破坏戒律的行为存在。这样我们大家都能在戒律的基础上，就统一起来了，僧团就能运作起来。因为有了戒律，他就有了定力。有定力，他就有智慧，一切就自然而然地生出来了。因为他接近真理，本身戒律就是真理。
 
有的人说这样执着，如何如何的，要改。我们知道，戒律任何人不能改，菩萨不能改，阿罗汉也不能改，何况我们凡夫，更不能改。只有佛才能制定戒律，任何人不能改。不要在这里找任何方便，这样我们才有个持戒的心，否则我们连持都没有。
 
别看做，做也是表面。只有身和心统一，我们的这个戒律才会真正地运作起来，会形成一个清静的、真正的道场，把我们的这一方都笼罩在戒律之下，也就是在佛光之下。我们去做任何事情，才会、都会受到加持。
 
“如果有闹众不受谏、不听话，等现象发生时，”我们一定认真对待。
 
首先我们要有慈悲心。对某个人不管大事小情要理解，每个人有每个人的习气，有他的想法，我们要理解他，要关心他。不管有病啊、吃饭啊等等的事情，腰疼啊，今天如何如何啦，都要关心他，应该把这些事情要做好，不能麻痹。虽然我们告诉大家不要贪饮食，不要爱护身体，但作为执事人首先应该把这个问题处理好。关心大家、理解大家，在关心和理解的这个基础上，才能处理这个闹众。
 
我们帮助他、批评他，采取一切的办法都为了慈悲，都是为了教育。有的不受谏、不听，我们耐心地、和气地跟他讲，甚至可以呵斥他，大声呵斥他，这是根据我们的需要去讲。有时候不听话，一个人说不行，大家集体去说。
 
如果再不听，我们大家不理他，谁都不理他，不管你平时和他怎么好也不理他，坚决不理，你想帮助人，只有按执事人的方法去做，这才行。你们俩关系特别好，越好越不理他，让他有惭愧心。所以说这个大家必须统一行为。有的人就认为，那是你执事人的事，你说他批评他，但我俩说我俩好，背后还问：你怎么样？困不困啊？累不累啊？饿不饿啊？难不难受啊？我给你按摩按摩啊。这些事情就整个破坏了执事人所做的一切。这不合适，你帮倒忙，他就会生起一种慢心：你看还有人关心我，看来我做的这个事不是完全不对，还有对的地方，我还有我的势力呢。他就跟执事人继续干下去，争执下去，最后导致了他下地狱，你也跟着下地狱。这不是真正的帮助，是害人。我们帮助必须用集体的力量，执事人就代表了集体，代表了僧团。集体做的事情，不管是任何人都不能违背。这样我们就有了力量，就有了摄受力。
 
一个人是不能跟大众所对抗得了的，为什么他这样做？因为他那个心，自己也控制不了，被妄想和习气所左右，他很希望有力量把自己那个心给降伏，把自己的毛病习气给扭转过来，执事人的做法正是他的需要。有的人说：你看执事人太不慈悲，他怎么这样呢？对他态度这么不好呢？他不知道这是不听话的人的一种心理需要，它是一副药，必须这么做，只有这么做他的心才能降伏。
 
过去祖师大德棒打啊，拿水浇啊，等等的方法，目的就是降伏我们的心。因为我们的心特别坚固，他想起做一件事的时候自己也控制不了。明知不对，第一回不对，第二回不对，第三回连“不对”这二字他都忘了，就不能清醒了。这个时候如果有人给他浇一瓢凉水，打他一棒子，他可能从突然地袭击中，突然地一停顿：唉呀错了，不再往前走了。就像一个人要掉到河里了，有个人要给他突然拽上来，并没有管他疼还是不疼，救命为主，采取了一点办法是很有效的。所以说对这个办法不要怕挨说，我们做执事人的也要常讲。
 
我有个徒弟还俗了，他给我通电话的时候埋怨我没批评他。我说：你啊，就是我说你太少了。他说就是这么回事，你批评我太少，而且都是批评得最激烈的时候，就能控制一点妄想，心里好受一些。我如果表现一种慈悲，寻思寻思不说了，他说你这一不说，我就控制不了了。所以说虽然当时表面不能理解，但事后的效果确实是这样。
 
所以执事人，当家师都是付出很大辛苦。他们说你，完全是为了制止你那个妄想，帮你制止那个烦恼，并不是对你这个人去的。所以说我们大家应该共同来完成这件事情，执事人是我们的领头人，也是我们的代表，他说每句话我们都应该这么做的。
 
我上次跟大家讲过，原先我有一个徒弟不听话，一次他有争执之心，说话他讲理的地方，他想讲理。后来我告诉执事人，把他赶出寺院。正好这个执事人和他关系特别好，好的不得了，甚至和他母亲都非常好，俩人就有点私心话也搁一起讲。你说这个矛盾发生了，怎么办？师父一句话，他一点没有犹豫，伸手就把这个人拖到外面去了，一点都没客气，没有半点犹豫的意思。说我缓解劝一下，没有。一下子就给捩出去了。想不动弹，不走也不行，一直给撵出去了。没有说半句缓冲的语言和态度，一点也没有，完全是两个人。执事人就把他拖出去，他不走，不走也拖，一直给拖到山门外面，没过十分钟这人就回来忏悔来了，一下过来了。那时我们从师父到执事人都为他高兴，这叫救人呐。
 
所以说我们僧团里所执事的一切事情，都是为了救人，不是针对你那个人，是对着你那个妄想去的。因为你心里有个毒瘤，有个敌人在那块，帮你来处理掉。所以说我们对执事人所说的，所要执行的一切事情，不管理解和不理解就要马上执行。特别是这个僧值，僧值底下有执事人，安排谁都不要客气，特别和你关系好的更不能客气。因为你到这是了脱生死，是学佛法，不是来搞人情。对不听话，不受谏的，执事人要想执事的时候、执行的时候，大家共同努力来完成这件事情。如果执事人已经做决定，大家不跟他讲话，不理睬他，那所有的人都不能理睬他。就是他跟你讲，你也不能去做任何的眼色去表示跟他说话，眼睛动弹动弹，或者做个动作表示我理解了。那动作都不跟你讲，我就是没看见。只有这种力量才能改变一个人，才能救一个人。所以说这个很重要。
 
有时候我们这个人情面子太多太重，一看他昨天还和我唠磕，挺好的，尽跟我说心里话。今天他犯毛病，就是你认为他跟你说心里话才出现这个问题。他为什么能出现问题？就是因为老跟你说心里话，你的支持导致了他今天的过失。我们只能依法不依人，什么事情都要往法上靠，往戒律上靠，不能搞人情关系，这是个很大的一个事情。我们抛开了世俗来到僧团里，目的就是要成佛。
 
我们不要人情，不要感情，我们要的是什么？是真正的戒律。只有戒律才能够产生定力，有了定力才能产生智慧，智慧才是真正的慈和悲。而不是你本身没有戒律，你所说的还是慈和悲，那不是慈和悲，慈和悲都是无缘大慈、同体大悲的。无缘，和任何人没有缘，他不会随顺着人情去走，顺着感情走。他只能随顺着真理去走。他有无限的慈悲，他能为你付出一切，但是为的目的是让你成佛，了脱生死，离苦得乐，他能顺着你这条道走。有了慈和悲，他不会为了自己的名和利，去和你做什么交易，他是无私的心。所以说我们大家应该有真正的慈悲。所以说想叫僧团纪律严明，不把佛法做人情，那就是不讲人情，不讲感情。我们只讲慈和悲，慈和悲是在戒律上、在不讲人情上、在无我上才会生起慈和悲，那是菩萨的行为。只有菩萨才能生起这种慈和悲，只有阿罗汉才能生起这种慈和悲。所以说我们想得到真正的慈悲，只有按戒律，不讲人情、不讲感情。
 
同时包括对自己也是这样。那小心眼啊，就伤心了，那不行啊，这个自己跟自己就可怜起来了。那也不行的，你得跟它斗。有的人啊都挺关心他，大家对他都好，但是就伤心，就是伤心。
 
头些日子有个比丘尼，谁劝也劝不了她了，就是伤心。我问她大家对你不好啊？(她说)好，大家特别关心她。都关心她，那也不行，就是伤心，哭得不得了，说不清道不白地就是哭，谁也处理不了。后来别人介绍就找我去了，后来我给他慢慢讲。讲，起不起作用？能起一点作用。但关键不在讲，在于你是否有一个清净和持戒的心在跟她讲，不是语言，那么多人语言都会讲得很明白，但为什么它不解决问题呢？就是你没有一个为戒律敢于舍生命的这种心，没有这种心就没有摄受力。我们有时候太注重语言了，不注重你的修持，这就是本末倒置，而且被相所转。后来听说她来电话了，说是已经基本上没有问题，好了，挺感谢的。
 
就是说我们在戒律面前，应该是严格才能转一切，不要以为你会说就能够转一切，那不是。说我能够和大家都挺好，尽搞人情面子，那转不了一切。只有这个戒律才能转的，烦恼习气最怕你那种严持戒律的心，那是真实的。所以说戒律严明才是我们僧团的根本，大家一定要把戒律看成我们的生命去护持，不允许对它进行半点损害。
 
为什么不把佛法做人情？因为人情是六道轮回，只有克服人情才能成为佛。什么叫人情？就是众生在托生人，因为他是有百分之五十的淫欲心所形成的人。这个人情就是那个百分之五十的淫欲心所化成的，我们顺着它只能越来越堕落。
 
所以说人情害人，你不把人情看破了，老以为人情就是我们做人的基础。人并不是一个圣人，它只是六道轮回的一个过程。这个人情不克服你不可能超出轮回，我们不能随着人情。不顺人情就会顺着佛法，你顺着佛法走就不会有人情的，这个关系一定要看到。
 
特别要注意的现在有很多人说：你把人做好了才能成佛。这从某个角度有他的道理，先从基础做起，这对。但是一定注意，你人要做好了，不见得是佛，有时候反而离开了佛法。为什么说人做好了反而离开了佛法？你要的是所有的人所需要的一切欲望，你认为那个是把人做好了。家庭美满，儿女满堂，财产丰富，牛马成群，仆人一大帮，朋友一大串，这就是社会地位全有。他说的这一切这叫人、这叫好人。实际上在佛法里正是相反，正是轮回，套上了无数枷锁，所以说我们不能做这种人。
 
我们利用这人生，我们要做什么人？我们要做的是一无所得的人。穷，穷得什么都没有，没有一间房子，没有一文钱，没有一口饭吃，没有立足之地，这才是我们可以成佛的。如果你在这个世界上还有立足之地，做得那么圆满，我看你成不了佛了，只能在人世间做六道轮回了，甚至还下地狱去。所以说我们不把人情做佛法，这在我们来讲是很重要的一条。所以说要想把佛法得到手，首先要克服人情，不顺着人情，对人情要生起厌烦心，远离心，那我们顺从什么呢？就顺从戒律。
 
好，这个先讲到这里。
 
 大家请坐，大家放掌。上午讲了几个小问题，下面继续讲，刚才我看纸(条)又增多了，大家注意听，有些问题就不过多详细讲。
 
这个纸条是这样写的：“师父慈悲，弟子有几个问题想请师父慈悲开示：一、怎样念佛才能一心不乱？要想临终有把握往生要怎样做功夫啊？”
 
我先讲这第一个问题，“怎样念佛才能一心不乱”。我们应该知道什么叫一心不乱？不是我们打坐，坐那了，什么也没想，这就叫一心不乱吗？这不正确。你只是一个粗烦恼的伏住，暂时没有妄想。但是粗的妄想没有了，不等于没有细妄想，微细妄想，幽隐妄想，只是一个粗的妄想伏住了。所以说这个粗的妄想伏住，是不是一心不乱？它不是，很像一心不乱。我们有很多人就在这里，自己给自己认定了，我那天坐了一个小时，挺好，我一心都没乱，什么也没想，等我一睁眼一看，一个小时过去了，俩小时过去了，以为这就叫一心不乱。我们往往把这种状态叫一心不乱，以为这已经达到成佛的目的了。
 
一心不乱那是佛的境界，一心不乱是我们必须能够知道妄想的生起和灭掉。它的生起我们了了常明，它的灭掉我们也知道。由谁来灭？不是你来灭，不是人为的去做，这个很关键。
 
我们为什么要念佛？就是要为一心不乱而准备。我们的心妄想一动，这个佛号就起来了，就把这个妄想要灭掉。不是人为的，它是有主动性。所以说在《弥陀经》里讲，如果临终念十句阿弥陀佛便可以往生，正是此意，这十句就指的是一心不乱。指什么时间呢？如果你能在二十四小时，如果你一天只打十个妄想，便有十句佛号把它灭掉。但这个十句佛号不是你嘴念那个佛号，是你种子识、你善根所起的作用，自动生起来的佛号。要灭掉这十个妄想，有十个妄想才有十句佛号。佛号是灭掉妄想的，不是我们要往生到佛号里去，是我们用佛号灭掉妄想，我们就是一个如如不动的佛。所以《弥陀经》讲，你要七日都这样没有不成就的。过去祖师大德讲，你有四天这样，我也敢保你成就。 
 
一心不乱它有个深度，不是我们说那种状态，这个必须我们亲自去印证才会知道。同时我们应该知道一心不乱，应该通过一心不乱，知道什么是幽隐妄想、微细妄想、细妄想、粗妄想、坚固妄想，这一心不乱是非常了不起的境界。
 
我们想念佛达到一心不乱，首先就是严格持戒。为什么一心不乱要严格持戒？因为有你宁死不犯戒的因，必然有一个真实的成佛的果，有什么因结什么果，佛的境界是根据我们持戒的精神深入多少来决定的。如果我们持戒老打方便，那你成佛的因果就是方便果。如果你成佛想得到最真实的，那你就严格持戒。用生命换来的戒，我们换来的果实必然是了脱生死的。如果你连你的身体、你的饮食、你的睡眠、你的烦恼、习气都放不下，将来的因果就可想而知，也是不真实，什么因什么果。为什么反复强调用生命来换戒？就是要因真果也真。我们想一心不乱，必须在戒律的基础上才会达到一心不乱，不能半途有了境界我们就以为一心不乱，造成妄语，还以为自己是直心的，等等。有些境界虽然很殊胜，但不一定是一心不乱，只有一心不乱才能万法庄严，才知道法界是怎么一回事情。要想临终有把握往生，一心不乱不光是往生的问题，而是成就的问题，一心不乱才能真正的往生。
 
“我们要达到怎样的功夫？”刚才我讲了，只有我们平时能够对佛号生起极大的信心，而且去深深地念，和平时持戒的精神，这样相辅才能达到这种的功夫。另外，我们想达到一心不乱首先要发愿，为什么要发愿？因为一心不乱是无我的境界，是实相的境界，你不发愿就说明“我”的坚固。发愿是以我们现在的能力，而要发无我的愿，无我的愿与我们一心不乱相呼应，有这个因才有那个果。
 
我们想要达到这个目的，要发愿，要严格持戒，要检查自己，要布施，要帮助大家，要慈悲，等等。这个目的都是要无我，不要有我。我今天我起了烦恼，我要下山(离开寺院)，那就是有我；我今天起了烦恼，我不高兴，那就是有我；我不愿意上殿，那就是有我；我腿疼、我头疼不上殿了，不诵戒了，那就是有我。
 
什么是我？这些毛病都是我的表现，为什么说这些病苦都是我的表现？因为它是一个坚固的妄想。所以说我们不能上当，应该深深地认识到，这个“我”在身体上的表现，而不上当，这样的话我们才能会用功。
 
用功还有一个方法，那就是不管做什么事情我们都依教奉行，而且一心一意去做。扫地的时候就不要打妄想，我就认真去扫，每个墙角、桌子底下都要扫到。你有一分真实，果实才有一分真。
 
这个问题简单解到这里。
 
 
问题：“什么是菩提心？怎样发起菩提心？”
 
这个题目挺大，什么是菩提心？就是无我心，无我了才是菩提，有我不是菩提，有相就不是菩提，无相就是菩提。
 
怎样才能发起菩提心？那还是一句话——严格持戒。只有持戒的基础才能发起菩提心，只有持戒了我们再做任何事情才能不打妄想，而一心一意去做，在戒律基础上我们才能发起菩提心，才会离相。因为这个戒律本身就是离相的，它是性中之相，性中之戒，是由(自)性所化出来的戒律，我们如果按照戒律去做就会离相。
 
所以说戒律必须扎扎实实地要落实好，而且平时不要打妄想，这个很重要，同时要进行的。不是说我们在寺院里了，就可以随便了，到外面我们低头，到院里了就可以东看西看，那屋唠闲嗑我都要去看一看，那你不会发起菩提心。别人说话我也不去听，别人吃好的我也不看，别人说三道四我也不在乎，哪有活哪有我，哪有苦哪有我。大家都不愿意干的我都去干，而且感谢大家，这是给我的机会，并不是别人不干，是机会留给我，是佛菩萨的安排，这才行。而且得处处摄心，包括我们上卫生间也去摄心，只要我们行动就要摄心，处处摄心。这样做功夫，到一定功夫的时候，就会发起菩提心。
 
所以说我反复强调一句：就是你只有严格持戒，用生死来护持戒律，才会发起菩提心。只有把生死看淡了、看破了，我们真正放得下，这个菩提心才会生起。那菩提心生起会什么样？那只有实践你才会知道，不用人说。不是我们嘴说那就菩提心，有个禅师讲了，那是牙疼咒。这个不详细讲，因为这个讲起很长的。(编者注：牙疼咒，上体下清老和尚曾讲，指不长久的发心，说完就过去了。)
 
 我们修行如果不求往生极乐，而求明心见性，有没有成功可能？什么才是明心见性？心与性是一还是二？什么叫自性弥陀，唯心净土？”
 
“我们修行如果不求往生极乐，而求明心见性，”实际上它俩是一个问题，不是俩。极乐，什么是极乐？只有见性才有极乐，所以说明心见性和往生极乐这是一个问题，并不是俩。心外无极乐，都是心内的极乐。
 
如果我们不求往生极乐，而求明心见性这个都是一回事。求只是开始的时候，我们有一个孜孜不倦的求心，当我们到一定程度的时候是不求，不求而求，你放下了才是真求，有求还在生灭里。所以说我们要求这个“求”——不求而求。这个成功的可能性，关键是在于我们自己是否能够去做，是否去严格持戒，是否按佛的戒律去做，是否能够无我，是否能达到不打妄想。如果你努力去做，没有不成功的。因为成佛不从外成，我们每个人都具足佛性，都是现成的佛。只不过是因为妄想执着没有放下，才没有成就。如果妄想和习气放下了，那就是成功。
 
什么才是明心见性？明心见性没有什么是和不是，如果有是和不是，那都没有明心见性。我们平时都做三皈依，我们都知道，皈依佛、皈依法、皈依僧，为什么要这样？那就是让我们明心见性。实际上每天的功课早就有了，只不过我们不知道。
 
“心与性是一还是二？”我们说这个心是菩提心，性是我们自性，都是一回事，不是两个。当然了，我们这个心还有一个妄想心，那是妄想，妄想是虚幻的，是不真实的。这个心这个性是不生不灭的。
 
“什么叫自性弥陀？”自性为什么又加个弥陀呢？自性他具足无量光、无量寿，无量光、无量寿就是弥陀，也就是表他的功用，他的功用就叫弥陀。
 
“那什么叫唯心净土呢？”就是心外无净土，只有心净国土净。心净和国土净都是一样的，我们知道都是心所化。不管我们见到自性的净土也好，见到报身的净土也好，化身净土也好，都是一个，都没离开我们自己和心，只不过它有一定差距而已。
 
 
有求即是攀缘心对吗？那我们求生极乐的心是不是妄想呢？”
 
有求就邪，有求就是攀缘心，这是对的。那么求生极乐的心是不是妄想心呢？是妄想心。但那是善妄想，是对付恶妄想的。有的他不想生极乐，他想回家去种地，去上班，去搞电脑，要成家立业。我们要求生极乐，目的是对付这些贪嗔痴的。这个心既是有求的心，同样也是一种善妄想，这个善妄想是应该努力去做的。没有第一步就不会有第二步的，不能因为它是妄想我就不想了，你是做不到的，什么都有个对治方法。
 
 
“修行到底用不用断妄想？”
 
妄想不断，烦恼就不断，有了妄想就说明我们的烦恼没有断。这个“断”，不是说真有个实实在在的妄想等待我们去断。因为妄想就是一个幻境，一个虚幻，是我们不断地执着所产生的妄想。这个妄想断了，这个妄想哪去了？妄想变成菩提了。所谓的“断”是转化，是破迷。不是用世间的断，说这个东西啊我给他断开，我拿走这半，那一半我扔掉了。它不存在，只不过是冰化成水，是这么一个过程。所以说我们应该知道断妄想不是那个断，是我们把妄想转化，是我们不迷了，因为妄想不是实有的。
 
“妄想断尽一念不生的那个灵明的觉性就是我们真如自性，对吗？”
 
妄想断尽、一念不生，它俩本来是一个，一念不生就是因为妄想不生，妄想不生就叫一念不生。念就是妄想，这个妄想比较粗，那个念非常细，它是有这么个差别。灵明的觉性那是慢慢生起来的，它和自性是一回事。不管是妄想也好、无明也好，觉性也好，都没离开我们自性，只不过是迷和悟的问题。
 
古来大德禅净双修不碍圆融，但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，但净土却要信愿行，这信和疑是否矛盾？”
 
这个禅净双修这种说法，好像是正确的，实际上不存在双修问题。因为禅里有净，净里有禅，这叫修行。他这可能是个比喻，就是说净里有禅，禅里有净，所以他说双修，实际上就一修。如果一修不修了，那就是禅净，本来就是圆融无碍的。但禅宗讲起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。这个疑就是我们的妄想，要把它收住，不让它跑掉了，牵住这个牛鼻子。谁来牵？禅宗讲的是参话头，参照“念佛是谁”这句话起了疑情。同样用这句话的那个“谁”，来破除这个“疑”。在净土中，也是这回事儿，它并不是两个。我们念佛念到一心不乱，而所谓的一心不乱，就是把这个念到妄想凝聚了，不再往下走了，和疑是一样。就是不打妄想了，在不打妄想的同时，这个时候它还有很多小的妄想，最后的根子，那就是我们平时要断除的。
 
这个时候它就起来了，起来什么？这个和疑一样。它这里就有一个妄想既没有破除，同时我们妄想已经减少到最低的程度了。这时候我们平时念佛的功夫，就要起作用了。如果你平时能够深深地扎在种子识里，这时它就要爆发出来，它就要打破这个疑。一句佛号，就会把我们的疑根断掉！也就是把我们的妄想断掉。这就是和禅宗讲的大疑大悟，小疑小悟，在我看来都是一样的，没有什么，都是一样。只不过是用功夫时，一个是用的参话头，一个用的佛号。都要在种子识里要扎下来，把我们妄想逐渐地变轻，最后突破那一关，见到我们自性。这就是我们不管禅和净所修行的目的。所以说它不属于矛盾，本来就是一个。
 
 
“如何是实相念佛？什么是实相？我们是否能从持名修到实相念佛？”
 
实相念佛就是离相念佛，离相才叫实相。离一切相那就是见到我们的如来藏性，如来藏性才叫实相。“我们是否能从持名修到实相念佛？”要想得到实相念佛就得从持名修，甚至我们其他的方式都可以得到实相念佛。关键我们是否平时做离相的功夫，要做离相功夫。有的人持名是为了修行，同样达到另外一个名。他走到那块儿就不肯走了，就像上北京似的，我到了河北就不走了，这就是我已经进入北京了，河北离北京很近，我到这就可以了，他修到这个地方。如果我们再往前走一步，修到这个地方我们也放弃，这个河北我也要放弃。还继续往前走，我们就会真正地到了北京，也就叫实相。那时念佛所达到的目的就叫实相念佛。并不是拿一个实相我去念佛。是通过各种的方法，达到了见到实相，那就是实相念佛。当然了这个实相念佛还包括各种的念佛，能达到实相都叫实相念佛。有的诵经、诵咒都可以达到，叫实相念佛，持戒都叫实相念佛。
 
有一个居士曾经打电话问我：“师父你们现在修什么呐？”我说：“我们就正常功课。”他明知故问，他说：“你们那僧人，师父你们那怎么不念佛啊？”他指责我怎么不念佛，他是故意的。我说：“我们念佛！”他说：“你们什么时候念佛了？”他挺惊讶。我说：“持戒不是念佛啊？”完了他就笑了。就是说，我们应该知道，只要我们能够从妄想脱离出来，不打妄想，我们见到我们的自性，都可以看成实相念佛。不要有那种想法：我念佛才叫念佛呢；你们持戒就不叫念佛；你诵咒不是念佛；你参禅不是念佛。应该把所有的一切一切都看成念佛，包括做饭、扫地、打扫卫生，都是在念佛。只要我们的心不乱，我们的心为大众服务，我们的心去离一切相。而且舍掉我，都在往实相念佛上走。这样我们才能会圆融。
 
 
阿弥陀佛！师父，弟子顶礼您，弟子已经发愿，发死愿，不下山(离开寺院)，可是无明烦恼一来就下山，怎么办？(众笑)说话做事总是触恼人怎么办？怎样才能降伏自己的心？
 
发死愿也不下山，那你下山就你先死呗(众笑)，是不是？你看看她以后还敢不敢下山？看谁敢下山。
 
我们发愿，为什么还做不了主？第一个就是平时说话不算数，借东西不还，答应的事就不做。小事，由小积大，造成了妄语，所以说话就自己做不了主。平时说，今天师父你放心，这个地方一会儿交给我，我去打扫，可一会儿却回屋里睡觉去了，忘了。等醒了还没有惭愧心，哎呀忘了，明天再说吧。有机会他也不补偿，也不去忏悔。等时间久了，他养成习性，虽然发的是死愿，但是和愿力不相应。有一个妄语的因，必然导致妄语的果。所以说，他怎么发愿，自己想好，但是就作不了主。应该处处给自己作主才行。
 
怎样去作主？就是不妄语！另外要敢于承担，承担什么呢？一切错误敢承担，不能推三阻四的。一看这事：盆儿打了，那可不是我打的啊！就先喊不是我打的，和我一点儿关系都没有，只不过是我帮他拿，没拿住而已。处处都是我，有了我，愿力就不真实，就作不了主，因为我就是烦恼。所以我们想说话算数，首先从我们的习性毛病一点点儿找，天天忏悔，究竟我犯了什么。处处给自己做主，最后才有我们想怎么发愿，就会怎么做的结果。
 
为什么无明老起来？就是我们“我”字太重。别人触恼我了，别人伤害我了，别人烦我了，都是别人，从来没想自己错。要有错，那自己小错，别人大错。所以说是这样，本来明知不该下山，但是她就下山(离开寺院)。
 
另外就是生死愿不切，想了脱生死，只是嘴说了脱生死，但是又顺着生死走。什么叫顺着生死走呢？贪吃贪睡，贪恋世间的东西，世间的衣服啊、鞋袜啊，电视啊、图像啊，甚至等等的妄想心，唉，这些好！特别是爱干净，一天洗好几遍，碰一下也不行，这都是自私的一种表现，都是照顾自己。所以说，这就不行了。特别是同参道友，碰一下也不行，我的鞋就不允许你穿。另外我们的心眼儿小，看别人犯错了，心里偷着高兴，这样式的，等等，这些东西都是无明和烦恼。我们用贪嗔痴作为我们的修行，所以无明烦恼就不可能去掉。
 
怎么办？应该从头做起：不妄语、不自私、不自利、不求人，从这开起，每天忏悔。而且依教奉行，天天忏悔，苦事自己做，天天这样，永远不断，不断地诵戒，这样你才能降伏烦恼。这样我们发的愿才会真实，才能给自己做主。
 
再一个毛病，是最大的毛病，就是在那坐着，老好想事儿。在那想啊：这个人有错误。她不该那么做，你看她怎么那么做？当家师有错误，她怎么就……哎呀怎么又下山了。你看我们都在这修行，她东跑一天，西跑一天，下山又溜达去了，那外面世界可不好咋的。她不知道当家师是为了大家服务，那么辛苦，她就往邪里想，老是看别人错误。“你看那人吃饭吃那么多。”“那个人，第一个就把苹果拿来了，把那些的就不要了。”她总是眼睛到处瞅、到处看。实在看不着了，就搁那想——这个事儿如果要发展起来会多大，明天轮到我怎么办？她想起就没完没了，想来想去，就想到别的道儿上去了。
 
所以她的烦恼就起来了，这个僧团我待不了，这个僧团已经到了末法了，眼看就要成大火坑了，现在完了。当家师也不行了，执事人也不行了，我一看这里，就剩一个好人，那个好人就是我，我要再不走，就和他们玉石俱焚了，可不行了(众笑)。做出种种的想像，最后就被想象给骗了：我得下山，你们拦我不对，你们这不行。你们净讲戒律，什么戒律呀，开遮持犯都不知道，还讲戒律？想来想去，她就想了一大堆的幻境。最后做出傻事来，就下山了，甚至还俗了。
 
这个话，不是我想出来的，这是昨天，我有个弟子，出家七八年，还俗了，又回来。为什么还俗？他说：“师父，我向你忏悔，我辜负你的培养！我就是瞎想啊，想来想去，就想出毛病，最后因果成熟就还俗了，等还完俗想起错了，晚了。就是平时想，老看师父的毛病，看僧团的毛病。我还俗回来，是告诉大家，千万别乱想，可得注意这个事情，太害人了。”有时候我们修行，就在那里没事儿想，看着挺老实，实际上就在那胡思乱想，这是我们修行中一大弊病。
 
 说话做事总触恼人怎么办？”
 
应该怎么办？应该知道说话做事，特别是说话，你要写下来每天说什么话，要训练出来。像演员似的，对着镜子练你的口型，应该把那话应该怎么说。比如说早晨起来我见到第一位人，应该和师父合掌，念句阿弥陀佛，您看看需要我办什么事情，或怎么说，你应该想好了说。你不能一见面：哎呀师父，阿弥陀佛，你好，你才起来呀？你这样，人一听就烦了。本来是想说：你看看，你早安呐，或怎么地，但却说成怎么才起来？人最忌讳这个东西，谁都烦说自己懒。他也就这么样儿说，过完斋了，他说：你怎么才吃完饭啊？你没说：“您吃在最后，多辛苦！”人家看殿去了，或者做什么事去了吃到最后。却说：你才吃完，我们都早就吃完了。
 
所以不会说话，就老触恼人。我们怎么办？应该动动脑子。这个话怎么说，应该写在纸上，要训练自己，有一个正确的语言。不能说我这人心直，那哪叫直啊，是不是？你那不叫直心，你叫愚痴，所以说我们应该这么办。
 
另外，错了自己要忏悔，恼了人了怎么办？要处罚自己。我今天给谁触恼了，我应该怎么办，应该去打扫厕所，谁让这嘴不好了。应该这样，要忏悔，要写出经验来，下回应该怎么办。这样的话就好办了。
 
问题：“怎么样做才能降伏自己的心？”
 
这个也很重要，一个从事相上，我们不断地做苦役，来降伏自己的心。特别是佛教有乞食生活都是能降伏自己的心。给大家洗衣服、刷鞋、打扫卫生间，为大众服务，来降伏自己的心，这是很有效的。做善事很有效。
 
另外看戒律，这个戒律很重要的。看沙弥戒，还有一些戒律。都是非常好的，来降伏自己的心。
 
另外多忏悔，过去有位天津居士，他每天写，写完了以后，供在佛前，再看。通过这么不断地努力，一个月以后告诉我说，他的心已经改变了，心情特别广阔。他说太感谢师父了，这个方法太好了，我等于重新做人一样。他就用深深地忏悔。我说你是哪个居士呀？他说我就是上你那去，会做衣服的那个居士，打扮得像外国人似的。他自己整个换了个人。所以你不妨用这个方法试一试。
 
请师父慈悲开示，怎样持戒念佛？”
 
 持戒念佛那就是我们每天都不要离开戒律。实际上持戒就是念佛，念佛也是持戒。摄心为戒嘛，我们必须把戒律的基础要做好。戒律做好了，也是在念佛。我们通过真心实意念佛，来把戒律深入，融化在我们种子识里去。我们每天应该看戒，晚上看戒，早晨如果时间来不及了，把戒本举一举也可以，或是晚上一定要读一段戒律，要忏悔一段，这样才行。戒律先扎下根子，我们才念佛，心就老实多了。
 
而且念佛，不是说一念佛我就可以吃小食、粥饭，我都可以随便吃，不是这样儿的，越念佛越守戒。念佛的时候，我们这个位子不合适应该让给别人，好的让给别人，差的要留给自己。一切都为大众，大家都去念佛，这地没人扫，那我就去扫地。一切是为了大众服务，这都是持戒念佛。就是说我们以戒为根本，而去念佛，这样才可以的。每天都把戒律放在心上，以戒为第一，再去念佛。这样我们的佛，就念得更深入。虽然好像在看戒的时候没念，但是我们由于看戒以后，我们佛念得更真实了、更深入了。
 
 怎样对治昏沉？”
 
对治昏沉呐，就一个办法——早起。你就晚睡早起，十点钟睡觉，两点钟起床，他就不昏沉，你越晚起越昏沉。因为你培养了一个昏魔。这昏魔越培养——你看人越打瞌睡，他越爱睡。越早起的人，他越反而睡觉少，要不信，你就试验试验。现在大悲寺就是十点钟休息，两点钟起床。一到两点钟，今天我是不到两点，一点五十几起来的，他养成习惯性了，到时候就得起来。醒了，一看，那还差几分钟两点呢，时间长了就好了。
 
当然了，白天起来能不能昏沉？那就在于自己。要是努力的话，这一天都不昏沉，也不困。如果你起来以后再想睡一觉，那又逐渐地堕入昏沉里了。并不是睡得多就不昏沉，当然睡得过少也会昏沉的。你保持四个小时的睡眠起来，完全可以不昏沉，这是很好的对治方法。但是有时候，长期的习惯一时改不了，他也会有这种现象，但是终比睡觉要强得多，越睡越昏沉。你不信你睡一天，起来看着挺精神，没有五分钟就不行了，脑子也转不动了，就木了，实际上里面就昏沉了，愿意对治昏沉你可以采取这个办法。
 
另外你可以到外面，吸收新鲜的空气，可以经行，这都很好的。再一个对治昏沉——少吃饭，最好一顿饭。你两顿饭三顿饭，吃完了就困了。你看中午吃完饭，这个人就昏沉。为什么呢？这胃肠食物一多，脑子血就流到胃肠里去了，血液下降，流到胃肠里去，进行消化食物，所以头部就缺血，一缺血了我们就昏沉，这是一个道理。第二个道理就是说，我们吃得多，比如说你早晨吃饭，吃了面食，面食里有一个5-羟色胺， 5-羟胺在医学就叫镇静剂了，你吃了这个东西，就昏沉要睡觉，像安眠药似的，脑子就受不了。吃饱了思睡，吃多了就要昏沉。所以这个考虑啊，我希望你们考虑。
 
(编者注：食用米面等碳水化合物，可以增加人体的5-羟色胺含量，使人镇定。)
 
 问题：“烦恼要爆发时怎么办？”
 
烦恼要爆发时怎么办？那就别爆发呗！要爆发它还没爆发，就说明你还有控制能力，这时候儿应该马上拿出戒本去念，这时要是能念念戒，这个烦恼就能降伏。或去拜佛，有时候拜佛，生气拜，跟佛也生气，使劲儿生，那你也得拜，硬拜。再一个就是双盘，本来女众不要求双盘，这会儿你可以双盘，把腿和脚勒住了，烦恼也会降伏的。
 
再一个办法，一旦烦恼起来的时候，你就念一句：“你不要骗我，我知道你是谁！”“你不要骗我，我知道你是谁！你不要骗我，我知道你是谁！”……就反复念，这烦恼它就会降伏下去。
 
烦恼要爆发，这个时候就很麻烦了。最好是不让烦恼生起来，这是最主要的。所以，你每天诵一遍戒或看一段儿戒，第二天这烦恼就不怎么起来，你可以试验。
 
问题：“寺院一直建设，现在怎样把心从动中拉回来安于静中？请师父慈悲教导弟子怎样走进修行大门。”
 
“寺院一直建设，怎样把心从动中拉回来？”这就说明，我们对建设不理解。我们建设，是在动中进行修行。因为我们有很多的烦恼和习气，如果叫你直接坐下去，有时候你坐不下去。所以说这一(个)夏天的活动，把我们能安静下来了。安静下来了，心稍稍安静，我们觉得原先在动中、建设中，我们的心还有不踏实地方，应该安于静中。但你不知道是你建设的努力，把你的妄想化解了，才有今天的要安于静中。像人走累了，才想找个地方，你不累，他不想找个地方儿。就是我们的心开始老实了。我们对建筑应该有一个正确地认识，不要以为是无益的建筑。没有办法，那是为了降伏烦恼，为了我们修行的需要，所以才有了建筑。建筑是让我们在动中来摄心，让我们在动中，知道来怎样修行。
 
有人说动中不能修行，这种说法是不正确的。我给大家举个例子，以前有个人，他在工作中，晚上工作，给别人拿药，他并没有看别人是谁对谁，就很认真的，一点儿不分别，这个病人是什么样人，是男是女不分别，而且很认真地去处理这个事情。对蚊子咬呢，他也能慈悲，任它咬。而且也不看电视、也不看小说，在那静坐。来了患者就帮他拿药。拿着拿着，他就不知道了……等到药也拿完了，过了好长时间，才从这个(境界中出来)，才知道，刚才一点儿妄想也没有。也不知道是拿和没拿，也不知道拿错和没拿错，都不知道。但是这个境界一回忆，都清清楚楚的，还清楚，完了还不知道。
 
说明一个问题，就是我们从动中能静，不是不能静，是我们没用功夫，没用好。包括我们走路都可以声音听不见了，眼睛能见的也视而不见，但是我们还继续行走，什么都不搭。所以说，动中是可以修行的。(编者注：不搭：方言，不相干、不干扰、没关系的意思)。
 
那我们这一年来的建设，应该安于静中，就更加深一步了，要在静中修行。静中修行，首先不要否定动中。你有平等心，才会静。你的认识里有错误，认为静才能修行，就坏了。在静里你也修不了，因为静里有动。你把那个动又拆成了新的想法，最后静也静不下来。
 
比如说刚打坐，过去是粗的动，这回来个细的动。一会儿有人敲门，或者房梁响一声，你都会生气、吓一大跳、厌烦，那你怎么修？应该把这个动当成一种很好的事情。我给举个例子，正在打坐，别人就咳嗽一声儿，你当时这个念已经动了，应该是生气呀，还是不生气？不生气还做不到，生气对修行不利。所以你转个念儿，你想：哎呀，他这声咳嗽，也可能是帮我开悟的。他的声音咳嗽小，要大一点儿可能这一下就开悟了。你动这么个念儿，马上这个烦恼心就降伏了。有人开门咣当一声，这下给自己心里吓一跳，这个心差点没从这个心脏出去。这时候你想：哎呀！这是帮我开悟了。看来我有执著，要不执著我再放松一点儿，可能这个就悟道了。你这么一想，一转念，就不受伤害了。很简单，就是说我们在静中，应该知道静中有动，而这个动是静中的动，是帮我们开悟的好因缘。
 
为什么这么说？虚云老和尚开悟就是杯掉在地上，那诗怎么讲？杯一落地什么的，响沥沥啊，是什么？啪的一声响，什么虚空粉碎了，全听见动的声音开悟。(编者注：虚云和尚五十六岁时，在高旻寺打禅七，护七师冲开水，溅在和尚手上，茶杯堕地，一声破碎，顿断疑根，如从梦中醒来而开悟后，所作表达当时境界之偈：“杯子扑落地，响声明沥沥。虚空粉碎也，狂心当下息！”)
 
我们也是一样，我们在念佛，就用念佛这个声，来帮我们破除这个无明。也是在用这个动。所以说，我们对动不要反感，我们又要安于静，两项，我们来调整。总的来讲，我们对什么都不反感，都能够正确地认识，就把我们的心会拉回来。怎么拉回来？你对动没有什么反感和不反感，而且对这里修行的窍门我们应该掌握了，我们心就已经回来了。安于静中，我们又知道静中有动，那我们就安于静中。如果你不知道静中有动，你就不会安于静中。所以说，静中有动，就不存在静和不静、动和不动的问题了。这两个问题反复说，主要就是破除动和静、动静二相。动静二相了然不生，那就是超出三界了，就要飞跃了。所以说，修行中首先应该把动静二相，它是一个妄想，对这个相我们有正确的认识，我们就会走进修行的大门。
 
 请师父慈悲教导弟子怎样走进修行大门。
 
修行的大门就是从持戒开始的，而且不自私，从各角度来完成我们的修行。不光是在动静里修行，同时还要在各个方面，比如斋堂有事情、打扫卫生啊、看大门儿啊、扫院子啊，等等的事情，来完成我们的修行。你要不信就试一试，你今天晚上，把全院儿都扫一遍，回去再打坐，你看看，一坐就非常老实。一个是心里老实，另外也累了，是吧，所以说就采取各种降伏的办法。
 
“为什么要修行？为谁修行？怎样是见到自性呢？”
 
为什么要修行，为谁修行，我们为啥要修行。这个修行，是除毛病、除习气。不是修成个佛，我们并不是修成佛，佛不是修成的。因为《楞严经》讲得很明白，《楞严经》讲，你看虚空不是修的，所以说它不生不灭。你看世间各种这个器世界，比如说锅碗瓢盆儿啊，这些桌椅板凳儿都是修成的，因为有修就有灭。
 
我们这个修，是修什么？是去掉我们的毛病和习气，就是我们的修行。怎么样除毛病习气？就要按戒律去做，依教奉行去做，不自私、不自利去做。这就是修行，不修而修。
 
“为谁修行？”为了去掉“我”去修行。那去掉我为了谁？去掉我，谁都不为。它本来就是那么一回事儿，无我！自然有一个无我就可以了。所以说我们修行就是为了去我。那去我，要没我了，那我怎么存在？所以说，这些话就没有意义了。只要去掉我，那就是最真实的一件事情，我们千万不要怕去掉我。为谁去修行？就为了去我，只要你的修行为了去掉我，那就是修行！
 
“怎样是见到自性？”这个怎样见到自性，《楞严经》不讲么：“见非是见，见离见，即涅槃”。等你这个见去掉了，再不生起一切的知见，那就是佛的知见，那个见就是自性。(编者注：《楞严经》卷二云“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”卷五云“是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？”)
 
怎样拓开心量？这个很好办，第一个，你把你的东西布施掉。把你攒的那些好的衣服啊、鞋袜呀、好的经书啊，都给大家分一分。你把大家扔掉的东西都捡回来，洗干净了，再给大家儿送去，你就能开放心量了。
 
我们为什么心量不开？就是被物质所转、所束缚。你把睡觉的地方，好的、热乎的地方让给别人睡，你找一个凉的地方，大家儿都不愿去的地方睡，你心量就会宽阔。另外不要贪吃，你心量就宽阔。另外，还有一个办法，就是给大家顶礼，怎么顶礼？别人走过去了你顶，从他背后顶，别当面顶。当面顶，叫人看你有修行，那不好。人家过去了，你从他背后顶，别人要发现了，你赶紧跑。五台山就有那么个师父，我们跟他学一学，这样心量就会开阔了。
 
另外我们多看经、多看戒律，心量就会宽。另外多忏悔，心量就会宽。特别我刚才讲那个，要写下来，写完了，你怕记不住，给别人看：你看我犯这么多错误，今天我又忏悔了，明天我犯错误还给大家儿看。就把我自己心里想的全都暴露出来。这个脸呐，就不要了，不要这个脸了，这样的话我们心量就宽了。这不是脸皮厚，这是心量宽，这是两个事儿。
 
 
“顶礼师父三拜，弟子很喜欢看书，什么书都看，但是弟子愚痴，无法分辨正法与邪法，请师父指导。”
 
这个什么书都看，这不行的。世间书是不允许看的，外道书是不能看的，她可能是看佛法的书。有很多书是不能看的，因为我们现在一步还没走成呢，现在就想驾驶飞机，那不好使，我们先学会走路。走路怎么走？我们就先看戒律书。
 
我过去特别爱看书，离开书不能吃饭，睡不好觉。一天能看两本小说，最多能看四本。可以不睡觉，但不能不吃饭。但是最后，看来看去，千篇一律，自己都能编小说了，看题目自己都能编得差不多少，但是还喜欢看。
 
“为什么喜欢看书？”就是心内空虚。所以说，我们应该看什么？首先自个儿要对自己有个约束力。怎么约束力？我们就看戒律书、看《楞严经》。我们看戒律书，就知道我们应该怎样去做僧人、怎样去修行。看《楞严经》，我们就知道什么是阴魔、什么是正、什么是邪。自私就是邪，无私就是正；不遵守戒律的，就是邪，遵守戒律的就是正。
 
这两天也跟果谦和当家师说过，最近有一个师父，改学外道了，也到咱们寺院来了。宣传的是那个台湾叫什么啊？叫萧平实啊，看萧平实的书。要拉僧人到他那里去学萧平实。萧平实就是台湾十大外道之一。头一段儿时间，据说柏林禅寺曾经开过批判会批判他，外道！最近索达吉堪布又写出文章批判他。这个人打着佛的旗号，不断地诽谤僧人，说在他手底下，开悟十多人了，甚至二十多人，那么多人开悟，跟他在一起吃一顿饭都可以开悟。说这些大德啊，包括很多密宗没一个好的，禅宗也都不行。这些都没修到位，就他修到位了。大德依他的标准来判断开没开悟，比法＃轮＊功还厉害，和法＃轮＊功一样。他们在毁掉僧人，而且诽谤所有的祖师大德。不让我们跟那些祖师大德学，而是跟他学。所以这个外道很吓人。但你看他书讲的，好像讲的很有道理。因为他把别人的东西拿过来变成他的，一看是有道理。他又编了一些激励的语言和名词来讲，满足你心理的需要。特别是那居士看完了，太高兴了，我们居士太了不得了，僧人什么都不是，我看这一本书我就和开悟一样。有个居士说他已经开悟了，已经成就了。我问他：“你现在还怕不怕蛇了？”“嗯，在城市不怕，在家里，到山里还怕。”这叫开悟！所以是胡说乱说，现在很愚蠢，很盛行。我们就要警惕。
 
还不光他，还有这个台湾的，写怎样修证佛法那个，也是个居士，自称自己是那个义僧。义僧是什么意思呢？就是说他在家居士已经证到阿罗汉果了，他说我是戴发的僧人，甚至有僧人向他礼拜。他写的书，也做了不少。佛法说了一大堆，都是吹捧自己、否定别人。而且里面大部分又是气功、老道、养身术，什么都有，大杂烩五花八门。但是，因为他有钱呐，有很多人都恭敬他，这是外道。
 
还有一个也算外道，那更厉害，在佛教里很有名气。诽谤这个法师批评他啦，那个法师批评他啦，而且都是他忍辱。说弟子给他送床，这些床都是他不要的，都是高级的，特别高级。但是没有办法，为了慈悲这些人，所以他就睡了。他不说他睡了，他说他慈悲别人，为了怜悯别人，为了成全别人。你说多狡猾啊。最近佛教报纸还登了他，还占很大篇幅。因为他和政府啊，和哪儿关系都挺好，而且有钱，在国外也是。
 
这些外道都是很危险很危险的，我们有时候不得不讲，因为不讲很容易上当。佛在世有九十六种外道，我们现在末法时期，外道只能比以前多，不能比以前少，所以我们加小心。修行应该有次第，不要听风就是雨。
 
这种人还有一个特点：诽谤持戒。以前还有一个人，说要来看我。亏了有人提醒我，要不我这人就傻乎乎的，想见我，我还高兴来不及呢，是吧！叫人瞧得起多好啊。后来居士提醒说他别有目的，就没同意。现在是开始骂我们。所以说，现在就是来自于各方面。他还作了一本儿书，叫什么书来？叫果卿，我都忘了。作了一本书叫《现代因果实录》。可能大家有的看过，那就十足一个外道，一个算命先生。他是个居士，风水先生，还不是算命的。足见这些多可怕。
 
头两天，还有一个居士给我写封信，说这个佛教啊应该整理了、整顿，他提出整理的大纲，邀请我去统领这个所有的僧众。给我提得挺高，他就像个发那什么证似的。他讲了几条，这个僧人将来出门什么的，应该由居士拿钱来护持，又成立个什么会，由它来发钱，这个会给大家发。如果僧人有毛病，由居士来监督、来管理。不好了要叫他还俗的。我看了一半，……现在什么人都有。
 
所以我们对这个外道，一定要总结，不但总结，要和大家讨论，要有个防御能力，我们大家大部分都没有防御能力。还有一些，不便公开说的，还有。所以怎么办？大家必须防御抵制，这不是说过失。对这些外道不了解的，很容易就混进寺院里，那些书籍里，这样的书一本都不能留的。我们那儿有个山洞儿，凡是这书全给送洞里去，不要。
 
包括还有那个什么书？道教那叫什么书？就是宣传道教，最近挺时兴的？叫《太上感应篇》等等的书，这都不适合在佛教里去弘扬的。这些书虽然是善书，但是那是道教的书。因为它的建立的理论，都是在民间和道教的基础上。它说的法界都是在那里说的，不是佛教说的。虽然讲了善，但它冲击了佛教。所以说佛教是不应该流通的，一个寺院流通这都是不适合的。这一点要特别加小心。(编者注：《太上感应篇》等与萧平实等外道的书不同，还有劝善的作用，不适合在佛教寺院流通。若此类书送至大悲寺，做法是由发心人士处理，送至民间机构或道教的地方。事先要做调查，在那里不要被买卖，免费流通。此类书对已经修行佛法的人不适合再学习，里面所说善法是世间之善，佛教对学佛受三皈依的人有严格要求，不允许看涉及外教的书籍，以免误入歧途。但对世间还未学佛的人，不相信因果的人，还有劝化止恶行善的作用。)
 
要讲修行，要远离外道，我们必须要有这个正眼，不要什么书都往里划拉，不能因为一点小善，毁了我们的大局。特别是外来的书，一定要检查，只有佛经我们去读，我们去看，大德的书我们必须通过印证以后再看。因为我们像个小树，在成长的过程中来不得半点外来的邪见。因为这邪见说得比真的都好听，而且说得比真的还现实，很有诱惑力的。他有很美丽的一个外装，像法＃轮＊功似的，你看看念他的修他的马上打上*轮转了，都超越佛，你当时一听，可高兴了。把佛都超越了，你就不想超越佛，成佛一般大也可以啊，是不是？很短时间就成就了，满足了那种末法众生的心理需要，这都很危险的。所以我们就以戒为师，不持戒的就是外道。
 
什么台湾的耕耘，叫耕耘先生？什么先生写的书，我们可能也有看过的了。那里讲的很明确，他说我这禅，不用受持什么三皈五戒，啥都不要，一看就是外道的书，不用看了，里面的内容都不用看。首先他就破坏了戒律，就这样的人，你能当成是佛法吗？所以说你不持戒，根本就分辨不出来什么是正和邪。所以说大家要注意，是凡违犯戒律的，都是邪法，我们都要注意。
 
 
“师父慈悲，弟子顶礼师父三拜，请师父慈悲开示。弟子是一名出家不太久的僧众，因为年轻，无法体会到世间的五欲六尘与微细妄想对我的修学危害，也没有真正从心里体会佛法的真理，因而内心烦恼很重，弟子也很想好好修行来理解真理，但不知从何下手，请师父加持并慈悲开示弟子，谢谢师父三拜。”
 
就是别说微细妄想，我们现在就谈一谈坚固妄想。上午讲了，你先从坚固妄想着手，你才能往这个微细妄想。这个坚固妄想就把我们害得生死轮回了。我讲了，什么是坚固妄想？就是你所见到的吃啊、住啊，凡是你能感受到的情啊、人啊，那都是你的坚固妄想；包括日落啊，日出啊，风吹草动啊，那都是你的妄想，那是你的幽隐妄想，那就是你的行阴。你只能从这里开始才抓住牛鼻子，就从你眼前做起。佛为什么规定了人怎么样吃饭，怎么样睡觉，怎样修行，这并不是一种相，这就是抓住妄想。因为这一切的相都是妄想所化成的。我们认为它不是妄想，是一种实有，这种认为本身就是妄想。我们的做法就是与这些斗，不随顺它走。
 
过去有个祖师，吃饭动了个念：唉呀，这东西好吃。动念以后，他就把这个东西连碗一起扣桌子上了，不吃了。为什么不吃？就因为他动了一个念，为了控制这个念，这顿饭不吃，教育它。
 
这次行脚，走到河北，那天是秦皇岛的居士供斋？还是山海关居士供斋？食物很丰盛，已经走了一上午了，至中午该吃这一天唯一的一顿饭了，有个老居士就怕大家吃不上他供养的东西，他要求亲自行堂，七十多岁了，亲自行堂。他就过去使劲行堂，打到我那里的时候，装了很多。我摆摆手，意思是你别给我装那么多，给大家平均分。但是因为我这么一比划一摇手，在饮食上如果摇手就等于拒绝这个食物，拒绝食物，以后的一切食物都不能吃了。人就不知不觉就摇摇手，这一摇手，完了，紧着吃紧着想，把这点东西先吃完了吧，才几口，吃完就不能吃了。居士也都看着，僧人也看着，僧人还行，都理解，居士就不理解，这师父这是怎么不吃饭了？今天生气了？那也没办法，谁让你摇手了。这就是你必须跟吃来斗。下回就不敢了，再不敢摇手了，一摇手吃不上饭，那真饿，这走一天不吃饭，走道它也有点酸溜溜的啊。所以说有时候就得与这些斗的，你不斗它记不住，得跟它斗，自己跟自己斗，有时候还得跟居士斗。亲融师有一天也没吃饭，因为乞来的食物啊，他(指行堂的居士)不给你。要来的饭他给你不丁点。居士供养的食物使劲给你，那些食物怎么办？他们(指居士)吃了，或者就不知道哪里去了。亲融一看这么浪费，这么好的乞食食物，那哪行。你不给我就不吃了，最后这个饭就不吃了，下回他就不敢不给了。
 
有时候那些戒律都是舍吃的，咱不说舍命吧，你得拿出你相关的利益来换取这一点戒律。不是你吃饱了，去说说嘴就完事了，得有这么个决心。所以说下手处就从我们从我们眼前做起。从哪下手？就从戒律开始下手；从自我开始下手；从自己的毛病习气下手；从自己的说话下手；从自己不礼貌那块开始下手修行，就从这开始。
 
 
请师父慈悲开示，怎样忏悔，使身心清净？”
 
这个我已经讲了，最好的忏悔方法就是写，写能延续你的忏悔，使你的忏悔能深入。你光脑子想啊，一会儿就过去了。再另外一个妄想来了，就把你原来忏悔的内容和忏悔的心转移了。所以它就忏悔不深入，如果你写下来了，找出毛病，它就深入。而使这个念头也不断地展开，这样心里会很快清净了。
 
“修行是断除妄想还是转识成智？”
 
断除妄想啊，也是转识成智，这个“断”并非用世间那个断。转识成智就是由冰化成水，没有妄想就是智。那什么是智呢？不是你变得聪明了就是智，别人吃一个馒头你吃俩，那就不是智；不是说别人干活你瞅着这叫智。说你转识成智，一看就看出来，抢着活干那就是转识成智了；别人不愿意干的脏活你干；别人不愿意受累你去受累；别人怕脏你不怕脏；那就是转识成智。你不要满哪去找转识成智，你寻思着智慧一现前了，像个大灯笼似的你拎着走？不是那个意思。是从行为中就能看出来你是否在转。当然了，真正的转识成智，他会有无量光，有境界现前。
 
 
“修行从何处真正下手？”
 
大家对修行这个下手处，从哪下手？就从眼下做起，眼下有啥修啥，别管以后的事儿。你现在坐在屋里就从屋里修；你上外面去就从外面儿修；你睡觉的时候就从睡觉修；你吃饭就从吃饭修；你现在想什么就从想什么修。从哪修？就从眼下做起，就是修。说我读经是修，你不读经你就不修了？是不是？经书要没有了你就不修了？不是那样的，眼下有什么，我就修什么。我坐着我就坐着修；站着就站着修；走就走着修；一切处都是我修行的地方。所以说这是我们的下手处，主要的修行开始就是从戒律。
 
 
什么叫一门深入？怎样修持是一门深入？”
 
这个一门深入啊，以前我讲过。一门，唯一的一个门，你进入这个门才有深入，进不了这个门，没法说深入。什么叫一门深入啊？哪个是我们的门？你见到自性了，才找到修行这个门。见到自性了之后，见性起修，这叫一门深入。
 
“怎样修持是一门深入？”那就指我们虽然没有达到这个目的，我们应该按照这条走过的路，按照所开示的，就从戒律开始，而且严持戒律，发愿。还有刚才讲的从眼下做起，不怕苦，不怕累，不分别来修持，不打妄想，就是一门深入。
 
你比如说念佛，我们也是既然要念佛就好好念，念到底，同时要看有关的书籍。比如《阿弥陀经》，还有《楞严经》，这都是一门深入，一门深入不等于看一本经，读经都是为了这一门深入而服务的，但够用就行，并不是看经书多。
 
有的看经书多，是寻章摘句，而寻找那里的故事，寻找那里的意思，他并不是来改变自己的思想，他看热闹，在佛法里总看热闹。他一看五十三参真好，这面找个师父，那边找个师父，这师父里还有居士，还有天人，唉，这个很好。等明天我也找个居士认师父去，我也找个外道去认师父去。他想像的是这个，他没看到人家找到师父的时候所讲的是什么。人家善财童子五十三参，最后找到了怎样修持，也显示了我们应该怎样修持。不是让你现在去参五十三个师父，人家把经验都总结出来了，告诉你：我都参了五十三个了，得出的经验，你还不照着做，你还干什么去？啊，你再参一遍去？现在就有人想去再参一遍，等你参完了，早就轮回去了。本来人家参完了，修持那么长时间的事情了，你反而不做，净打妄想。
 
 
怎样彻底地改正自己的毛病、习气？
 
你要想彻底改，那你就别怕痛苦。而且先从忏悔开始，持戒，只有这样你才能够真正去改。
 
怎样区别外道书籍和外道法？
 
“请师父开示，怎样区别外道书籍和外道法？”
 
末法时期区别外道书籍和外道法主要在戒律上。外道是不讲究持戒的，怎么方便怎么来。这是外道和内道的区别。外道都是在相上下功夫。什么虚空了，飞行了，神通了，宿命通了，它总是在这方面转。甚至念个咒叫这个人死，叫那个人活，都是这东西。甚至自己能够来去自由啊，上天入地，能给人带来灾难和幸福，都是这种。所以说外道书最大的特点就是和佛讲的不一样。
 
你比如说佛在经书上称赞粪扫衣，五衲衣(百衲衣)，都称赞。佛说谁要持这种衣服，我永远赞叹，赞叹这衣服就赞叹我，如果有人诽谤这个就是诽谤我，佛是这么讲的。可有人就说，据说有人就讲，你那是做出贫穷相，说你是做给人家看的。这都是和佛说的不一样。
 
有的说，现在是末法时期，小小戒可以舍，(拿这句话来破戒，破坏佛法)，这都是外道。佛法里根本就没有这个(末法时期小小戒可以舍的说法)，不允许这个。(编者注：详见后面附录一、附录二)
 
另外，他们不在心上下功夫，主要在身体上、长寿上、神通上下功夫。我们不是说神通不好，因为佛在世修行，阿罗汉都有很大的神通，能教化很多的人，神通是一种自然的表现，也是在修行过程中一个现象。但是他们的着眼点就着在神通，以为神通得到了，即有了一切。我们不是这样，我们对神通并不反对，但是并不在神通上作为终点，我们知道神通只是一个副作用，只是一个副产品。我们主要在心性上，因为心性才是真正究竟，心性上没有这个神通和不神通的问题，因为它是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。
 
另外，外道的书，远离八正道，不按八正道修。
 
外道，他依人不依法，那个是祖师大德讲的，这个是祖师大德讲的，他从来不说这个法是怎么样，他是依人不依法。
 
另外，外道书和外道法，主要是吹捧自己，诋毁佛法，诋毁释迦牟尼佛，诋毁所有的僧众和祖师大德。像法＃轮＊功，就要超越佛，刚才讲的那个萧平实就是，僧人都不行，就他行。这都是以所谓的法来炫耀，达到自己的目的。这种外道法，都是以利来给大家，使大家相信他，说得非常玄妙。
 
再一个，这个外道法和外道书，它有个特点，告诉你非常快，这也是很重要一点。你比如说本愿法门，日本本愿法门呐，那个就是外道法门，说你念句阿弥陀佛，不用持戒，你就已经往生在大法船上了。你现在就可以放心了，已经在大法船上了，就等着往生西方极乐了，这就是本愿法门，而且还是很畅行，甚至说念佛法门是唯一的，再没有别的法门能解脱了，这都是一样，都是外道法门。本愿法门在过去，日本侵略中国的时候，他们就(曾经)随军过来的。因为有了这个本愿法门，他告诉可以随便地杀中国人，因为杀一句给你往生，他念句阿弥陀佛，告诉你，就往生了。所以说这个本愿法门(在中国)的发起，可能是从这来。侵略战争里有这个本愿法门起的作用，所以我们加小心。
 
他再一个大妄语，外道书和外道法都有个大妄语，都说自己成就和开悟。或是暗示你，我已经超过哪个哪个，已经是祖师大德了，什么导师了。特别是白衣这块，称自己是导师，你不用合计，凡是敢称的，没有不是外道的，这个也是很重要一个。
 
再一个就是老好弘扬《维摩诘经》，他目的不是想看维摩诘的智慧，他想干嘛？用维摩诘来打击僧人，来诽谤僧人。最近还有一本书，叫什么大藏啊？这也是谁录制的？就是那个萧平实。说从日本一个藏经里录制的，里面内容全是佛在批评比丘的时候所说的话，全给录下来(放在封皮显著的位置)，你要看完那本书，都不想出家了，出家都要还俗，一看僧人一无是处。是佛在教育僧时人所讲的一些东西，他专门录这些东西，让这些居士看，让这些僧人看，目的就是一个：打击僧人。所以这本书录的这个方式，用佛法来毁掉佛的僧团。这个用心很毒，特别毒，这个害处，你很难说出口，你说这内容哪儿来的，是不是佛经？是佛经，佛给僧团所讲的一些事情，应该怎样如法，他把它给印出来要公布于世。所以说，这都是外道书和外道法的做法，所以我们现在特别警惕。
 
所以说僧团应该注意，外来的居士一定不要接触僧人。一定要有居士的区域，了解以后，确实了解了再进入僧团服务，不然不留他。一定要听明白了，进来问他看什么书修什么。现在就很危险，一旦发现了，毫不留情地马上清单，马上叫他走。而且给他记上，客堂记上名，谁谁谁，以后凡是再来，不再留了，要不你(指记录者)走了或他走了，那个又留，留完了冷不丁叫走吧，还不好，所以造成很大矛盾。有些材料必须掌握的，现在越来越厉害，过去还没这样，也就最近这一年半年的，已经发展到内部了。咱们大悲寺里也有去的嘛，拉僧人的，已经拉了多少次了。写信，(拉)人不行就写信，完了再忏悔，忏悔再拉你，就是灌输这些东西。最近僧人拉不了了，又开始拉居士。其中一个居士说：“你这些东西啊，你们连世间法都不如。我最起码，我相信师父，你们连这点起码的条件都不具备。”所以说这些很厉害，所以说大家要警惕，还有很多，这些如果想知道，将来都给它记录下来。
 
今天这里讲的就这些，啰哩啰嗦给大家说了一下，这个修行的层次和目的。大家都想好好修行，总的一句话，我们先持戒修行，这是最主要的。而且在僧团里更要依教奉行的修行，依教奉行。另外就是刚才讲了，要抵御外面的外道。这个就靠我们的戒律持的严还是不严。如果不严，外道就能进来；如果严，外道就进不来。我们的防御能力，就从戒律这块着手。我希望大家就是认真地研究戒律，听执事人的安排，特别是要依教奉行。因为当家师要静修一段，也是给大家锻炼的机会，人人要发心。要护持好僧团，要团结得像一个人一样，任何人都不能让他破坏了。集体的事情要集体做，每个人都有这个责任。
 
在这个冬季应该很好地修行，念佛、诵《楞严经》，学习戒律。大家要发心，一年到头了，干了很多的活，实际上你们不干活啊，就可能成了半残废了。因为最近我到大连，有一个大夫跟我讲，他说这个人坐禅，或是念佛，捻念珠啊，都会产生很多的毛病。他给做了各种(可以纠正的)动作，我一看这什么动作，一干活什么动作都有了。干活既能干出活，又锻炼着身体。怪不得这个宝林寺和盖县茅蓬的人身体好，因为她们常干活。所以说你们干活，不但没有苦劳啊，而且还有功劳。所以以后不要叫苦，都是功劳。你把身体锻炼好了。
 
因为这每个关节，都需要活动的。因为你的关节活动，关节腔分泌一种物质。比如说这个手，如果手总是不动弹，你绑住了，有半个月，你手都不会蜷上了，半个月你就蜷不上了。上面关节腔就僵死了，它分泌这种东西。每天都得活动，你才能攥住拳头，你有一段时间不活动，它就僵死了。特别是长期病号，如果在床上老躺着，等躺了一个月半个月，最后起来不能走道了。原先挺好，这回走道走不了了，不是病，是你躺的。所以人呐，关节腔都属于运动型的。我们必须适当的运动，冬天我们休息了也要运动，要给夏天打基础。有雪赶紧扫，有活赶紧干，找活干，没事找事做。你这样关节腔才能活动起来，否则的话那是很危险的。不要看夏天干活了，说我们累一夏天了，冬天我们休息吧，想猫冬享受了，实际上人每天都需要一定的活动量。因为我看那大夫做的那些姿势，干活都是完全可以解决。要否则的话你得牵引了，得按摩了。按摩也是活动，你不如自己活动。
 
为什么禅堂在坐禅之前要行香？甚至要跑？他就是把关节腔全部活动起来，你们都可以学的。你比如说念佛吧，有时候可以按照那行香，在坐前可以走啦，有时候走得过累了，胳膊可以甩开啊，大步地甩开，把它活动开，完了再坐下来，可以适当考虑这个。因为这是一个很重要的，因为咱不能去跑步去，也不能打篮球，是不是？你怎么办？咱们就得适当地甩开，这不是没有道理的。特别是大型的活动，上山下山，都很好的，它都符合这个修行的特点。特别是你们的磕大头，都非常的好，很值得提倡。所以你们这不是干活累了，你们这是在修行长寿呢，是不是？是很好的事。大家应该生起欢喜，不要有怨言，这个很好，别的还有什么不？
 
 
种子识是不是第八识阿赖耶识？怎样能把佛号种在种子识里？
 
一比丘尼问：“阿弥陀佛，师父，有个问题，就是你刚才所提到的种子识，是不是我们的第八识阿赖耶识？”
 
我就知道种子识，你管他第八第六的。只要念头不正确，管他种在哪里都一样。
 
“那怎样能把佛号种在种子识里呢？”
 
就是恳恳切切，严持戒律。平时不妄语，他就慢慢种到种子识里去了，这个不一定哪句话就种进去了，你哪怕种下一句他就起作用了。
 
平时啊，你看我们念佛，说是在念佛，但他不用心念，眼睛满哪看，腿也乱晃。阿弥陀佛、阿弥陀佛，究竟是阿弥陀佛啊，还是大米饭，咱也不知道。(众笑)所以说，念的心早就跑了，那你永远坐不住，就算你不打妄想，轻轻地念，它这种就像水皮似的就过去了，它不留下。只有你恳恳切切地念，就像见到多生的父母一样。那悲心切切呀，阿弥陀佛，阿弥陀佛，生怕念了这一声，就没那一声，念了这一声就减了一句，念这一声就和了脱生死连上了，如果不念，我的生死不能了。所以说念一句我就得一句，像占大便宜似的那么念，所以慢慢地就能念进去。等别人都不念了，嗓子都哑了，你也念，有的人就是这样。
 
我在五台山也跟着他们念佛，他们有时候一拐弯，顺着殿堂一拐弯，背后了他就不念了，我就念。我心里话：你这机会不念，越背后，你的心越不真实的时候，最容易不真实的时候，你这时候狠狠地念，正是对付你不真实的机会。有人就不那样，一看拐弯了，没别人了，谁也没看着，我就不念了。你们念去吧，你们累去吧，等有人我再念。实际上他这种心理已经不正确了，越是没人看见的地方我们越要好好修行，这就是我们下手处。怎么样心真实，这才对的，永远真实，从不虚假，有人没人，我都是这样。后来我给念的，那声音调也变了，不过敲鱼的倒是挺称赞我的，使劲给我敲。他是压我还是怎么着的，我不知道，(众笑)我以为他鼓励我呢，我就狠劲儿念，我不管那个。我就是说反正是谁念谁得。等你念完了，谁都不认识谁了。得了就得了，你认识又能咋的？你该不得还是不得。所以我知道什么是便宜什么是吃亏，我可不吃那个亏。所以你们也别吃那个亏，就好好念佛，真实地念佛，别考虑嗓子，也别考虑别人对自己怎么个看法。只要真实，我就去做，就完事了，很简单的事情。
 
 
成就路上最难闯的关是什么呢？
 
一比丘尼问：“阿弥陀佛。请师父慈悲开示，成就路上最难闯的关是什么呢？”
 
就是不持戒。如果要持戒，没有什么关闯不过去。如果不持戒，你什么关也闯不过去。所以说成佛的路上戒律就是根本。我曾经说了一首偈子：“修行容易守戒难，不守戒条魔一般。守住戒相心坦然。”就是这样的，因为修行中我们最难做的就是戒律；但最有防御能力的还是戒律；成就最快的还是戒律；适应我们末法众生的还是戒律；佛最欢喜的还是戒律；祖师大德所教给我们的还是戒律；除了戒律，还是戒律。
 
 
问题一、第一个问题：我在诵经和念佛精进时，妄想很多。　　
 
我先回答这个问题。他说：“我在念经和念佛精进时妄想很多。”那就说明一个问题，就是说，认为不诵经和不念佛、不精进的时候妄想很少，精进的时候妄想反而很多。这是什么原因呢？就是他产生了一种错觉。我们诵经和念佛实际上就是和妄想分家，我们不念佛、不诵经、不精进的时候，我们和妄想是一家。和妄想一家的时候，我们并不认识什么是妄想，也不知道自己本身所做的、所想的一切都是妄想。当我们精进的时候，在念经和念佛的时候，就发现了自己有很多的妄想，这就是精进。发现妄想也就是发现了我们的错误所在，我们就能去掉妄想。如果我们连发现都没有，就不可能去掉妄想。所以这个是很正常。特别是我们在念经和念佛的时候，有时候可能会产生各种的妄想。
 
这个为什么说正常呢？就像人打扫卫生，这个屋里有一寸的灰尘，你不打扫的时候，灰尘不会起来的。但不说明你那里没有灰尘，而说明你的灰尘很厚，很坚固，只是没打扫，会越积累越多。我们打扫的时候，就会出现灰尘飞扬。这时候会产生各种的妄想，这是清除灰尘的一个过程，是必然出现的一点事情。如果我们正确地认识，这是没有问题的，在这里千万不要产生错觉。
 
 
问题二、第二个问题：我出去普度众生或做法事，有人障道，请老法师慈悲开示。
 
第一个问题：“我出去普度众生”，是众生普度我？还是我普度众生？这是一个问题。有时候我们往往都认为我在度众生，这种想法是有一定问题的。因为佛讲了，自己未度，要度他人者，为菩萨发心。并不是说我们已经成为菩萨了，或是我们已经能度人了。我们还没有达到能度人的程度。只有佛，成就了，才能真正地度人。所以说我们平时去弘扬佛法，实际上是接受一种锻炼，并不是说我们在度众生。什么是众生呢？我们自己的贪嗔痴就是众生，不是外面有众生可度。
 
“或做法事”。这个法事啊，我不太清楚做什么样的法事。比如说做一些超拔啊，或是吉祥啊，或是诵咒啊，或是诵经。就是说我们的想法，都是站在自己已经成就的基础上去想的，这个是不正确的，因为我们还没有成就。我刚才讲了，度众生这是佛的事情，佛才有能力真正地度众生。自己已度，能度他人者为如来应世；自己未度，要度他人者为菩萨发心。我们只是个发心地位，还没有能度众生的能力。
 
所以说如果我们抱着这种想法，就会有人来障道。因为我们首先站在一个什么角度呢？我在普度众生，我能做法事。所以任何人对自己的这种行为产生了一种看法，或是阻碍的时候，就认为是在障道。我们就是因为站的角度不同，如果我们能够心平气和地去思维，我们还是众生。本身我们就是众生，而且我们所谓出去弘法也好……那都是在众生中磨炼自己，很多的众生是来帮助我们，消除我们的业障。特别有人来障我们道，那是帮助我们成就，这是很好的因缘。应该这么看就好了，所以这个不存在障道这些问题。
 
还是我们的想法有问题。所以我希望，对所谓的普度众生，或是做法事一定要正确地看待，要不就受其害。就是你不出去，你常常自己去思维，也会生起大慢心，与法不相应。
 
 
问题三、下一个纸条，第一个问题：顶礼师父！请开示：在家受菩萨戒的居士，在念佛堂可不可以主法做三时系念法会？他有愿力要度众生，不图名闻利养。
 
这个和我刚才讲的是一样的。就是说我们受了菩萨戒，只是按照菩萨戒条来要求自己，并不是说我们受了菩萨戒，就已经成为菩萨了，或是已经成就了，我们就可以去做一些主法的事情了。在家居士，我的看法是，不管你受菩萨戒还是没受菩萨戒，在念佛堂负责也好，不管做什么法会，都不要说我在度众生。都是自己在努力修行，这样比较好。不是你是否图名图利——如果图名图利就更不对了。
 
现在有个问题，就是很多的居士，有些刚开始学佛还挺好，后来就是越走离佛法越远了。为什么远了？就是他开始认为自己能够弘法，能度众生。就这一念，再有很多不相应的人没有正确地给他解释。他以为他已成为菩萨，或是成为一个主法者，而去做这些事情，最后就远离了佛法。
 
因为末法时期，说法主只有三宝，只有僧人是说法主。在家居士不可能成为说法主，这是很重要的。不管你在寺院也好，在念佛堂也好，你不能成为说法主、坐禅主、行来主，就是世间一切的弘法主都是僧人，这是佛给的任务。居士只能是来护持佛法，不能起主法作用。所以说在一个念佛堂里，做主法的时候——所谓的主法，不应该做主法想，就是我领个头就完事了，这是很好的事情，而避免了一种慢心。
 
特别是我们作为居士来讲，时时刻刻不应该离开三宝。不是寺院有和尚在，有比丘在，有沙弥在，我尊重你，如果没有就我老大，那不可以。我们什么时候都应该有佛法僧的。所以说在念佛堂里不可以提，说我是主法者，这个要注意。如果图名图利，那就走到邪道上去了，那就是邪命生活了。比如说，有的做三时系念也好，做佛事也好，贪求供养，这就是邪业，就是我们说的不正业，八不正道里的。所以这个应该注意。
 
 
问题四、第二个问题：还是这些(做三时系念法会的)居士，有些老年居士病了，本人或家属请他们念《地藏经》，有的病好了。他们这么做如法吗？有人说在家居士只许念佛，做上述佛事是大恶，请师父开示。
 
就是说有些居士或老年居士有病了，家属请他们念《地藏经》，病好了。这个互相念经，互相帮助一下是可以的，这是允许的。但是这个如不如法呢？这个问题我是这么看的：《地藏经》本身是很好的一部经，特别不错，特别是讲到孝道。但是我们把《地藏经》看成是一部驱鬼神、治病的经，这种看法是不正确的。特别是听说搞了一个《山西小院》，诵《地藏经》还是诵什么经，后来病都好了。这些东西有时候，怎么说呢——有的已经不像佛法了。
 
佛法的意思是：《地藏经》也好，佛所有的经，都是让我们觉悟，让我们能够了脱生死，这是我们的大事。佛法并非为世间法服务的，不是为了治病，为了身体健康，佛才讲这些法，并不是这个。佛讲的是让我们知道这个大因缘，有一个大事情要做的，那就是了脱生死。现在有很多人把《地藏经》当成治病的经，驱鬼神的经，这就违反了佛的本意，这样做就不如法了。如果一个人想增加道业，而且为了了脱生死，让听者能够生起欢喜，能够知道世事无常，知道因果，这样做是如法的。如果把《地藏经》当成驱鬼神的经，搞什么附体了，搞这些东西，这都是不如法的，都是违反佛的本意。
 
“有人说在家居士只许念佛，做上述佛事是大恶。”这句话就不准确了。在家居士不光是念佛，也可以参禅，更主要的应该是持戒修行。居士也要成佛的，是不是？成佛不是一个法门就可以的，而是需要各种法门来成就。所以说“做其它佛事就是大恶”，我看这个说法不准确。
 
他讲的是不是上述有的拿《地藏经》当成述说鬼神的经去处理了？他可能看到起的这个作用不好才那样说，是不是说的这个方面？大家应该注意这个方面，现在有很多的大仙，所谓的大仙，就是世间人，利用《地藏经》来骗取钱财，所以大家应该警惕。
 
 
问题五、我们慕名而来，在车上写的不清楚，请原谅。第三个问题：请问师父，我想在晚上和早上都诵楞严咒、十小咒、《弥陀经》可以否？
 
这个没有问题。诵经啊，佛的经是扫一切相，也就是说离一切相。佛经越在晚上诵效果越好，为什么晚上诵效果更好呢？因为晚上我们都想睡觉，昏沉了，晚上诵经我们可以克服昏沉，可以克服颠倒梦想，所以晚上诵经更有利于修行。佛在世的时候，出家人都是中夜休息，前夜和后夜都在经行和修行，很少休息的。佛每天睡眠就一个小时，僧人那时候休息是四个小时，其它时间都在经行，都在修行。所以说没有问题。特别是晚上诵经、诵咒，效果非常好。但是晚上要注意一点，就是说起来的时候要洗手，要上香，要把衣服合上，要穿好。这样的话我们有恭敬心，必然获得佛的加持力，也会感应道交的，这个很殊胜的。
 
 
问题六、这个纸条是这样写的，第一个问题：师父，学佛几年，做功课、念佛哭得非常多，为什么？
 
这个问题就得加小心。有时候有的人一念佛，或一见到佛菩萨形象他就哭，因为什么呢？一个是自己好像流浪的孩子回到父母跟前，他有一种悲伤或是一种喜悦，就会产生流泪的现象。但为什么还要注意一点儿？就是说有一种悲魔，这种悲魔，哭常了以后，把心哭酸了，这悲魔就入了心腑了，只要想起来就哭，这个很可怕的！所以说一定要警惕这个。如果你每次做功课都要哭，非常多，在做功课的时候，哭的时候应该念一念“是不是悲魔入窍，是不是悲魔入窍”，自个反复念。反复念以后，这个悲魔马上就消失了。这个哭也是一种假脸。
 
 
问题七、第二个问题：成佛必备的条件是什么？
 
这个成佛的条件很多的，首先我们要有正知正见。必备的条件，首先就是我们想成佛，必须知道我们本来就是佛，我们有佛性。佛性本来就是不生不灭的，也是不增不减的。为什么我们需要修行，需要成佛呢？因为我们迷了，贪嗔痴过重，所以不能成佛。成佛只是去掉贪嗔痴，去掉我们的毛病习气，我们就是现成的佛。所以说我们想成佛，必备的条件，是要按戒律去修行。从戒、定、慧开始，一步一步地做。
 
在家居士也是一样，在家居士更需要从戒、定、慧开始。首先从戒律开始，在家居士从三皈和五戒开始。这个三皈五戒看着很简单，实际上做起来也要费一番功夫的。如果你放不下自己的利益，放不下自己的面子，放不下自己的这个吃、住等等，你想很快地成佛，这是有困难的。而且佛也是这样，都是在难行中能行才有所成就的。而且从南传佛教里讲，成佛得需要多长时间呢？得需要四大阿僧祇劫，再加十万大劫才能成佛。也就是说释迦牟尼佛从燃灯佛给他授记，到现在成佛这一段经过多长时间？十万大劫，这一段时间就是十万大劫。
 
咱们的汉传佛教很少把这个问题说明白，都是讲很快就成佛了。说释迦牟尼佛，燃灯佛给授记的时候就说了“来生当成佛，号释迦牟尼。”我们以为就是下一生，实际上这一段过程经过多长时间？是十万大劫！而且佛在被燃灯佛授记的时候，释迦牟尼佛已是具备五神通的菩萨，已经是五神通的菩萨了。不断地舍身，不断地修行，具备五神通，最后遇到燃灯佛。看到一个老比丘在泥路上走，很辛苦，他发起一种供养心，布发掩泥，让燃灯佛踏着他的头发走。走过以后，起来再用头发去铺这个道。后来燃灯佛一看他如此虔诚，就说了，“如是，如是。”也就是说过去我也是这样，你也是这样，我过去也是这样。所以他才被燃灯佛授记，当来成佛。这一段时间就经过了十万大劫！
 
有时候我们就是没有长远心，就想我今生一定要成就，我一定要成佛！决心是对的，但是要有长远心。所以这里的必备条件，主要是从戒律开始，特别是居士这一块。不管僧人和居士都得从戒律开始，如果不从戒律开始，想成佛是不可能的。有人说我看经，我学教义能不能成佛？佛讲了受戒和破戒能成佛，不受戒不能成佛。佛也曾经讲，戒为无上菩提之本。如果没有戒律你不可能有菩提种子，没有菩提种子就不会成佛的。这个问题大家一定要清楚。
 
我们不管成佛需要多长时间，首先应该踏踏实实的，第一步该怎么走？我们应该如实地走。虽然成佛时间很长，但是我们的修行呢，我们每个人可能也修过多少劫了。所以说不用考虑那些事情了，考虑这个时间长、时间短的问题。我们只要今生努力，必定有一天会成佛的。这个成佛条件是很多的，还要行菩萨道等等。
 
还有一种说法，这个成佛——也就是说修行，我们的身体死了以后，骨头堆成什么样呢？堆成像山一样那么高，那时候才能成佛。舍身，不断地舍身，能舍到像山那么高就可以成佛了。但是我们不要失去信心。我们听到这些真实语，应该更高兴，为什么呢？我们找到成佛的真实道路了。不是虚妄地说，不是欺骗地说，而是真实地说。所以我们就应该更有信心。
 
曾经有一个师父在五台山，那时候他还没有出家，和我住在一个屋。这个屋里人很多。他要出家，旁边有一个师父就问他，说：“你现在出家，能成佛吗？你知道成佛得多长时间，多少劫吗？”这个师父就回答说：“你看一看，看我修了多少劫，你知道吗？”那个师父就不吱声了。他答得非常有理智。
 
就是说我们每个人想出家也好，想修行也好，都不是一生一世的事情，是多生多世的努力才有的结果。大家应该鼓起信心，何况成佛本来就是我们的本分，因为我们本来就是佛，就因为毛病和习气熏染过重所以不能成佛。只要把我们的毛病习气，也就是我执和法执放下、破除，我们就可以成佛，也就像禅宗讲的，见性成佛。
 
 
问题八、第三个问题：出家成佛比在家成佛有多少优点？
 
这个问题，佛讲了，受戒和破戒能成佛，不受戒不能成佛。为什么说受戒能成佛呢？因为佛的戒律，它是成佛必然的条件。成佛必须根据这些戒律来成佛。如果没有这些戒律，就不能成佛。比如说在家居士，有的是受了五戒，或受了在家的菩萨戒，那只是给成佛打下一个基础。所以说在家成佛的速度要和出家成佛的速度比，那还差得很远。
 
我举个佛经里的例子：有一个比丘尼，她劝国王的妃子出家。这个国王的妃子就说：“你看我在皇宫里养尊处优惯了，我吃不了那苦。一旦受了戒，我又破了戒，甚至还下地狱，这反而不合适了。”这个比丘尼就讲了，她说：“破戒就破戒！”她说：“我过去曾经就是一个戏子，专门演出家的人的这个戏。因为演戏的原因，多少生以后就出家了。出家以后由于慢心，造口业，后来下了地狱。从地狱出来以后，赶上释迦牟尼佛住世，也跟着出家了，最后在释迦牟尼佛这个时期得到阿罗汉果。”她总结自己的经验，说：“我要是那时候不出家，不可能在释迦牟尼佛这个时代成罗汉，了脱生死的。就因为我在释迦牟尼佛之前，曾经出过家，受过戒才成罗汉的。”所以佛讲了，受戒和破戒都能成佛。
 
再一个，出家人和在家人比，有一本经书曾经讲过这么一个例子。一个国王就问一个比丘，说你看看：“一个得到初果的优婆塞，也就是证到初果的居士，应不应该向比丘顶礼？”这个出家人，这个尊者就给他讲了，说出家有二十种殊胜的利益。每一种利益，这个证到初果的居士都必须向出家人顶礼。除了这二十利益，还有两利益，就是两个特点，包括这一共是二十二个特点。就是说在家证到果位的居士，也必须向凡夫出家人顶礼。出家比丘本身的这个利益就非常殊胜。
 
特别是在家的居士如果证到阿罗汉，也就是四果阿罗汉的时候，他只有两条路可选。一个是涅槃，不超过当夜。比如说今天得到阿罗汉，明天天亮之前你必须做出选择，只有这么一段时间。一个是涅槃，一个是出家。你看看居士证到四果阿罗汉必须是这两条路。从这两条路可以看出来，出家和在家人比，成佛的快慢就知道了。
 
现在有一种说法，在家比出家成佛还快，这个说法不准确。从笨理想一想，一个专业的和一个业余的他能不能比？他不能比。另外受的戒体也不同，受的律仪也不同。有的出家人虽然有些地方没有做好，甚至造一些恶业，但下地狱快，出来也快。他终归在成佛这条道路上已经开始走了。就像一个小孩似的，不断地摔跟头，又不断地起来，他终归会跑的。所以出家比在家的优点，不可以用小小的比喻来讲，没法比喻。
 
所以说我们应该能出家还是出家。当然了，一定要够条件，不够条件也不行。够条件的还是要努力出家。我们有的虽然出不了家，一定要赞叹出家，千万不要去诽谤出家，或阻碍人出家。佛在《出家功德经》讲了，有人阻碍别人出家，他得的果报就是瞎眼果报。不管你是什么样的亲人，都是一样。这个瞎眼呢，生生世世瞎眼。比如说他堕落了，堕落鬼道，在鬼道瞎眼；堕落地狱，在地狱瞎眼；做人，做人瞎眼，所以这个果报非常重。
 
我们也都知道。过去有一个尊者，看到一只鸟，后来笑了。别人问他：“尊者，你笑什么？”他说：“我多少劫以前，想出家。这个鸟就是我的孩子，他阻碍我出家。”就是他母亲告诉说：“你叫你父亲别出家”。这孩子就对父亲说：“你出家那谁管我啊？谁照顾我啊？”就因为这句话，他就放弃了出家。所以这孩子，他父亲最后都成了尊者了，他还堕落在畜生道成为鸟类。所以说阻碍人出家，罪过很大的！出家非常殊胜，不是我们凡夫所能理解了的，一定多看看这个《出家功德经》，这个非常殊胜。
 
 
问题九、下一个纸条，第一个问题：有的人认为自己的行持不好，不敢受五戒，请师父开示。
 
就是说有的人很谦虚，认为自己的行持不好，不敢受五戒，确实是个问题。如果杀、盗、淫、妄、酒还继续做，确实没法受五戒。但如果光认为自己都做到五戒，和五戒要求一样了再去受戒，这样人存不存在？他是不存在的，不可能的。都是受戒以后，有了戒体，他才能从里到外防恶止非，才能更好地去行持佛法。我们为什么对自己没有约束力呢？为什么做得不好？就因为我们没有受戒。因为受戒他其中有戒体，有戒体以后就能防非止恶了，我们才能更好地往这条道走。所以说不要考虑我做好了以后再去受五戒。只有受五戒以后才能做得更好，这个很重要。
 
“有的人就认为自己行持不好”。行持不好是什么原因呢？是我们不敢做啊，还是我们有些障碍？如果有障碍我们应该克服；如果不敢做，那你受戒和不受戒都差不多，没等受戒就开始破戒，那就不合适了。我们如果没有大的困难，应该赶紧受五戒，受五戒才能成佛呢。佛不讲了吗，受戒和破戒都能成佛。所以说这个五戒对我们居士来讲非常重要，它是成佛的基础。
 
像佛的父亲，就是从开始受五戒，最后临终的时候证到四果阿罗汉。这个很殊胜的，他这一生就了脱生死了。所以我们应该受五戒，不要考虑自己的行持问题。既然受了五戒就要豁出命去行持，豁出自己所有的利益来护持这个五戒，必然能成就。如果我们自己又想受戒，而又不想把自己所得的利益放下，该偷的偷，该撒谎撒谎，该邪淫邪淫，该妄语妄语，那就不行。
 
我们一旦要受五戒，一定要克服这些缺点，克服了这些缺点以后，我们就会从五戒中获得大利益。受了五戒以后我们不妄语了，我们就会生出爱语、妙语，我们就会受人尊重。我们受了五戒，不杀生，不偷盗，众生看着我们就放心，我们就会清净，受人尊重。我们这一生，得到人身非常不容易。在这个末法时期如果能受上五戒那是很殊胜的，这是一件大事情，所以应该受持五戒。
 
 问题十、第二个问题：为什么要度化众生？我怎么才能发起菩提心？请师父开示。
 
“为什么要度化众生？”不是有众生要度化。我们不知道什么是众生，什么是众生？贪嗔痴就是众生，不是哪个人是众生。我们应该把贪、嗔、痴看成是众生，我们要度的是贪嗔痴，要去掉妄想这才行。为什么要度化众生呢？因为我们不知道世间万事万物都是我们的法身，我们就知道我们这个形象是我，离开我们的形象都不是我，这是凡夫的执着和迷茫。所谓的度化众生就是度我们自己，不是度别人。
 
比如说我们今天上街了，遇到一个张三，我跟他讲学佛有什么好处，自己也非常高兴，我今天度化一个众生。那张三是谁呢？他这个形象就是你。你给他讲，实际上是跟他讲吗？都是你在跟你自己讲，都是自己在度自己。所以说度众生，实无有度者才是度众生，如果你有度者，还不是度众生。
 
“怎么才能发起菩提心？”这个菩提心啊，有的人认为我在佛前发愿，我要发菩提心，我要度众生，这就叫发菩提心了。我看这个想法不准确。这个菩提心也就是智慧，也是清净心，也是无相心。怎么样才能发起菩提心呢？首先我们应该严持戒律，在三皈五戒宁死不犯的情况下，同时眼睛不外观，耳朵不听，不贪吃不贪睡，敢放下一切，在这个基础上。甚至，比如说我们有很多人有工作，工作可以不要，但不可以破坏戒律。如果和戒律相冲突的时候，宁可守戒，工作可以舍掉，甚至命可以不要，但是一定要给世间留下正气。
 
我们有这种心，时而久之，这个菩提心就会发起来。这个菩提心是自动发起来的，不是人为发起来的。当发起这个菩提心的时候他不会退转，不会说今天发菩提心明天就没了，后天就找不着了，大后天又开始去搞那些堕落的事情，不会这样。发起这个菩提心，这一生一世都不会退转的，他勇猛地往前走，不管前面有多大困难他都能克服。所以这个菩提心是成佛的本钱，非常重要，它的发起必须在严持戒律的基础上。严持戒律就必须放下自己所有的利益，不可以有半点将就或是方便可找，这都不行。
 
比如说过年了，亲戚朋友说：“你学佛了，一年到头，我们也不要求你别的，和我们喝顿酒吧！或是吃两个炒肉菜吧！或吃点肉边菜吧！”等等。一寻思也是那么回事，那我就吃。那你永远也不会发起菩提心。不管是亲属或朋友，还是涉及到自己工作，绝不随顺。只有你坚定不移地按照戒律去做，堵住所有的漏洞和妄想，这个菩提种子才会真正地显露出来，才会发起来。你老开方便，这个发菩提心的机会，一个是不来，就来了也是马上漏掉。因为你没有那种决心和力量，所以说也发不起菩提心。这个菩提心的发起必须从严持戒律开始。
 
当然这个说法只是我的看法，只能供给你们参考。
 
 
问题十一、阿弥陀佛，以下问题，恭请上妙下祥师父慈悲开示。第一个问题：有人念佛，发愿说：今生决定往生极乐世界。如果今生没有往生，是否犯妄语？
 
这个问题还不是个小妄语的问题。妄语有几种妄语，有大妄语和小妄语。比如有人问你早晨吃没吃饭？你本来没吃说吃了，或是你吃了说没吃，这犯小妄语。如果你说今生我已经证到什么什么果位了，或我决定能够往生西方极乐，这都属于大事情，如果不是真实的，就犯了大妄语。大妄语犯什么罪呢？从出家人来讲，犯断头罪，就是今生你不可能再发起菩提心，菩提心不可能再发了。所以这个千万要注意！
 
往生西方极乐是很好的事情，我们有愿望去往生，这也是可以的。我愿意往生西方极乐，但你不能说决定往生西方极乐，除非你有真实的把握。像虚云老和尚、宣化上人他们可以，这是八地菩萨和证道的人，他们说话不会妄语的。否则的话，有时候就犯了大妄语，这是绝对不允许的，所以说一定要谨慎。特别是我们居士有时不太明白，说我今生一定要往生。这是他要往生，但不一定是决定往生。或是说错话，急急地说，顺便就说了，这个不犯妄语。如果故意这么说，就是犯妄语。
 
比如说有人问你：“你证到果位没？”这有一个苹果，他拿着苹果就说：“你看我手里拿的是什么？”哦！是苹果。就暗示人家他已经得到果位了，这也犯了大妄语(的方便罪)，将来都会下地狱的。所以说绝对不允许有半点妄语的行为。是就是，不是就是不是，绝不能在这里投机取巧，或是换取一种名利，这都是不允许的。
 
还有一个，他发愿说今生决定往生。发愿，他愿往生，这还可以。是愿，是想法，但不是决定，他要说决定就不对了。或是他有了错误的决定，错误的境界。比如说打坐，或是做梦看到了所谓的西方极乐的图像，他以为：“我既然看到这图像，人家说了见佛好相就决定往生。”可能错误地认为他能往生，他不是故意妄语，这个还犯不到大妄语，但是也能犯到妄语的方便罪。
 
所以这一生千万不要犯妄语，特别是在佛法里，更不能去随便乱说的！或说鬼来了，头两天鬼上我们家来了；或是哪个神上我们家来了，我请的。这都犯到大妄语里去了，犯大妄语，这都是要下地狱的，下地狱罪。就是说不知为知，知说不知，这都犯妄语。
 
有人可能说了，说：“你看佛讲了，还讲方便妄语。”方便妄语也是妄语，也是不允许说的。这说佛有方便妄语，佛从来没有方便妄语。佛是实语者、如语者、不妄语者、真语者。虽然佛有这个“黄叶止儿啼，空拳诳小儿”之说。就是说一个小孩爬到井边，要掉里了。佛说：“你看，我手里有糖。”这小孩一听说有糖就爬回来了。这是比喻如来有种种的方便。因为如来是真语者、如语者、实语者、不妄语者，佛这么讲，说手里有糖他就会变糖。佛可以把三千世界放在手心里都不为过，所以说佛不存在妄语。我们没有证到如来这种自在，我们就说和佛说的是一样。“啊！你别掉进去啊！我这手里有糖。”那你就犯妄语，这是不允许的！不要和佛比，一定要不妄语！
 
我为什么反复强调妄语的问题呢？就是说我们往生西方的时候，或是成佛的时候，或是我们证道的时候，如果有了妄语，我们就有一个大的漏洞。不管你是方便妄语也好，而且是一种善心的妄语，都是不行的。比如说你一个亲人、一个长辈，他得了癌症，医院做了诊断说是癌症。你怕他听到这个消息以后身体会受不了，会因为过多的焦虑，甚至导致病情加重或死亡。他亲口问：“我到底得了什么病？”“你感冒，肺炎。”或是说小问题，这也就犯到妄语了。这种妄语，将来你成佛的时候，或成道的时候，就导致你不能成就。
 
为什么这么说呢？说是我很努力啊！你努力不假。你比如说，念阿弥陀佛或念观世音菩萨，很努力，每天很努力。就像一个人，也赶到了这个河边，观世音菩萨来没来接你？也来接你，这是你修行的果报和努力的结果。但是为什么你上不去这个船呢？因为前面有几条大河拦着你，几条大河，你就无法逾越。这几条大河是什么呢？是妄语业！是你这种方便妄语所造成的业，还不是大妄语。就这个小妄语就会造成几条大的洪流在那搁着，让你无法跨越。佛在没在？在你面前呢，你也看到了，但就不能上船。不是佛菩萨不慈悲，也不是你不努力，但由于你戒律不清净，最后的结果只能是下回再说，就失去机会了。所以说跟大家讲，这个方便妄语也不能说的。
 
有的人说：“我是以一种慈悲心说这个妄语”。但你慈悲心能用多少时间？你这会儿慈悲，两分钟慈悲，三分钟慈悲，五分钟以后你的慈悲心就化没了，剩下的还是妄语，根子就是妄语。我们有时候往往拿一种慈悲心，或说没有办法，来掩饰自己的妄语，那都是不行的。因为那种掩饰就像我们吃的这个药，外面有一种糖衣，你把糖衣化了，里面就是苦的。就表面一层是糖衣，含到最后的时候就是苦的。所以说这个方便妄语在佛戒律上是不允许的。
 
我们在家居士也要特别加小心，这个方便妄语，一定要自己改正。不妄语实际上我们就会成为一个实语者，妙语者，真语者。如果我们不妄语，会说出很多动听的话，而且很多人爱听我们的话。而很多事情，我们不妄语以后，自然界也会随着我们不妄语而实现。如果你妄语，本来这个事能实现也会变成虚无。所以这个不妄语有大利益在，妄语就会失去大利益，大家一定不要妄语。
 
 
问题十二、第二个问题：有在机关领导阶层的学佛居士，对待应酬中喝酒吃肉的问题，说应该恒顺众生才对，什么叫恒顺众生？
 
这个“恒顺”二字啊，恒顺众生指的是度众生，就是度贪嗔痴。不管是从哪个角度，就是把我们立着或倒过来，都不会改变我们度众生的这个心，也就是我们守戒的心不应该改变。而且我们只能是不离开佛法，也就是说“不变随缘，随缘不变”，这叫恒顺众生。并不是说众生需要什么，我们就跟着做什么叫恒顺众生。那不是恒顺众生，那你本身就是众生，本身就是堕落，那不叫恒顺众生。所以说这个问题，在学佛中有很多的模糊概念，特别有很多无奈。
 
比如说机关领导阶层学佛的居士，领导也是眼前花、水中月，今天有了明天就没了，不能把领导这个职务看得过高，这个东西虽然在生活中有人们所羡慕的一方面。我们更应该利用领导这个阶层学佛难的这个机会来锻炼自己，来成佛，这才是正确的。越是领导越应该坚持佛的戒律，绝不能去喝酒！这个问题上，坚决吃素！
 
我记得盖县有一个居士刚学佛，他在没学佛之前就是特别爱喝酒，几乎每天都喝。学佛以后，就不喝酒了。有一次他到朋友家去做生意，这朋友就说：“咱俩好不容易见面，你得喝点酒。”他说：“我不喝。”说：“白酒不喝，喝啤酒。”他说：“那我也不喝。”最后不管怎么说，他也没有喝。一个爱喝酒的普通的居士都能做到。他回来跟我讲，他学佛时间并不长，也知道说不喝就是不喝，不管怎么劝。最后他把皈依证都拿出来给人看，“你看我这个不能喝，说什么也不能喝。”他还做生意，还求人家，那也不喝。
 
所以这个很重要，很重要！喝酒它会障道的。特别是不吃素，将来会有恶的果报。因为我们一念的错误，就会带来终身的遗憾。一旦做了，我们终身都会后悔的。如果我们这一念坚持住了，不怕失去一切利益，守住五戒，我们获得的利益是终身的，生生世世都不会缺少的。甚至你这个生意没成，它也会从另外的角度获得更大的利益。
 
所以说恒顺众生，只有坚持佛的戒律叫恒顺众生。不管这个众生怎么想，他生气也好，同意也好，赞叹也好，你只要是坚持佛的戒律就叫恒顺众生。如果你不坚持佛的戒律，他欢喜，你也是在破坏戒律，俩人同时堕落。包括吃素问题，吃蒜的问题，吃葱的问题。有人说我吃不点行不行？戒律上说就是这个葱和蒜烧成灰了，也不允许吃，吃也犯戒。酒，沾一滴都犯戒。就你给别人递酒瓶子，空酒瓶子、空酒杯，也犯戒，一点都不允许。因为佛是法王，法王定了的命令，不允许任何人去违背。不是在你身上起多大作用才叫犯戒。如果没有病绝对不允许开缘的。
 
这点一定要记住，千万不要犯糊涂，一犯糊涂了，我们就会失去成佛的机会。我们按照佛的戒律去做，必然有所保证。任何人说的观点都不能给我们作保证！他自己都不知道将来上哪去了，是不是？谁能给我们作保证？我们还得自己度自己。
 
 
问题十三、第三个问题：在家人能否给在家人剃度现僧相？即使有人说他已经开悟了，能给在家人剃度吗？
 
这个是不允许的。剃度师就像法身父母似的，在家人不是你的父母。比如说，这话不太好说。你比如说这个畜生，堕落畜生胎里，它生出来就是畜生，堕入人胎里，他生出来就是人。所以说剃度现僧相就等于出家一样，由僧人剃度他便现出僧相。如果不是僧人给剃度的，他所谓剃头那称为白衣、光头者，白衣光头或是光头白衣，他绝不是僧相。因为在家人他不具备给人现僧相的能力，不具备这个法身父母的能力，所以说不可以。
 
“即便有人说他开悟了”，开悟了他也不是比丘。你想，居士就是证到初果了还要礼拜比丘。在家居士证到四果了，一个是涅槃，一个是出家。所以说不可能允许他给人剃度，这个是不允许的。有人说已经开悟了，这种话有时很多是妄语，特别要加小心。所以在家人如果给人剃度，就说明这个人并没有开悟，要开悟了他就不会给人剃度。开悟了他就知道什么是佛法僧，是不是？他不会随便给人剃度的。
 
比如说这个文殊菩萨和大目犍连，是大目犍连尊者还是迦叶尊者？大目犍连尊者。他们俩往外走的时候，这个尊者就让文殊菩萨先走，说：“你先走，你是大菩萨。”因为佛认定他是大菩萨，甚至是佛母。文殊菩萨说：“你先走”。意思是说你现在虽然还没有证到我这个地步，但是已经成为罗汉了。你现在是常随佛学，跟佛最近的，能弘法利生的，所以说应该你先行。最后文殊菩萨还让尊者先行，就是大菩萨都尊重比丘。这个比丘不是什么人都能当的。
 
我再举一个例子。在南传佛教有这么一个说法，就是出家人如果已经证到果位了，但是你没有持不捉金钱戒这条戒律，你也不算真正的比丘。就这一条戒律，沙弥戒律，就这么一条戒律做不到，你都不能算真正的比丘。你想一想，你不是比丘怎么能给人剃度呢？你没有那个能力去让别人现出僧相。所以这个应该加小心。甚至还有的在家居士，现在也算不上“居士”了，叫僧人礼拜他，甚至说他母亲已经什么能接引了等等的事情。这都是犯大妄语，这样的人都是魔道。
 
 
问题十四、第四个问题：现在风行三时系念，甚至有人在家自己搞，将冤亲债主招到家里，致使自己疯癫发狂，还说有附体现象，能教育人，很赞叹。佛在哪部经里介绍三时系念的，它对我们生死有关系吗？
 
这个三时系念可能是哪个大德搞的，我也不太清楚，也不太明白。但是所谓的把冤亲债主招到家里，这种每天尽谈冤亲债主这样的事，恐怕他不是一个完全正信的佛教徒。正信的佛教徒他应该知道诸法空相的道理。
 
甚至说附体，为什么附体？他都说不清楚，这都是现在外道所搞的。比如说有的世间的大仙搞一些附体啊，烧元宝啊，还阴债啊等等，这都不是佛教，这都是道教的东西。把道教一些东西都拿到佛教里来，这是很可怕的事情。还利用冤亲债主之说，自己解释不了佛法诸法空相的道理，而把这种现象说成一种冤亲债主，结果是越搞越重，所以说这个很可怕！家里还供着仙堂、道教，什么都有。也就是说，像这种搞法，他根本就不是居士了。
 
我们作为三皈依的佛弟子，如果去拜仙堂，甚至道教的地方，包括土地啦，城隍啦等等，去拜，你的三皈依戒体就破了。你三皈就白皈依了，你已经失去戒体了。失去戒体，也就是说你不能成为佛的真正弟子了。虽然挂个名，但实际上你已经失去它的根本利益，这个很可怕的！这个多宝讲寺的智敏上师他讲，说能海上师曾经讲过，只要你稍稍一恭敬，你的三皈依戒体就破了，很可怕的！所以说我们很多的学佛人，走到那些地方，由于不谨慎，被一些人误导了，就会失去戒体的。
 
这个附体的现象咱们看了很多，经常过来一些人，说让师父给治附体。我说你没有附体，只不过是你错误的解释，或产生了错误的暗示。比如说供仙堂产生了暗示，或听别人错误的解释产生了暗示，产生一种精神不能自主的这种现象。有的当时讲完了，最快的也就是一两个小时就好了，有的是几天或是几个月也逐渐地见轻好转。因为心理它能影响生理活动，生理也同样影响心理活动。他不知道人的这个意念力会导致生理的一些变化，或一种现象的变化。
 
比如说，我们说这个墙很白，我们就观想那个墙上有观世音菩萨，观久了观世音菩萨就能下来。究竟观世音菩萨在墙里还是在空中，还是在我们眼睛里生出来的？都不是，三者虚妄，这三者都是虚妄的。这是我们由于观察久了，想像久了，眼睛疲劳所产生的一种幻象。这个佛在《楞严经》里讲得很明白：就像一盏灯，我们瞅久了一盏蜡烛灯，这个蜡烛灯就会产生一种光圈。这种光圈究竟是蜡产生的光圈？要是蜡产生的光圈，平时瞅的时候没有光圈；如果是空中产生的光圈，不点蜡也应该有光圈；如果是眼睛产生的光圈，那没有蜡不瞅的时候，它自然也应该有光圈，所以说这三者都是虚妄。因为人不断地想像和瞅，最后造成眼肌疲劳所产生的一种幻象。这个附体和它是一个道理，就是人们的暗示，由于没有正信所产生的。
 
特别现在年轻人这现象比较多，有很多念大学的产生这些现象，就因为父母供这些仙堂。大人一般经过六○年啊，经过痛苦的日子，或是有一定信仰或是有一定定力，他还不至于被转得太多。特别是小孩，在这个金钱的社会里，他没有信仰，而且这个抵制力非常薄弱、非常脆弱，而且六神无主，除了钱他不知道别的东西。升官发财，这是他唯一的理想。这种毒害对他来讲，就是自己做不了主的一种毒害，他很容易被这些现象所左右，所以就定不住了。有的大学不念了。昨天还有一个，念到大学，现在休学了，没办法。孩子非常好，也非常老实，是个男孩。
 
所以说这个所谓的冤亲债主，搞得很多人产生了幻听幻视，耳边有人说话，眼睛看到东西，这都是幻听幻视的结果。有的甚至住了精神病院，发狂，这是很多的。所以说诸法空相的道理才是佛的真正的道理，如果不懂得诸法空相的道理，盲目地用佛讲的因果去为自己服务，这样我们就走到错误的道路里去了。
 
现在有很多人搞三时系念，搞附体。有的像这个蛇啊，甚至是蛤蟆等等吼啊叫啊，那都是暗示所来的。另外我们的贪嗔痴它也会产生这种现象。因为我们心里，如果过于狡猾，他就会变成一种狐狸的状态，如果嗔恨大了就会变成蛇的状态。它根据我们心里这个贪嗔痴的轻重，来决定一个人的形象。你看人的形象，就是不断地做善事做好事，才得到人的形象。相无定相，都是根据心里的贪嗔痴多少来决定的。
 
所以说这种错误的引导特别可怕。也有很多的大仙把这些问题弄出来以后，自己解决不了，有时候他也把人介绍到寺院，说：“你找妙祥师父去吧，你认他做师父就行，这个病就能好。他要不认，那就是他不给你治。”把责任推给我了。又生气又没办法，你要冲大仙，真生气；你要冲这孩子来讲，确实挺可怜。后来我问他：“他让你来，没说那个钱给谁啊？”他说：“那个钱他留着了”。(众人笑)
 
所以说往往这些人就是打着出家人的旗号，最后不负责任地都给推到一个火坑里去了，这个是非常可怕的。他们就是为了钱财，有的不要钱财，要名要利，说我不要钱，但送东西可以，还是要，是不是？反正总是错误地引导，咱们要特别加小心。据说朝阳那边这种情况也很重，是不是？辽宁都严重！
 
好！这个问题就简单说到这里。这个三时系念我不太清楚，我想如果是一个大德做的，他绝对不会搞这个所谓的附体。如果为了这个收钱的目的，我想他也不会做，恐怕他也后悔。这个就是人们利用他。
 
(注：三时系念：元朝中峰国师所做的一种念佛仪轨，一堂佛事分三次完成。现今有个别人利用此佛事盈利，赚取钱财。)
 
 问题十五、第五个问题：有居士自己吃素，但为孝敬父母买酒肉供养，这样对吗？
 
　　这个居士自己吃素，应该知道吃素是好事，吃素不光是身体好，同时能成佛。但你不能光自己成佛啊！是不是？光你身体好，让父母身体不好，让父母不成佛，所以说你给父母买酒肉那就不对了，是不是？你更应该想到父母，让父母去成佛，让父母身体好，这才是真正的孝。不能光看父母喜欢什么，因为父母喜不喜欢吃素呢？实际上也喜欢，但主要是没有这个经过，不知道它的好处。我们应该耐心地讲，这样就对了。
 
问题十六、下面一个纸条，第一个问题：师父，阿弥陀佛！请师父开示，具备什么样条件可以打禅七？
 
这个打禅七啊！我想不是你念经书念多少，就可以打禅七，主要是你能不能持戒。这个从居士这块来讲，首先从三皈五戒做起，要严格。如果能严格，这个知见还少就可以打禅七。如果看经书过多了，反而这个禅七还不好打。禅七，什么叫禅七呢？就是让我们开悟，放下一切知见，不要打妄想。这里不打妄想、放下知见，我们顺着功夫去做就可以。
 
但是其中最难点的就是有漏，什么是漏？就是财色名食睡，这都是漏！也就是五戒里的杀、盗、淫、妄、酒就是漏！你必须把这个眼儿堵上。禅七每天的努力，不断地加强。就像这个水杯，如果底下有五个眼儿，你要不堵上，装多少水它都会漏出去。装水越多漏得越快，因为上面压力越大，漏得越快。有时候我们平时没感觉漏，因为啥呢？一个是没有水，一个是有不点水，可能是刚漏一点儿还没注意。等水一装满的时候，禅七一加劲的时候，这个水的压力就来了，有时候一下就漏出去了。
 
你打一个禅七，或是修了十天二十天，甚至你闭关闭了一年二年的，很努力，一下就从这儿漏出去了。等漏出的时候，我们那个心痛苦得不得了，甚至都不想活了，活着都没有意思，非常痛苦。首先我们应该把这个眼儿堵上，虽然不能完全堵上，最起码我们得控制它，叫它少漏一点，是不是？这还是可以的。所以打禅七应该具备什么条件？第一个就是要五戒清净，能够真正皈依三宝。
 
第二个就是要懂得诸法空相的道理。不像刚才讲的，又附体什么的。如果脑子老想这些事，老以为这是正确的，这样的话，打不了禅七。一旦境界出现的时候，你马上就随着这个境界跑了。有时候打禅七会出现很多的幻境。比如说我们正走的时候，就听人说话了，甚至连喊带叫，甚至还有佛讲话，甚至阿弥陀佛来接引了等等的事情都会出现。你看别人都不知道，就你知道，你要仔细一听还真有。实际上是什么原因呢？就是声尘的一种变化。
 
因为我们每天在行走过程中有摩擦，就是这种摩擦的声音，它都会随着我们心念的不同，而产生不同的声音变化。我们有时候不知道，就以为是真的。打着禅七突然跑出来，哎呀，刚才不说着火了吗？出去一看怎么没着火呢？完了，这功夫白费了。他不知道这个脚和这个地面的摩擦，鞋的摩擦声音，产生的这个声，它就会随着我们心念的不同产生不同的变化，所以说这是很危险的。必须懂得诸法空相的道理这才能打禅七。当然了，不一定每个人都具备这个条件，最起码主持禅七的这个人得明白这个道理。一旦有事情他能给解释开，要解释不开，“啊，这冤魂附体了，你去写个超拔牌吧！你在那儿跪着念什么，念《地藏经》去。”他越弄越重，最后会疯的。
 
过去我们打过五个“药师七”，我们打“药师七”都是昼夜不停，昼夜不休息，每个七都是不休息，不允许睡觉。念一个小时，坐一个小时。有时会产生很多的幻境，所以必须把这些幻境解释得很清楚，而且他一听就明白。更主要的就是你的心、你的定力能够让他信服，能够把它说清楚，而他能够返回原状，这才可以。打禅七，首先这个诸法空相的道理应该清楚，这是第二个条件。
 
第三个条件：饮食。你吃三顿饭要打禅七，我说你打不成。因为禅七是为了马上开悟。饮食呢，佛不讲了嘛，早晨是天食，这一天早晨吃、中午吃，这为天人食；如果中午吃一食为佛食；下午吃为畜生食；晚上吃为鬼食。所以说吃的食物多少，也决定了我们的趋向。你如果打禅七吃三顿饭，已经具备这个畜生道的趋向。将来很危险，就跑到那里去了，因为你产生的幻象也是那里，这是一个原因。
 
第二个原因就是邪淫。淫欲为生死正因，饮食为生死助因。这个饮食过多了还会产生淫欲心。所以佛制规定了绝对不允许过午再食，绝对不允许。出家人过午再食那就是犯盗戒，盗戒是干嘛呢？如果出家人那样做的话，他犯盗戒，而且是下焦肠地狱。所以说这个饮食要注意。要讲起条件，还有很多，但也不要顾虑过多，但是起码的这几个条件应该具备。
 
 
问题十七、第二个问题：修净土念佛法门可以打禅七吗？
 
这个就随着自己的愿力，因为禅七和念佛基本没有什么区别。禅七，什么叫禅呢？就是外离一切相，内一心不乱为禅。你只要达到不打妄想都是可以的。念佛，用念佛法门打禅七也是可以的。比如说我念一个小时，坐一个小时，你可以说是念佛七，也可以说是禅七，都是一样的道理。佛号起的是什么作用呢？不是念佛把佛念来，是念佛把我们妄想去掉。妄想去掉了，佛自然现前。如果我们念佛求佛，就像《金刚经》讲的：以声求我，以相见我，是人行邪道，不能见如来。所以说这个不正确。我们是通过念佛，而把自己的妄想控制到最低的程度，那佛自然就现前了，自心作佛。
 
也可以打禅七，但是尽量的不要冲突，这两个法门的方法也有所区别。如果我们专修净土，愿意打禅七也可以。利用禅七这种方式去念佛，将来好掌握点经验去念佛，这都可以的。咱们寺院每个结夏安居快结束的时候，都要打个念佛七，念得非常好。很多平时都是坐禅的，但是念佛七念的时候非常认真，非常恳切，因为他没有分别。念佛也好，打禅七也好，参话头都是个拐棍，用哪个拐棍都得走道，就完事了。所以说你越没有分别，正符合念佛，正符合禅七，所以说这个比较好。但也不要乱来，今天打个念佛七，明天打个禅七，也不要那样。就是说还是把目的明确一下，尽量集中。
 
问题十八、第三个问题：我女儿明年考大学，我想供养寺院做功德，如何供养才算如法？
 
这是你女儿考大学，你才想起来供养寺院来了，要不考大学就不想供养寺院了，是不是？(众人笑)不管怎么地，他还想到求佛求僧，这都很好。如何供养才如法？你可以到寺院，领你女儿来干几天活，我看挺好，是吧！来三宝干点活，这就行了。
 
 
问题十九、第四个问题：我原练过气功，现在学佛了，不敢打坐，因为练气功时打两次坐，神识从头顶出去了，很害怕，不敢打坐，只能打坐时念佛还可以。请问师父这样可以么，应该怎样正确打坐？
 
“练过气功，现在学佛了，主要是练气功时打两次坐，神识从头顶出去了”，这种说法是错误的。佛讲了，我们的自性是不来不去，没有来没有去，怎么有出去和回来呢？所以说你老认为神识从头顶出去了，就不敢打坐了。虽然我们打坐的时候，有时候出现一些境界。好像飞到很远，好像能看到自己的身体，能够反观等等现象，就以为这就是神识出去了。
 
人啊，本来就是无所不知，无所不晓的。因为我们生出六根以后，眼耳鼻舌身意生出来以后，就限制了我们的功德。你比如说眼睛有八百功德，耳朵是有千二百功德，这些《楞严经》里讲得很清楚。有六根我们的功德就受到限制。如果一个人心净的时候，你心非常净的时候，用不着打坐，你可以从前面看到后头，你说你神识出去了吗？它不是神识出去，本来就没动。因为三千世界都是我们的心，哪有去，哪有来啊？是不是？都是你自己。只不过是不认识，被小小的境界给吓唬住了。
 
你当时有这现象，别人再给你解释说神识出去了，这就害怕了。生灭都是一场戏啊，一场幻境，就生和死都是一场幻境，何况打坐神识出去了和不出去，所以都是幻境。气功的解释就更没法说了，它错误的解释会造成我们很多的恐惧心，所以应该把气功这块破掉。气功它讲的是意念，意念是什么呢？就是我们的妄想！顺从我们的妄想，又打了个新的妄想。我们本来这个身体就是妄想，在身体的基础上，我们又打了个新的妄想，妄想加妄想就是气功，就这么个意思。
 
比如说气脉，有的讲气脉通不通。说这个意守丹田，说这个气一下到丹田里，非常好——这个现象是因为错误的认识。当我们坐得清净的时候，心里不打妄想的时候，这个心里一清净，从头到腹部都非常清净。所以说要是不知道呢，就以为是那块儿通气了，甚至说是灌顶了，说那风都从头顶进去了。那头顶能进去风吗？是不是？只是心里清净的一种表现而已，因为我们平时烦恼很重。烦恼是什么？就是一种业，表现的也是一种业，不是清凉，所以佛说烦恼是火宅。
 
当我们清凉的时候，我们就以为这是风来了，灌进来了，到了小腹了，我们认为气到小腹了，说气脉通了。所以说不断地追求气功这种做法，和了脱生死一点关系都没有，反而执著中又加了一个新的执著。学佛法，必须把这些都得破掉。所以我想啊，这个神识的问题，应该彻底地把它放下，应该知道诸法空相。我们的心不生不灭，无来无去，这是我们不动自性，就是我们的本体，这才是正确的。如果你能够这样，就能随便打坐、念佛，都没有问题。下回再遇到这种境界，或是出去了，说你愿意上哪去上哪去，你不回来才好，你看它回来不回来。它不可能的事，是不是？所以说主要是我们的恐惧心，看气功书看的。
 
 
学佛几年了，对戒律这方面明白得很少，请师父开示，在家居士如何持戒修行。
 
这个刚才我已经讲了，在家居士更得严格持戒修行。为什么在家居士反而要严格持戒修行？因为我们所造的业更多，所以戒律更得严。佛制戒都是根据我们造业情况来制定的，作为末法众生，戒律对我们来讲就很重要，也是根本重要。所以学佛，如果光诵经、打坐而不持戒，这就是谤佛，这就是魔业。佛所呵斥的就是这种人，不持戒修行，佛所呵斥，这是不允许的。所以在家修行必须持戒，只有由戒生定，由定生慧才是正确的。
 
如何持戒？就是我们一言一行都应该持戒，我也跟他们经常讲。特别是我们的居士中女居士多，上街买菜很容易犯戒。到市场挑菜，把好的拿走，把坏的留给人家，完了讲价钱，这些东西都是犯戒，临走还拿人家一点。别人一看她手里带着念珠，“这学佛的怎么这样，还不如不学佛呢！”人家就说了很多闲话，所以说我们不要这样。
 
我们在家居士就是买菜也好，做什么也好，我们一定要公平，不挑不拣，行菩萨道。什么是菩萨道？就是不自私。买菜时买什么样的？买坏的，把好的留给别人。那个卖主啊，做生意的，你要挑坏的，他当然高兴，他会多卖钱，多卖钱他也高兴，是不是？你让众生高兴，不就是你高兴，应该别自私。或是怎么样呢，我不挑不拣。应该这么持戒。
 
另外人家找错钱了，多给你了，你赶紧给送回去，千万别占人便宜。一看多了，赶紧走吧，好几天不敢上市场，这就不好办了，是不是？(众人笑)这就和佛弟子不一样了，所以赶紧给送回去。买菜也是这样，不要看秤，多少呢，我们信任人家。你信任他，将来别人就信任你；你不信任别人，将来别人也不信任你。你老看秤，怕吃亏，实际上你真吃了个大亏。学佛首先从真实做起，相信人做起。也就是说学佛要做个傻子，不要做聪明者，越傻越好。
 
我们为什么要做傻子呢？谁能讲一讲？提个问题，为什么我们要做傻子，谁能回答一下？看哪个居士低头了要回答。你说。
 
一居士答：只有傻子才能利益众生。
 
傻子能利益众生，好，还有没有回答的？
 
一居士答：只有去做傻子，他外在的贪、嗔、痴，欲望特别少。
 
嗯，这是对的。
 
一居士答：无明特别少。
 
好，那个居士说。
 
一居士答：只有傻子不自私自利，都是为别人。
 
好，还有没有答的。
 
一居士答：阿弥陀佛！大智才能若愚。
 
大智若愚，好，还有没有答的。
 
一居士答：我认为傻子凡事都不爱计较。
 
不爱计较，他为什么不计较呢？
 
一居士答：我觉得他好像什么都无所谓似的。
 
什么都无所谓，好，这是一种说法。
 
一居士答：阿弥陀佛！傻子就是不分别，或者是不妄想。
 
不妄想。好，你说。
 
一居士答：我理解的，傻子吧，只是说表面是傻子，真正的不是傻子。就像你普度众生似的，并不是你去普度众生，而是你自己度你自己。你说是傻子，在这说是傻子，别人说你是傻子，而真正的不是傻子。我说的就这些。
 
一居士答：傻子实际并不是傻子，是一种智慧。
 
啊，一种智慧。
 
一居士答：阿弥陀佛！就像两位师兄说的，真正的这个傻子是为自己这个自私自利的心要减少一些，对自己要不用心，但是对外面的一切人、事、物要了了分明，做一个大智若愚的真正修行人，才能利益一切众生。
 
一居士答：阿弥陀佛！这个傻子脑子里没有那么多乱七八糟的想法。
 
好，大家说的基本都有道理。主要一条，为什么要做傻子？因为他相信因果！他相信了因果，真正相信了因果。我们都说信因果，实际上我们遇到事情就不信因果了。人亏你天不亏你，他相信了这一条，所以他从来不怕吃亏，不存在吃亏的问题，给多给少都是自己应该得的。他相信因果，所以他就不愿意做聪明人。聪明人他是违犯因果，违背了因果。所以说真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表现得很傻。有时候给他找钱，给他就拿，不给就拉倒，不要了；有的欠他钱他也不要了；有人骂他，他也听着，也欢喜接受着。因为他相信了因果，相信因果的人才是真正自在的人，也就是真正相信了自己的人，也是真正相信佛菩萨的人，而从中我们又修行了自己。
 
像各位讲的，有了智慧，有了不分别，所以一切都自在了。傻子是最自在的，并不是愚痴。所以说我们在家居士，应该严格持戒，持戒就是相信因果。持戒就是“行”，说我们要行佛法。什么是行？持戒就是行。说我们要信佛，要信愿行。什么叫信？戒律就是信。这是佛说的信和行，这不是哪个祖师大德说的，这是佛说的。戒律就是信，戒律就是行。所以说我们应该坚持戒律去信去行。没有戒律一切信都不成立，一切行都不成立。我们想成佛必须从戒律开始。
 
特别在家居士，有时候看着是很难的事情，但也是最好的机会。莲花出污泥而不染，越在污泥之中，我们的莲花长得越好，所以说我们利用在家居士这一段好好修持。别人都那么做我就不那么做，别人不做的我去做，别人不敢做的我去做，这才行。别人骂我傻子，那就骂！
 
过去我在当居士时候也有这种现象。经行，有时走在道路上，有的同事看着我，说：“哎，你怎么低头走道，你干嘛去了？”我也不理他。等我前面走，后面骂：“这个傻子！”那时候我在药局，有的跟我要药，我不给，虽然我很客气地跟他说，等我一转身，“这精神病！”他说这是精神病。我听完以后很高兴，很开心。最起码我和你不一样了，不一样就说明我在进步。所以说学佛，要想修行必须和他们不一样这才行，不一样就是恒顺众生，不一样才是符合佛的道理，才符合佛的戒律。如果一样，恐怕我们这里早就开小差了。你要检查你是否是真修行，还是挂个名，打着佛的旗号说在修行，实际上还在继续搞贪嗔痴。所以在家居士在这块要特别加小心。居士持戒这方面是最好的一个环境——就因为环境不好，更得持戒。
 
比如说，走在马路上，吐痰，我就不随便吐。过十字路口，红灯，那我就不走，不管有人没人，就半夜走那块儿我也不走。因为政府规定的，规定就是戒律，就是利益众生。既然利益众生的，没有人我也不走。为什么不走？我心得老实，是不是？不欺暗室嘛，不管白天黑天我都要这么做。就人看不着，还有天人看着，是不是？还有佛菩萨瞅着。应该锻炼自己时时守戒。
 
有一次我坐一个客车，长途客车，在什么地点忘了。正好停车大家都下去了，去方便。等回来的时候，车就往前走了几步，大家上车，我最后一个上的，不能跟人挤。这出家人、学佛人都记住了，上车、上火车、上汽车都不要跟人挤，最后上。它这车停着，正好那个车门那块有个栏杆，还挺长。这个栏杆就是不让人从这过的。这个车开的方向不太对头，但是已经开到这，作为一个学佛人，一个出家人，绝不可以跨栏杆，迈过去上车，虽然很低，那也不能迈。后来我就从旁边绕。这车上人很着急，说：“你看就剩这一个人了，他还在绕着走，你快上来吧，这迈过来多简单，你这人怎么不迈呢？”你愿意怎么说怎么说，你车开走了我也不迈。后来我就绕了一大圈，上的车。等上了车以后，这车上没有一个吱声的，鸦雀无声。突然有几个人就说话了，说：“这才是出家人呢！”
 
你看看，很小的一件事情，没有什么了不得的，也没有去说法，也没有什么惊天动地的事情，就一个小小的守戒，这守住一个不迈栏杆，大家就称赞佛法，称赞佛法僧，是不是？所以我们的行为，只有戒律才能使我们像个真正的佛教徒。我们一定要持戒，不管是世间法还是佛法一定要好好地去遵守，特别对戒律我们更应该遵守。比如说走路，有时候旁边有打架的了，看热闹的、唱戏的，不瞅不看，都得这样。要讲起来很多，因为时间关系不讲了。
 
 
在家居士做三时系念佛事，是否如法，超拔是否如法？
 
这个三时系念我不太清楚。超拔，所谓的超拔，是用佛法僧的功德来超拔，不是我们说几句好话就把人超拔了，是不是？是通过我们恭敬三宝，而让死去的人得到真实的利益，所以说应该如法去做。
 
这个是否如法？这个三时系念我不太清楚。我想居士不管做佛事也好，做啥也好，都应该恭敬三宝以后再去做，这样比较合适。另外一定不要贪图名和利，这个很重要，如果借着佛法去贪图名和利，那就是邪命生活，这就不正确了。特别是搞一些，像刚才讲的，什么冤亲债主啊，附体啊这些东西，那都是很不正确的。
 
 
问题：以戒为师，在家居士如何去做，磨炼心识、化性。
 
以戒为师，在家居士首先要忍辱。在家居士你要以戒为师会有很多的违缘。所谓的违缘，很多的考验都会现前的。想磨炼就得忍辱，忍无可忍。就是说我们要忍到什么程度呢？没有能忍和所忍这才行，而生起欢喜。当别人骂我们的时候，我们欢喜，别人说我们的时候，我们也欢喜，这才行。这才能把我们真正地化性。还要吃苦，特别是在家居士以戒为师，首先要恭敬三宝，要常到寺院去顶礼僧足，这个也很重要的。
 
有很多居士学佛以后不常到寺院，而且见僧少了，有时候反而产生了很多的误解，这我们就吃了一大亏。虽然僧中也有一些不如法的地方，不如法的人，但你不能因为一片稻田里长了一两根草，你把所有稻田都毁了，这就不合适了。我们应该恭敬三宝，应该去顶礼僧足。因为僧人本身就具有二十种功德，出家凡夫僧就具备二十种功德。就在家你证到初果了，都得去顶礼僧人，何况我们凡夫。
 
我们应该记住这个世上还有僧住世，应该常去礼拜僧，这就是我们必须做的。如果不能顶礼僧，不能护持寺院，就不可能成为一个真正的居士。他就没有皈依三宝，勉强说皈依二宝，皈依法，皈依佛。实际上二宝能不能成立？是不能成立的，就失去成就的机会。所以说在家居士应该从这做起。
 
以戒为师，这个很重要。虚云老和尚临终的时候就讲了一个字——戒。那是禅宗大德，也可以说，在中国祖师大德里也是成就非常高的一位。经过四朝五帝，长期地修行，那都是菩萨再来。不管是禅，还是这个净土，他都能够很圆融地去讲。最后讲的就是一个“戒”字，临终就讲了一个“戒”字。和佛讲的一样，以戒为师。所以说我们在家居士更得以戒为师，这个很重要。
 
问题二十四、第二个问题：修行定力是根，我们做事有挂碍，怕造业，心量没有打开。请师父开示，怎么样修行才能全心全意为众生服务。
 
修行定力这是一方面，但是你必须以戒生定，这个很重要，不要去另外找定。因为你戒律守住了就有定力。比如说今天我就吃一顿饭，二十四小时吃一顿饭，你二十四小时都有定力，你睡觉啊，甚至玩都有定力。如果你吃三顿饭，见到饮食就被饮食给吸引走了，被饮食给转化了，连一个贪都定不住，你修什么定力也都漏下去了。是不是？所以戒律才是真正的定力，守戒的话我们二十四小时都有定力。所以必须以戒为修定的开始，这才是我们真正的根。
 
如果有戒律，我们就没有挂碍，因为有戒律就有个方向，就不会怕造业了，也不会去造业，是不是？戒律就是破挂碍的，戒律就是破造业的，也是打开心量最好的方法，所以还是以戒为师才是正确的。只有戒律才能真正地为大众，为众生服务。末法时期，众生最需要的是戒律。
 
 
问题二十五、第三个问题：我在家诵经、持咒，修行上层次太慢，怎样修行才能提升？禅宗心传心法，请师父开示，修行的方法，如何进修才能相应？根据我的因缘，诵什么经、咒。我能保证功课上午一小时，下午一到两小时，晚上等等。
 
我想这些都是下一步的事情。第一步你先把五戒持好了，再谈下一步。比如说出家人，受完大戒，五年之内必须学习戒律，五年以后才允许你参禅打坐。你看沙弥这段不算，当居士那段不算，受完大戒还得学五年戒律才开始参禅。因为你不先学习戒律，没有真正的基础，你不可能真正的得到佛法。就像盖房子，你这个房子基础没打好，这房子很快就倒塌了。所以说我们现在不研究别的，就研究戒律。你这段时间就把戒律持好，持个三年二年的，你看看戒律生起来了，自然心里就有师父，外面也会感应师父。这样的互相感应，你再学什么，就有正确的方向了。不是我们现在的想法。我们现在的想法，都是随着我们的业力和贪嗔痴而走的。
 
禅宗的心传心，最主要的你得传下去，你心里清净才能传。现在末法时期，我们的根性不如过去那些禅宗大德根性强，所以说我们必须以戒律为根本。过去也是以戒律为根本，虽然他没讲，但是处处要显示戒律。过去有很多的禅宗大德，他就讲了，他说：“我不敢给人授戒，为什么不敢授戒？因为我光修这些禅定了，在戒律方面还没有真正地达到一定程度，所以说不敢授戒。”他说：“我看持戒的比丘就如同佛一样”，都是那样。所以说我们对过去禅宗一些祖师大德的做法要明白，他们也是知道在一些戒律方面，如果没做到的话，也生起很大的惭愧。都是从戒律开始。
 
我们就不应该在戒律上亏了，因为我们很有条件。持戒这在世俗上也必须做的，你不这么做也不行，必须从戒律开始。至于功课能保证的，就是上午的功课一小时，下午一到两小时，晚上多长时间？这个问题吧，想上层次，从修定来讲，一天得保持八个小时，八个小时才够你吃饭的。如果你一天能保证八个小时，还不允许你上市场。你说我上市场一趟，上完市场回来，你得重修多长时间呢？要半个月才能补上。
 
所以说这个心啊，我们在没有定力之前，不知道它的比例，我们就认为可以了。有时候偶尔心静了，挺好。你不知道你这个心静是多少天攒来的，攒那么一点点。所以说这个修定也得很长时间。少上市场，少看电视，这样才能相应。说我没有那么多时间，我先上午修一个小时，下午修一个小时。如果没有时间，那就早晨早点起来，两三点钟就开始修，你修到早晨七八点钟，这一修就四五个小时，下午再凑合凑合，晚上再修几个小时，这八个小时就出来了，够你一天吃饭的了。你才能见点边，才能稳定点，否则的话……这不说了。
 
 
问题二十六、第四个问题：坐禅时有时不净，如何对治，禅定功夫如何修才能身心如如不动？
 
坐禅的时候，有时候不净，就是思想不净吧，是吧？这个只管去对治，比如说要念佛，你可以念佛；参禅，参话头就可以参。净不净我都这么修，这得靠功夫，得靠时间。别想有什么条件我再去念佛，有什么条件我再去修禅，有啥条件就修啥条件。如果你想把条件攒足了，到时候你又不修了，所以说这都不能等不能靠的事。你比如说我上公交车，我在车站等车得一段时间，估计能等个十分钟，那我就修这十分钟、八分钟。心不散乱，在那静静地去修，有一分钟我修一分钟，有十分钟我修十分钟，就得这么攒，这才行。
 
坐禅啊，什么叫坐？外离一切相就为坐，内一心不乱为禅。不管行住坐卧都可以称为坐禅。不要光靠打坐那一会儿功夫，那一会儿功夫有时候我们不够用的，也浪费很多的时间。等到挤出时间去专门打坐，你刚打坐，可能那门又响了，家里回来人了。所以说应该是时时修行，就哪怕上卫生间这一段时间，我都得想法修行，创造一切条件来修行，这才行呢。时间久了，功夫自然要提升，主要还是在戒律方面多下工夫。
 
 
问题二十七、第五个问题：心里总在想修行的事，是不是法执？
 
是有点法执，应该把修行看成是家常便饭，我就是这么做的，就应该这么做。不是修行不修行的问题，本来就应该这么生活的，这就更好一些。
 
问题二十八、第六个问题：想请《大佛顶首楞严经》和讲解《楞严经》的光碟。
 
可能有宣化上人讲的吧，这个咱们结缘处可以请。
 
问题二十九、下一个问题：禅、密、显在修行上有什么区别？请问法师，对气功是怎样理解的，学佛可以练气功吗？
 
禅、密、显在修行上有什么区别？实际上没有啥区别，佛法都是一个。这么说那么说都是一个——去掉妄想，你只要是去掉妄想就算修行。我们就是因为妄想无明不能证得，如果去掉妄想和无明，那我们什么都有了。虽然方法不同，但目的都是一个，本无区别。所以说都必须由戒定慧来修行，如果离开戒定慧修行都是不正确的。
 
对气功怎么样理解？气功只是意念的引导，它是一种执著，它不是佛法，所以应该放弃。虽然我们某些人因为执著，静了以后对身体有一定好处，身体好，他也不能成佛啊！另外学佛对身体好的事情太多了。所以说这些都是末边事，不应该去执著这些东西。学佛是了脱生死，这是大事，不可以练气功的。
 
 
问题三十、下一个问题：在家人如何修？适合哪个法门？
 
在家如何修？还是戒定慧去修。适合哪个法门？哪个法门都适合，只要我们去努力就可以了。
 
问题三十一、下一个问题：请问师父，念佛、念经时怎样抵制困魔和有效地控制杂念？
 
这个困魔，不是说你念佛、念经时候才有的。你不念经、念佛的时候，本来就成天睡觉，那就不是困魔？一天睡八个小时那不是困魔吗？那四个小时全是困魔。所以佛规定了，出家人睡觉四个小时。你要睡四个小时那就不算是困魔了，你多睡那就是困魔。所以说念经、念佛时候的困魔，是平时养成的习惯，平时就多睡，必然要产生困，所以应该少睡。为什么要少睡呢？因为少睡质量好。
 
比如说我们睡四个小时，这四个小时睡觉的时候，它可以不做梦，或是很少的梦。如果你睡五个小时，梦就多了，甚至你多十分钟马上就是一个梦。睡四个小时，到时候不起来，就多一个梦；多了一个梦，睡觉就不实在；今天不实在，明天不实在，后天就把整个前面的四个小时也破坏了。所以就不能达到深睡眠，变成一种浅睡眠，下意识地就做梦。这个非常不好，应该晚睡早起。你们可以试验，咱们僧人是十点休息，两点钟起床。这是个很好的方法，是个无价之宝。因为困魔也是地狱五条根，这也是其中一根。
 
有效地控制杂念，念佛、念经。这个杂念来了你不要管它，因为杂念来是必然的，不要理它就完事。因为你不理它，它也要生灭，它也要灭掉，你要去控制它，反而影响了你念佛、念经。不理它就可以了，主要是专心致志去念。
 
 
问题三十三、下一个问题：阿弥陀佛！您好，法师，我从事医疗工作，有时遇到寄生虫，每当开完方后，想起佛说：慈心不杀。请问法师，遇到这类病时，心与行如何通过佛法的指导方能妥当？
 
就这个问题到现在我也没弄明白。这个我过去也是常遇到，细菌、肠道寄生虫的问题。就是说你吃一些驱虫药，驱虫药往往都是化学药，很快就把虫子打出来了。你说人要不及时治疗，它甚至可以进胆囊里，造成生命危险，所以说这个问题就很麻烦。开些药都要开些缓药，缓泻的药或者用一些中药，像白瓜子之类的，一般都有驱虫作用，但是不是那么有效。主要还是在于预防，从个人来讲，就应该在饮食上要注意卫生。
 
所以佛教这个蔬菜必须得洗三遍，不管菜埋汰不埋汰都必须洗三遍，洗三遍以后才允许吃。第一个要没有虫卵，要把它冲掉，不管你看见和没看见。如果你看见的，有时候都不允许冲，就应该舍掉。特别是没看见的，还有些化肥要去掉的。多开些中药，或是诵诵大悲咒水，给他喝这些水，看能不能妥善处理。但是这个问题真正较起真来也不好说。
 
 
问题三十四、第二个问题：我初遇佛陀经法，有心学佛，欲受持三皈，也想持五戒，又恐持不住五戒，反破戒造业，自知矛盾，此心中障碍请法师开示。
 
这个佛法呢，想走这条路，必须置于死地而后生。首先要有什么决心？我要受持三皈，受持五戒，我肯定不去犯去，我宁死不犯，我工作不干也不犯，有这个决心去受持。受持完以后，再看怎么来把持这个，这样我们就会生起智慧。如果提前就恐惧了，设出很多的想法，但终归有不全的地方，有时候我们就很难把持了。如果你有个决心，我坚决不犯，不管什么条件我也不犯，我工作可以不干，也不去犯。这样的话我们就会产生很多的智慧。
 
我给你讲一个例子，也是我在家时的一个例子。就是刚学佛，有一个外甥摔了，小孩能有七八岁，摔得非常重，就是腹部、脸部都摔出血来。懂得点医也不好，首先就怀疑是不是脾破裂，看他脸发白，痛苦地捂着肚子，首先看是不是脾破裂。赶紧打个车上医院。到医院就有两条路可走：第一个找熟人，马上找主任会诊；第二个就是正常挂号，排队去看病。而正常挂号是我们学佛人应该遵守的品德，我也是这么想的，也要求自己这么做的。但是孩子这时候如果真是脾破裂或出血，耽误了病情，这一条命就没了，这是很矛盾的。
 
在这种情况下，后来还是采取了挂号。到了急诊室以后，连一个熟人也没遇着，全是新来的大学生，还都是实习的。过去我在医院，对这些实习生根本信不着。但是学佛了，就不能去走后门了，坚决不走。没想到这个大学生很认真，马上开个透视单，化验这一系列。正常地去挂号交费。到透视那，透视的说：“你看，你还何必花钱呢？过来透就完事了。”我也没跟他吱声。化验那也是，“你看，还花钱干嘛？”都是这样。透视照相这些关都要耽误时间，还要花费用。最后诊断的结果：什么病没有。也可能根本就没有病，也许可能就有病。
 
就是说一个学佛人，在关键的时候你是否能守戒的问题。不要考虑那么多，就是为戒。你相不相信因果，相不相信佛菩萨？你要相信佛菩萨，相信因果，那就豁出一切做去，只有置于死地而后生。所以我想做医生也好，不要考虑和五戒冲突的问题，和五戒冲突的我不去做，我就能想出别的办法来解决这个问题。如果本来有解决的办法，由于考虑了持戒的难处，反而不受戒，我们就耽误了成佛的机会，这就不合算了。我想还是受戒好，不要考虑那么多。
 
 
问题三十五、下一个纸条，第一个问题：师父，您好！是不是要明心见性以后才可以闭关？如果闭关需要什么条件？闭关是三年、三月、三天？什么是真正的参学？如何培养修行的福报资粮？
 
明心见性以后再闭关，这个很重要。闭关，一个是明心见性，这是见性以后起修，悟后起修。这个就是说在闭关期间不会起魔障，也不是不起魔障，也有，但是他能处理。因为他知道整个法界是怎么回事，外面的一切事物，他也知道是怎么回事，他不会迷，也不会着魔。为什么有的闭关起了魔障？因为他没有开悟前，就闭关了，所以有了问题他也不知道怎么解决。
 
就像我刚才讲的，在闭关时，如果你去经行，当脚的摩擦声音产生幻境的时候，你就不知道是什么原因了。首先就考虑了，哎呀，是不是冤亲债主来找了？是不是哪个魔鬼来了？你首先想到的是那些。当你想到那些的时候，马上心神就随着跑了，根本就控制不了这个局势。如果你明心见性了以后，这些事情骗不了你，你就是处理不了，心也不会为它所动。所以说见性以后闭关，这非常好的。可以闭关三年或更长的时间。
 
如果没有明心见性要闭关也可以，但是要具备两个条件。一个要有正知正见，戒律要清净；第二个要有善知识指导。有事，有人告诉你，这个事是怎么回事，能及时给解释开，这才行。
 
问题三十六、第二个问题：什么是真正的参学？
 
什么是真正的参学，就是你能够真正地按照戒律去做，这就是参学。你不按照戒律做，到处跑，那都不叫参学。有时候有的自己出去参学去了，你又没开悟，你说你能看什么？头些日子有人邀请我到海南，这是第二次邀请到海南。头一次邀请，给我联系了飞机。后来就特意来人找，说什么时候上飞机告诉他一声，是飞机场的。我说我哪也去不了，我什么都不明，去看的是什么？房子还是房子，那有什么意义？对我一点意义也没有。所以说真正参学就是心不动，老实。按照戒律去做，就是真正的参学。真正的参的地方，就是去掉你的知见、无明和贪嗔痴，那就是参学。
 
 
问题三十七、第三个问题：如何培养修行的福报资粮？
 
就是依教奉行，只有依教奉行才能培养福报资粮。什么事情都要抢着做。福报资粮它也是开悟的一个很好的资粮。你看来果老和尚在修行之中，开悟之前，见到活就像抢宝贝似的，别人都不干的他干，拼命地抢，所以最后开悟了。虚云老和尚也是这样，那些祖师大德都是这么样才开悟的。所以说福报资粮是我们修行中必不可少的，要依教奉行，要苦修。有的人认为苦修是外道，那是错误的。苦修虽然不是道，但是它可以助道。释迦牟尼佛如果没有经过六年的苦修，怎么可以在菩提树下就能够证悟呢？所以说这个苦修对去掉我们的贪恋是很有用的。
 
问题三十八、下一个纸条，第一个问题：阿弥陀佛！
请妙祥师父开示，六道中除了地狱不可受戒，为何不可？
 
因为地狱忙着受苦，就是没有时间能停留下来，所以它没法受戒，它也没法听你讲。
 
 
问题四十、第三个问题：超拔地狱众生有无受益，是不是在于地狱众生自性与佛相应才可解脱？
 
这个我不太明白。实际上佛法超拔只起个助缘的作用，真正能不能超拔，就是还在于众生业障的深重和轻浅的问题。就像这个馒头，你给饿的人吃，他能增长力气；你给一个死人吃，再怎么吃，它也不解决问题，是不是？他也不能饱，因为他的生命已经坏掉了，他业障已经到这点了。所以说的佛法只是超拔那些还有善根的人，他马上就会获益。主要还是自己的自性，自己的善根，与佛法相应他就能解脱，因为这个佛也不是从外得，也是自己，内在的自己。当然我们如果发慈悲心，把我们的修持回向给他，起个助缘作用。这是很有用的，更主要是能够让我们培养慈悲心。
 
问题四十一、我母亲在念佛时，看见佛坐莲花台在空中，几乎天天如此，这种现象表示什么意思？请老法师开示。
 
　　如果天天看到莲花台在空中，这个现象，应该多念一下《金刚经》和《心经》。不要老观相，老观相以后，它不是真实的。虽然是有一定定力，但是怕产生幻境。真实的境界不是我们天天观，它就现前的。因为它是自然的，不打妄想就现前，并不是说我们观就能观出来。观出来的东西往往都是虚假的。所以说什么叫观呢？也就是不观是观。如果天天如此，应该让她多念念《心经》，要离相，这样的话对她更有益处。是你的跑不掉，不是你的想求也求不到，不要怕。说：“我一旦我不这么做了，它这个莲花也没有了，那希望也没有了。”那希望心是什么？希望心不还是妄想吗？
 
 
问题四十二、下一个纸条：礼敬法师，在家居士可以持八关斋戒吗？持八关斋戒的注意事项，比如睡衣上有白花可以吗？
 
在家居士可以持八关斋戒，但是必须由僧人授。自己在佛前受，不得。必须由僧人授，这个对授戒的僧人要求也很严。八关斋戒是在家居士的出家戒，必须是持日中一食的僧人给授。如果你自己本身斋戒都不清净，你没有权力给授，授了也不得。
 
持八关斋戒注意事项很多，你像睡衣上有白花啊，这些装饰品都不要有的，包括戴手表也不行，穿皮鞋啦，扎皮带啦，这都不行；抹雪花膏、口红啦，戴金首饰啦，那都不行，项链啦，一概都不行。这八关斋戒，高床、广床、厚床，床垫厚了也不行，铺这么厚，软乎乎的，那也不行。在南传佛教，这个高广大床不光是指床的宽、高，同时也指床的厚度，过厚也不行，贪恋细软这也不行。这个八关斋戒要求很严格的。咱们一直没敢给授八关斋戒，将来咱们这房子都盖好了以后，也可能要给授八关斋戒。
 
 
问题四十三、下一个纸条，人的智慧和知识的获得，是通过幼儿园、小学、中学、大学等过程，那么成佛的道路上需要哪几个过程？
 
人的“智慧”，只是聪明和知识，真正的智慧那是佛的智慧。聪明和知识是通过熏习、不断地积累攒成的这几个过程。在佛法里叫什么？叫知见！我们积累得越多，实际上越障道。成佛的道路要经过几个过程呢？首先的过程就要去掉知见，也就是说我们思想上所想的，所思维的，不管正确的和错误的都应该放下。为什么我们不能成佛？佛讲了，就是知见立知无明本。我们本来就有了知见，而成为众生，成为众生以后，我们又知道外面的事物这样对的，那样错的，就是知见加知见，就是知见立知无明本，变成更深的无明，所以不能成佛。
 
所以怎么样才能成佛？知见无，这个知见破掉了，不再用它了，我们就可以成佛，知见无即涅槃。所以说我们应该去掉知见。我们成长的过程，实际上是从小到大在不断地长知见，还有前生的知见。我们成佛是什么呢？就是要把这个知见都要破掉，都要放下。说我会开汽车，我会做瓦匠，我会干这个，我会做饭，这都成为知见了。我们的眼睛、耳朵、鼻子、口、舌、意，都成为我们的知见，这些东西都是不正确的。无眼耳鼻舌身意，即是菩提萨埵。佛就讲了，这些东西没了，那就是佛，就得经过这几个过程。
 
 
问题四十四、您好！师父，不明心见性可不可以讲经说法？有好多法师也未明心见性，所讲法可听否？
 
你要我说，不明心见性确实不能讲法，自己不明，去给人指导，那不就往火坑说吗，是不是？所以这个不可以。但有很多法师也去讲，他只是讨论佛法，像今天我只是跟大伙讨论，不是讲法。探讨、研究，这可以。法不是讲的，佛法要是能讲出来，那佛说：我说法四十九年没说一个字。那又怎么说？法不是讲的。法不在我这，在你们那，我只不过是破除你知见，破除你毛病和习气，而法在你那。
 
所以不可以说自己能讲佛法，那就容易打妄语了。我自己法都不明白，还可以给人讲？是不是？以盲引盲这就不对了。但不可以说不讲，互相帮助还可以，讨论还可以，是不是？这可以。作为出家师父都得这样，在家居士就更不用说，连说法主都不是。二十种功德还不具备，怎么可以给人讲法？你本身就不具备法的因缘。出家人他不讲，他就坐那儿，本身就具有法的因缘，因为他是说法主。这个一定要注意。
 
 
问题四十五、参禅的一系列问题
 
法师您好！弟子来自山东潍坊，弟子在家自修也做功课，不知如不如法？请师父指点。每天功课：早晨三点三十，参禅打坐六十分钟，参“念佛是谁”。二、诵楞严咒三遍，大悲咒五遍，礼拜阿弥陀佛一百○八拜，每月十斋日诵《地藏经》，晚课和早课一样。
 
第一个问题，你要参禅就先别诵楞严咒了，或是你先早晨诵一遍楞严咒，不要诵那么多，早晚诵点楞严咒，剩下就是参禅，这就可以了。再在十斋日诵《地藏经》，你参禅这就有点功夫用不上了。不是说不如法，你这样做也如法，但是你想快速地开悟，快速地见性，那就得一个劲地往里去钻，一切都放下往里去钻。
 
问题一：我的功课是不是如法？是不是太杂？
 
如法是如法，但是有点杂，不能说不如法。
 
二：打坐时参话头变成念话头。
 
参话头都是从念话头开始的，最后念到一定程度了，这才变成参话头。等到参话头的时候，那已经起疑情了，那已经快差不多了。
 
如何观照？有人让我打坐时念佛号，有人让我打坐时持咒，结果越搞越乱。
 
你自己还没弄明白。这个要参话头就参话头，要念佛就念佛，可一样来。不是说那些不好，就是说你先集中一个，过了这一关，你再考虑下一步。如果你说：“我参话头，老参不起疑情。”你也可以先念佛，念一段时间佛。来果老和尚就是这样，先念佛。他师父告诉他，你念佛什么时候念到晚上做梦也能念佛了，再去参话头。这也可以。或是先念十句佛号，阿弥陀佛……完了再参话头，念佛是谁……一点点往前参，就一个劲的心思在这上，这才行。
 
双盘到四十分钟心就乱了，脚痛难忍，我数念佛是谁，坚持到六十分钟，对不对？
 
都可以，坚持也对，放下也对。
 
有人劝我按“印心宗”，修心中心法，对不对？
 
我看你还是修戒律吧，修戒律比较稳当，首先从戒律开始。
 
第五，我知道法师行的是正法，是大德高僧。想做您的弟子，一心修行，不知有没有这个福报？
 
　　这个不能做我的弟子，都得做佛的弟子，我们都做释迦牟尼佛的弟子。我也不是什么高僧大德。一心修行是对的，这个福报人人都有，你有我也有。
 
　　请问师父，工作忙的居士在日常生活中如何摄心，不散漫？诵经、诵咒，保持清净心的唯一方式？
 
　　这个唯一的方式就是先从戒律开始，你再去摄心就好摄了。不从戒律开始，你想诵经不散乱，门都没有。这面刚摄心，那边人家说谁偷我东西了，马上心就乱了，你犯戒了那不行，所以必须先持戒。你说我一天吃三顿饭，那面饭做好了，马上就馋了，你摄心能摄得了吗？是不是？必须从戒律开始。
 
 
问题四十六、受了五戒的居士破戒了，尤其是四重戒，能忏悔吗？
 
可以忏悔，要见好相，忏悔清净了可以重受。
 
问题四十七、首先感谢法师为朝阳一行三十余名居士讲法，恳请法师开示，《般若波罗蜜多心经》里的照见五蕴皆空，五蕴指什么？阿弥陀佛!
 
五蕴讲的是色、受、想、行、识。因为有五蕴，我们不能成佛。破了五蕴，我们就成佛了。这个五蕴要讲起来很长，也不应该讲。为什么不应该讲呢？因为讲完了会产生我的知见，来灌输你们的知见。所以我们应该怎么办？就应该按照戒律去做，苦修，真实，一点不打折扣。不管你参话头也好，念佛也好，必然有一天要破五蕴的。破了五蕴你就知道什么叫破五蕴，什么是行阴，什么是坚固妄想，就知道了，就清楚了。这些东西不是人说的，人说了以后，怎么说也不明白。因为我们不明白，怎么说也不明白。如果我们要明白了，不说你也明白，是不是？这还得自己证悟去，这才好。
 
但是“照见五蕴”，这个“照”不是说我们用眼睛去观照，是不观而观，不照而照。当我们的无明破了之后，我们就可以见到五蕴了。这个是很关键的地方，所以说为什么我一再强调戒律的问题，目的是什么？就是破五蕴。你想破五蕴，没有戒律，什么都破不了，你有漏你怎么能破五蕴呢？财色名食睡给你转得左一个跟头右一个跟头，你没有那个定力怎么破五蕴？你还得有这种定力，而且持戒严谨。
 
另外还有一个直心，绝不被困难所吓倒，在世间修行，绝不向任何破坏戒律的现象妥协，你有这种定力你才能破五蕴。这些东西都是为破五蕴做准备的，你没有这些准备，想破五蕴，就想打打坐，我修行修行，就想破五蕴，天下没有这么便宜的事情。所以佛讲了戒定慧三无漏学，从戒定慧去破五蕴才是正确的。当我们修行的时候从外往里修，修是从外往里修，破是从里往外破。换句话说，也就是悟是顿悟，修是渐修。渐修是从外往里修，悟是从里往外悟。
 
 
问题四十八、有居士说我妹妹的男朋友是男罗刹鬼转世，身体越来越差，我能为妹妹做点什么？
 
　　叫你妹妹出家呗，挺好，别贪恋男的，我只能告诉你这个。出家人只能是劝人家远离色情——不管是正确和不正确的——这才是正确的。因为佛法规定，僧人不允许给人证婚，也不允许保媒的，更不允许赞叹，这都是不允许的，这都属于不应该做的事情，甚至就包括父母离婚了，都不允许往一起撮合，这都是不允许的。所以这条戒律要求很严的。
 
 
问题四十九、有人说：赞成持戒，但是持戒不能持一辈子，有正知见的人，不必持戒。
 
这个就不对了，赞成持戒，他说的赞成就是说现在身体好的时候赞成持戒，或学佛的时候赞成持戒。持戒不是这一辈子，是生生世世都得持戒修行。持戒是什么呢？持戒是自在，你持戒了你就自在了，你就自由了，持戒你才能高尚起来。我们都觉得生活在世间上，有很多不如意处，有时候不受人尊重。为什么不受人尊重？因为我们不持戒。
 
如果你要持戒就受人尊重，不管孩子也好，老人也好，你如果持戒，谁都尊敬你，连畜生也会尊重你，鬼神也会尊重你。所以有正知见的人必然是持戒的人，不持戒的人必然是没有正知见的。不持戒是什么呢？他是罗刹类，或是波旬。如果一个人就修得了定力，能在虚空飞行，如果不持戒，那将来的结果也是罗刹鬼。所以说不持戒根本就不算佛子。戒律对我们来讲就是根本。
 
 
问题五十、请问师父，为什么看佛的经典书籍总记不住呢？
 
这个问题吧，我看问题不大。有的能记住，人家前生的善根好，有的记不住也不要紧。佛的经典不是让我们记住，是让我们照着去做。佛的经典不是让我们明白，是让我们去掉心里的污垢。佛的经典像什么？像洗衣板，你看有棱有角，当我们搓衣服时它下灰，虽然看不明白，但它能下灰。如果有的经典我们看得非常明白，是为什么呢，这洗衣板变成平的了，没有棱没有角，反而不下灰，看搓得很顺利，但它不下灰。所以说不怕经典看不明白，也不怕经典记不住，主要是我们能不能天天去看，天天去做，这是主要的。
 
有的能记住那当然更好，有的记不住也没有问题。佛法是开智慧的，是开我们心里的这个智慧，不是世间的知识。世间的知识是记住越多越好，佛法不是。因为我们的智慧本来就有，只不过被五蕴封闭了，我们把五蕴去掉了，智慧自然就现前了，一切智慧都有了。所以说不要在乎经典记住记不住，主要是看佛的经典要正确地看，不要看得过多。有的看经典，一天就看了好几卷，说你看明白了吗？看明白了。看明白怎么还不成佛？什么原因？就是说我们看经典的方法还有问题。
 
看经典的时候，这个经书，不要看得过多。看完了以后，要自己反问一下，自己明白还是不明白。但不要用思维，“啊，这个讲的是这么个意思”，你不要用思维去思维。当你思维这个经典的时候，又变成了新的知见。揣测、设想、对比，又成为新的知见，又用知见去理解佛法，这样的话我们获得的益处很少。应该是怎么看？我看明白了，我心里明白了，它自然就应该有智慧现前。如果不明白，我们怎么办？再往下看。看不点还不明白，先合上，今天我就看到这，明天翻过来还继续看那块，后天我还看那块，看完还不明白我再往下看，这么看。这提供你们参考。这么反复看了三天还不明白，不明白怎么办？我放下这块，我继续往下看一段，反复这么看。
 
一本经书不见得看完就有可能开悟，有时候一本经书你可能看一半了，可能就见佛了。因为你使的是避开知见，直接地用心来开发智慧。佛经里是半句偈子都可以成佛的，这不是假的。所以我们看经书越多，越应该注意这个方法。有的看书，你要背，很快就能背下来。如果有人拿棒子打你一棒子，给你打昏了，你还能不能背经书？那就不行了。说明我们全靠思维和记忆来得到的经书，那不行，必须要心里明白，这才是真正的受用的地方。
 
当然这个方法也不见得都适合大家，我只给大伙提出来让大伙参考，有的可以试验。大家一定记住：知见立知无明本。我们平时就是把知见当成学佛的本钱了，所以说这里往往就夹杂着一种不正确的东西。但有些知见能不能利用？也可以利用。但利用它，也必须知道知见障道，必须离开知见才能成佛。这一点只是体会，供养大家。
 
 
问题五十一、一居士问：阿弥陀佛！师父，我从潍坊来的，就是说我下一步，还是开始一百零八拜阿弥陀佛，还是怎么样？
 
你要参话头，看你是怎么个参法，是先参一参啊，做个准备，还是我这一下就要参到底。
 
一居士：我是分开的，一般是打坐的时候参话头，参话头起来以后，再去磕头拜阿弥陀佛。
 
这个吧，要真正参话头是不允许这么做的。参话头就是打坐参话头，走道也要参话头，吃饭也要参话头，时时都得参话头。连睡觉的时候也要参话头，醒来第一句都是“念佛是谁”，这才能参话头。要不你那种就成为一种形式了，所以说那个不行。你自己看看。如果就是为了锻炼锻炼，还可以那么做。如果你要是真正参话头，那是不允许的。
 
 
问题五十二、一居士问：师父，刚才讲的。我也知道我不足的地方是持戒这块，因为我还没有受戒，光知道五戒这一块，那下一步怎么从持戒这方面去做呢？
 
主要从三皈五戒，按照戒条坚决不犯，去努力。
 
问题五十三、一居士问：师父，我现在打坐，坐了一百多天了。腿就是一上来的时候就疼，下座以后也是老是疼。这是病了还是怎么的？
 
打坐，腿也不是一天两天练出来的，因为它和妄想有关，妄想多腿就疼。这个不要管它。打坐，你盘腿也能打坐，你是散腿也能打坐，行住坐卧都能打坐，这才行。得学会用心，不是打坐的时候才用心，不打坐就不用心了，应该是什么时候都打坐，这样就好了。至于它疼不疼，我们努力了就行了。它疼，我们坚持一会儿，不行我们就放下，也不要去硬把它掰伤了，掰伤了也不好。
 
一居士：我明白了。
 
 
问题五十四、下一个纸条，师父，小孩念佛可不可以回向给自己的冤亲债主？
 
这个千万不要这样。这个所谓的“冤亲债主”啊，对我们现在很多的人产生了一种暗示，就像一个鬼魂要跟着我们。这样的话，老想鬼道，而时时地思维鬼道，就会产生很多的幻境。特别是小孩，心理比较软弱，想像力也丰富，走到黑天，不一定遇到什么事情，突然控制不了，就会产生幻境了。所以说这个不要这么样。可以怎么回向呢？回向给所有众生就可以了，就挺好了。我把自己的功德回向给所有的众生，省得自己起慢心，就可以了。所以冤亲债主这个名尽量少用。
 
 
问题五十五、一居士问：五戒那个问题是我提的，我在咱们大悲寺受的戒感觉很好，但是持的不是那么精严。包括妄语啊，盗戒啊都有。之后自己在佛前忏悔，但不知道到什么境界才算忏悔得好了，清净了？
 
见光见华，见佛摩顶都行。
 
一居士问：就是忏悔到这样，然后才能够再重新受？
 
对！
 
一居士问：要不然这个戒体就没有了吧？
 
具体的事再具体说，因为你现在犯到哪，我不太清楚。要犯到根本戒是一回事，如果没犯到根本戒，还没有失掉戒体，只要忏悔就行了。
 
一居士问：那个根本戒，不就是除了酒戒之外都是根本戒吗？
 
虽然是根本戒，它有重有轻，这里面还分三等。没犯到最重的程度，一忏悔就可以了。
 
一居士问：师父，还有一个就是，有的仪轨说初一、十五半月诵戒一次，在家居士是不是也应该这样？
 
应该这样，最少半个月诵一次，也可以天天诵。
 
一居士问：师父，我只能是下一次寺院授戒时，才可以过来受戒？
 
是那样，这次你就先做个准备吧。
 
一居士问：师父，你像我离得很远，平常有时候自己有疑问，修行过程中自己不知道怎么办，可不可以给师父打电话？
 
可以打电话，看看大家谁还有什么问题？
 
一居士问：阿弥陀佛！我没问您，我刚才把你说的开示简单地做了一下记录，这算不算是偷盗呢？
 
不算，这算好事，这有功德的，欢迎这么做。
 
一居士：阿弥陀佛！谢谢师父。
 
 
问题五十六、一居士问：请师父开示，就是像我们这些公职人员，写材料的时候，有些领导没做这件事，但是没写领导就不满意，非要你写，按照领导意思去写，算不算妄语？
 
算妄语，为公妄语也好，为谁妄语也好，都犯妄语。那就不写呗。“领导，你看看，我就这么写，你要是不满意，找别人写去。”装糊涂，对不对？你要我写，说叫你写，你怎么不写呢？你说，“噢，那个咱也没做啊。”就完事了。你说：“我这人傻，不做的事我写不上来，要不你自己写得了。”不给他写。咱这一生，活着不容易，得人身也不容易，不能为这些五欲做奴隶去。看来大家没什么问题了吧？
 
 
 
 
问题一、
 
这个问题是：请师父慈悲开示，我的父亲是一位聋哑人，就是有一个耳朵不好使，心里想的，嘴巴表达不清楚。我想让他识字诵经，但是每次教他识字的时候，他就笑了，认为：“你有知识有文化就可以了，不要管我。”有一次听师父讲法的时候说，死后闻到佛经，人就会清醒。那么我用什么行动和态度，去让我父亲认真对待这个事情呢？　
 
这个问题啊，就是说什么是佛法？佛法和文字没有关系。文字只是一种知见，是我们世间人在生活中所产生的一种方便，它和佛法来讲是两个概念。你有这种孝心非常好，对于你父亲虽然是聋哑人，但是想叫你父亲能够闻佛法。那什么叫佛法？不是文化就是佛法，而是远离了知见，那就是佛法，你应该用心来给你父亲讲佛法。
 
什么是用心来讲佛法呢？就是说你首先要严持戒律，对佛法有个真正的理解，这样的话，你父亲就会感受到佛法，这是主要的方面。另外一个方面，具体的做法，我的想法，因为他是个聋哑人，而且年龄大了，要想闻到佛法，可能在听力、视力上都有一定的障碍，视力恐怕没有问题。可以从各个角度来给他讲，比如说看图识字，讲故事，也可以通过你的行为，来不断地给他做表演、做示范，这都可以。关键的问题就是，你在给你父亲讲的时候， 一定要心里清净。这样的话，慢慢的你父亲就会得到佛法。
 
更主要还有一条，通过不少人做过，很好的，就是给你父亲顶礼。你父亲虽然是聋哑人，但父母就是福田。不是你教你父亲在学佛法，而是你父亲成全你在学佛法，要这么认识。所以你对你父亲的恭敬，要达到一定程度，也就是说我们每天可以给父母顶礼。如果你觉得不好意思，可以不当他面顶礼，这样的话，你那个心平静了，你父亲自然他心里也会感受到。
 
过去有一个居士，她父亲有病，父女俩处得不好，矛盾很大。女儿怎么孝敬父亲，父亲也是骂人，就是不听，给吃的也骂，见面就骂。后来她根据僧人给她讲的，她就每天给她父亲顶礼，最后她父亲走的时候非常好。虽然是一天也没有念佛，但是走时有瑞相，甚至比有的修行人走得还好。这就说明一个问题。因为从真实意义来讲，她父亲实际上成就了她的忍辱，也成就了她修行佛法。所以说这两个人共同成就，最后这个居士出家了，她父亲也走得非常好。这就是一个很好的例子。我想你这么做效果会非常好。
 
所以说把我们的心态要端正，一定要认为这是父母在成全我们，不是拖累我们。有的人认为：父母有很多不足，和别人的父母比差得很多。比如别的父母有钱、有势、有地位。这自然是他的一种方便。但是应该知道往往贫困出孝子。有时在很多贫困的环境中，会生出很多的孝子。我们越是在自己父母条件不好的情况下，我们越应该将其作为一种动力，在修行中更应该去恭敬父母，更应该尽我们的责任，这样的话我们就会从这个福田中得到真实的利益。
 
为什么是这样呢？一切法都从恭敬中得，所以说这个恭敬很重要。我们恭敬父母的意思是什么呢？不光是要恭敬父母，通过恭敬父母，逐渐地扩大到恭敬亲属，到老人，到年轻人，到小孩，甚至到一切众生，他们都是我们前生父母，未来诸佛。这样最终达到离相的目的。这就是我们恭敬的真正目的，也是恭敬父母的目的，这样的话我们就会获得更真实的利益。
 
 
问题二、
 
下一个纸条，请师父慈悲开示：
 
第一个问题：如何才能守好三皈五戒，到哪里去了解相关知识？是看书还是靠平时多观察戒律清净的同修？还是以后自己悟？
 
“如何才能守好三皈五戒”，这个问题作为一个佛教徒来讲，是非常重要的，是最根本的基础，也是我们成佛的基础，没有它一切成就都不能得到。所以想持好三皈五戒的这种心非常好。“到哪里去了解相关知识”，实际上你只要有了“怎样才能去持好”的这种决心，这就是你最好的知识。
 
三皈五戒是我们学佛的基础，也是成佛的一个最根本的条件。如果我们有一个用生命、用所有的利益，来换取三皈五戒的决心，外面的事情就好解决了。关键就是我们有没有这种决心，这是关键。因为一切唯心造，有和没有都是相对的，如果我们的心非常坚定的话，这样相关的知识都会有，也就是说这种因缘都会逐渐的生起，而且非常真实；如果你没有这种决心，就想敷衍了事“我想了解了解三皈五戒”，这样的话，就给你相关知识和解释，恐怕也不起作用。所以说这个决心是非常重要的。
 
如果我们能够有了不怕自己失去利益，也要守好三皈五戒的这种决心。比如说，我正在做生意，如果和戒律相冲突的时候，我决心放下我的利益，我要服从三皈五戒；当我生命和这个戒律相冲突的时候，我宁可牺牲生命，来持好三皈五戒。如果你有这种决心，也就是说你决心已定，整个宇宙都会给你讲三皈五戒，万事万物都会给你讲三皈五戒；如果你没有这种决心，看书再多恐怕也起不到更大的作用，所以这个问题在这点上很重要。
 
当然啦，看书也是重要的，但是我们不要指望看书，也不是要观察别人怎么做。而是要观察自己，看自己每一言每一行，是否符合三皈五戒。比如说吃饭，我们吃饭的时候，这碗饭和这碗菜我能不能次第吃？我是不是分别这碗饭和这碗菜好和不好？首先要没有嫌弃心，没有分别心，好和坏都是平等的。吃的时候要次第吃，什么叫次第吃？从你最近的往下吃，菜也是这样，饭也是这样。同一桌吃饭，别人吃什么不要管，不要考虑，就考虑我吃的这一块，眼睛不往外瞅。持戒应该从这里开始，从吃饭、睡觉、走路、说话……看它们符不符合三皈五戒。
 
这个三皈五戒讲起来要很长时间，我简单跟大家讲一讲。比如说，我们去上街，当走在路上的时候，我们嗓子里有痰了，这口痰是随便就吐呢？还是找到一个合适的地方去吐？或是吐在纸里，包好，送到一个装垃圾的地方？如果条件都不具备，既没有带纸，又没有找到合适地方，那这口痰怎么办？既然我们学佛了，是佛的弟子，国家也有一个卫生文明的要求，我们这口痰应该怎么办？我的想法，那你就把它咽下去。我们的持戒精神应该是这样。
 
当我们走路的时候，比如说走在马路上，我们应该右侧通行，在人行道上走，不可在机动车道上走。虽然机动车道没有车，周围也没有人，甚至是晚上，也不可以。因为国家既然有规定，我就一定要遵守。遇到红绿灯，不管有人没人，只要是红灯我就停，不可以超越，就哪怕半夜回来，遇到红灯我也要停下来。虽然是没有人，但是空中有佛菩萨在看着你，有很多的众生在看着你，你是真持戒还是假持戒？你持戒是给别人看，还是给自己看？这就是我们所要求的。作为一个佛教徒首先要真实。
 
走在路上，我们要求的是不该看的地方不要看。比如到市场，买菜的时候是否去讲价，这个问题我讲了几次了，但是还要讲。因为很多都是在家居士，到市场讲价已经成为我们生活的一部分，也可能成为我们生活中的一种乐趣。作为你是一种乐趣，但作为卖菜的人，就是一种胆战心惊的挑战。
 
当看到你来的时候，手不断地在菜里挑来挑去的时候，你想他那是什么样的一种心情？是一种恐惧、害怕。另外，你又不断地跟人讲价钱，他为了叫你买菜，就不断地撒谎。
 
很简单的例子。你比如说，这个菜，从他要获的利，和他的运输费用等等条件来讲，应该一块钱就可以买走。但你非要给人八毛钱，所以他就得提高到一块二，留两毛钱的余地和你讨价还价。就是说这种撒谎是谁造成的？就是我们给人家造成的。所以说他撒谎必然有责任，但其中主要的责任还在于你。你不断地促成别人的撒谎。这样的话，我们作为一个受了三皈五戒的佛弟子，你的持戒精神就被破坏了。
 
因为佛教徒是拔苦予乐的，对所有众生都能帮助他去拔苦，给予乐，这是我们的持戒精神，不要给对方造成痛苦。有时候我们甚至带着念珠，到人家的菜里不断地挑拣，这面嘴里讲着价钱，把那好的都拿走了，把坏的留给人家。我们平时都说学佛，佛绝对不会让我们干这种事情。
 
所以这就是我们修行的开始。不要挑，要把坏的留给自己，把好的留给别人。这样的菩萨行为，这样的学佛行为，我们何乐不为呢？如果就买一次菜，这么点小小的利益，我们都不肯放下，我们怎样为众生去舍血、舍肉、舍生命，去救护呢？不可能的。所以说我们要从小事做起。
 
另外，买菜也不要看人家的秤，给多给少，生怕吃亏。本来我们就应该找亏吃，学佛人千万千万不要占便宜。当你占了便宜的时候，你心里就吃了一个大亏，道德的亏。当我们不与他人计较，而且宁愿吃亏。别人欢乐的时候，表面上你在物质上亏了，但你内心反而是一种收获，是一种大的收获，超越你所得物质的千百万倍。那是真正的快乐，可能你这一生都会永远快乐下去，这样的快乐何乐不为呢？佛教徒只有能认真地去做好三皈五戒，才会享受这种快乐，获得这种大利益。所以说三皈五戒就给我们带来了根本、永久的快乐。
 
特别是买菜以后，临走又拿人家几个。秤已经够了，又拿人家几个，这本身就犯盗戒。当你走的时候，人家在背后就骂：“你看看，这个人还信佛呢？临走还拿我的豆角，拿我的菜。”人家连唾带骂，眼神都非常不对。所以说这个毛病千万千万要改过来。一定不要给人家卖出的菜任何“增值”。就人家给也不要，就白给你，你也不要。为什么？来之不易。给我们怎么办？好，一个是不要，一个是再给钱，一定要平等对待。这样我们就真正地学了三皈五戒。
 
三皈五戒就是拔苦予乐。只有给别人快乐的时候，我们才会真正的快乐，只有帮助别人解除痛苦的时候，我们的痛苦才会消失。所以上哪去找相关的知识？就是从生活中去找，从每一言、每个动作、每句话去找，这才可以。
 
比如说，妄语的问题，我们应该有一个宁死不妄语的决心。有很多做生意的，比如说卖服装，本来就不是进口的，他说是进口的。本来价钱和它的实际成本，就是差距很悬殊，他说很高的价钱，等别人来讨价还价，这样都犯妄语。这是不应该的，应该是实话实说。
 
即使你有些话不能告诉别人，但是也不可以撒谎，不能为一点利益，就失掉了我们真正做人的品德，作为一个佛教徒的品德。当然了，很多的女同志，还有一些话是不能跟人讲的，人家问你钱放哪？你不能跟人讲，但你可以打闲岔。比如说，他问你：“你钱放在哪啊？”你可以伸出手：“你看我这个手指盖很漂亮。”他说：“你钱到底放在哪？”你说：“我这手指盖真漂亮！”他一看你不往这上说，就拉倒了。这就可以方便回避，就不犯妄语。
 
千万千万不能犯妄语。特别值得注意一点，就是说所谓的“方便妄语”可不可以打？为了帮助别人的时候，我们可以打方便妄语吗？是不可以的。佛是如语者、实语者、不妄语者。我们做不到实语者、如语者，因为我们没有证到实相。佛手里虽然是空拳，但佛说我这个拳头里有糖，它就会生出糖来，因为佛是实语者。而我们不是，我们说手里有糖，其实它没糖。所以我们不能有任何妄语的行为，没有就是没有，有就是有。
 
特别关键的时候，比如说亲人有病，得了重病，这个病如果告诉他，可能会打击很大。等亲人问我：“我这是什么样的病？”为了这个亲情就撒谎了，哦！没有问题，就感冒等等，或一点小病。这话可不可以讲？是不可以讲的。说我要是直接告诉他，是不是对他的一种伤害呢？从我们的理解，确实产生了一种情绪的打击，会有一点伤害。但是更主要的，由于你心里的真实，就是治好他病的一付药。如果你去妄语了，表面上是帮助他，实际上你就失去了这副药。这才是一个大利益。
 
更主要的一个利益，将来我们还要成佛，要往生西方，如果你打了这种方便妄语，不可以往生西方，也不可以成佛。当你犯一句妄语的时候，你的前程上，就会出现了无数的障碍，阻挡你再进一步地修行佛法。
 
这个问题跟大家这么探讨，它实际上是很重要的。为什么我们大家有时候，在生活中会失去很多的利益？就因为在这些关键的问题上，失去了自己的判断能力，和正确的认识，和持戒的决心，所以失去利益。微小的差别就会差之毫厘，失之千里，会影响到你这一生的成就，所以说不可小视。
 
佛的戒律来不得半点虚伪，越是想修行的人，更不能来得半点虚伪，所以说不能妄语，要实话实说。当你实话实说的时候，佛菩萨都会帮你解决问题。当你撒谎的时候，佛菩萨就会离你而去。虽然你是方便妄语，佛菩萨也不会护佑你的。所以说我们应该真正的理解，佛所说的真语者、如语者、不妄语者、实语者，不可以妄语。
 
平时，同事之间、同学之间、邻居之间也不可以妄语。比如说，出门经常问候的话，说：“你今天挺好？”如果你今天难受了，你不能说挺好。你说：“可以。”只能说可以，不能说我挺好。问你：“你是否吃早饭了？”你没吃，只能说没吃：“噢，今天还没吃。”你不能说：“噢，已经吃过了！”我才不想上你们家吃呢，我嫌你们家埋汰。这话绝对不能说。就记住不管任何条件下，都不能妄语，除非为了救人，佛菩萨允许开方便，在没有救人的情况下是不允许的。
 
为什么有很多人能够证果？就是因为他真实，宁可牺牲生命，不肯做犯戒的事情，所以很快就证果了。为什么我们不能证果？就因为我们处处都给自己找方便，心地不真，所以不能证果。
 
修行戒律主要在于自己不断地展开。看着五戒很简单，因为五戒，和八戒、十戒、甚至二百五十条比丘戒、三百多条的比丘尼戒、还有菩萨戒，它们互相都是相通的，都是一个源泉。如果你五戒持不好，你想再持好八戒、十戒、比丘戒、甚至是菩萨戒，是不可能的。
 
这个持戒基础从哪开始？从五戒开始。只有五戒你受持严谨了，你才会持好其它戒。这个就像盖房子一样，基础打坏了，你再往上盖，这个墙早晚要塌的，所以说必须打好基础。也就是说五戒通一切戒律。持戒的主要精神要靠自己悟，自己去理解，理解一条就要落实一条在行为中。不要盲目地求更多的戒律，那是以后的事情。想求得更多的戒律，首先就要从第一条戒律开始，那就从三皈五戒做起。只有从三皈五戒做起，而且能够做得很好的人，才有资格再往上去受戒，求戒。所以说这是一个很重要的问题。
 
为什么我们学佛中，有很多人学一学就偏了？就是把这个三皈五戒，没放在心上。他认为三皈五戒不是根本，不是定力，不是智慧，这种看法是错误的。实际上戒律就是大智慧、大定力。我举一个例子，比如说如果一个人想持好戒，一天就吃一顿饭，那他这二十四小时都在守戒，不管是醒着或是睡觉，他都在持戒。有的人去打坐，可能坐了两小时、三小时，他下了坐，这个定力就逐渐地消失了，满足不了他二十四小时的需要。你想一想是不是？所以说一条戒律，就是一个大定力，是一个无漏的定力，我们一定要认识到，戒律就是大定力，又是大神通。
 
我们很多学佛人已经听过一个故事，过去，有一个毒龙危害一方。后来有五百罗汉用禅定力驱它不走，就是五百罗汉用禅定力要把它撵走，这个毒龙也不动弹。后来来了一个尊者，也没有入定，而就是说了一句“贤善远去。”当他叫它远去的时候，这个毒龙马上就走了。
 
后来这五百罗汉就问他：“我们这么多人撵它不走。为什么你一句话，叫它走，它就走呢？”这个尊者说：“因为我把小戒当重戒去持。”就很小很小的一条戒律都当重戒去持。所以我们知道，由于他严持戒律的精神，所产生的定力，是一个无漏的定，是一个真正的大定力，也是大神通，它来不得半点虚假。你看五百罗汉都驱它不走的毒龙，被他一句话就驱走了，我们可以感觉到，这个大定力是无时无刻不在。
 
所以我们一定要对戒律生起极大的信心，这样才能够去持好戒。更主要的持戒精神就是说，我们在家居士一定不要怕失去更多的利益，不管多大利益，甚至生命失去了，我也要持好戒。有这种精神你才能持好戒。而且必须把每条戒律，都要落实在行为中，如果跟佛菩萨也敷衍了事，那你就欺骗自己，是不可取的。
 
所谓的自己悟，就是把戒律落实在行为中，不断去努力，自然他就悟了。一定要持到什么程度？自己都不能理解自己的程度。自己对自己持戒的精神，都会产生了“是否是对啊？是否是过分的执著？”得有这种精神才可以。因为持戒的精神，必须超越自己的思惟。
 
我们的思惟是什么？是知见。我们知见不破，佛法就不会进入。首先我们应该破的是自己的知见，必须要超越自己的思惟。你想了脱生死，必须要超越自己的知见，知见就是众生。佛在《楞严经》上讲：“知觉乃众生。”就是说你所谓的知、你所谓的感觉，那就是众生。必须超越它，你才能了脱生死。你不超越它，“适当就可以了，方便就可以了，慢慢修吧！”你有这种想法，想获得佛法的真实利益，是不可能的。只能是你糊弄它，因果也会糊弄你。
 
你想不昧因果，那你就要不怕一切困难，包括利益，包括嘲笑，甚至来自于亲属的嘲笑，甚至儿女的嘲笑、父母的嘲笑、丈夫的嘲笑、妻子的嘲笑。说你这人精神病，不正常了，快疯了！谁愿意说什么就说什么。甚至领导说、甚至路人骂，都不要在乎。你有这种精神才能持好三皈五戒。
 
我只能是跟大家实话实说，至于大家怎么去理解和做，这个是你们自己的事情。所以我希望大家多出几个“傻子”，多出几个“愚人”。我就这么愚，我就这么傻，你说我执著也好，我就这么执著。“持戒不是执著，不持戒才是执著。”这个是否执著，不是用我们的凡夫的知见来判断的，是用佛法，用戒律来判断的，这才为正确。这是第一个问题。
 
 
问题三、
 
第二个问题：戒体是什么？什么样的情况，受戒后会不得戒体？如何才能不失掉戒体？三皈依也有戒体吗？
 
戒体，它不是“是什么”？也不是“不是什么”？它就是清净，就是我们如来藏性。
 
“什么样情况受戒后会不得戒体？”如果你没有刚才我讲的严持五戒的基础，我想你不会得到戒体。虽然你去受戒，但只是挂名而已。为什么有很多人说：“我受戒时候怎么没感觉到我得戒体呢？”就是你在持戒的精神上、基础上不具足。
 
这个戒体也得互相感应，一个要有好的授戒师父，必须是严持戒律的师父；第二个，必须你能够接受，这个严持戒律的师父所传授给你的一切。你具备这个条件，你才能得戒体。
 
就像一个杯，你必须把杯打扫得干干净净，才能装进干净的水。你这杯里有脏水，你想再装干净水，它是不可能的。所以说两个条件必须具足，如果有一方面条件不具足就不会得到戒体。老想开方便，说，明天我去受戒吧！这个师父挺好，我会得戒体。我得了戒体，我不用怎么修就可以往生西方了，我就如何如何……你有这种想法它不会得到戒体。虽然你去受戒，一切仪式都做了，但是你那个心是一个欺骗的心，不是一个真心，所以得不到戒体。
 
所以这个很重要。有很多人已经修行了很长的路程，但是由于在三皈五戒上没有引起注意，而且走了弯路，甚至回头都晚了，浪费了很长时间，这就是很大的遗憾。所以说要想得戒体，必须从严持三皈五戒做起。
 
“如何才能不失掉戒体？”如果你得到戒体，它怎么会失去呢？因为得戒体，必须有长远心，不退心，而且是严格要求自己的人，才能得到戒体。得到戒体，他怎么还会失去呢？他就不会失去了。也不会得了戒体以后，再去犯错误，再犯戒。他只能是越走越坚强，越走越更上一步。得戒体的人，他就有了不退心。所以说要想不失掉戒体，就得严持戒律。不管受戒前，受戒后，都得严持戒律。受戒前严持，受戒以后更不含糊，这才行。要进一步去持戒，这样的话就不会失掉戒体。
 
“三皈依也有戒体吗？”一切戒体都从三皈依成就。不管哪个戒，它的戒体都必须从三皈依成就的。比如受五戒，当师父念到三皈依的时候，戒体就在这里成就。受沙弥十戒的时候，也在念到三皈依时成就。所以说三皈依对我们非常重要。
 
所以不要轻视三皈依，一切事物都离不开三皈依。比如说这一杯水，如果我早晨没有供佛，我就拿来喝、做饭，甚至洗手、洗脸、刷牙。严格来讲，你就没有进行三皈依。包括一杯水都要供佛，这就是三皈依。为什么要供佛？就是要进行三皈依。比如说，我们都说信佛了，我们要供佛，供佛的目的是什么？就是三皈依。
 
我们有时候给佛供点蔬菜，供点水果，为什么？就是进行三皈依。因为我们成为众生，我们有正报和依报。正报就是我们的身体，依报就是万事万物，这都是我们的依报。这些依报都是由于我们的妄想，不断制造出来的。只有通过三皈依，它才能够回到真实的如来藏性中，所以说三皈依对我们来讲非常重要。我们时时刻刻不可以离开三皈依，如果一个人能够认真地按三皈依去做，他就会达到了水火不侵的地步，水不能害你，火不能烧你，一切灾难对你来讲，它都不能害你。
 
为什么我们会有很多的伤害？就是我们三皈依没做好。有的人吃饭噎着了，或是吃出了一种什么病来，或是大水淹着了，或是如何如何，那都是因为没有进行三皈依的结果。世上的万物都是空相，地水火风，都是空相，为什么受到地水火风的侵害？就是我们没有进行三皈依。你轻视了它，它就伤害你，如果你去尊重它，它就不会伤害你。
 
当然我们要区别于外道那种拜火、拜水，不是这个。因为一切的地水火风，就是我们的本体，都是从如来藏性中所产生的一种幻觉，它没离开如来藏性，所以必须进行三皈依。如果不进行三皈依的话，就不会是一个真正的佛教徒，所以三皈对我们是多么的重要！也就是我们生命的根本。
 
那我们怎么样叫三皈呢？那就是皈依佛、皈依法、皈依僧，离开了佛法僧就不能称为三皈依。如果说佛法僧，我只皈依佛、皈依法，不皈依僧行不行？那三皈依也不成立。说：“这些和尚啊，我没看好，我就看好了佛法，就看好了佛。我就皈依佛和法，我也不上寺院，也不去礼拜僧，我看他们就来气！”这种说法都是不正确的。
 
“僧”是代表了天下所有的僧人，包括凡夫僧、圣贤僧，不能因为几个人的不如法，我们对僧就失去了信心。佛法僧是一体的，不可分割的，它们的位置也不可以颠倒。现在有一种说法：“你们不可以到寺院去，到寺院反而不能成就，在家能成就。”你这样就破坏了佛法僧三宝。你首先就破坏僧，轻视僧，实际上就是轻视法，对佛所讲的法你不信。法你也不信，对佛你也是不信的。因为三宝的成立，是由释迦牟尼佛悟道以后，度了五比丘，才有真正的僧人出现，你这不是也在轻视佛吗？所以你把佛法僧全都破坏了，你怎么能成就呢？这种敌对的心理，本身就是错误的。所以对于佛法僧，不管外面做得如何，我们一定要对僧人有恭敬心，千万不要那样。
 
因为我们在家修行，家只是火宅。佛说法，讲了一定要远离火宅。佛设了各种的方便，讲了鹿、羊、牛三种车，来让我们远离这个火宅，三宝地就是远离火宅最好的清净地，你反而不去，要在火宅里去修。你所谓的修只是贪恋火宅的借口。
 
有几个能做到把火宅看成道场的？现在还找不出哪一个人来的，除了维摩诘居士能做到，恐怕还没有几个能做到。你能看到你的房子，说不是你们家的房子吗？你能看到你的板凳，说那不是你们家的板凳吗？你能看到你的妻子，你说那不是我们家的人，你能说那孩子我不认识,只要你有一念，说这房子是我的、这板凳是我的、这丈夫是我的、这妻子是我的、这孩子是我的。你想一下，这“我”字一下就起来了。你怎么修啊？还没等修呢，那“我”已经充满你整个的思惟里去了，做任何事情你都有“我”在那起着主导的作用。你怎么修？所以说你再不到寺院去清净一下，怎么能得到三皈依的戒体呢？
 
当然了，我只是据理分析，倒不是说要你们都得出家。当然我希望你们都能出家，但你们也不可能都听我的。我只是说实话，主要是看你们怎么来克服这个问题。对佛在世时的维摩诘居士，问他：“你有妻子吗？”他说：“妻子是方便，儿女是众生。”人家这才能成就。
 
有的人把自己比作维摩诘：“我在家修如何成就。”你的想法挺好，想成为一个菩萨，但是你得具备他那种能力和认识。你首先得把你的房子看成不是你的，儿女看成众生，这才行。你没有这点认识的话，妄称维摩诘，我想还差得很远。所以说我们在家修行，一定要知道这个三皈依的重要。佛法僧是不可分割的。
 
那么不可分割也行，我把它们的次序颠倒可不可以？我把僧放在佛的前面？那不可以。那我把法放在佛的前面，行不行？也是不允许的。虽然包括佛也好，僧也好都是因法而成，但是没有佛，这个法也讲不出来。所以说佛必须放在第一位，法放在第二位，僧放在第三位，这个次序不可颠倒，颠倒就结罪。你看颠倒都结罪，何况你给少了一个呢？我今天关于三皈五戒的戒体问题就给讲到这里，这里要详细讲起来很长。
 
 
第三个问题：十二头陀有提到节量食。弟子请师父开示，有种说法：不要刻意少吃，容易上火。吃饱、吃好，只要不贪求即可。但是吃饱了每天下午就会昏沉。如果克制不睡的话，接下来的时间就会恍恍惚惚，做事没法集中精力，还容易发脾气。如果吃七八分饱，干活就没力气，这时就会起烦恼，怕别人说我为常住做事不发心，不尽心尽力。
 
这个十二头陀支，也有讲十三头陀支的。其中节量食支就是为了去掉我们的贪心。因为我们众生往往有一个特点，就是要吃饱、吃好。这个要注意什么呢？过分的吃饱、吃好。有时候光说到吃饱、吃好，实际上他已经吃好和吃饱，但是一看这个菜、这个饭挺好吃，“我再吃点吧！”他已经过量吃了。所以佛提出了节量食。节量食，就是对食物不要产生贪恋。我们节量食的目的，就是为了这个身体，能够维持生命即可。
 
当然了，光提到节量食还不够，头陀里的节量食是对什么讲的呢？首先对头陀行里的日中一食讲的。头陀支是日中一食，日中一食还要节量食，日中一食还得过午不食。过午不食是对日中一食说的，也就是说佛在世的时候，所受的吃饭的戒律就是日中一食，是根本戒。
 
我们现在有一种说法叫过午不食，过午不食是指什么说的呢？是指日中一食，还不许过午，并不是说吃两顿饭叫过午不食。两顿饭那是有病才允许开的，没有病是不允许开的。而且只能开粥，粥还不允许用正食，这里说头很多，不详细说了。但是我刚才讲了，头陀里讲的节量食是指的日中一食讲的。日中一食也不允许你过分吃饱，那下午更不允许吃了。
 
佛法里有，早晨吃是升天道，你就种天道的因，你成佛就困难了；中午吃，指的中午一顿饭，这样的话是成佛的因，三世如来都是日中一食，也就是说无量劫佛都是日中一食。不是我们今天这个世界，末法时期日中一食就行不通了，无量劫以来，佛都是日中一食，也可以说三世如来都是日中一食。什么叫三世如来？过去、现在、未来都是日中一食，这是根本戒，不会改变的。
 
虽然是日中一食，也要节量食，要想到很多众生还没有吃到。所以说当我们在吃饭要达到量的时候，还要留一口，你可以七八分饱，也可以九分饱，总得留一点，不要过分满足自己的食欲，抵制食物对你产生的吸引力。我们不讲三皈依嘛？这都是一个道理。如果你虽然是日中一食，但是对食物有所贪恋的话，他也会堕落的，这不可取的。
 
对这个大家的感觉恐怕不太深。什么样能感觉出来呢？我有一次感觉，就是在九五年，到人家去乞食，当乞到食物的时候我生起极大的惭愧心。什么惭愧心呢？就是我觉得吃日中一食，就一顿饭我也生惭愧心。我觉得我的修行不配，你何况两顿饭、三顿饭，那我连想都不敢想。就一顿饭，就要饭吃，乞食吃，我都生惭愧心。
 
佛制定的这个节量食，是让我们生起惭愧心，不要贪恋食物，不要被食物所转，所以说这是无价之宝。这种法是对什么讲的呢？对日中一食讲的，并不是对那个两顿饭、三顿饭讲的。为什么不对它讲呢？因为它没有日中一食的基础，还没法去做到节量食这一块，还没到这块。我希望大家至少晚上不要吃了，晚上吃饭实际上对身体并不好。
 
“不要刻意少吃？”这也是对的。有的过分少吃也不行。我吃饱就行，只要不贪就可以。另外，吃饭时要留一口食物。就是咱们过斋的时候，我每次吃饭都要留一块，要舍给众生。并不是我去讨好众生，而是断掉我过分的贪欲、吝啬。因为我留一口，就是时刻的要警惕自己，随时要把这顿饭舍去。当别人需要的时候，就这一顿饭，怎么办？应该舍给他。要提醒自己。
 
另外，天天要想到，还有很多众生要吃饭。要生惭愧心，所以说这个做法很好。留一口的时候，这一口不能拿常住的东西算。“我也留一口，吃饱了我再拿一块。”那就要犯盗了。这一口必须是从你口里省出来的，不允许从别的地方拿，所以这叫节量食。
 
吃饱，这个“饱”啊，指的是八九分饱，也可以说六分饱、五分饱，或是不饱。吃好这个没法说的，什么叫好？那皇帝啊，吃得再好他也不说好。当我们挨饿的时候，吃什么都好。大家可能看到咱们寺院做的那个《解脱之路》光碟了。其中有一段，就是你看乞食时，他认为饭馊了，他不给，后来我们硬给它要下来了，说：“馊的也不要紧！”这个食物我们吃的时候没有感觉到酸。那个人撒谎吗？也不是撒谎，所以说佛法不可思议。
 
你们大连的一个居士，他那回跟着了。我们打走这个食物以后，他用手拿几个饭粒，放嘴里嚼了嚼，说：“没酸，师父！”他吃也不酸。所以说这个酸不酸还是根据我们那个心，有没有贪心来决定的。
 
咱举一个很简单的例子，比如说，一个馒头，当我们饥饿的时候，这个馒头没有比它再香的。等我们吃饱的时候，没有比这个馒头再烦人的。特别是已经把胃吃坏了，甚至造成了一种堵塞，看到馒头简直烦得就像仇人似的，有这种想法。所以说馒头本来是空相，主要根据我们的心，来决定外面食物的好和坏。
 
所以说乞食生活就能让我们真正的感觉到，能使我们舍去贪心。不要要求吃好，那我们要求吃坏？那也不对。而是不管它好坏，来什么是什么，无所求。好了我也不分别，坏了我也不分别，这是我们所要做的中道义。并不是说我就为了吃坏，我就不要好的，见好的我就扔，不是那个意思。
 
好的和坏的没有区别，因为什么呢？佛法只是一味，就是清净。它就是一味，没有第二个味。所以说我们在乞食生活中，所吃到的食物就是一个感觉，就感觉清凉。所谓的“吃饱”，这个对我们而言就是不要求吃饱。为什么不要求吃饱呢？你要求吃饱你就有所求，有所贪心，如果吃不饱你会起烦恼。因为我们既然出家修道，就要做好忍饥、挨饿、挨冻的准备，如果你要做不到，是不允许出家的。包括他们出家的时候，我都要问：“忍饥、忍饿，没有道场住，你能不能承受？能不能出家？能不能跟着师父走？”如果不行，不允许你出家。是佛的戒律，不允许出家的。所以说忍饥、忍饿这个是非常好。你越能去忍受——实际上我还真没挨过饿。
 
在乞食的时候，特别是九五年的时候，虽然有时候吃得不是那么饱，但是从来没少过饭。我都觉得奇怪了，我成天做好准备，今天乞不到食物，被撵走啦，吃不上。但没有那时候，所以我都觉得奇怪。这为什么呢？你越是这样无所求，越是容易得；你越是有所求，越是不得。
 
你不信，你回去试验。你说：“今天啊，我这菜炒得特别好！”保证这个菜你就吃不点儿，不归你，别人都给你要走了。你刚一吃，来人啦，“得了，给你吃吧，你看这菜炒得可好了！”最后一合计，辛辛苦苦想得到一个很满足的需要，最后反而没吃着；或是你想着做得很好，反而没做好。所以说不求是求，你越有所求实际上就是失。这个事应该知道，佛法是无为法，所以说不要贪求。
 
“吃饱了每天下午就会昏沉？”不是每天吃完了都会昏沉的。从医学上讲，吃饱了，你吃了食物了，脑部的血液都要回到胃里，血液大部分都集中到胃肠进行消化，它会造成脑部缺血而昏沉。这是医学上讲的，也是对现代人讲的。过去的人可没有那事儿，吃饱他也不会昏沉。为什么呢？他哪有时间去休息，他得去干活，所以他就不昏沉了。是我们吃饱了还要坐一会，你说他能不昏沉吗，是吧？
 
所以吃饱了会昏沉啊，这是对那个闲着没事儿的人说的，对有事的人，他不会出现这种现象的。要不信你就试验，你吃饱了，只要你出去干活，收拾院子啊，打扫卫生啊，甚至忙活着上工厂开工资去，你看看他一点昏沉也没有。所以这个昏沉不昏沉，都是现在的富裕病，是完全可以克服的。
 
“如果克制不睡的话，接下来的时间就会恍恍惚惚”，这个恍恍惚惚啊，它不是你中午不睡的过，而是你养成的一种习惯，中午非睡一觉，下午就有精神了。是养成的一种习惯。更主要的是什么原因呢？恍恍惚惚，是因为晚上你睡觉太多了，尽做梦了，做梦这个睡眠质量就不好。从睡觉就开始做梦，睡八个小时，睡十几个小时，还睡。睡得起来，表面很精神，过一会又进入梦乡去了。虽然眼睛睁挺大，但是还在梦中呢，所以做什么事情他都恍恍惚惚。
 
为什么我们寺院要求睡四个小时觉？四个小时是什么意思？就是要求既能得到休息，休息质量又非常好。因为四个小时睡眠的时间它没有梦，这段时间没有梦。你超过四个小时，你哪怕四个小时十分钟它都会做梦的。你说我晚起来一会，那马上就是个梦。四个小时睡一觉醒了，它就没有梦。
 
我们世间人就是醒来以后，再翻过去睡。这样便宜干嘛不占呢？他就非要占便宜，占来占去这梦就来了，不断地做梦。等到第二天睡觉的时候，从一开始就是梦，所以睡眠反而不好，没有质量。佛制规定，僧人的睡觉时间为四个小时。所以我们遵照佛的戒律去睡四个小时，不是说我们是为了苦修，而是捡个大便宜。所以发现这个睡眠原来是这么回事。过去那个老修行人，都是睡一觉就醒，有的半夜时就醒。醒了以后就打坐、诵咒，这才行。
 
你想一想，一天你要睡四个小时，和一天睡八个小时来讲，你省了四个小时。如果你再吃一顿饭，一顿饭连做再吃，就得两小时，和三顿饭相比，又省了四个小时，一天光睡觉、吃饭就省了八个小时。省了八个小时的时间，你想你的生命会延长多长时间？实际上我们有很多的生命都在浪费，二十四小时之中就浪费了八个小时，实际上你活一百岁，也就顶多能算活六十岁吧！有的人活六十岁，实际上就活了一百岁，因为他的生命不断延长，所以说不要浪费。所以这个恍恍惚惚啊，就是睡眠过多，和吃饭没有什么关系。
 
“做事没法集中精力”，是你产生了恐惧。那你说我们一顿饭都不能集中精力啊，我看那精神头比谁都集中，主要是看你有没有那个心。
 
原先闭关的时候，有一次亲藏师来的时候，我就告诉他，我指那个地下，地下有虫子，叫他捡起来。他告诉说，师父，这是石头，这不是虫子。就是我精神过于集中了。所以说主要是你的心是否在那块？集中和不集中在于你的心。
 
这个发脾气啊，就是你吃饭多了才发脾气。为什么吃饭多发脾气？因为你过多的食物会产生什么呢？产生能量。因为你一天如果吃三顿饭，三顿饭的能量它没地方消耗，特别咱们现在体力劳动特别少，没地方消耗，它就会变成一种无处发泄的这种能量，所以很容易生气、打仗，甚至动手。你看饥饿的人很少打仗。我们就观察一下要饭的人，你看他很少去打仗，有时候光动嘴他不动手。你看他要饭吃，吃还来不及呢，哪有力气去打仗啊！就吃饱了的人才去动拳头、动手，是吧？他不怕浪费，因为他没地方发泄。所以说这个发脾气，是我们修行的问题，也和食物过多有关系。
 
“吃七八分饱，干活就没力气？”这个还是心理的作用。心里有了分别心，他就会没力气，如果没有分别心，这个力气还是有的。有个别时候能产生一点影响。但这个影响并不是食物所带来的，还是由我们这个分别心所影响的。“我今天吃了八分饱，我肯定没劲，这个柱子我肯定扛不起来。”他到那真扛不起来。你看一看，他心里先有一个防备在那块搁着呢。“我肯定扛不起来”，所以他必然是先产生了这种想法，然后才扛不起来。
 
你不信，比如他没吃饱，说哪块有一捆钱，这捆钱二百斤，他保证能扛起来，是吧？他一点都没想扛不动的问题。“这个东西说什么我得扛走，不能让别人抢去！”他也能扛动，那个力气哪来的呢，是不是？所以说这个问题，我想还是由于自己的分别心所造成的。
 
我们干活，不在于你有力气没力气，就在于你的心是否分别。我们都看过愚公移山这个故事。你看愚公要移山，他有多大力量，是不是？他要把一座山移走，而他说：“我这一代不行，还有下一代。”他有那种决心，最后那座大山被移走了。所以说外面的物质只是一个空相，就看你决心大小的问题。
 
过去有这么个故事：有个法师(鸠摩罗什)很小的时候，进一个寺院里，他发现了一个法器，还是一个什么记不清楚，可能有二百多斤，他一个小孩一下就给举起来了。但他举起来以后，说：“我这么小，没有力气，怎么可以举这么大东西？”马上放下了。动了这个念以后，就再举不起来了。最后他从这个就悟到佛法了，噢，原来这个力气多和少，是分别心在起主导的作用。
 
我们世间人很难去考虑到分别心所起的作用，就像人这个生理一样。有人说：“我这腿盘不上，盘一会就得拿下来，疼！受不了，谁说也不好使，我怎么锻炼也不好使。”有人给出主意了，说：“警察拿个枪，在后面对着你脑袋说，不许动！”你看坐多少时间也没事。还是他这个心理在起作用，你看他一点事儿也没有了。所以说，完全是心理的作用。我举这么个例子。
 
所以干活有力气没力气，还在于自己的决心。就是没力气我也要干，你看你的力气就会生出来。别等到没力气的时候，“你看没力气了！”自己就退道了，刚有点表现他就退道了，这就完了。所以说有很多的事情，这个心理会影响生理活动，生理也会影响心理，我们应该知道一切唯心所造。
 
这个“怕别人说我为常住做事不发心，不尽心尽力？”这个问题就在于自己怎么看，至于我力气大小无所谓，我只要尽心尽力，有一分力我要使一分力。
 
什么叫尽心尽力？就是说把你所有的力气，都要使出来。但是我们所说尽心尽力只是名词，只是嘴上说尽心尽力。实际上他没有尽心尽力，遇点困难他就退缩了，刚有点疲劳的时候，他就不行了。他就说他尽心尽力了，实际上他没有尽心尽力。
 
比如说：一个木头，你扛不动可以拖着走，你站着拖不动，你可以爬着拖。你没有力气可以爬着拖，你为什么不做呢？说明你没有尽心尽力。你像愚公那种精神，你要真能爬着也要把它拖走，有这种决心，世上的事情就会产生变化，力气就会生起来，力气也是空相。当一个人不打妄想的时候，他力气就大了。如果打的妄想越多，他的力气就越少。所以说这个力气大小，是根据我们是否分别决定的。
 
为常住发心不发心，也就是说我们是否尽心尽力的问题。我们尽心尽力了，还怕什么别人说发心不发心呢？我们做事情不是为了别人说，我只要做到尽心尽力就行。这个问题，大家慢慢会体会的。
 
 
问题五、
 
第四个问题：佛制每天晚上十点到两点休息。睡四个小时的话，下午就多半会昏沉，如果小睡片刻，算起来一天超过四个小时睡眠了，这样的话再坚持晚间四小时睡眠还有意义吗？要是随顺大众三点以后起来，下午就有精神，不是还能多干活吗？该如何是好？
 
这个问题我刚才也讲了，四个小时它正好是睡一觉的时间，就醒了。睡四个小时起来经行就完全可以。当然了，刚开始睡眠四个小时的时候，可能心里有障碍就困，有时候中午吃完饭稍眯一点儿，稍打个盹，这样下午可能精神一点儿，这是我们对自己的一种放松，也是暂时的一个现象。如果你克服困难，坚持下去，就获得了大利益。
 
第一个，不被睡魔所骗。睡魔本身也是五盖之一。什么叫五盖？财色名食睡，睡也是地狱种子。就像这个杯有五个眼，财色名食睡，如果我堵住四个眼，剩一个眼不堵，这个水还能不能漏下去？还照样会漏的。所以要堵眼你就得全部得堵上，这水才能装满。你不能说我堵住四个，那个我就不堵了。所以说这些问题只是修行的需要，不能根据我们现在生理产生的一点反应，而来要求改变佛的这种制度。
 
佛的制度既然已经成为事实，第一个我们要听佛的话，要随佛学嘛。佛怎么说我们怎么做，无条件地接受。佛是大智慧者，连佛都不相信，那还行了，是不是？我们绝对得相信佛法，佛说的必然有道理。但是为什么我现在做不到？是我现在还有贪睡的心，还有很多的习气未克服，我应该克服。只是克服，克服也要有一个过程。当然了，他在克服中会觉得睡眠少，那是自己觉得，有心理障碍。你看有很多人打麻将，一打一宿，第二天他还不困。他这个心理就不一样。你说他为什么就不困了？有的一连打好几宿，是不是？赌博，生怕钱没了，所以他就不困了。
 
你要修行佛法，如果你想了脱生死，这个生死就在眼前，火烧眉毛一样，你还能说只睡四个小时？四个小时已经就不少了，佛才睡一个小时。就是我们没有把生死大事放在第一位上，还是在考虑身体的问题。
 
“随顺大众”这句话，我赞成随顺大众。但什么是大众？是你那几个人，还是那几百个人，还是几千个人算大众？还是末法时期，不遵守佛的戒律算大众呢，还是佛在世那叫大众呢，是不是？什么是大众？佛法就是大众，佛的僧团就是大众，正法就是大众。所以说不要理解错了，不是人多就是大众，而是真理才是大众，这样才随顺。我们随顺这个，但不随顺错误的东西。
 
所以说睡五个小时这不可取。佛已经开了四个小时，这已经给了很大的方便。佛是大智慧者，看到众生的苦恼，和众生的贪恋，但还要修道，佛开到四个小时已经恰到好处，再睡就多了，所以不能再睡。
 
当然了，有病的情况除外。有的病了，必须多休息一会，这是可以的。比如说，年龄特别大、脑萎缩、或是血压过高等等，有时候需要适当的多休息一会，这是又一回事。但在正常情况下是不能开方便的，所以说要堵漏洞，你就得真实的堵，哪个也不能少。
 
他这里还有一个问题“随顺大众三点起来以后，下午就有精神了，还能多干活，该如何是好”。我们修行是为了干活吗？你为了干活，你就不为了成道吗？成道重要，还是干活重要？首先得看干活和成道哪个重要，你放在前面，是吧？我们不能因为世间的利益，而放弃了根本的利益，这是很重要的。
 
就宁可不干活，也不能说我三点钟起来。确实是困得不行了，我这确实是受不了，但宁可活不干了。活可以不干，但是佛的戒律不能破，你得坚持，这才对。你轻重不分，那还行？一定要分清轻重。不要因为别的一个世俗的利益，或是一个旁岔儿，而失去了根本的利益，这就不合适了。
 
所以说你想克服地狱的因，这不是一件小事啊！所以说我们不要产生任何往地狱去的这种趋向，一定要克服。
 
 
问题六、
 
第五个问题：刚背会“楞严咒”的时候，特别爱诵，走道、干活常常默诵，感到特别摄心、清净，也很殊胜。时间久了，发现自己不爱诵了，大众一起诵的时候总诵错，妄想纷飞，念得再快也不提神，照样昏沉，弟子很惭愧，该如何是好？
 
刚诵 “楞严咒”的时候，因为它比较陌生，精神集中，注意力全在“楞严咒”这块。另外他又想成道，道心特别强，又知道了诵 “楞严咒”的利益。这时候由于他对自己要求得比较严，希望心也比较大，所以说也爱诵，常常诵，所以他比较摄心。为什么觉得摄心？因为他刚开始是杂乱的心，突然收住的时候，所以这个反差特别大。
 
比如说：一个人跑累了，突然给一个板凳坐的时候，他觉得：哎呀，太舒服了！等到坐久了，起来，你叫他再坐下，他觉得怎么坐也不舒服，因为条件不同，感受也不同。刚开始的感受，是因为条件不同所产生的感受。
 
 “大众一起诵的时候总诵错，妄想纷飞”，这个问题是这样，他对自己诵咒刚开始为什么诵得那么好，那么摄心，并没有一个正确的看法。诵的时间越长，实际上诵咒的程度越深入。我们没发觉，老觉得还在原地方诵呢，嘴诵而心不诵。他自个觉得是在懈怠了，因为他没有发现自己在不断地深入。
 
就像老鼠掏洞似的，你掏一寸它也是那个洞，你掏一尺它也是那个洞。老鼠掏洞的时候它只看前面那一块，它没看后面。等到扭过头回去看后面的时候：噢！后面已经掏那么一大块，对深入这块方面他没看到，光看到眼前这点。
 
就像插秧，不断地插，左一棵往前插，右一棵往前插，他插了半天觉得没插多少，前面还是那么一大块地方。最后回头一看：“哎呀！这田快插满了！”这心里算是舒了口气，“我这没少干。”这种感觉和这有点相似。所以说应该自己调整，把这个问题纠正过来就可以了。
 
“大众一起诵的时候总诵错”，什么原因爱错？偷懒了。就是说一边想诵咒，一边还想睡觉，所以他就一边迷糊一边诵。什么叫大众诵咒？大众诵咒并不是你和大众一起诵。是大众在一起的时候，他诵他的，你诵你的，这叫大众诵咒。
 
为什么呢？大家诵的时候，你的注意力是听你自己诵，并不是让你听大家诵。他在听大家诵的时候，完了，大家诵到哪我诵到哪。他随着大家去走，反而这个心就散了。如果大家诵的时候，你诵你的，我不听你的，我在听我自己诵，这样的话，这个心它反而得到更大的一个定力，这样效果就非常好，在任何情况他都不会被左右，不会散乱，这就好了。觉得“妄想纷飞，念得再快也不提神”，就是因为这个原因。所以说应该这样做就可以了，就解决问题了。
 
 
问题七、
 
第六个问题：弟子发心出家了，但是听师父讲的有关修行的开示后，在了解了僧团的修持之后，弟子发现很多事情根本做不到，差得太远了。有人说：“那你就还没有发心出家。”僧人行住坐卧都在为众生表法，自己既然还没有达到这个标准就发心出家，对这个僧团也不负责任。应该生起不退道心，再发心出家吗？
 
这个问题就是说，他被眼前的困难给吓住了，也就是说被眼前所看到的现象，给欺骗了。他不相信自己。应该看到，别人能做到我就能做到。不是做不到，是完全能做到，就看你有没有决心。既然发心出家了，当然了，我们心里对僧团的修持，感觉到有很多难处。实际上难处在哪？是你没往前走，你往前走它就没事了。
 
就像看到一条河，觉得那河很深，“我说什么也过不去！”走到半道他就回去了。实际上，他并没有到河岸边来试验，“我要趟水，到底是能过去，还是过不去”。他就回头了，是自己在精神上被吓倒了。所以这就不行。
 
你应该有个什么精神呢？就是不撞南墙绝不回头。“就撞南墙我也不回头，我一头就撞死那块就完事了！”你若有这种决心，没有过不去的。有句话说“没有过不去的火焰山”，是不是？过去还有那句话，“车到山前必有路”。你看着山好像没路了，但到山跟前保证能找出路来。没有什么做不到的事情，就看你做和不做。
 
也不在于你平时怎样。你说“我过去在家里都是条件优越，娇生惯养，很多事情没做到”，都不存在的。你的这个决心，就是无价之宝，你有决心就没有做不到的事情。
 
你比如说，燃指，你说疼不疼？搁火烧一下肯定疼。你看咱的僧团和咱的下院，那么多燃指的，他们觉得也不疼，就是疼也是一阵就疼过去了。他们有那个决心，他们敢于做的时候，这个疼痛它就会降低。要平时我们别说碰一下，火柴燎一下就觉得受不了了，烧个水泡就得歇几天。你看看一个指头燃掉了，他都能克服，所以说关键是在于你的决心。你决心大了，外面的一切事物就会相对的退下了。所以佛讲，外面的一切事物都是空相，都是假的，只是根据你自己的决心大小，来决定事物的难和易。
 
所以说既然发心出家，你就应该说“僧团这些修持我一定做到，我甚至比这还要做得好，还要努力。我生生世世不生退道心。我身体不行，或有什么毛病我会克服。真有一天，我就躺那块，我爬着也要走下去”。你得有这种决心，说：“我爬不了，我滚着走。”你有这种决心，没有做不到的事情。
 
原先我闭关时想过那么一个事。因为从五台山走回来这个脚受伤了，又非常凉，那时候就给自己判断可能是脉管炎。也想过一旦是脉管炎怎么办？就得截肢啊。要截一条腿，我说这个有拐杖；如果要截俩腿呢？可以坐那个独轮车，或用两个拐杖，也可以走，还可以乞食；如果要是没有胳膊了怎么办？你还能去乞食吗？后来我一想，还可以滚着走呢！就做这样想。做这样想之后，现在脚也没锯掉，手也在，反而比以前还好了。
 
所以有句话：“置于死地而后生。”你不要害怕，就看你敢不敢去置于死地而后生的问题，一切事物都看我们决心的大小，你决心大了，困难就往后退；你决心小了，困难就往前拱。你面对的就是一个纸老虎，把它当作真老虎你就被吓破胆了。你不就是个老虎吗？你不就是想吃我吗？我就喂你得了！你就把脑袋伸到老虎嘴里，老虎它就不吃了。我这么说，但你可别试验。你要真试验，真吃了，那我就妄语了。
 
但是我讲的就是，你真心去布施的时候，必然有一个好结果。你看释迦牟尼佛在过去生中，就因为看到老虎饿了，小虎崽要饿死了，他就以身去喂虎，以身饲虎。他的师父和同修都劝他，说，你不用去喂虎，你好好修行，将来你修成了，度他不一样嘛！你说多有道理。释迦牟尼佛不这么想，等我修成了，它早就饿死了。我现在不舍身，什么时候舍身？都说慈悲、慈悲，我不能等到将来去慈悲，慈悲只有眼前，没有将来。于是释迦牟尼佛当时就把自己身体扔给虎了，所以释迦牟尼佛就成佛了。他的师父可能是弥勒菩萨，弥勒菩萨就比他晚成佛。
 
他为什么成佛那么快？他就是当下那个心，没有第二个想法，什么快和不快，成道不成道，我先不管他。老虎现在就有困难，我现在就是为了老虎去做事情，为了众生的利益去做，成不成佛我先不放在眼前。我先看看怎么解决老虎饥饿的问题。他这一念心，成佛就快。等我们要打好几个念：“这一旦死了，这道修不成了？那些亲属会怎么说我？朋友怎么看我？”三想两想就退道了。
 
所以说我们不成就，就是因为没有这一念心的关系。生死在哪啊？生死不是你整个的生命在生死之中，就在于你念念之间。你一念正确，就了一个生死；念念生死，你念念了，它必然能了脱生死。所以说这个问题，就是自己应该不要被困难吓住。
 
 
问题八、
 
下一个问题，阿弥陀佛，弟子有以下几个问题，请和尚开示：
 
一，说诵“楞严咒”可以去掉妄想烦恼。那为什么我诵，就不断地增加烦恼妄想呢？要说和快慢有关的话，那我诵得越快妄想越多是怎么回事？对此很苦恼。
 
诵“楞严咒”会不会生起妄想呢？它不会生起妄想。就像太阳一样，它能不能给人带来黑暗呢？它不会带来黑暗。那黑暗是什么原因呢？是因为没有太阳才有黑暗。“楞严咒”就像太阳，它不会带来妄想。
 
那妄想是怎么来的呢？原先你没诵“楞严咒”的时候，你整个就是个大妄想。他说，我没感觉到。那是因为你以妄想不会感觉到妄想。妄想它怎么能知道自个是妄想呢？它没有对比，所以它不知道自己是妄想。当诵“楞严咒”的时候，我们才发现自己有妄想。就像照镜子一样，脸上埋汰了，拿镜子一照的时候，有没有那样人，说这镜子埋汰了，自己脸上才埋汰，他把镜子砸了？没有那种愚蠢的人。照镜子，人都知道，看镜子埋汰了，知道自己脸上埋汰了，他不去擦镜子而是擦自己的脸。这就正确了。
 
诵“楞严咒”也是这样。通过诵咒我们的心一部分清净了，一部分还是原先的妄想；通过诵咒发现了妄想，就像一面镜子，发现自己有了妄想；当你不诵咒的时候，你根本就发现不了妄想，整个都是妄想；诵咒的时候是把我们从妄想中逐渐地分离出来，妄想已经少了一大部分，说明我们已经在逐渐地脱离妄想。所以你如果不能正确地认识，反而埋怨“楞严咒”，我们就颠倒行事，就会失去机会。
 
有的甚至不诵了，说：“我不诵，你看可清净了。我上外面溜达溜达，散散步，甚至跳跳舞、打打麻将，心里可愉快了，一点儿妄想都没有，可舒服了！”就这个“可舒服，一点儿妄想都没有”正是你最大的妄想。我们人养成了一种惯性，以什么为生活呢？以贪图享受为快乐。他不知道这种快乐是站不住的，像水泡，今天刚有了点快乐，明天就是个大烦恼，就起来了。
 
你不信可以试验。你今天早上起来特别高兴：“哎呀，今天太好了！今天睡眠也足，吃的饭也非常好。今天我太愉快了！”保证你出去上班，不是和同事吵一架，就是叫领导批评一顿。因为乐极生悲啊，福祸相依。你追求了这种所谓的快乐，实际上最后就生起更大的烦恼。如果你不追求它，你认真地去诵咒，你心平静了，这个烦恼反而就无孔可入。所以说诵“楞严咒”不会增加烦恼。说“楞严咒”会增加烦恼，那就是错误的知见，就像说太阳会增加黑暗一样，这个知见要改。
 
和诵咒快慢没有关系，只要是不打妄想就行。打妄想也不要怕，因为我们原先本来整个就是妄想，它打妄想是正常的，它打就打去呗！我控制不了，控制不了就不去控制它。我诵“楞严咒”，诵一句就清净一句，我能诵一句就得一句，我诵半句得半句，要不诵一句都不得。以这个心去诵，它就没有问题了。这个一定要正确地看待，要不自己就把自己骗了。
 
有很多修行人，修一修不修了，“哎呀，我不学佛啊，还没那么多事，这一学佛啊，那么多事。”学佛会带来不好的事情吗？你不学佛的时候，你所做那些错事，你都认为是对的。学佛以后有了标准，才发现原先做的这也不对，那也不对，都不对，发现整个都不对。于是他起烦恼了。他不恨自己，他恨这个学佛，不学佛还不知道。那你干脆糊涂到底就完事了。
 
就像一个病人似的，说：“我不到医院检查这还啥事没有呢！我该吃该喝啥事没有，一检查我这身体还有病了。”这检查到底对是不对？你检查出来才能采取方法对症治疗呢！你不检查，疾病不断地蔓延，最后夺取你生命的时候，你后悔都来不及了，是不是？这个道理大家都知道的，谁也不会愚蠢到那种程度。所以说我们诵咒也是一样。
 
诵咒就像看病似的，我们发现了问题，再去掉问题。还有一个比喻：就像人得了肿瘤，这个肿瘤如果拿下去，他就没有肿瘤了，生命会延长；如果这个肿瘤不拿下去，他就没有痛苦，为什么没有痛苦？不用开刀啊，皮肤也不用破坏，肿瘤还继续搁那搁着，但是你的生命很快就没了，一旦恶化的时候你就不行了。我想世上不会有那种人，因为怕开刀的那点疼痛，而不肯把那个肿瘤拿下去。宁可疼，他也应该把它拿下去。
 
我们诵咒也是一样。虽然诵咒在不断地生起了一些烦恼，但是不是咒带来的烦恼，而是在去掉烦恼的过程中，我们才逐渐清净了。你要不诵咒永远也不会清净。只有不断地诵，挖掘出的烦恼不断地增加，越增加实际上你越应该感到高兴。
 
为什么高兴呢？就像打井似的，你要打井的时候往外挖土，挖一土篮土，你会高兴吗？你说这地面有一土篮土，这地还没有多大损失，但是你不会高兴，因为啥？因为你明知道，打出一土篮的土，它的深度也就一土篮的深度。如果打出一车的土，它的深度就会下去很多很多的。根据外面出的土量多少，里面深度会进去多少。所以说我们看到外面的土越多，我们反而生起欢喜心了，那井肯定快要挖到水了，这不是一个好事情吗？
 
所以我们诵咒一样，它妄想越出来，你就越生欢喜心：我可把你抓出来了！你这狐狸尾巴我可抓住了，你跑也跑不掉，我一定穷追猛打。你越起越好，让你起再多才好！甚至还鼓励它，赶紧起！你不起我找不着你了。你让它起，它反而就不起了。所以说就在于我们怎么来看待这个问题。就是说事物上，就在于转念不转念的问题，如果一转念事物就开始变化了。
 
 
问题九、
 
第二个问题：无所求就是不求，请问法师，不求又是什么？
 
“不求又是什么”，不求啊，不是是什么？也不是不是什么？不求就是没有“是”和“不是”。有求就有了是非，有求就有了烦恼。所以说什么是无所求？我们都说要成佛，你无所求就是成佛。
 
那什么是“不求”呢？不求就是“求”，有求实际上是求不到的。世上的事情越求越不得。当你无所求的时候，反而能得。当然了，我们倒不是为了“得”。无所求就是要成佛。为什么说无所求是成佛呢？因为佛是现成的，不是修成的，本来就在那儿。是由于我们不断地起心动念，达到了有所求，最后生起了种种的烦恼而不能见佛。
 
就像水似的，不断地波动，所以说不能见(水中的)月亮。如果水平静了，反而能见到月亮。我们有时候就是采取了一种什么方式？使劲晃荡水，“它怎么还没有呢？”翻江倒海去找月亮，实际上找不到。只要是水平静了，月亮自然就现前了。
 
这也是一样的，我们有一个无价之宝，它是不生不灭，不来不去的。它既然是不生不灭，不来不去，不增不减的，无价的，这种自性的法宝，你还有什么可求的呢？求来它不是真的，只有不求才是真的，也没有必要去求。你不求反而能见到我们的如来藏性。
 
如来藏性为什么没有显现呢？就是因为我们不断地起心动念，有所求，有所贪恋，所以说不现。佛大智慧制定了很多戒律，不让我们这也求，那也求，要把自己捆死，把我们的心念平静下来，这样我们就会得到真正的佛法。一切本来具足，所以说无所求，这才是真“求”。
 
所以说修行方式千万不要颠倒。外道就是为了求，左弄一个方式，右一个方式，不断地求，求财，求这个求那个的。最后求到的结果，生死大限来了，求了一堆什么呢？无明。无明越求越厚，如来藏性越求越不见，只有无所求才会见。所以说无所求就是无价之宝，第一个能成佛，第二个品自高。
 
什么叫无所求？“宁死我也不求人，我死也不求人”，有这种决心。说涨工资啊，你得到领导那送礼。“我宁可不涨也不送礼。”说你送一点礼，能获得更大的利益。“就是一分礼我也不送，一句求的话我也不说，我就是无所求。”你得有这种决心，这才能行。
 
我以前跟他们讲过，九五年行脚的时候有病了。那时候有病，因为也没有钱，还要饭吃，你说这哪有药啊？一点药也没有。这时候有病感冒，想法挺多，“万一是流行性感冒，老住草垛里，你说这个鼠疫啊等等这些病，如果一旦发生，这个命就没了。”但是平时老要求自己无所求。佛只告诉我们去乞食生活，又不到乞食的时候，又不能去乞药，这怎么办？求是不求？后来就决定还是不求吧！但说是不求，这妄想还是不断。后来走到一个大石头跟前，就坐着歇息，我们那时是俩人。
 
我这一低头的时候，看见那草地上放了十一片药。因为我对药比较懂，这个药放在草地上，如果没字，谁也不敢吃，你不知道什么药。因为我见到很多吃错药的，这个药对病的作用正好相反。所以说漫不经心的就顺便拿起一片。一看那写着字“安乃近”。它实际上是十片药，其中有一片掰成两半了。后来把那九片就拿起来了，那两片就没要。
 
我寻思找找瓶子吧，看周围有没有药瓶，也没有药瓶。这个药一点也没有损伤，露水浸的痕迹都没有，就像刚放上似的。我想这个挺怪的，捡起来了。因为草地也没有人，又不是扔垃圾的地方。要是扔垃圾的地方，谁家顺手一扬，就扬到那地方。你说扔垃圾，这可以解释，它也不存在这问题，非常干净。药也得到了，也没吃，病也好了。
 
当时我对这个无所求就有所感受。你看，你不求，反而满你的愿了，你不求，病它就好了。实际上我们有很多事情，颠倒行事，就以为有所求就能满足我的需要了。有时候有些事看着是满足你的需要，实际上你不知道，你不求更能满足你的需要。求来求去，最后把自己的自性就求没了。自性是无价之宝，是摩尼珠，它可以生出万事万物，都能满你愿。
 
所以我想大家在生活中要体验这个无所求。无所求，那腰可直了，对谁他也不低贱，但也不高傲。没有谁说，看到领导我就非得哈腰不可，看到比自己差的就挺胸仰脖的，他也没有这个。越是无所求的人，他这个态度就是外柔内刚，不为困难所吓倒。多大的困难，大不了就是一个死，是不是？无所谓的事，除了死就没有别的了，就完事了。所以说我们大家慢慢体验，绝处逢生啊！
 
 问题十、
 
第三个问题：人生的真谛是什么？
 
人生要说真谛啊，就是修行。如果你在人生中能够认真去修行，你就抓住了这个真谛。如果你要是为了生活去求生存，你就会失去这个真谛。如果你在人生中修行，但你抓不住戒律也会失去真谛。在修行中你抓住戒律，你就抓住了人生真正的真谛——要持戒修行。如果你能够无所求的去做，就真正的抓住了这个真谛。
 
真谛在哪啊？你本来具足，就看你能不能找到它。怎么找到它？无所求，严持戒律地去做，就能找到它。要去苦修，这就可以了。不是很难，就是看你敢不敢做的问题。
 
有个鸟窠禅师曾经说：“众善奉行，诸恶莫作。”当时请法的人就说：“这三岁小孩都知道。”这鸟窠禅师说：“三岁小孩都知道，八十岁老翁他也做不到。”就是说你不去做，一点用都没有。这个真谛啊，就得靠我们去做，这就是人生的真谛。如果你不去做，就不存在真谛的问题了，就会失去机会。
 
 
问题十一、
 
第四个问题：发心快，但退道心比发心还快是怎么回事？
 
“发心快”，为什么自己觉得发心快？他的发心是建立在一种思惟上。他思惟：“哎呀，这个出家太好了，这个修道太好、太殊胜了！”究竟怎么好？怎么殊胜？他没考虑。什么了脱生死，只是嘴说了脱生死，但并不懂得什么叫了脱生死。所以说往往他建立的都是理论上的东西，不肯用实践去走这条路。
 
平时做事也是一样，遇到水他就拐弯；遇到个石头他也躲开；谁有病了，他才不管哪！谁有困难了，躲得远远的，别沾到边。所以说他这就发心快，退道也快。因为他遇到困难就回避了，养成一种惯性。
 
你比如说，吃一顿饭。刚一来吃一顿饭，“哎呀，这不行！这饿，我挺两天吧！”挺了两天。“不行，还饿。得了，我就不是这块料，我得走了。”他就走了。他没有一种把生命扔在这块，甚至我就得了胃病，胃溃疡、胃出血，哪怕要手术，我也坚决这么去做。你挺过去，它就没事了。三天以后它就不怎么饿了。当然这也不是一年两年就能修成的，要很长时间。你为了了脱生死，就别怕饥饿。
 
有的是生病了。一看生病，感觉这个胃不舒服：“这得吃点饭，吃点饭就舒服了！”确实这个胃舒服多了，但是他也会产生一个错觉，“啊，这个人不能吃一顿饭，得吃两顿饭。”他就被骗了。所以说往往由于他平时的习性，和对事物的看法不准确，而产生了退道心。
 
另外呢，他以为他的发心快，退道心比发心还快，实际上不是那么回事。不是退道心快，退道心给人的感觉是很快的，但是发心更不容易。发心是从无始劫来，不断地攒了一点资粮才有个发心，好不容易发起心了，千万不要被这个退道的念头给骗了。
 
有时候在修道中，必然要生起各种思想的斗争。比如说生病啊、饥饿啊、寒冷啊，还有其它的痛苦啊，想亲人啊等等的思想。他都会生起一种那个想法的。这种想法正是我们生死轮回的根本、根子，应该把它灭掉才对。他不是，发现这些根子，把它保护起来了，所以退道心就快。如果生起一种欢喜，发现自己还有退道心，“啊，原来你在这呢。我找你还没找着呢，你原来是潜伏在我这儿的一个特务，要离间我修道，让我退道，那我坚决不退道。”你跟它斗，最后这个道心就起来了。这是一个方面。
 
第二个方面，为什么发心快，退道心更快呢？就是不能严持戒律。因为你的发心，不是建立在戒律的基础上，都建立在一时的冲动上，所以你那个发心是有漏的。如果建立在戒律上，它是无漏的，二十四小时它都不会退失的，他怎么会发生退道心呢？他不会的。再一个，发心不是为了自己了脱生死，要为所有的众生去了脱生死，这样他就不会退道了。当然这里的原因还有很多，简单的说这么几个。
 
所以说我们发心快，应该生欢喜，但是要注意平时的习性培养。不要走路遇到水就拐弯，遇到坑你就躲开，遇到事就躲得远远的，这样的话会养成一种习惯。就是说表面上你占了便宜，将来就会吃个大亏。
 
 
问题十二、
 
第五个问题：是不是只要受了搭衣的戒，就必须搭衣呢？有时间限制，多少天可以不搭衣吗？
 
这个指的在家居士搭衣的问题，可以搭可以不搭。出家人是必须常搭衣。对在家人是不要求常搭，诵戒啊，或各种佛事活动可以搭衣，平时不允许搭，如果平时搭衣还犯戒。这个问题是这样。没有说时间限制多少天，可以不搭衣。
 
对这个搭衣大家可能不太清楚。为什么要搭衣？它就是法。佛法中不光文字是法，那衣服也是法。搭衣就是让我们的心要按照佛法去修行。比如说，这出家人的袈裟叫福田衣，割了很多的块。什么叫做块呢？就是说我们的无明，要把它破掉，它叫破无明。搭上衣，我们出家人搭上坏色衣。居士搭的也是坏色衣，虽然是缦衣。我们应该知道不要贪恋正色，大红、大黄、大绿、大黑，这不要贪。你不贪这些东西，本身就能够了脱生死。
 
韦陀菩萨曾经发过愿：如果时时搭衣，就算你不会修行，将来因为搭衣的功德，也会到韦陀菩萨那个佛国去成佛。搭衣就有这么大的功德，所以说搭衣是无价之宝。
 
(编者注：《大悲经》中佛言：“阿难于我法中，但使性是沙门，污沙门行。自称沙门，形似沙门。当有被着袈裟衣者，于此贤劫弥勒为首，乃至最后卢至如来，彼诸沙门如是佛所，于无余涅槃界，次第当得入般涅槃，无有遗余。”卢至如来即是韦陀菩萨成佛后的名号)
 
所以说三衣，你看着简单，那是宝贝啊，那就是修行。你看世间那么多人，有几个能搭上衣的？那有个缦衣，都不可能的事。成天就穿着花花绿绿的，他以为是很漂亮，实际上对了脱生死没有帮助，只能不断地增加他了生死的难度。
 
穿坏色衣，是减少他了生死的难度，会加快了生死的速度，它也是一种表法，那法是无时无刻不在的。特别是搭衣那很殊胜、很殊胜。所以要求受在家菩萨戒的居士要供三衣，要供锡杖、要供钵，有出家人你必须得布施出去；而没有出家人来，必须在家供养。不单是为出家人给个方便，更是让你能够早日了脱生死，是这么个目的。
 
有很多人就不愿意干，他以为，一个是这衣服得花钱买，不合适，这何必还弄件衣服供着。完了出家人要，我还得给，或是我发现出家人缺衣服，我还得给，完了我还得请，这多麻烦。他以为麻烦，不知道你是请了个无价之宝搁家供着，请个“佛”在家供着，请了个保证书在家供着，请个了保证。所以在家居士一定要恢复这个供三衣的法。特别受菩萨戒的居士，一定要恢复这个法，它的功德非常殊胜。
 
 
问题十三、
 
第六个问题：自从看了戒淫欲的书后，感觉挺可怕，请问法师该如何彻底打消淫欲心呢？
 
那男的就得远离女人，女人就得远离男的。这里有很多的方法，可以作不净观等等的事情，关键的问题在饮食上。就是说淫欲为正因，饮食为助因。为什么佛告诉我们要日中一食？就是因为多一顿饭，多一分淫欲心。所以你早晨吃饭升天因。为什么升天因？因为你晚上不吃，淫欲心没达到最高程度，所以说还可以升天。如果你下午吃就堕落畜生道。为什么堕落畜生道？因为你的淫欲心加重了，堕落畜生道。为什么晚上吃就堕入饿鬼道？因为你淫欲心更重，所以这个食物实际上是淫欲心的助因。所以说日中一食，为什么是成佛的正因？因为就在断淫欲心这块，这是很关键的一个问题。但有很多人没认识到，就以为只是个温饱的问题，一个品尝的问题，不知道它连带着起了很多的作用，特别在去淫欲心这块就特别的重要。
 
另外还有一个感受就是说，吃饭越少，它越会提高你的免疫能力，越激发你的免疫能力。吃饭越多，你免疫能力越低下。因为过多物质的能量，代替了你的免疫能力。你看这个广西的长寿乡，活得岁数很大的老人，有一百四十岁的，有一百二十岁的人都上山干活呢。他们主要的秘诀就是饥饿，不吃饱。看着挺瘦的，但是他长寿啊。你看现代人吃得很胖很胖，他走都走不动，你看脸色都发紫。外面是胖了，里面窄了，里面五脏六腑收缩得没有多大地方了，睡觉都躺不下，而且完全是脂肪和这些物质的能量在起作用，那免疫能力有点感冒就是大事，有点病就是大事。所以说对这个饮食一定要控制。
 
想断淫欲，首先一个，“不净观”。但是这个“不净观”要注意。不是说你男的去观女的，女的去观男的，这不允许。应该是男的观男的，女的观女的，这样观比较好。对女人要生起父母想、姐妹想。就是说一切男子是我父，一切女人是我母，对一个小虫子都作自己父母想，你这个淫欲心还从哪来？
 
还有一个问题，就是刚才我讲到的睡眠的问题。睡眠越多淫欲心越重。你睡一觉起来了，它不做梦，不打妄想，淫欲心从哪起？它就没有那些淫欲心了。你睡得越多，胡思乱想，想来想去就想到歪道上去了，最后淫欲心就起来了。所以这个睡眠不光是争取时间的问题，同样也是断淫欲心的问题，这都是很关键！很关键！所以佛讲的这些法，都是为了断掉淫欲心，都是为成佛做准备的。
 
你比如说，你们看到《解脱之路》，其中有乞食给食物的那一段，僧人不直接从女人手里接过来，这都是为了断淫欲心，不允许直接去接受食物。在南传佛教呢，他的钵是这么拿着，打开盖，你往里放，但是从来不瞅布施的这个女人的手。他不瞅你脸也不瞅手，你搁里就完事了，不瞅。等到坐着那时候，你布施物品他有块布，你放在布上，他把布一拉就拉到跟前了，这都是断淫欲心的很好的办法。另外多看看戒邪淫的书，这样的话，我们心里才能够清净。
 
你看特别是古人，像狄仁杰不被美色所诱惑，这都非常好。还有这个伽蓝菩萨，就是我们说的关老爷，你看他一生从来不结婚。那个皇嫂曾经试验过他，叫他上自己的车。他就说：“我眼睛认得你是皇嫂，我的剑不认得你。如果再啰嗦，我的剑就要杀人了。”你看看，他就那样，他这一下子就保全了两个人，另外一个保全了和刘备的兄弟之情，同时又断了这两个夫人所产生的这种邪念。
 
所以说不管作为一个男人，还是女人都应该带把剑。现在都不让配剑了，但心里有把剑，对这个男女情要快刀斩断。常常思惟一下，伽蓝菩萨的这种雄风，就得这么样断，一点不客气。不管你是谁，如果有这种行为，不管你出于好心，还是出于什么心，一点不客气。遇到这种情况，撵出去，打出去，骂出去，就得这样。就像这个关羽似的，不行我就动刀。当然了，现在的人他反倒觉得挺自豪，“你看我这个人还挺有价值”，这就不好了，生起这个心就不合适了。应该心里有把剑，有这种心，这样的话，淫欲心就容易断了。
 
另外，这个饮食也很重要。饮食指的是吃大葱啊、大蒜啊……为什么不让吃葱蒜？就是这个葱蒜，熟吃生淫欲心，所以佛不让吃。有很多的食物都不让吃，包括让吃的东西也不能过分吃。特别是得病的人，身体比较虚，中医就给开了什么人参、肉桂……这些大补药就上来了，病没治好呢，淫欲心起来了。有很多的出家人就犯戒了，为什么犯戒？就是误食这个中药，他以为只是补补身体，大夫也不明白这个道理，就给使劲补。他是世间的大夫，不是出家人的大夫，所以他不懂得这个守戒的道理。有的补完了，生起了火，淫欲心起来了，有的最后没办法就还俗了。你说坑了多少人？所以说有病吃药也得加小心，不是什么药都可以乱吃的。好，这个问题就回答到这里。
 
 
问题十四、
 
第七个问题：初学佛法的人就是要听话干活吗？那不明白道理怎么办？
 
学佛法，什么是佛法的道理？所有的道理都是为了去掉我执，我相、众生相、寿者相……为什么说我们要学习佛的理论？学习佛的理论，不是理论能成佛，是通过学佛的理论，而去掉我们所产生的知见，也就是去掉我执，不要老有“我”，不要有“我”。所以说佛的理论，这个道理是为了去掉“我”。
 
那听话干活是什么？是最直接的理论，不用理论的“理论”。听话干活，不允许你思考，不允许你再进行思惟，去讲理，而不讲理就是听话干活，而把你就忘掉了。所以我们有时候受不了“你看我存在也没有价值啊？人家没拿我当回事。当牛当马似的，想往哪牵就往哪牵，想用一下就用一下子。”实际上你不知道，这正是去掉你对你的身体，和所谓你的贪恋，也就是说你对这个外壳的贪恋。
 
他就把这个外壳当成“我”了，外壳受一点损伤，累一点他就不干了，所以他就离不开这个外壳。对外壳越护持我执越深，越护持我执越坚固，所以说他怎么能了脱生死？所以佛在《金刚经》讲：“无人相、无我相、无众生相、无寿者相。”
 
你怎么去掉我相？最直接的方法，就是我去依教奉行，听话干活，这就是最深的道理。但是要给你把这话说破了，给你讲道理，对你的作用反而小了。有时候不讲，就是听话。你愿意在这修就修，你想修就这么修，不讲理，和尚就是不讲理。就让你当牛作马，你愿意当就当，你不愿意当就回去。
 
为什么不讲？一讲，反而破坏了这句话的内涵。所以说它是成佛最好的一个方法。它让人有时候很难接受的。一天两天行，等到疲劳不堪的时候，师父告诉你：“你去把那事做了。”那也行。等到事情做了很多，师父还得批评你：“你看你怎么没做好啊？”你看那么多人都没做，师父都不说，就他做，还说他。那师父是什么意思？是去掉你的执著，在成全你。但他没把这个依教奉行当回事，没把这个听话干活当无价之宝，所以有时候生气了，有的就跑了，最后失去机会。
 
过去有一个船子德诚，撑船的时候已经开悟了，他撑船是为了度人。曾经有一个禅师，后来也成为一代祖师，去向他请教佛法的问题。他俩在河上见面了。他上船子德诚的船上去。
 
上船以后，那个开悟的船夫就问他：“什么是佛法？”因为他学的是教理，能讲出很多佛法的道理，他就要跟他(船子德诚)讲，佛怎么怎么回事，从理论上讲。刚一讲，这个船夫拿桨，一桨就给他打到水里去了。打水里了，一会从水里浮出来。又问他：“什么是佛法？”他张口又讲，刚一讲，又一桨给打水里去了。浮上来他还讲，还打。三打两打，他就不敢上来了。
 
“这不要憋死吗？”后来没办法又上来了。浮上来以后，说“什么是佛法大意？”他说什么也不讲了。不讲了，这时候就开悟了。后来就把他扯上来了，说：“你走吧！”他来请教佛法，这几分钟就完事了，完了，就这几桨就完事了。
 
后来他走了半道，说：“佛法这么简单吗？不能吧？”他就回头瞅一瞅这个船子德诚。船子德诚知道他不放心，还以为佛法哪能这么简单？船子德诚就把船弄翻了，跳河自杀了。但他不是真自杀，可能在水底潜泳就跑了。但他一看，船也翻了，人也掉水里了，“这就告诉我什么都没有，就是这一句话。”什么话？“不是语言，就是把你嘴闭上。”没有人相，不允许任何思惟，你任何思惟都远离了佛法。
 
所以佛讲，我说法四十九年没说一字，如果有人说如来有所说法，即是谤佛。佛讲得很明白，你那个知见，就是一个生死的壳子，所以必须把你知见破掉。我们的听话干活就是要达到这个目的，就要破掉你的知见。但这些话，这是因为你们来了，给你们讲。要出家人来，不给他讲。讲完他知道了：“啊，我就想听话干活！”效果反而就不好了。你看船子德诚以后再也不在船上度人了，都知道他要拿桨打人，都往水里猫着，它就没那效果了，是不是？心里有准备效果就不好了。
 
所以这个“听话”呢，给你们讲的目的，就是说你们在平时做事情别分别。小孩骗你，你也接受，大人骗你，你也接受。谁能骗谁？天下万事万物都是你自己，它能骗你吗？所谓的骗，是你害怕被骗而已。换句话说也就是：人骗你，天不骗你。唯独你的妄心能骗你，你只要真心相信别人，永远不会受骗的。
 
 
问题十五、
 
第八个问题：佛、儒、道三教为什么不能成为一教？看宣化上人讲的《水镜回天录》，儒家和道家都是来奠定佛教的基础。儒家的孔夫子是佛家的水月童子，道家的老子是佛家的迦叶祖师，怎么会有区别呢？
 
这个为什么不能成为一教？我们看看教义，就看看教义。咱别管是迦叶啊，还是水月童子，来中国怎么成为了孔子和老子，咱别看这个，咱们先看看教义。老子也好，孔子也好，他们修行最高的层次就是升到天上。那升天能不能了脱生死？它不能了脱生死。佛呢是超出三界，是不是？
 
虽然道教和不信教的人来讲，道教要比不信教的要好；儒教也是这样，比不信教的要好，但是要和佛教相比，它俩还是比不了的。因为佛是超出三界的，不是一条线上的，所以说它们不能是一教。如果是一教的话，就会把道教的教义和儒教的教义，混入到佛教里去，整个佛教就会改变了。就像牛乳似的，纯净的牛乳，如果你不断地加水，最后这个牛乳会什么样？最后空有其名啊，全变成水了，虽然也叫“牛乳”，但它就是水了。所以说不能改变，不能混为一谈。
 
因为他们所修的只是升天，在佛法里讲还属于外道，不属于内道，所以说不能成为一教，不能这么误导众生。误导众生就会使很多人失去了目标，我们有的人搞道教的东西，很多道教的东西，也当成佛法来修持，最后这一生就白瞎了。
 
佛法的教育，从小学到大学、到最高学府，它完全具备，它是完整的。你看佛在世的时候，佛悟道以后马上救度了多少人，特别是破外道而成了佛道。我们现在有些人糊涂，就是想把儒教、道教都划入佛教里来。“这样的话，我们人不就多了？”人是多了，质量没了，佛法的教义就会被改变了，这是不行的。
 
但是道教的人如果舍掉道教，如果他来学佛，这我们欢迎。但是不能以道和儒来代替佛教，这是不允许的。因为教义有根本的区别，有很大的差距，这个一定要注意。
 
我们现在有很多人，往往在家里供仙堂，甚至老道也供，天上也供，土地也供，什么都供，以为这就是佛法呢！最后弄得佛法没学着，学了一些外道出来，最后把佛法也变成外道，你说这一生不白瞎了吗？所以这个不应该。佛教的教义就是佛教的教义，不可改变，也不可以混入，混杂。佛法不是大杂烩，佛法是究竟真理，是永恒的真理，是最深的真理，不是升天和在世间做个好人所能代替的。
 
至于说这个儒教的孔子是水月童子，道教的老子是迦叶祖师化现的，这些祖师大德这么讲。因为众生也需要教化，需要这些世间的圣人去教化众生。但他只是教化，绝不是以它来代替佛教。它只是以它的面目出现，以它的教义，以它的方便来这么教化世人。不可以把外道的教义，变成佛教的教义，这是不允许的。如果你把外道的教义变成佛教的教义，你就会失去三皈依戒体，这是不允许的。
 
(编者注：《优婆塞戒经》净三皈品云：
 
一、受三皈已，造作痴业，受外道法自在天语，以是因缘，失于三皈。
 
二、若有造作种种杂业，为受乐故，修于善事，如市易法好比市场作买卖，以求利为先，其心不能怜悯众生，如是之人不得三皈。
 
三、若人信其(神)能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三皈依法。)
 
我们对儒教和道教都是非常尊重。因为儒教最起码在教人做人方面，起到一个很大的作用。《弟子规》等等，这都是很好的。做人得有孝心，知道上下，知道怎么来为社会做事情，但它只是世间法里的一部分，我们尊重它。道教也讲修行，我们也尊重它。但是和佛教有很多的教义，是不一样的。佛教是最彻底、最究竟的，不能混在一起，这个必须区别。
 
特别是现在，有很多的人就盲目地把它引入佛教里了。好像是各个宗派都往一起合，大团结啊！但是这些事情，尊重是尊重，绝不能乱，一旦乱了就不好了，最后佛教的教义就会被改变。
 
佛法来不得半点虚伪和虚假，真的就是真的，对的就是对的。就包括有的写着“佛经”但是不真实，有些教义不彻底，那都不行；包括二乘佛法，还有一些外道，这些佛在戒律上都有非常严格的规定，不允许去学；包括有一些教义都是不允许学的。佛讲了，这样就会断菩提种子。
 
 
问题十六、
 
下面一个问题：请问法师，诵咒总打哈欠是怎么搞的？
 
这个打哈欠，我想有这么两个原因：一个是疲劳过度，但这样事不太多。往往都是什么呢？自己有正念不足的情况，就因为自己过去学的，你比如说，你学儒教，学道教，再学佛教的时候，它们的教义，和它的心里的修持方法完全不同，所以说它们就有一个互相排斥的过程，他就会哈欠连天。
 
特别信仙的，你要是给他讲佛法，他就哈欠连天。就包括我们初信佛，或不信佛的人，如果诵佛经，即使诵个《心经》，他眼泪也会淌下来，哈欠一个接一个，完了就困了，就睡着了。诵一诵就睡着了，睡得可香了，比平时睡得都香。这是一种什么现象呢？就是用佛法不断地来排除这个外道的心，所以说佛法是很了不起的。
 
有很多人信仙，或是知见不正的时候，通过不断地诵经，最后就能把这些排除。在诵经的过程中，有的打哈欠，不要怕，一个劲诵，坚持诵，诵过去就好了。每个人在学佛的过程中，都会有这种现象。当然大根基人他没有这种现象，一般的认真修行的人都有这种现象，这不是坏事，是好事。关键就是你诵的经是否是正确的，一定要诵正确的，特别是《金刚经》、《心经》、《楞严经》。因为我们很多都是在有为法之中，当用无为法来纠正我们有为法的思想的时候，他自个心理上、生理上必然有一种反应。这个不要怕。
 
但是也有一些老打哈欠的，你像大仙他一上神的时候也打哈欠。他为了上仙，是故意养成了一种惯性。他以为这样别人就会认为不是他的行为了，是别人的行为，实际上都是他在那鼓弄这些事，所以和这个要区别开。
 
 
问题十七、
 
第二个问题：提不起恭敬心，别人提醒还烦，应该怎么做？
 
这个恭敬心提不起来，就是有一个慢心。我想，你要有慢心的话，最好的办法就是，作为居士，没事可以掏厕所、扫大街……就是说别人都爱面子不愿意做的事，你就别爱面子，就去做。这样的话，你的面子就下来了。面子下来了，它这个恭敬心就会随着生起。更主要的就是要有一个持戒的精神。
 
因为戒律本身就是清净，清净以后才有恭敬心。对众生的恭敬心从哪来？不是说我想恭敬你，就恭敬了，我想尊重谁，就尊重谁了。你恭敬别人都是有求的，有的是考虑这个人有用处，他就恭敬，他是根据用处来恭敬。有的对厂长恭敬，因为能领导他，能给安排好工作，能给他涨工资，他有恭敬心。但这都不是真正的恭敬心，都是在弄虚作假。
 
真正的恭敬心来源于心里的清净。什么是来源于心里的清净？那只有一个，严持戒律。只要心里清净，那恭敬心自个就生起来了。他见到所有的众生就像看到自己父母一样，所有众生的需要，就是他的需要，包括舍血、舍骨、舍肉、舍财产什么都无所谓，那才是真正的恭敬心。有了恭敬心就会有了菩提心。没有恭敬心，哪来的菩提心？都应该这么样去努力。首先从戒律开始，这个比较好。
 
另外，把自己的面子要放下，多做一些别人不愿意做的事情。你比如说，出门口，两人出门正好相遇了，你应该让别人先进来，你后进来，要给人让路。又比如走到一个胡同里，或走在一个桥上，对面来个女(异性)的，你走到一半了，人家刚进来。但那女的不往后退，你怎么办？你主动退回来，特别窄啊，你给人让路。这样的话，慢慢时间长了，这恭敬心都会起来。
 
坐什么车也好，都给别人让座。上火车也好，上汽车也好，拎个包第一个抢上去的就是他，就完了。就以为恭敬，得我愿意才恭敬你，不愿意就不恭敬，那不行。上车就在旁边站着，让别人先进，你最后进。
 
那是有一回在天津坐火车，排队，大家都往前挤，往前走，正好往里收票。我也坐那趟车往太原去，我一看人多，就站在后面了，你们抢，我在后面站着。我最后一个进去的，几乎就没有几个人了，他们都进完了我再进去。当时售票员在旁边就看着。我过去以后，那几个售票员就说：这才是真正出家人，你看看人家始终没抢。最后等到我上了车以后，肯定是没座了。没想到一个人说：“你过来吧！我这还有一个座。”主动给你让座，所以一切都在因果之中。
 
后来那个列车长也过来了，说：“我信佛，你有什么事，你跟我说。”就让我上他那个列车长的小屋坐一坐，和我谈谈东西，完了又给我买了水。你看我得到的这一切的恭敬，就因为我恭敬大家。实际上一个所谓的恭敬，就换来了无数的恭敬。所以你恭敬别人，自然别人就恭敬你。你想叫别人恭敬，你必须先恭敬别人。这是个因果互换的道理，这个应该知道。
 
不是说我得特意恭敬谁，才会有恭敬心。应该从平时做起。特别是公共场所，买菜或是挤汽车等等的事情，都让别人先去做。这样的话，你自然就受别人恭敬。就像我刚才说的上火车，我根本就没想到在那有个座，我寻思在边上站着就行了，无所谓的事情。没想到，还有座，还有人去招待你。你说这上哪得，是吧？这个恭敬心都得从恭敬别人做起。
 
 
问题十八、
 
第三个问题：自己没有主见，总听别人的，是好事吗？ 
 
我觉得是好事。这个没有主见啊，就是“主见”。但是你别耳朵太软了，人说坏事你也去做去，那不行。人家说偷银行你也去偷，那不行。只要是正事我都听。
 
什么叫主见呢？有的人认为：我的思惟，我的决定那就是主见。那是狭隘的东西，那是个人知见。真正的主见是大家的意见。因为他没有自己，大家就是我，谁说我都听，那就是我。哪个小孩说的那也是我，一个小虫说的那也是我。所以我说依教奉行，就是说把所有的众生都看成是自己，都是自己法身的一部分，这就是主见。
 
有时候可能在生活中，会遇到很多不如意的地方，比较吃亏的地方。你吃亏，那谁占便宜了？你这面吃亏了，心里占了便宜。你吃亏，他便宜了，他不就是你吗？就像左手和右手的关系，那你右手拿东西给了左手，你说这个就给别人了吗？这不还是你的吗？只不过手和手换了一个方式而已。你以为右手是你，左手就不是你了？我们往往就容易犯这种错误，最没有意义的就是这点。左手和右手的关系，我们常常思惟这个道理就会发现，真正的主见就是不分别，不分别就是真正的主见。
 
 
问题十九、
 
第四问题：往往想做的事情做不了，不想做的事情老找我。
 
你想做什么事情啊？我们想做的事情，如果你是想持戒，这没有问题，我们应该努力。
 
不想做的事情老找你？比如说我举个例子，我想持戒修行，刚想持戒，别人就来破坏了。比如家属吧，很多女居士，你刚想要修行，丈夫告诉你：“去买肉去！”或者他拿来肉：“你给我做了。”你可能认为这种事情不好。虽然是不好，但是你把它看成一种好事情。为什么看成好事情？是对你一场考验。
 
叫你去买肉，你买回点豆腐就完事了。买肉你就给买点豆腐，他钱交给你，主动权在你那块，他这顿饭不能不吃吧，所以他就得吃顿豆腐。表面是说你、恨你，但是他心里感谢你，因为你叫他吃素了，他就能够少欠一次债，是不是？本来是好事，你的心通过这个又考验了一次，又坚定了。顶多回家挨点骂呗！是不是？无所谓的事。
 
如果他拿肉给你，让你做，你就给他做糊了，做坏了，叫他不能吃。他不能吃，以后再也不找你做了，所以这不是坏事，另外也成全你的道心。所以说这个事情，往往没有好和坏，诸法空相，就看你怎么来处理的问题。
 
你比如说：摔个跟头。滑倒了，摔个跟头，脑袋也磕破了，也磕出包来了，衣服也磕破了。那你可能起很大烦恼，认为自己很倒霉。如果你换个想法：“这个跟头摔得挺好，脑袋磕破了，差一点就开悟了。”这一想心里就平了。“再摔重一点就好了，这一下就悟了，是不是？这样我就省得费事情”。所以说这个心马上就平了。裤子磕破了，“本来我就想缝块补丁，学学大悲寺，这正好有机会，我补上就完事了，挺好，找机会还找不着呢！”另外还知道生死之苦，人生无常啊，不能得意忘形，要知道提起正念，要好好修行，这样就好了。
 
刚才讲了这些，都是一个目的，就是让大家能够提起正念，知道诸法空相，诸法无我，诸法无常的道理。我们想达到这个目标，首先应该严持戒律。从戒律入手你才能走通这条路；不从戒律入手，你就修得再好，你在虚空中飞行，那也是罗刹道，也是外道，所以这个很重要。末法时期必须以戒为师，只有以戒为师，才能真正地修到佛法里去。
 
今天可能时间的关系，大家还要提问题吗？谁要提问题，咱限制一个问题到两个问题吧，好不好？谁要说坐着说。
 
 
问题二十、
 
一居士问：现在有些老居士，吃全素了，这个奶还能不能喝啊？
 
奶，这个佛制没有完全遮止。它是动物体内所产生的。这个奶如果身体有病可以喝，如果没病不要喝。因为啥？因为牛奶和羊奶，它们都有动物的习性在这里。比如说，喝牛奶的人他有牛脾气，长期喝的，那个犟劲就出来了；喝羊奶恐怕要顶撞人；等到喝牛奶的人，你和他说半天话，他也不吱个声，他有这个性格。所以说还尽量要少喝，有病可以。你比如说，老年人啦，缺钙啦，他可以喝的。是这样。
 
 
问题二、
 
一居士：师父,我问一个问题 “跳出三界外，不在五行中”，三界是指什么？这五行是指什么？这个“跳出三界外，不在五行中”，三界和五行它不属于六道轮回吗？
 
三界本身就是在六道里轮回，就指的是欲界、色界、无色界。我们这个世界就是欲界，天上有色界。比我们高一层是色界，再高一层就是无色界。一般超过这个三界，就是脱离六道轮回的一种表示。因为这三界都是众生界。
 
等到五行呢：就是金木水火土，一般的称之为五行。这个说法在佛教里一般很少用。换句话说，从佛教的理解，就是不受任何物质世界的影响了。因为金木水火土都属于物质世界的一种表现，一种表法。“不在”指它不再受这种色欲所影响，也就是远离了颠倒妄想。是指这个说的。能听明白吗？
 
一居士：听明白了。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
问题三、
 
一居士：我还想问一个问题，现在修佛的人，我看见有很多人求神通。求神通它跟成佛、修行，是两码事还是一码事？求神通他能不能成就？
 
这个神通，在佛呢有五眼六通。外道呢有五通，他没有漏尽通。
 
这个“通”是什么意思呢？就是一种通达。也就是说我们众生是未来的佛，也就是说我们自性是圆满的，是不增不减、本来具足的。但为什么我们成为众生了？就因为我们有了颠倒妄想。颠倒妄想越多，我们就越不自在，被颠倒妄想所控制了。这个颠倒妄想，使我们的精神世界和物质世界都受到限制了。所以说这种不自在是我们的一种虚幻的妄想所致。
 
修行佛法，就是为了去掉颠倒妄想。去掉颠倒妄想，也就是我们远离了妄想的束缚。有的人去得比较好一点，定力大一点，他就会出现一种超出凡夫的现象。这种现象比如说，不受物质的控制，有的能进海，有的能上天，有的能入地等等，还有一些变化。我们称这种现象为神通。
 
换句话说，神通是每个人都具足的，只不过是在修行过程中的一种现象而已。但它并不能说明在修行佛法上已经达到了究竟的目的。当然了有神通必然能说明我们有所修行，这是正确的。
 
但是现在有一种外道，就是说佛有六种神通，而以这个名义来欺骗信众，说我已经练出什么神通了，我能看见什么——往往就虚妄的追求。有时候没有的，只是为了自己的名誉和利益，就开始撒谎了，说我能看到什么，我知道什么。这和修行人所证得的神通是不一样的。这是我们应该警惕的。
 
还有一种外道，专门是修神通的。他并不想了脱生死，就想获得一点神通。以为获得神通，他就有了自由或者能了脱生死。实际上是不可能的。神通只是暂时的一种现象而已，它并非是究竟的目的。
 
所以我们修行人对神通应该有正确的认识。我们既不否认神通，在修行中的一种作用，它是证得一定层次的体现，这是正确的。但是也不能执著于神通，而以神通为修行目的，这是不正确的。
 
现在就出现两种现象：有的人就极力反对神通，这也不是正确的看法。因为神通是修行过程中的一种必然反应，他不修行是不会有神通的。所以说我们应该正确地看待。另外，还有一种拼命地追求神通，他已经离开了了脱生死的根本目的，而只追求一种现象。就像打扫灰尘，他不去打扫灰尘，而是追求这个灰尘所起的变化，这也是不正确的。这两个都应该远离。
 
刚才我讲了，特别注意的是第二种，就是以假神通冒充真神通而欺骗信众，骗取钱财，这是应该特别警惕的。还有个别信佛而没有正见的人，以自己的梦觉，或是修行中稍有一点定力所产生的一点反应，就认为自己有神通，这是很危险的。所以说《楞严经》讲了，在修行中有些现象出现，不能作圣解。如果你作圣解就招群邪，如果不作圣解就是善境界。所以在这方面应该特别加小心，特别要注意的。
 
 
问题四、
 
一居士：师父，再问一下，这个缘是定业还是什么业力？
 
这个缘啊也有定业，也有不定业。缘只是我们自性的一种表现而已，我们心中所有的表现都是一种业力。因缘它都是根据我们心里的起心动念，所产生的相对的、心外的一种反应。如果心内没有这种种子，外面不会生起这个缘。所以说缘实际上还是自己内心的反映。
 
就比如说，有一个典故，就是风动和幡动的问题。有的说是幡动，有的说是风动，而六祖说是“仁者心动”。这个世上只要存在这个幡的问题，它必然有风，它俩也是必生的、俱生的。有幡它就有风。因为它俩都是妄想所造成的，必然造成两个现象，一个是幡，一个是风。实际上，有风它必然有动，有幡它也会产生风，也会产生动。所以最后六祖给讲啊，这两个都不是根本，是心动所产生的。因为幡和风都是心动所产生的。所以说因缘也是这样。有时候我们强调了一种因缘，表面看是外在的，实际上还是我们内心的一种变化。
 
 
问题五、
 
我有以下问题，请回答：第一个，关于社会上传言未来佛执政，关于挂大小号不去地狱，是不是正法？
 
这个我还真没有听说，就是未来佛执政的问题。佛从来不去参与世俗的事情，不会产生什么执政的问题。所以这个社会的传言我估计还是没有正见。
 
“关于挂大小号不去地狱”，我看这些说法都是不正确的。不是说你在哪挂了号了，就不去地狱。地狱去不去也不是佛说了算，还是由你自己造的业大小来决定的，也不是说你跟谁不跟谁的问题，所以说它这种说法是不正确的。
 
我们对社会上的言论要特别加小心，因为现在这个末法时期，外道特别多。佛在世时有九十六种外道。如果以我们现在的情况看来，那可能不止九十六种，可能是上千种、上万种、甚至上亿种外道，非常多非常多。所以我们应该特别加小心。不管是谁打着佛的旗号，我们一定要以佛的经典、戒律来作为我们的指导方针，不能社会上谁说什么我们都信。这个应该特别加小心。
 
特别有的人以佛的名义来传播一些不正确的思想，破坏社会的安定等等，往往都以利益来勾引。比如像这讲的，不去地狱等等的事。这去不去地狱不是说靠关系的，关键是你造的业是不是那个业。如果是那个业也不可能不去，你要不是那个业，谁也送不进去。
 
 
问题六、
 
第二个问题：出家的师父对居士称为“师父”可不可以？
 
这个呢，我的看法最好是不要称。因为“师父”这个词，本来是中国的语言，在佛教里，就用作对出家人的称呼，逐渐的形成专用名词了。如果对在家人再称为“师父”的话，就会乱了宾主，主次不分了。
 
可能对在家人在一般的世俗上，你比如有哪个居士，有一些手艺，学徒，都叫他张师傅、李师傅，可能是从这个角度说。所以出家师父有时候为了随俗，他也对居士称为“师傅”。但是还应该避免。特别是到寺院来应该加小心，因为在寺院里能称得起“师父”的，也就是能称为老师的，只有出家人。居士是不能称的。所以说我们对这个称呼应该注意。
 
如果在世俗上，居士和居士的互相称呼，如果称呼的学佛人，就只能称为“居士”，不能称为“师父”。特别为佛事，出家人这么样称呼居士就有点乱了。我看不太好。
 
 
问题七、
 
下一个问题：癌症的因缘？得癌症怎样修行才能获得解脱？
 
佛说啊，一切病苦皆因杀生而得。癌症的因缘也是由于我们不正信和杀生的果报所得来的。这个因缘很多，往往在杀生这方面特别重。有的人你比如说吃肉，虽然他没有直接杀生，他也会得癌症、得病苦。因为中医的说法就是：吃什么补什么。在佛教是：吃哪报哪。这也是有道理的。
 
你比如说，有人爱吃动物腿上的肉，他就在腿上报。昨天还是前天？有个秦皇岛的老居士，他说他脚特别疼，脚底疼。我说：“你是不是老爱吃众生的腿啊？”他说：“是，我老给孩子做猪腿什么的。”所以他的果报也在腿上，腿上老有病。不是光杀生得病，就是包括吃肉他也一样得病。
 
还有一个居士，她做小女孩的时候，就喜欢把蚂蚱腿底下那部分给掰折了。掰折了以后，就看这个蚂蚱痛苦地在地上蹦，她就高兴了。这是她做小女孩时的事。今年已经六十多岁了，突然就得了病。这个病就是腿下不了地，腿从膝盖往下特别疼痛，而且不治疗还好，越治疗越重。后来她突然想起来了，在小时候种过这个杀生的因缘。最后她忏悔，病渐渐好了。所以我们要知道一切病苦都是杀生和不正信所来。
 
我们得癌症以后，怎样修行才能获得解脱？主要的一个是要有正信。正确的信仰是很主要的。因为正信它就像阳刚之气，也叫正气。有了正气，这个邪气就会逐渐的排除。
 
中医有一句话，“邪之所凑,其气必虚。”就是说你得病啊，它怎么来的？是因为你的正气不足，邪气就兴盛，所以才会得病的。中医还讲：“正气内守，邪之何干(正气存内，邪不可干)？”如果你有了正气，这个邪气就不可侵了。所以说我们得了病，首先要扶正气。
 
正气在哪？就在我们正念里。我们读佛经、礼拜佛、特别是严持戒律，这就会使我们生起正气。还有放生，当我们放生的时候，这个慈悲心一起来，这个正气就出来了。正气一出来，里面的因缘就会改变。所以说得病，首先要扶正气，真正的正气还在正念里。这是一个。
 
另外呢，我们得病以后，对这个病苦要看开、要看空。不要执著这个病，因为这个病而产生了痛苦和恐惧。应该有正念，把它看空了以后，我们就不会恐惧，被病苦所吓倒。这是第二个问题。
 
我们得病苦以后，还有一个重要的方法，就是说我们要持戒修行。这个很主要。过去我遇到一个人，他算个中医吧，半拉中医。他父亲是中医，他也学会号脉、开药，也很好，也学佛。后来有一天他就得了胃穿孔啊？类似胃穿孔，疼痛非常重。当时到了医院进行减压治疗，就是不让吃饭了。腹部减压，胃肠减压，减压以避免穿孔。
 
当时他躺在病床上就发愿，流着眼泪就发愿了，他说，我这回一定要吃素，求观世音菩萨一定保佑我。我要好了我肯定吃素。他就这么发愿，当时我也在场，发愿以后就没有手术。过了几天果然就好了，确实好了。
 
他好了以后，可能吃了一段时间素，后来找个理由又不吃了。再后来听说可能是第二次有病，我就不太清楚了。就是说，我们得病了以后，要持戒修行。包括受持三皈五戒、吃素等等，都是一种持戒修行，这个很重要。
 
我们知道了这三个方法，还有一个就是应该多放生。为什么多放生呢？因为我们造的业，往往都是由于不慈悲而引起来的。如果我们发起慈悲心，就会改变因果。因为放生得生，你放别人生，你就得生。你救别人，别人救你。这是很有道理的，为佛所称赞的。所以说，放生能改变很多病苦的因缘。
 
过去有一个人，还不完全是居士吧，一个信佛人，她得了一种癌症。得癌症以后很上火。后来告诉她：连续放生，放二十天，在二十天里天天放。于是她(亲属替她)就天天放，每天放生量非常大，都得放几千块钱。可能放了将近一个月左右吧。当初在沈阳检查的时候，确实是癌症。后来到北京经过七个大夫诊断，不是癌症了。这已经过去能有七年了。
 
头一段时间听说身体又不太好了。我说：“你这一段是不是放松了？”她也没法回答，只是笑了一笑。因为她也不太注重修行，以为病一下好了，就放松这些东西，这是不可以的。
 
因为她放生救护了那么多众生，这因果是可以改变的。另外她那时候也积极护持三宝，所以确实会有这种力量。所以说我们对这个病苦啊，应该知道它的因缘，知道解决它的方法，才能获得解脱。另外，还可以拜佛、礼佛、忏悔，这都是很好的，这些方法都不错。
 
 
问题八、
 
下一个问题：先修净土宗念佛法门，后是念咒语，也念佛，是不是夹杂？能成就吗？
 
什么叫净土宗呢？佛教分成五大宗派，禅、净、密、律、教。我们现在说的“净土”是以念佛法门为主的，这是一个很殊胜的法门。但是净土宗的意思就是说“心净国土净”。取名的由来，并不是说念佛就是净土宗了，是“心净国土净”。只要是我们心里清净了，达到这个目的，那就是净土法门的目的了。
 
他想先念佛，先修念佛后念咒，问这样夹不夹杂？实际上念佛和念咒是一样的，本来是平等的。因为念咒和念佛它俩本来没有区别。念佛和念咒目的都是一个，因为它俩都是工具，都是让我们心里能够清净，没有妄想，这就对了。所以说它俩不存在夹杂的问题。只要你心里清净，就不夹杂，如果你心里不清净，那就是杂。这个杂不杂啊，并不是根据你学什么来定，应该根据你心里这个妄想多少来决定杂和不杂。
 
有的人认为：我既然念佛了，任何法门都不应该修。这种说法我看还不是全面的。因为念佛首先应该从戒定慧开始修。这个三无漏学，是佛所定的。你必须持戒修行，首先得学戒。戒里其中就含有很多的咒，那你能说我学戒就夹杂吗，是不？这个不能。
 
你比如说印光大师，他专门诵“大悲咒”，这也是非常好的，所以说它也不算夹杂。再讲，你比如《药师经》说，如果念药师佛或是念“药师咒”，便有八大菩萨接往西方极乐世界。所以说既然是念《药师经》、“药师咒”都能往生西方，你说那是杂吗？它也不是杂。
 
那我们要是严格持戒会不会往生西方呢？它也会往生西方。念戒、念佛、念死、念生(念死、念生即念无常的意思。)都可以往生西方极乐世界的，这都不是杂。关键是我们应该以什么为杂呢？以心里妄想过多为杂，以贪着为杂。只要是你正确的修行，都是完全可以的。所以这个杂啊，我们应该正确看待。
 
有的人就是“我只允许你念佛”。别人只要是念一点其它的东西，比如说学戒啊、还有念咒啊，他说都是杂。这种说法没有根据。他把这个念佛法门当成佛的净土了，那只是一种方法。“我专门念佛，其它什么都不念。”这作为你个人行为来讲是可以的。你说你什么都不念，都可以。但是只能代表你个人行为，你不能代表净土，你不能代表佛国。
 
那佛国并不考虑这个说：你念佛就能往生，你念别的都不允许往生。佛土没有这么一说。所以说我们应该把这个纠正过来。否则的话，我们对其它修行方法有了抵触，或是造些口业，甚至诽谤佛法就不合适了。这是不应该的。
 
至于怎么修？都随着自己的因缘。比如说我们念佛，原先有一个师父，他专门修净土。他说：“我念佛，老是念得不得力。”告诉他说：“你先诵楞严咒。”后来他就每天在念佛之前诵楞严咒。诵一遍到三遍楞严咒以后再念佛，他觉得这个念佛心特别好，而且能找到劲往哪使，他觉得非常殊胜。后来这个方法介绍给很多的居士，他们也这么做，效果也比较理想。
 
这个就是根据自己修行的需要来决定的，并不是根据哪个门派来决定的。否则的话，就远离了佛法。所以夹杂这种说法确实误了很多人的修行，这也不好。当然我们也提倡专修，这也是可以的。但是一定要注意什么呢？就是不要忘掉戒律，一定不要忘掉了五宗要平等弘扬。要不我们心量就过窄，而造成了不适当的语言，会诽谤佛法的，就不合适了。
 
这个能不能成就啊，关键是什么叫成就？成就就是没有妄想。我们为什么成为众生？就是因为我们妄想过多才成为众生。这个成佛指的是没有妄想。众生为什么成为众生？就因为妄想不断才成为众生。我们本来就具足佛性，一切都具足的，只因为妄想不断地增多才变为众生，我们去掉妄想就成为佛。
 
所以说我们所谓的“成就”，就是去掉妄想。只要是能去掉妄想的方法，只要是正确的，它就是能成就的方法。所以这个问题，不管是念佛也好，念咒也好，念经也好，念律也好，都是根据自己具体的需要。只要是能把妄想控制住，或最后把妄想断掉，这样的话我们必然能成就。
 
好，这个问题就答到这里。下面谁还有问题可以提。你说吧。
 
 
问题九、
 
一居士：修得中道义，怎么能体会到偏离中道呢？
 
这个“中道”啊，是中道义，就是不偏不倚为中道义，并不是讲的“中间”。有的往往把这个中道当成一种中间。“中间”，我也不上那边，我也不上这边，我在中间走，这叫中道，不是这个意思。中道就是不堕于“有”和“无”这两面。因为有无，称为“有”是戏论，称为“无”也是戏论。佛法是远离戏论的，所以远离戏论就称为中道。
 
什么是中道呢？那就是说，我们只要是没有妄想了，断掉妄想，不再起心动念，我们知道我们自己本来就具有佛性，这就为中道。这个具体修行的方法，就是戒定慧。首先从持戒开始，完了再由戒生定，由定生慧，这就是中道。离开这个，离开戒律作为基础，就会偏离中道。
 
 
问题十、
 
一居士：请问师父，诵经必须得了义吗？
 
你所问的必须了义，就是明白它的意义呗。这个诵经必须明白它的意义吗？我的想法：佛讲的经典并不是让我们明白什么，佛的一切经典是开发我们的智慧。我们往往就以学经明白经文为究竟目的了。我们平时也很明白事情，但是为什么我们不能成佛？就因为明白它并不能成佛，只有开发智慧才能成佛。
 
什么叫明白呢？就是我们的思惟。我们以为我们的思惟为“明白”，他不知道我们的思惟就是一种知见。所以说《楞严经》讲：“知见立知即无明本”。我们的知见是无明的本，无明就从它生起来的。所以说知见越多，无明越深厚。所以说我们修行佛法，主要的目的就是去掉知见。
 
我们学经目的干嘛？是通过佛讲的意思来去掉我们的执著，也是去掉我们的知见，这样就对了。因为我们本来就是明，我们自性本来就是明，但是由于我们不断地追求了知见，就被另外一个“明”所代替，那就是“明”被“明”所明，变成了无明。
 
所以说刚才这个居士提这个问题也是很重要的。我们在修行中一定要注意这个问题。如果不注意这个问题，我们就会不断地追求理论，而不去从深入上寻找真正的真理，就把已经得到的理论作为真理了。所以佛讲，这种理论只是一种戏论，它不能帮助你了脱生死。
 
你比如说，我们这个人突然被一棒子打晕的时候，谁在作主？你脑子不能思惟了，谁在作主，是不是？所以这时候我们就作不了主了；当我们睡着的时候，谁在作主？你的思惟暂时减弱了，谁在作主？我们的思惟有很多时候是糊涂的，有时做梦，以及其它很多的事情，那时候又谁在作主？
 
所以我们所谓的思惟，就是一个配音演员而已。根据业力它不断地思惟，实际上就像早晨的露水似的，太阳一出来它就没有了。它没有根，这种思惟它没有根。但是我们往往都是生活在思惟之中，取决于思惟的好和坏，所以我们就在六道里轮回。所以修行中要远离思惟。
 
当然啦，刚开始我们不可能一下断掉，可以有正确的思惟，来去掉我们邪念的思惟，但这只是一种对治方法。当对治以后，我们所谓的正确，它就会变成不正确，同样还得把它去掉。这样来逐步地达到没有思惟，远离了戏论，我们才能开发里面真正的智慧。
 
智慧不属于思惟。智慧是自动化，我们的思惟只是手工业，很笨重，而且它也达不到控制妄想的这种力量。我们特别应该注意这方面。所以说学经不要求明白和不明白，要求的是我们如何正确的思惟，来达到我们内心的清净，要回避这个思惟的问题。
 
比如说我们看经，看一段，要问问自己明白不明白。但这个问不是用你脑子去想，去问：“这个什么意思啊？”对比这个红的和绿的，对比那个白的和黑的，不用这种对比方法。就看看自己这段明白不明白？不要分别。明白当下就明白，不明白就不明白，不要去对比、去思惟去。“哦，这个讲的是那么个意思。和别的对比对比，就知道它的意思是什么了。”这种做法它又和现在的思惟联系起来了，要远离。
 
这样的话，我们虽然是只看一本经书，可能你连一句明白的话也没得到。虽然你外表的明白没有起作用，也不用它去思惟，也没有发现自己内心真正地明白起来。但是你的内心世界早已开始开发出来了。因缘成熟的时候就可能在你什么道理都不懂的时候，就可能见佛。这个是很殊胜的。我们回避了思惟这一层障碍，也就是说回避了这个知见。我们不用知见来作为我们的修行目的，直接就往自性里面走。这个方法大家可以试，这是我的个人看法。
 
 
问题十一、
 
一居士：佛家指的心是什么？
 
佛家指的心是什么？严格来讲，佛家也就是佛教指的心，只是一种表示方式。是什么？它不存在是什么，也不存在不是什么。如果它是什么，我们就堕入“有”里。如果它不是什么，我们堕入“无”里。它没有任何语言能说明白，但也不是说不明白。
 
所以说,“心”，换句话说，也就是指的我们自性。我们的自性有多大呢？那就是遍虚空满法界，每个微尘、每个事物都是我们心中之物，只不过是我们认识和不认识。我们众生呢，就不断地执著着眼前的身体是我，我们的思惟是我。他不知道万事万物、日月星辰都是自心的变化，包括每个人的形象也都是自心的变化。所以说如果不知道这点，我们会执著了眼前的一个小小的微尘以为是我。这样的话我们就会产生了对立面，这个是我，那个不是我，就远离了自心。
 
 
问题十二、
 
一居士：阿弥陀佛！我是个女居士，我在修念佛法门，我想请教师父一个问题，女人是五漏体，今世能成就吗？
 
这个成就不成就啊，都在于自己的努力。每个人，不管是女人、男人都有成就的因缘，包括佛在世的时候，很多证到阿罗汉的也是女人，女阿罗汉都很多的。所以说成就不成就都在于自己的努力。
 
 
 
问题十三、
 
一居士：阿弥陀佛！师父，我还再问一个问题，刚才你说的大乘佛教，在念经当中，有好多的善男信女他觉得不懂经意。可是在六祖慧能大师讲佛法时，有的人就是不认识字，为什么立即能成佛？
 
所以说学佛法不在于认字和不认字，主要是开发智慧。有时候认字也有它的好处，比如说我可以看经，懂得很多的佛经的道理。但是并非你懂得文字这个“道理”就是道理了，真正的道理是在自性里。
 
 
问题十四、
 
一居士：阿弥陀佛！师父，我还再问：有好多的居士都在家修，去帮助所有的有缘的人助念，就是念佛修净土。可是用他的诚心念佛，真正能到西方极乐世界去吗？真正能有这个成就的愿力吗？能成就吗，在家居士？
 
能够帮人助念必然是修行中的一个好事，但关键是我们用什么心去助念？这个很主要。现在助念的很多，首先肯定它是一种帮助人的方式，但这里必须有不贪财色等等。还有一个必须具足正念，如果他认为：这个人通过我念佛，能把他送到西方极乐世界。这种说法我看欠妥当。因为你自己还没到西方极乐呢，你怎么能给别人送到西方极乐呢？所以你还不具备这个能力。
 
我们以什么心去念佛？“我们念佛是帮助人”的说法实际上是错的。“我们是在帮助自己”，你要是抱着这个心去念佛，他就有个卑下谦虚的心，这样地念佛才能得力。
 
如果说：“我尽帮助别人去念佛，我把那人送走了。”往往犯了大妄语，因为你没有这种能力。或出现一点瑞相，他就说：“他已经升西方了。”或如何如何。我看这个事有点欠妥当，要谨慎。
 
不是一点瑞相就说明决定是往生西方了。因为有的信佛和不信佛人，有时候也有瑞相出现的。所以这个瑞相只能作为一个参考。更要注意的就是，我们在说今生或当下成就这句话，要特别加小心，不能盲目的说。我们学佛只管种因，不管成果，这样比较好，比较稳当，省得犯到大妄语那块。
 
因为成佛，得需要多少时间呢？就是四大阿僧祇劫。在南传佛教里讲，四大阿僧祇劫再加十万大劫，这么长时间才能成佛呢。这个成佛的时间很长，但也是必然要行走的道路。因为释迦牟尼佛在燃灯佛给授记以后，到三千年前成佛，这段时间相隔了十万大劫。授记当来成佛，号释迦牟尼佛，这就相隔了十万大劫，这么长时间。
 
所以我们现在刚一念佛就喊出：“我当下成佛，当下成就。”这有时候欠妥当。当然不可以否认每个人都修了很多劫了，是不是？修了很长时间。但是要自已没有把握，最好不要喊这样的口号。我们只管努力，只管耕种不管收获。它自然有个收获。越是谦虚，越不去对自己喊口号，我们反而越能无住地往前走。也就是说应无所住。
 
如果你要一喊：“我如何如何，要成就。”这样的话，你马上就有所住了。有所住就不符合《金刚经》讲的：“应无所住生其心。”只要你一动念，有所目的，实际上就有所住了。所以说这个问题我想还是谨慎一点好。
 
至于成就不成就？现在我是凡夫没法看。因为佛经讲的是很有道理的，我想还是谨慎为好。你只要做到了，你就不喊，它该成就也成就，是不是？有时你喊了以后，反而容易阻碍你的前进。
 
 
问题十五、
 
一居士：阿弥陀佛！师父，我还有一个问题，就是人了脱生死。世间人就是今生没有成就，但业力也可以消除一些。比如说人走了，所有助念的人都帮他助念，这个期间他曾经出现瑞相，或者出现好的景色。在这时是需要寺院的师父念经、助念好，还是请在家的这些居士帮他助念好。使他能在七七四十九天之内，到西方极乐世界的国土中。
 
就是说人走了以后，是要出家师父帮着助念好，还是居士帮着助念好？这个问题吧，两者各有所长。出家的师父，他是以修行为主，他是修行位。就是你求不求他，他如果能正确地修行，他修行的功德都会布施给每一个众生，也包括每一个护持道场的众生。不一定说你去求他助念，他就帮你念，你就往生了。它不是这么个意思。
 
有一句话不是说嘛：“叫师父做做超拔，他就可以脱离六道了。”但是还有一句话说：“阎王爷怕和尚啊？”——阎王爷他不怕和尚，它不是人情的问题。所以说，我们应该以全心全意护持师父修行，是正确的，不要打扰师父的修行。而这样在护持位获得加持力，这个比较好。
 
居士去助念，我刚才讲了，表面上是去助念，实际上也是成就自己的因缘，不仅是我们帮他助念。当然了，助念总比不念要好。但是这里面一定要注意几个问题：一个要持戒修行，持戒去助念。另外要恭敬三宝去助念。千万不要有这样的想法：“我现在比出家师父好。你看出家师父都不来助念，我替你助念呢！你看我对你比出家师父亲”。这样的话，一念远离了三宝，你助念就会失败了。因为你还没等助念呢，就开始诽谤三宝。真正了脱生死是靠三宝。我们念佛、念法、念僧，因为佛法僧是一体的，你诽谤哪个也不可以的。你诽谤了僧，你同样念佛，它的力量就减弱了，甚至还背了一个诽谤罪，这是不应该的。
 
另一个，我们在助念的时候，应该注意不光是念佛，如念咒都可以，更主要的应该是诵戒助念。特别受了菩萨戒的人，一定要诵菩萨戒帮助助念，这个更能提起正念，这个很主要。我们现在往往把这个法门给丢了。以念佛法门为主，这都是好事，但是你一定不要忘了要诵戒。比如这人受了五戒、受了菩萨戒，一定要给他念几天五戒、菩萨戒，这非常好。另外，你比如说，临走这个老居士，原先就诵“大悲咒”，那我们大伙就给念“大悲咒”。他能闻到这个熟悉的咒，他就会提起正念，生起欢喜心，这就非常好。
 
所以说不管是念戒也好，念咒也好，念佛也好，它们本来没有差别，都是让我们提起正念。什么是正念呢？就是无念，无念就是正念，有念就是邪。只要是正确的开导，正确的运用，我们都会在这上尽到我们应该做的一份力量。
 
所以说出家师父最好不要请到家里去助念，因为这样的话就容易使佛教走向世俗化。这个助念功德应该是这么看，在家念是最小，半路上帮着念占中，在寺院念为大。目的就是远离家庭的这种破坏性。当然了，有时候有的需要师父来帮着念一下，但是我想这个问题，看自己的因缘吧，师父他愿意那也没办法，是不是？
 
我想我们以恭敬三宝为助念的方法是最好的。你比如说我到三宝去供养三宝，或是我到三宝干点活，我到三宝给师父顶礼，或放生等等。这样来恭敬三宝，我看就能起到助念的作用。
 
 
问题十六、
 
一居士：刚开始接触佛法，学佛、念佛。往生西方极乐世界最快的方法是念佛。我也不知道这种看法对不对。你提高你的思想境界，学佛进步就快。你思想境界提不起来，它自然就慢。你这个也执著，那个也执著，那速度就慢了，太慢了。我也不知道对不对？。
 
你说的执著是指哪个方面执著呢？
 
一居士：念佛，一心念佛，集中精力速度就快。你三心二意……
 
这个三心二意啊，就是要分什么。刚才这个老居士说，如果集中精力，不打妄想念佛肯定是快，这个是对的。但是这里要注意一点，就是一定要持戒念佛。因为人在修行中，你比如说，我们念佛一个小时，确实念得挺好，但他的定力只能维持一个小时左右就散乱了。如果我们要持戒修行呢？心里的清净能维持多长时间？二十四小时不断，就睡觉他也不散乱。
 
你比如说，很简单一个例子，吃饭的问题，如果我们晚上不吃了，这顿饭省了，表面上好像只是不吃一口饭，而你要知道，有的人是放不下这一顿饭的，他的贪欲心，到晚上就起心动念了。如果你能够彻底放下不吃，晚上就不起心动念，一直到明天早晨，他都不动念。这本身就是个大定力。所以我们在持戒的基础上去念佛，效果就更好了。
 
我们有时候为什么不能专心念佛？有很多因素都破坏专心念佛。比如说我刚才讲了，不能持戒，它就破坏了专心念佛。这边念着佛好好的，那边饭出来了，见着这个饭我们就起了贪心，这样的话我们念佛的功德，就有所破坏。所以要想达到无漏，首先从持戒开始，再去念佛，这样就会很好。
 
当然了，有些杂事确实是不应该做的，那我们不做，这样的话就比较正确了。在念佛之中，一定要注重这个专念，专念的同时一定不要否定戒律，这样去努力就会更好。
 
 
问题十七、
 
一居士：顶礼师父！我想问一下，有关佛骨舍利的形成，它是否能作为我们众生修行成为未来佛的标准？
 
这个舍利的形成，确实能作为修行的一种验证。因为有了一定的修行，有了一定的定力，它必然要产生一种定力的结晶，往往我们说这个就是“舍利”，这个是很好的。包括释迦牟尼佛留下了很多的舍利，还有像观世音菩萨，特别是文殊菩萨都留有舍利，这在中国都有文殊菩萨的舍利。确实证明这个问题，这是不可否认的。所以说舍利对我们来讲确实是一种修行的见证。
 
但是我们更需要的是我们内心的这个不执著。有舍利、没舍利，我们也不想为了练舍利去修行，是不是？我们只管努力，它练出了更好，练不出来，那我们继续努力吧，是不是？
 
问题十八、
 
这有一个纸条：请问师父，有不少学佛的人，虽然觉得精进一些，但是业力很重，身体越来越不好。请师父开示，身体怎样才能健康？
 
这个问题啊，我是那么想：我们既然学佛了，我们就要以生命来换取佛法。身体好了那就更好，身体不好了我们也要去精进和努力。因为学佛啊，要比身体重要得多得多，是无始劫里最好的一个得救的因缘了，这个因缘一定要把握住。
 
像刚才居士讲了，由于业力过重，身体越来越不好，这些好和不好，应该把它看开，不能再去顾它。有时候你不顾它，不理它，身体反而变好。你越执著它，实际上反而越变越重。
 
有时候我们可能采取了一些方法，比如说，有些人一看身体太消瘦了，干脆补一补。过去有个典故，有个人吃素很长时间，后来身体不好，大夫建议要吃一些鱼肉，于是他就破戒了。为了治病吃了鱼肉，吃完鱼肉以后身体确实好了，比以前强多了。但过不长时间，他就死了。
 
后来这个书上是这么解释的：他问：“为什么我学佛了，身体不好？”人家就说：“你啊，因为你原先的业重，所以身体不好。”他说：“我后来吃肉不是身体好了吗？”后来人家说：“你原先就是因为吃素，生命才延续到现在，因为你破戒了，生命也该结束了。” 
 
就说明一个问题，因身体不好，为了治病而破戒，这是一个划不来的事情。因为我们业力很重，身体越来越不好，这个应该把它看开。有因缘治，那就更好了。如果没有因缘治，那我们应该更加努力。
 
另外，一个学佛人，对自己的精进程度一定要注意观察。我们认为的精进，是否还有漏的地方？比如说持戒方面，是否有漏？如果真正持戒去修行，这个身体就是有重病，它也会转轻的。因为这个戒律是个大神通。所以在学佛上特别精进的人，身体又不好，一定要检查这个严持戒律方面。
 
我就可以作个例子。我原先脚疼，从五台山走回来的时候走伤了。伤了以后，脚几乎要残废，有点像脉管炎那样，我都作好截肢准备了。那时候就想：截肢也去乞食去，坐轮椅也去乞食去。没想到这么坚持走下来，而且不被病苦所动摇，现在的腿和脚基本没有问题了。恢复得非常好，连我自己都没有想到。
 
这就说明一个什么问题？你越看得开，你越能够严持戒律去做，这个病苦就会有转机的，不要怕病苦。另外病苦对我们来讲也不是坏事，也是好事，它能激发我们的斗志，激发我们的勇气，也能告诉我们生死无常，也能让我们真正看得开。把它作为一个好的修道资粮，这样的话我们心情转了，病苦它也会往回转的。所以说，我们要求真正的健康，应该要求心理的健康。只要心理健康，什么都值得了。这个病苦也是这样，如果你心里看得开，这个病痛它也会降低的。
 
当一个人决心非常大的时候，你看手上扎个刺他也不在乎，刮破皮他也不在乎。如果定力不大的时候，心情不好的时候，碰不点皮，他也觉得非常疼痛。它跟心情有关系。所以说心理能影响生理，生理同样也会影响心理。我们应该注重这方面的转化。
 
 
问题十九、
 
一居士：师父，在家居士修行佛法，必须得上早晚课吗？
 
这个我想是很必要的。因为我们在家居士有很多事情要做，很难能够自己控制自己。如果给自己定了早晚课，他必须得遵守。这样的话，就由于这个定课，会使我们精进起来。
 
另外，上早晚课有很多好处。你比如说，早晨我们可以早起。早起上早课，第一个克服睡眠。睡眠过多了也是五漏之一，这是一个。另外我们早晨上了早课，我们这一天的工作都会很顺利的。这一天，你比如说有的做生意啊，或是出外去做点什么事情，它都会意外地顺利起来。
 
过去有一个居士，他是企业家，每天都要上早晚课。上早晚课以后，特别早晨上完早课，他再去办事就非常顺利。有一次填个土方，就是用抓钩机填土方，这个地方在海边怎么填也填不上去，谁填也填不上去。后来就找到他，他去了很快就把这个填上去了。他懂得这个上早晚课，有这个定力，所以说这个海水它也不上来。后来他就接了这工程，又给了他不少活，他也受到称赞。所以这个早课是很必要的，这是一个。
 
另外晚课呢，因为我们一天工作下来，心里也会受到世间很多的污染。世俗上有很多的事情污染，我们并不都能够觉察到，就觉察到也不见得能打扫干净。如果上个晚课，通过晚课就可以把这些都纠正过来。一个过去所污染的要清除。另外，我们身心得到一种自由，晚上也会做一个好梦，睡个好觉。
 
 
问题二十、
 
一居士：在家居士可以诵《地藏经》吗？
 
《地藏经》是可以的。但是现在诵《地藏经》，应该注意一个问题，就是应该先诵《金刚经》。因为现在有很多大仙啊，利用《地藏经》去办“大仙事”，最后把佛法本来很好的意思给歪曲了，这个也特别要加小心。特别是《地藏经》讲了很多六道轮回的事情，有的被这个大仙讲法，所谓的外道讲法暗示以后，对《地藏经》的理解就有了偏差，不能用空相理解。所以先诵一遍《金刚经》，再去诵《地藏经》，这个效果就能好多了。
 
谁还有问题，可以提。
 
 
问题二十一、
 
一居士：师父，我想问个问题。你说咱们学佛人走了佛道，还有必要在家供仙位吗？这个仙家，像狐仙、蛇仙，它们本来就是在三恶道之中，没脱离六道，咱们还有必要供它吗？但是我上了很多寺院，供这个护法仙的还挺多，这个我始终不理解。
 
这个问题是很普遍的一个现象，学佛人是不能供养这个所谓的仙道的，因为它属于外道。在我们三皈依里就讲了，我们皈依佛、皈依法、皈依僧，不皈依天魔外道。如果我们在家里再供养所谓的仙堂，狐蟒蛇仙，甚至去礼拜，以为它们能帮我们了脱生死等等。有这种想法，你的三皈依戒体就破掉了，就所谓的皈依已经失去了戒体了，实际上不能成为真正的佛弟子了。所以说坚决不能供的。
 
(编者注：仙堂：在东北地区，有的人认为狐、蟒、蛇等已成仙，能附体到人的身上，对此加以供奉，是一种迷信、不正信的行为。“仙堂”代表整个仙的意思。
 
戒体：人如法受戒后，会得到“戒体”，“戒体”能够生起防非止恶，修善的作用。三皈依虽不属于戒，但也有能起到此种作用的“戒体”。)
 
因为狐蟒蛇仙，像刚才居士所讲的，还在三恶道里，它在修行中还不如人的位置高，所以说我们跟它学是不正确的。我们应该跟谁学？我们应该跟佛菩萨学。为什么供养佛和菩萨？因为佛菩萨已经超出了三界，跳出来了，就是脱离了六道轮回。因为他们成为圣人，是我们老师，我们跟圣人学，我们学他怎么来了脱生死，脱离六道轮回。这是正确的老师。像狐蟒蛇仙还在畜生道里呢，我们跟它学，最后的结果就会堕入畜生道。
 
比如说，我们临终的时候，容易对狐蟒蛇仙有恐惧和崇拜心。如果有一念这个心，佛菩萨都不会来接你的。但谁来呢？狐蟒蛇仙它们这一类的众生，就会乘虚而入，或是由于你自己心里不正确的概念，就产生狐蟒蛇仙的影像，你就会随着这个影像而走了。因为你平时对它有恐惧、顺从和崇拜的心，这时就会顺着它走，最后堕落到畜生道里，做畜生的儿女。就是本来是应该升的，反而堕落了，这个是不合适的。
 
所以说，这个对我们学佛人是非常有害的，不能图眼前所谓的便宜，说它能帮助我们护法，实际上佛菩萨无所不能，是不是？还用谁来护法吗？是不用的。有的还打出一种旗号说：它跟我们一起修。实际上是在掩盖自己，是在贪着某一种利益。这不合适。
 
刚才居士讲了，还有很多的寺院也做这些事情。这都是根据世俗人所要求的去做的。有时候你供奉这个狐蟒蛇仙，就有很多人来供养，为了贪求供养，所以他就供这些东西。这种供养是不正确的。寺院必须是供养佛菩萨，是僧人的修行道场，不能供养这个。
 
 
问题二十二、
 
一居士：请问师父，在家设佛堂一定要把佛像开光吗？
 
这个佛像开光也灵，不开光更灵。开光呢，你们家佛像开光就你们家佛像灵，其它佛像就不灵了。如果你不开光，哪个佛像都灵。实际上佛菩萨不用我们来开光，我们能给佛像开光吗？那是没有道理的。但是通过在佛像前做个仪式，而增强我们的信心，这倒可以。
 
但更主要的，我们应该知道，我们恭敬佛不是就恭敬一尊佛，要恭敬所有的佛。通过恭敬佛，我们知道恭敬所有的众生。因为山河大地，万事万物都是佛的法身。所以说每一尊佛我们都应该供养，都应该恭敬。所以我们寺院不搞开光，也不参加外面的开光。问题不是说开光不好，而是这种开光往往都是为了金钱，拿佛菩萨作生意，那我们就不做了。
 
 
 
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明心见性——妙祥法师对本溪居士关于参禅、念佛的开示
  
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明心见性——妙祥法师对本溪居士关于参禅、念佛的开示
 
 
目录：
 
一、见性之前，西方极乐世界的境界、阿弥陀佛，不一定是真实的吗？
 
二、念佛要有方向，立一个目标吗？
 
三、初学怎么修行，明白“事理双泯”这个理呢？
 
四、精进地念佛要多长时间能够见性？
 
五、既然明理才能见性，不想念佛，单持一本《金刚经》可以能所双亡、理事不二吗？
 
六、一念代万念。
 
七、参禅遇到黑、静的境界。
 
八、什么叫“冷水泡石头”？
 
九、参话头和观心，怎么做？
 
十、参话头和念佛哪个快？
 
十一、“门外的人”依靠什么修？
 
十二、小疑小悟，大疑大悟。
 
十三、尽管念佛，不考虑知见，最后水到渠成。
 
十四、一句阿弥陀佛怎么念？
 
十五、实际修行起来，一点知见也没有的话，就像没有着落似的。
 
十六、人在因地上发大愿，发菩提心，是不是精进？
 
十七、如果见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？
 
十八、那要没个极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
 
十九、以后找不到师父怎么办？
 
二十、不信心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
 
二十一、平时修半年，不如听师父讲一个小时。
 
二十二、修哪个法门都是一样的，关键是发大愿，守住四种清净根本。
 
二十三、得具备什么样的条件才能有护法？是不是大功德、戒行清净的人？
 
二十四、护法是佛菩萨还是天龙八部？
 
二十五、众生与佛的区别，在于是心量的大小吗？
 
二十六、走直道，去知见，处处不离佛号。
  
 
(编者按：上妙下祥法师一九九五年从山西五台山行脚乞食回至辽宁，后有本溪居士请至本溪市。此为一九九五年冬季，在本溪市一野外的小土房内，有七位本溪居士前来请法，所做的开示。)
 
 
一、见性之前，西方极乐世界的境界、阿弥陀佛，不一定是真实的吗？
 
——开不能示，示不能开，事理不二。
 
 
居士甲：有人说，见性之后，见到的西方极乐世界、阿弥陀佛，才是真实的。见性之前，西方极乐世界那境界、阿弥陀佛，不一定是真实的。我对这个不明白，不知道师父是怎样看的？这个疑惑我就解决不了了！
 
妙祥法师：大家刚才说了，让我开示，实际上开不能示，示不能开。明白这个意思吗？
 
居士：明白。
 
妙祥法师：既然明白，你为什么还问这个问题呢？(居士笑)是不是？这个问题，修净土法门的应该怎么看这个问题，这个是个难点。关键就是说，在迷中，迷的时候，你修什么法门都是一样的，见到不是真的。为什么往往这么讲呢？言妄显诸真，妄真同二妄。妄真呐，那个真的也是假的，妄真同二妄，犹非真非真，佛说我常不开演，真非真又恐迷。我常不开演呐，明白这个意思吗？
 
(编者注：详见《楞严经》卷五：“真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。”)
 
居士甲：(笑)不明白。阿弥陀佛！
 
妙祥法师：就是说真和假，本身就是一个妄。言妄显诸真，说那个真，说那个假，用这个妄去显那个真的。佛说真和假同是妄。说这个显出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。
 
居士甲：我这弟子层次太浅，初入佛门，师父最好能够浅白一些，实在太惭愧了。
 
妙祥法师：所以说呢，开不能示，示不能开，事理不二。在迷中是这样的，只不过是言妄显诸真。“言妄显诸真”呐，就记住这句话，真假同二妄。佛还有一句话，妄想立虚空。咱这个妄想立虚空，虚空立世界，有了虚空，就有了世界的存在，“虚空立世界”。“想澄成国土”，有了世界以后，想干净，认为这不行，这烦恼太多了，我得干吗去，想澄成国土。“知觉乃众生”，你这个知和觉，还是众生，那是不对的。
 
(编者注：《楞严经》卷六：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。)
 
所以说怎么修这个法门呢？在《金刚经》，佛讲过这句话，如果知道无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。怎么修？这么修！如果有个修法就不是佛法了。
 
居士甲：知觉是众生。
 
妙祥法师：所以说怎么想法去修呢？佛又开示，“见见之时，见非是见。见离见，见有所不及”。你见见之时，所见的不是那个“见”。(只有)见离见了，见有所不及。
 
居士乙：无见之见是真见啊！
 
妙祥法师：那也不是，堕入无见之类了。无见不行，无见和有都是生灭法，说有说无都不行。一切言语都没有实际意义，没法修，你想了生死，想往生西方吗？带有这些知见就不行。所以怎么念佛呢？上次说了，就念《金刚经》，金刚(经)念佛法。一切知见放下。记住什么呢？就是一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，不管真的假的，本无区别。迷时有真假，悟了时没有真假。
 
居士甲：师父说的那个意思就是不用考虑那些东西，尽管念。
 
妙祥法师：尽管念。
 
 
 
二、念佛要有方向，立一个目标吗？
 
——如果你不发愿，就是死水一潭。
 
 
 
居士甲：去掉未来，还存不存在念佛还有个方向，还有个目标啊？还用立一个目标啊？
 
妙祥法师：不用立目标。
 
居士甲：直念，直念就行？
 
妙祥法师：直念就行。但是，念呢，还得发大愿，为什么要发大愿呢？佛因为什么成佛的？你们说，根据什么成佛的？答一答。
 
居士甲：放下的彻底。
 
师父：不是。
 
居士甲：不是？
 
妙祥法师：佛因为什么成佛呢？
 
居士丙答：觉悟？
 
妙祥法师：因众生而成佛。在普贤十大愿品里，比喻了一个大树，众生是树根，佛是花果，是树上的果。明白这个道理吗？所以说怎么办呢？想得佛果，必须发大愿。什么是大愿？就是度众生。真正的发大愿，无我相地发。菩萨，佛，没有不发大愿的。如果你不发愿，就是死水一潭。你想真正地往前进，有时候进不了，堕入一种死水里了。堕落有和无那个“无”字里了，堕落“无”里了。
 
(编者注：《大方广佛华严经普贤行愿品》，普贤菩萨十大愿中，言恒顺众生愿有一句：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”。)
 
居士甲：师父这个意思是说，众生好比树根，佛好比是果，佛也是来自于众生，没有众生也没有佛。是这个意思吗？
 
妙祥法师：对。佛是因为有众生才有这个佛果的。因为什么呢？我刚才不是讲了一个大愿的问题吗？从这个理解，别的咱不讲，就讲这一个。有了大愿，就是活水，就是菩萨，为什么呢？在《妙法莲华经》里，佛把阿罗汉比做小孩了，最后阿罗汉也得回心向大，发大愿，行菩萨行，心里要生菩萨行。一旦发愿了，因果就不一样了，一切都转了，一切都在愿里帮你转了。
 
既要如如不动，又要有大愿、清净愿。什么叫清净愿？无我相、无众生相、无寿者相。没有这些相，离一切相，真正的发出大愿来，这个大愿布满虚空。说我往生西方、我成佛，(这些)一切都没有，就是一个清净大愿。只要有这个愿，十方世界到时候就现前了，随你挑，是不是？十方世界，无数佛国，你说哪不是西方极乐世界？随你挑。那才是真正往生的好办法，是不是？
 
但你说，我什么都没有了，往生时候我脑子里空了，啥也没有了，这也不对。有分别心了，那个就是见离见，见所不及。
 
只有那个“见”，真正的见出来了。这见才是真正的，也是觉，真正的觉。也就是参禅的那个“照”。那个照出来了，自动生起来了，你本有的。一切了了常明啊。那个才是呢。
 
 
 
三、初学怎么修行，明白“事理双泯”这个理呢？
 
——明理就是修行，修行就是明理。事理不二。
 
 
 
居士乙：觉妄忘记了，这时候用它来看一切东西都没有什么分别，看一切东西都一真一切真。
 
妙祥法师：你想，如果有分别，那个照就起不来了，双泯才能双照呢。“事理双泯”,一切事，事情，理，全泯。念佛啊，什么都泯了。但不是不念，你要说不念，那是断灭法，那又错了。但是念和念不一样，事理双泯，心里一下静下来了。念虽念，不管了。事理双泯，你那个本体，你那个本来的自如，真正起来了，开始照了，照什么呢？照五蕴皆空，度一切苦厄。所以说，你不就了生死了吗？了生死了，你上哪去不一样吗？就算你做不到这一点，你就做不到也往上做，佛说就根据你的福德因缘，根据你的清净愿，佛国到时候现前，接你走就完了。
 
所以说，如果把这个主题，这个主要问题抓住了，怎么念怎么是，怎么修怎么是，慢慢一点点来。说我做不到，其实那已经开始了，你明白这个理，已经开始了。(说做不到)这就是个习性，慢慢地顺过来就妥了。
 
居士乙问：那我们刚修行的，如何去明白这个理呢？
 
妙祥法师：怎么去明白这个理呢，就是修行去明白。
 
居士乙：那怎么去修行呢？
 
妙祥法师：就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。事理不二嘛。
 
讲具体的，我这方面没有啥经验。我是这么想的，你就是一句阿弥陀佛，你把它靠牢了，就给它靠牢了。靠到什么程度呢？要说到方法，又是什么三昧、正定这些外边相都出来了，那只是个方法。所以佛说呀，那时候全空了。空是什么？空才是觉海里一沤泡，大觉海里一沤泡。今天有了，明天灭了，不真实的。真实的是什么东西呢？是那个觉。觉悟的才真实呢。觉悟了，你怎么修怎么是。不觉悟，怎么修，一会儿就跑岔了。
 
居士乙：不明本心，修法无益。
 
妙祥法师：哦，对了。
 
居士甲：现在感觉像茫茫大海似的，在里困扰着呢。还着急，还找不着头，你看这是……？
 
妙祥法师：你往往找着头了，往往还不是真头。
 
居士甲：你说找不着真头，现在就是假头也找不着。现在就是茫茫的，心还想，还茫然。
 
妙祥法师：所以说，如果你不见到你真正的菩提时，你的狂心歇不了。所以怎么办呢？就是一句阿弥陀佛佛号。你信佛了，一句佛号我就给它念到底了。从古至今，就是这一句话。
 
居士甲：也不管知觉不知觉，就念下去了？
 
妙祥法师：就是这一句话。
 
居士丁：就能成就啊？
 
妙祥法师：就能成就，非成就不可。到没有成就的时候，就妥了。那就真成就了。有成就的时候那都是假的。
 
居士甲：一念万年，万年一念，像哲理性全折回来了。
 
妙祥法师：就是心里能放下，就是一句佛号，我就念起来看。
 
居士丙：那习气还用改不？
 
妙祥法师：习气，什么是习气？你念佛的时候还有习气吗？有习气的时候就不是念佛，你念佛的时候还有习气吗？我说念阿弥陀佛。既然是阿弥陀佛，你怎么还有习气呢？那不是阿弥陀佛，那是习气，你念的佛那也是习气了。所以说，“事理双亡，事理双泯”。事情、理一切都泯了。双泯了，双照才能修起来。
 
居士甲：哦，事理双泯。
 
妙祥法师：那个照才能出来。
 
居士甲：要是事理双泯的时候还念什么佛，还能念佛吗？都泯了，还怎么念呀？
 
妙祥法师：所以说你那是属于不“用”。(若会)“用”就起来了。照就是什么？照就是用呗。到时候你就知道怎么念佛了，还用教吗？教那都不是了。是你嘴上的还念，那你还照什么？所以说那个念和不念……
 
居士甲：那就不是现在的嘴念了？
 
妙祥法师：也不是。
 
居士甲：也不是？
 
妙祥法师：这些就没有意义了。
 
居士甲：没有意义了。
 
妙祥法师：到时候你就知道念和不念都是一样的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，这个是假的了，那个是真的，不存在个真和假的问题了，还有什么真和假呢？我念阿弥陀佛，这就是真的。那我不念，也还是念呢，你怎么知道我没念呢？所以说那些理呀，都是知见，没有意义。它不能帮你了生死，咱们之所以轮回，就是知见问题，把知见放下，就是一句话，念佛念到底就完了。
 
 
 
四、精进地念佛要多长时间能够见性？
 
——既然见性，就没有时间。
 
    把一切放下，你管他见不见的，到该见的时候一下子就来了。
 
 
 
居士甲：把往生的知见都放下，就尽管念这句阿弥陀佛。师父，如果要是精进地念佛要多长时间呢？多长时间能够见性？
 
妙祥法师：见性呢？这个事情，既然见性，就没有时间。
 
居士甲：从起步到见性这段时间？
 
妙祥法师：没有时间。佛说，你三十岁修，三十岁得；四十岁修，四十岁得。你多大岁数，你八十岁修，八十岁得。见性没有时间限制，说有时间限制，那都是错误的。那是自己给自个套个牢笼。所以说过去心不可得嘛，三心不可得。你得那个心你啥时候见性呢？把一切放下，你管他见不见的，到该见的时候一下子就来了。是不是？
 
居士甲：师父说这个意思就是什么也不用考虑，就尽管念吧。
 
妙祥法师：不让你考虑不是不让你思惟。这个不让你考虑啊，我说不让你考虑不好使，是你真正的不考虑，你自个不考虑了，那才是真的呢。那个不考虑，实际上你是明白了。明白了，你还考虑啥？但是(妄想)还有惯性，所以说得慢慢消除。像刚才那位居士说的，不还有习性吗？这个习气怎么办呢？要慢慢消除。你既然有了那个(见性)，其实你的习性已经没有了。那只是一个惯性。它平时还来，你念佛的时候它还来。它来——来你的呗！别理它，你来——我念我的，各不相干。
 
 
 
五、既然明理才能见性，不想念佛，单持一本《金刚经》可以“能所双亡、理事不二”吗？
 
    
 
居士乙：师父，阿弥陀佛！如果不想念佛，持一本《金刚经》来参呢？您又说，明理才能见性，达到“能所双亡，理事不二”了。如果持一本《金刚经》用功，如何参这个经呢？
 
妙祥法师：一个理。《金刚经》讲了，无我相、无众生相、无寿者相，(还有)那个是什么相？
 
居士乙：无相之相，实相。
 
居士甲：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
 
妙祥法师：所以说“无我相”，你真知道无我了，真明白了，没有这些相，你照着这样修一切善法，都可以得阿耨多罗三藐三菩提。如果你有这个(我相)，就都着在这个里了。你修哪个大乘也是这样，都着这个里了。你要明白了以后，你不管是念佛也好，参话头也好，念《金刚经》也好，观什么也好，全能入。
 
 
 
六、一念代万念。
 
    
 
居士甲：一念代万念啊，万念放下，一念也放下。
 
妙祥法师：但是，这个一念刚开始的时候，先按禅来说，先有这个佛号，先念。(这)叫外离一切相，内一心不乱。一心不乱，这才能达到个“坐”字。坐，什么叫坐呢？见本性为坐，外离一切相。但是要注意，讲完了以后，你说师父刚才跟我讲过了这个无相念佛法。无相念佛法，并不是说叫你离开相，离开相你还谈什么无相啊？没有相你还谈无相干什么？那是连无相都谈不着了，是不是？因为有这个相，我不住这个相，这才能离相呢，是不是？
 
居士甲：执著不行，不执著还不行，没有还不行。
 
妙祥法师：所以说，六祖说，本来无一物，何处惹尘埃。(编者注：此处录音因换带缺少，整理文字时师父补充一句：本来无一物，何处惹尘埃。)
 
所以说，你们本溪居士这么做，福德比较大。在修佛法上，特别是原先看了这些人，都比较干啥的，根基都挺好。所以说努力，得培养，而且这些事情就是一念之间的事情。
 
 
 
七、参禅遇到黑、静的境界。
 
——人活在这个世上，是一个动相。你呢，因为动相而求了一个静相出来。
 
 
 
居士乙：师父，我在江西青原山打了一个禅七，有一点小体验。当时感觉是，黑了，黑得无明，但是自己没有把握住，这说明自己定力和慧力方面不够？
 
妙祥法师：你说怎么个黑法？
 
居士乙：就是突然之间，别人咳嗽了一声，突然间黑了，我也无法形容。当时我那心还不是很静，一下子又过来了，但这个觉是妄觉，当时之间就错过机会了。
 
妙祥法师：你不要着急，参禅念佛，头一次出现了，往往是一个开始，开始以后还有机会，时间也许长也许短。关键是什么？你没有这方面的经验，有这个经验了，记住就是不动，心不动，继续观，因为你还没有照。要观，不是用你那个眼睛观，(是)观熟练了那个“观”，一定见到它。见到它以后，你就明白了：噢，是这么事，手心手背的事情。完事了，以后再怎么修就好修了。是不是呀，明白吗？
 
居士乙：还有一个相近的，也是一点小体验。也是看书，本来第一次看有关禅宗的书，说这是不讲外求，这一句话，突然一下直接感觉念头断了，也感觉能所双泯，也体验那个感觉，但是……，觉得好像是自己到底了，因为再没有等量齐观，当时那感觉，可能也是零意识，我朋友说我没把握，这也是失去机会了。
 
(编者注：禅宗术语“等量齐观”，“能所双亡”，下文“能所俱亡”、“所能俱灭”亦同。)
 
妙祥法师：这不是。
 
居士乙：不是？
 
妙祥法师：只是相似。
 
居士乙：这种的相似是？
 
妙祥法师：表面这个静了，说我这静，眼看就穿过去了，但你真穿过去吗？它不会，快到底又回来了，是个假的，有来有去。有来有去呀，那都不是。说我泯了，其实这只是一个好境界，你做到一定程度。因为啥？人活在这个世上，是一个动相。你呢，因为动相而求了一个静相出来。动静二相。
 
居士甲：那是个静相，还没离开相呢。
 
妙祥法师：所以说，动静二相，了然不生。
 
居士甲：你就只管用这个相去看去吧，照五蕴去。
 
(编者注：动静二相，见问题十的编者注。法师对本问题的开示，亦参见问题二十。)
 
 
 
八、什么叫“冷水泡石头”？
 
——就一句话：得有愿力。
 
 
 
居士乙：唉，好惭愧！师父，再问问您，什么叫冷水泡石头？
 
(编者注：禅宗把参禅执著在一个妄想的“空”里，而没有觉照，称为冷水泡石头。)
 
妙祥法师：冷水泡石头，就一句话：得有愿力。刚才给你们讲了，要有愿力，要不然就是泡在冷水里头。为什么讲那大树呢？怎么成就得快？就是发大愿，心里没有我相。这个大愿，千万不要说我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。
 
(要)发大愿度众生！我就是佛子，我就是菩萨。我就发大愿、我成就了干吗呢？不为了自己。我只是有点本领，干什么呢？度众生去，化微尘度众生啊！你说能不成就吗？有了这个一切都活，一切都活啊！你在因果里呢，这也是往因果里给你转。明白这理吗？
 
 
 
九、参话头和观心，怎么做？
 
——你要参话头，就不要观心，因为你一观心，你就有二了。有二就没法观，没法参话头。参话头就是心。
 
 
 
居士乙：像我这，没彻底见性，因为以前都是走观心这路的，参禅看话头，然后就是刚才说的那点，你的心意识，但有时达不到这状态。一般禅宗讲就是主要看这个话头，直心去参，直心去看这个话头，念念不断，话头不断，这样肯定能有所得吧。但是它这个断了，话头不是经常能把握得住的。要如果用观心法的话，如何去做呢？
 
(编者注：看话头：“看”音kān，守护着的意思)
 
妙祥法师：你要参话头，就不要观心。因为你一观心，就有二了。有二就没法观，没法参话头。参话头就是心，还有什么呢。所以佛说众生往往是提了心找心。参话头又去观心，那个也不是，这个也不是，俩都不是。俩都是妄，真妄同二妄。
 
参话头那是个方法。怎么参话头？就是一句话看到底。比如说看“念佛是谁？”就是成天看，不看着不拉倒。每天看，天天看，一丝一毫地也不放过。怎么看？不是说今天看、明天看的，不是这个，是念念看。这一念起来：念佛是谁？看、念，原先是在话尾上参，都在话尾上用功夫。念佛是谁、念佛是谁？看“念佛”的是谁，“谁”呀？参来参去，参到话头上去了，功夫熟了，参到话头。
 
“谁”？你一念起来——“谁”？他不用说了。慢慢地事理双亡，最后不知道坐，不知道吃了。挺过去，七天，桶底脱落。是不是这么样？
 
 
 
十、参话头和念佛哪个快？
 
——你既然参话头，为什么还问我呢？
 
 
 
居士甲：师父，是参话头快，还是念佛快？我是那个浅层次的，粗浅层次的问。
 
妙祥法师：这就是根据自己的条件，自个选择一个法门。只要你选择这个法门了，如果认准了，一心去做的，平等。关键就是，比如说你现在问我话的时候，你念没念佛呢？你既然念佛，你为什么还问我话呢？像你刚才问我的问题，你既然参话头，为什么还问我呢？那就都不是，你那都打闲岔呢，打闲岔啊！  
 
念佛人一句话没有，就是念“阿弥陀佛”。一问你吃没吃饭？——阿弥陀佛。你干吗去？——阿弥陀佛。什么都是阿弥陀佛，就是阿弥陀佛了。说你吃饭吧,——阿弥陀佛；拿起筷子,——阿弥陀佛；饭往他嘴里搁,——阿弥陀佛。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全阿弥陀佛了。
 
参话头也是， “谁？”也是这样。“谁”？——吃饭。“谁”？——能吃进去吗？既然有“谁”，他能吃进去吗？所以说慢慢地一下子(将妄想)逼漏了，桶底脱落了，逼它脱落了。
 
你要参到这个地方，念佛念到这个地方，你说你得到真正的，这才看见你的事理双亡呢。平时那个都是假的，都是知见，你想像的。就是你有了静相能坐一会，那也是知见。动静二相，了然不生，空所空灭，所能俱灭。所和能全灭了。灭了这时候，空所空灭，一切没有了，突然地超越。突然来个超越，上合佛心，下合众生，这才行。
 
(编者注：《楞严经》卷六“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心。彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者、上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者、下合十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。”)
 
真正的方便，真正的智慧起来了，那时候才是生起来了。像鸡似的，早晨开始叫唤了，太阳一出来，起来了，那才是真的呢。虽然说的这么多，就是一句话：放下心，踏踏实实去做，就完事了。
 
做是这样，但是理(上的疑惑)必须得除。因为你不除，它有个疑盖，众生最大的毛病是个疑盖。(编者注：五盖为贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑。)疑法、疑自己，自己有没那根基？法是不是那么回事？东问西问，疑法、疑自己。为什么呢？就是没有智慧。有智慧的话，一想就透了。找什么？平时行住坐卧全是法，毫不犹豫，犹豫什么？
 
像你讲的参话头，为什么定不住呢？因为平时你做事犹豫，优柔寡断。有个石头搁道边上，你绕过去走了，绕着走，老好绕着走，养成习性了。遇个事情，来点事情，赶紧就绕过去了，那时候已经养成习性了。到时候参话头，境界来了，稍有点难处，那你自觉不自觉绕弯就走了，躲过去了，踢不过去呀。说平时怎么办？平时养成这个(直心)，别说石头来了，就是大坑，我也往下跳，还有不成就的吗？
 
(编者注：关于在行走中不分别，详见妙祥法师所讲述的《经行》。
 
居士甲：遇水就跳水里。(众居士笑)
 
妙祥法师：是不是？修行呢，处处都是修行，每句话怎么修行？直心是道场。怎么直？一句妄语也不说，死也不说。你说句妄语，那边给你一千块钱——也不说。就说半句话，我也不去说去，得有这决心。这就是直心。我真话都说不过来呢，还有不可以告人的呢。我还说妄语，哪有时间说妄语呢？你老保持直心，渐渐地和道就相应了。和道相应了，并不是说这就是道，它是和道相应。道是离一切相，但是你有这个(直心)，慢慢就培养你处处的功夫，这才是修行呢。不是说念佛是修行，平时我就不修行了，那不行，处处都是修行。
 
所以佛说，你不知道你的心，从你色身，外洎于山河、虚空、大地都是你的心，哪有什么？都是你的心，你不认识罢了。认识了，哪不是你的心啊？ 
 
虽然说了大道理呀，说了一堆。所以说，具体修行还得看平时。第一个是忏悔，先忏悔，在佛前多忏悔。忏悔所造诸恶业。比如说要忏悔眼睛吧，就多供灯，供油灯，供佛灯。一切都是虚幻的，心里明了哪不明？眼睛为什么不明呢？就是心里不明。明了以后，全明。多忏悔，天天忏，发大愿。发完愿了以后，做事就把它改过来，(编者注：将世间法改过来，变成佛法)。放下了，你就修行去吧，这就快了。如果你只是说放下了，说是我什么都有，什么都要我照样能精进？你再怎么精进，外面有一层色尘在那里，你得什么法？都在色尘里搅和呢，进不去，透不过去。就像水杯有一个盖似的，水能进来吗？进不来，它被盖住了，它有一个盖。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，装什么法进不来呀？
 
 
 
十一、“门外的人”依靠什么修？
 
——迷时有门外，悟时没有门外。
 
 
 
居士丙：我们是门外的，也得靠说，也得依靠一些。
 
妙祥法师：这个事情不奇怪，迷时有门外，悟时没有门外。
 
居士丙：门外的，不靠说一下也不行。
 
妙祥法师：不奇怪，说的时候本身就在门外，有一切说嘛。
 
居士甲：现在往往有些什么事情呢，想的挺好，做起来以后，不知道什么原因，杂念全袭击来了。扫也难扫，就是染污太重了，坐下来以后跟自己的思想就好像不统一了似的。
 
妙祥法师：这个不奇怪，因为这个事情，你就是当下悟了，它也来呀。怎么办呢？就是一点点地不怕，用牵牛方法。牵牛，牛跑了以后，你知道用念头把它拉回来，用佛号把它拉回来。你跑了——“阿弥陀佛”，既然念阿弥陀佛，你相信你自己。因为你不妄语，你不妄语念阿弥陀佛，就没有妄语了。你要是平时妄语，念阿弥陀佛，那就都是妄语的，是不是？你不妄语，心地一直，我念阿弥陀佛了，你心里就清静，它肯定回来。既然相信了自己，还用肯定干吗呀！念阿弥陀佛的时候，它自己就回来了。你不管它妄想走不走，因为你心里直，因为我不骗人，所以别人也不骗我，是不是？你不要以为后面还有什么，啥也没有。我念时候它就回来，完事了，它起来我再念。我就念我的佛号，我就参我的话头。什么我也不管，平时培养直心。
 
 
 
十二、小疑小悟，大疑大悟。
 
——你想成佛，了生死，有了这个决心，就行了。
 
 
 
居士乙：师父，禅宗有句话叫做：小疑小悟，大疑大悟。小疑和大疑有区别，是指功夫不到，自己没做到吗？
 
妙祥法师：什么是大疑，什么是小疑？你想成佛，了生死，有了这个决心，就行了。至于你没有生起那个疑的时候，不管它。那个疑，不是咱说的，造个疑出来，说没事想像出个疑来，不是。等参到一定程度了，那个疑就起来了：哟，不对，它“谁”？“谁”？那个时候就要找了。
 
不是你去找的，说我去疑，每天我想去。那不是你想，那是你造个疑了。那个疑出来，它自个去找去了。越下功夫它越找得厉害，找到以后不就拉倒了吧，是不是？所以说这么是大疑大悟。而不是说那每天怀疑，老怀疑，这个怎么地了？这个怎么地了？怎么没悟啊？堕落知见里去了。
 
真正的疑，我是那么想的：真疑在里面呢！疑情起来了，那就是照了。照、寻，这都是。刚开始那个寻是(自己)自觉的。等到功夫做到一定程度了，开始干吗了？(觉性)轻轻地寻了。轻轻地寻了，哎哟，打坐挺静。静呢，但是还有念，(觉察到念佛的是不是我)自个就生起那个疑来了。但是这个疑还不行，这是小疑。这样疑下去，最后大疑起来了，开始照了。照了以后一看，色受想行识，全是假的。怎么照，怎么变成假的了？因为你大疑了，(觉性觉察到)这不对，平时想像的什么都不对了，一切都不对了，一切都是虚幻的，一切都假。假的叫你根本就不相信了，和你想像的完全都不一样了！这时候真正大疑才出来了。大疑出来了，一下子桶底脱落，揭到底了，叭！一下断了吧，就完事了，是不？还有什么？
 
居士乙：唉，惭愧。
 
妙祥法师：所以咱们就是疑盖大。不管念佛也好，什么也好，把理悟进去了，就走正路了。你不管怎么忙，心里有个数，忙也不上火，头不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清凉了。为什么呢？你平时有个疑，你这个(世间怀疑的)疑，不是那个(参禅起疑情的)疑，这是俩个不同的疑。所以祖师说：大疑大悟，小疑小悟，咱们就把世间想像的东西往上对号，你怎么对也不对，虽然表面都相似，但不对。
 
你们还有什么问题，可以提，大家一起讨论讨论。我这说的也不见得对。你们呢，还得有自个想法。
 
 
 
十三、尽管念佛，不考虑知见，最后水到渠成。
 
——就这一句，它没变过，它既然不生，还能灭吗？
 
 
 
居士丁：我所要提的问题，您一句话就解决了。
 
妙祥法师：阿弥陀佛。
 
居士丁：(关于)这个知见都不要考虑。你说尽管念佛，到时候水到渠成就会得的。一句话就解决了。
 
妙祥法师：你想呀，佛最后一个弟子，在佛临涅槃的时候，这个弟子他已经八十一岁。佛八十岁，他八十一岁，佛都要走了，他去拜佛去了，说我要成为您老弟子。佛说好吧，这是我最后的弟子了，亲自收的弟子。收完给他讲法，讲完法就证阿罗汉果了。八十一岁证阿罗汉了。就是临走这一段的讲法，他就证阿罗汉果了。
 
佛在世还有一个七岁，是那个谁的？不是大目犍连，是谁的弟子，舍利弗的？七岁出家了，给讲法七岁做阿罗汉了。
 
(编者注：有一婆罗门子，字均提。七岁时，父母与舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，渐为说法使得阿罗汉。均提既得道，思师恩，终身作沙弥，供给所须。见《贤愚经》十三“沙弥均提品”)
 
哪有大小呀，佛法本无大小。本无大小，本无区别，是众生的知见在区别，你只要把知见放下，有啥不可以呢？放啊，一句话就是：放。怎么放？处处放，处处空，不被它的势力所夺。什么势力？色声香味触法，外离一切相，最后就见到你的心了，一心不乱，见到你的真心。见到你的心了，怎么办？“觉观出世界，身心所不及”。 
 
什么用眼睛去看这看那，在那一坐什么都知道，该知道都知道，哪不知道？你何必呢，一天东奔西忙的，流浪生死有啥意义？什么有长有短，有黑有明，(我们的)见性什么时候断过？这黑了不见了，明了就见了？是不是？这是你的疑心、疑盖，你的知见在起作用，把它放下，能所俱亡！
 
顺便再说一下，念佛，就是一句阿弥陀佛，不要做第二句想。念佛人，不是说念完阿弥陀佛，马上像什么，像赶集似的，赶紧把第二句阿弥陀佛拿过来，不要那么想。就是一句阿弥陀佛，从早到晚，不管什么时候就一句阿弥陀佛。就这一句，它没变过，它既然不生，还能灭吗？不生就不灭了。这么念，什么时候念到真正的一句“阿弥陀佛”了，这和你的道相应，和你的自性，和你的本心，这才相应。
 
 
 
十四、一句阿弥陀佛怎么念？
 
——就念一万句也是一句阿弥陀佛，没有变过。
 
 
 
居士甲：师父说的这个，不是那么阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句一句地念?
 
妙祥法师：不是。
 
居士甲：那像我这么念法就是有生灭了？
 
妙祥法师：也不是。一句阿弥陀佛，就念一万句也是一句阿弥陀佛，没有变过。“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”……在你心里本来就变过，就是一句阿弥陀佛，是你的知见给它断开了，这一句，那一句，我念了十句、十口气、一百句，有啥意义呀？就一句阿弥陀佛，我念就是一句阿弥陀佛。不要加第二个念头，也不要第二个想，也不要第二个疑，慢慢念，最后真正的一句阿弥陀佛起来了，遍满虚空都是，哪不是？都是阿弥陀佛！还用你去干吗去呀。盖县有个居士那才信佛两年吧，他现在听别人跟他说话，在他听来就是念阿弥陀佛。
 
居士甲：听什么都是阿弥陀佛？
 
妙祥法师：你跟他一说话，他一听，又念阿弥陀佛了。
 
居士甲：师父，你说的这个，是不是功夫到一定程度时候的境界呀，不是初上路的境界吧？
 
妙祥法师：你看他念阿弥陀佛，这才信佛两年，是一个农村的人。平时他有时也就是用点功夫，关键在心真。心真实，所以清净、直心。
 
(编者注：录音因换带缺少，根据前后文意思补充：有没有极乐世界呢？)一个是到时见分晓，另一个呢，现在就不用死，就知道有没有极乐世界。不用死。那你说这个世界真不真？
 
居士甲：现实来讲应该是真的，现实来讲。
 
妙祥法师：这个(世界)要是真，极乐世界就真，就有嘛！是不是？这个(是)真的，那个就有啊，本自在啊，无处不极乐。那你要是翻过来，无处不极乐。真不真呢？没说嘛，同是二妄，都是你的知见。人就是说我有这个世界，我想那个世界。虚空立世界嘛。妄想立虚空，虚空立世界，都是你自个立的。所以你放下了，有和没有啊，有啥意义？
 
居士：没有意义。
 
妙祥法师：没有意义。是不是？你本自在。“清净本然，周遍法界”,你何苦来呢？你说，你还要添个这东西，找那个东西，干吗啊？本自在。但是，那你说这个就没有了吗？不是这个。那个没有了吗？也不是那个。性相常住。你本体是你本体。性相呢？外面的，不能妨碍你这个相，说你这个世界就不应该要了。
 
所以佛呢，有七能三不能。众生界不空，能度无量无边的众生，但是空不了这个界，界不能空。相，有用就有相了。离一切相，才是你的真心。在佛来讲，没有众生。无佛无众生，才是真佛，那全靠愿。
 
所以说不堕入知见，求真求假。这个假，那个真，没有意义。但是，咱们这个世界苦，这是避免不了的。咱们想法把它消除了，而真正的达到了西方极乐世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等到修到等觉的时候，一切都没有了。
 
居士丙：从内心自然了。
 
妙祥法师：哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起来了，自然智起来了。何苦来求那些没有用的东西？都是生灭法。今天有了，一会儿没了。没有用。没有实际意义。
 
 
 
十五、实际修行起来，一点知见也没有的话，就像没有着落似的。
 
——前不着边，后不着地的，放下就是彼岸。一心做到底就可以了。
 
 
 
居士甲：但是从实际上——就是说，没有实际法了，好像没有着落似的。这从我本身感觉，是带着我那么一点知见。
 
妙祥法师：这种感觉是好的。这是好的。如果你要抓住一点儿什么东西呢，反而你没脱离那个，首先你没从凡尘脱离。你是用一定功夫了，才有这种感觉。前面不到边，后面也靠不上了，再走这地方，这就对了。关键就是你能放下，就是彼岸，放下就是彼岸。因为你要不脱离，你还觉着能回来。有挂碍。现在就走了一段了，前不着边，后不着地的，放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
 
居士丁：剩下就缺少精进了。
 
妙祥法师：哎。
 
 
 
十六、人在因地上发大愿，发菩提心，是不是精进？
 
 
 
居士乙：人在因地上发大愿心，发菩提心，是不是精进？
 
妙祥法师：这是对的。不能说是那个法高，这个法低。没有这个意思，需要什么对治就用什么对治。但是你没有我相，心里没有我相，放下，一切法都得。不要着那个法上，一切法都得。咱们就是什么呢？就是演戏呢。世间事就是演戏。一会儿唱了，一会儿这个，没完没了，所以才有轮回嘛。有一本书开示，这个好肉挖疮啊，在好肉上挖疮，咱们就是这样，东挖一块，西挖一块。等你明白以后，才知道手心手背的事。
 
 
 
十七、如果见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？
 
——你既然念佛，怎么知道应不应该去呢？
 
    要去了，就没有个该不该的问题。
 
 
 
居士甲：师父，如果这个念佛人见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应该去不应该去呢？
 
妙祥法师：这个问题呢，你说有想法了，你能去了吗？你想啊？
 
居士甲：净土这个特点，他就是阿弥陀佛来接引，跟阿弥陀佛去，到西方极乐世界，以这个修行为目的。我问师父的意思就是，阿弥陀佛如果来接引的话，应不应该去？
 
妙祥法师：所以说呢，你既然念佛，你怎么知道应不应该去呢？你念佛呢，说我是去还是不去啊？你说去不去的时候还叫念佛吗？念佛往生，你要观相那又是一回事了。所以说不管是相，观不观、去不去的事情，最后到时候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道该去不该去了。不是说没有分别心，说我念佛呢，我就好坏都不知道了，我就提前都明白了，不是这个意思，你这就产生知见了。你只要一心念佛，念到一心的时候，(没有)去和不去，觉观出世界，也可以说离见，见所不及。不是你想像那个见，你那个见做不了主。你那是眼耳鼻舌身意，那个能带你往生吗？靠它能带你往生吗？念佛真正出来的那个东西，那个见，那个觉，它就可以帮助你了。该去不该去他就决定了。
 
(编者注：《楞严经》卷六：“觉观出思惟，身心不能及”。卷二：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。)
 
居士甲：师父说的这个一念，是指见性吗？
 
妙祥法师：这个一念，怎么说呢？要说见性也行，不见性也行，怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性。只要是你下功夫念佛，你就一个劲念到底就完了。就像参话头，我就参这个话头。谁来，我就也是这句话。就是佛立在我跟前，我还参我的话头。这话头要不断，参不到头，谁来也不好使。我要没念佛到底，谁来我还是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”，那时候你就不用干吗了！至于念和不念，已经不存在这个问题了，已经解决这个问题了。那个问题到时候你自己就解决了。用不着别人教，教的都是假的，反而是知见，是邪见。说你该去啊、不该去啊、随着去，那都没有意义。有意义吗？有该，就不能去；要去，就没有个该字。是不是？去了还有什么该不该的问题吗？要有个该，你就去不了。我去不去啊？那你去不了。能去了吗？
 
居士乙：如人饮水，冷暖自知。
 
妙祥法师：要去了，你就没有个该不该的问题。
 
 
 
十八、那要没个极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
 
——性相常住，可不要说断灭。
 
 
 
居士戊：那要没有极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
 
妙祥法师：谁说没有极乐世界？
 
居士甲：刚才师父说的，性相都有，性是性，相是相。
 
妙祥法师：性相常住，可不要说断灭。因为说空，就什么都没有了，那不对。性相常住，但悟的情况不一样。所以说呢，这个就根据你悟的情况不一样，它有各种方法，佛都摄度。那佛能妄语吗？佛不妄语，佛从来不妄语啊。哪没有西方极乐世界？确实有，哪没有？
 
居士甲：哪没有？哪没有？不是“有”，不是一个“有”字，哪没有？(众居士笑)
 
妙祥法师：所以说不要疑。这个疑，咱们就在有和没有下功夫了。往往这些讲法就是由于你的知见，去掉你那个知见，所以产生了一个没有的概念了。你不要把它(无，又)给着相了。有、没有？
 
居士乙：以妄对妄？
 
居士己：不要管它？
 
妙祥法师：不要管它。只要不要管它，你不要产生一种疑：噢，这可能是没有，不让我想了，那也不对。性相常住，你这个世界有没有？有就得了呗，那个就有！
 
居士甲：性相常住，无处不西方。
 
妙祥法师：哎，性相常住，事理不二，没有分别，哪有分别啊？关键就是我们的心能不能真正的清净。真正地念出阿弥陀佛来。关键就是能不能真正地用功夫，都摄六根，眼耳鼻舌身意。
 
 
 
十九、以后找不到师父怎么办？
 
——这里和那里，都是一样的。整个虚空世界，在你心里只不过一片云彩。
 
 
 
居士戊：我太浅薄了，不知道这话应该问吗？师父今年多大年龄了？
 
妙祥法师：阿弥陀佛。我今年可能是四十五吧？可能四十五，有点儿记不太清楚了。也可能是那样，(居士笑)得现想。
 
居士戊：你在这个地方还能住多久？
 
妙祥法师：现在还不知道呢。
 
居士戊：我们没有别的意思，我们就是害怕以后有什么事情好再来。
 
妙祥法师：好，阿弥陀佛。
 
居士戊：再来的话请师父指教。
 
居士已：师父以后还是在这里？
 
妙祥法师：这个呢，这里和那里，都是一样的，都是一样的。整个虚空世界啊，在你心里只不过一片云彩，一片云。
 
只要是你好好修行，你需要哪步，自然有师父，有佛菩萨，都会到你跟前给你指点的。需要你到什么阶段，自然就安排了。你不要想那些，说我到时候没有好知识了，没有好善知识，没有师父开示，不会的。所以说，都是你的，你真正修，佛、菩萨、阿罗汉都在住世间，瞅着你呢，你以为我们住在哪呀？我们住在娑婆世界啊？你住在佛心里面呢。佛心里面，在佛心里，佛眼就瞅着你呢，在菩萨心里面瞅着你呢。看你有点修行了，佛菩萨心里：嗯，行，有点样了。到时候该需要什么帮助你，就帮助你了。你不要以为我离佛菩萨挺远的，你在佛心住着呢。在佛心里住着念佛，你说你得多大的便宜？不知道，硬不知道。满哪找，找什么？都在那呢。认为那佛菩萨能像咱们凡夫似的，看不见怎么办？听不见怎么办？不知道我怎么办？就这个想法，你把它放下了。
 
 
 
二十、不信心中无价宝，犹似盲驴信脚行。
 
——那就是知见，把你挡住了。
 
 
 
居士乙：不信心中无价宝，犹似盲驴信脚行。捂着眼睛，信脚走很远。
 
妙祥法师：都是分别，就是知见。为什么不成佛？也就是知见障住了，一层黑云。像你说的，为什么不见光？为什么是黑的？(编者注：参见问题七)那是知见，那个就是知见呐！什么是知见？那就是知见，把你挡住了。你看到是知见，你看不着自己有知见，那更在知见里，知见更厚。
 
等知见薄到一定的程度，就看到知见了，噢，什么黑的，那是知见呐。为什么眼睛看不出去？知见挡着呢；为什么不见光？知见挡着；为什么心里不透亮？知见挡着呢；为什么走道那么累得慌？知见挡着呢。什么呀？就是知见。一下知见就脱落了。
 
居士丙：像那个杯子，打碎了，水就不见了……
 
妙祥法师：(打断他的话)杯打碎了，杯子碎了，有碎吗？哪有碎？
 
居士丙笑：一说就落话柄。
 
妙祥法师：烦恼即是菩提，哪有打碎？一切都是虚幻。虚幻呐，本无实有，不要做生灭想。想法是对的，但是不能做生灭想。只要不做生灭想，这种想法都成就。如果做生灭想，同样一句话，就不是这个事情了。西方也是这样，你做生灭想，就不是西方。不做生灭想，那就是西方，就是极乐，就是佛。
 
 
 
二十一、平时修半年，不如听师父讲一个小时。
 
    ——因为你有那半年，才有这片刻，平等无二。
 
 
 
居士乙：这就是咱们这几位的造化、因缘。
 
居士丙：众生没有这样的福气。走这半年，不如在这里坐一小时有功效的。
 
妙祥法师：这也不对，你没有那个半年，哪有这个片刻？(居士笑。)是不是？这个片刻是怎么来的？是因为你有那半年，才有这片刻，平等无二。
 
居士丁：早就和你说了，告诉你不让你说了，一说就落话柄。
 
居士甲：你不说那话，话柄不总在你肚子里装着。你说出来就没了，老在肚子里装着，留个话柄也不好办。
 
妙祥法师：说出来以后就消除了。
 
居士甲：没有话柄了。
 
妙祥法师：一旦消除了，这里面你想一想，想以后再想说的话，自个儿就觉照了，你叫他说他也不说了，你叫他想他都不想了。这不就清净了？一下就清净了，一下就沉到底了，就像把灰尘一下就清除去了。
 
 
 
二十二、修哪个法门都是一样的，关键是发大愿，守住四种清净根本。
 
 
 
妙祥法师：这个修法呢，修哪个法门都是一样的，就是把握住这几个关。一个是发大愿，另外呢，守住四种清净根本。由戒开始，由戒产生定，才是真定。如果没有戒，修一切法不成就。四种清净根本，(戒)淫杀盗妄。这个次序，要修，得法，一定这个次序不要乱了：(戒)淫杀盗妄。佛(既然)这么安排，那绝对是修行的一条路。
 
居士丁:(戒)淫、杀、盗、妄。
 
妙祥法师：因为你修到哪个地步，他就需要断哪个；需要哪一步，他就需要断哪个。
 
居士丁：一个台阶一个台阶的？
 
妙祥法师：一个一个台阶。你不要把这个秘密当成一般的，是顺嘴说出去的，不是那回事。不是，这就是个秘密。什么是密呀，这就是密。
 
守住清净戒，有了戒体，就能装东西了。有了大愿它就活起来了。为什么活起来了？因为他能帮助你产生智慧，产生真正的定。你那个(没有大愿的)定，(是)死水定。比如说你开一会它就没了，消失了。你得用多少年的功夫才把它定住。你有了清净大愿，心里一清净，几秒钟就定住了。有了愿，他就容易定。因为有了愿，你没有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。全靠功夫，去下功夫。全靠着这些感觉器官去下功夫，也起到一定的作用，但是那个要慢。所以说，佛都让回心向大，一定要发清净大愿，很了不得的，这是修行的一个好方法。特别是地藏王菩萨愿，普贤愿，这都是了不得的。佛愿，各个菩萨的愿都是平等的，都是一样的。观世音菩萨的愿力，都是一样的。我们要发同等大愿，不要以为我这是有什么狂心，不是那意思。一定要发愿，一定要无我相，时时地发，时时的无我相。
 
无我相就是说，这个愿不是我念出来就是发愿，不是念那个话发愿，不是这个意思。刚开始用念话发愿，发完了自个一念定住，心里不分别了，一切平等，那时候才是真正大愿出来了。大愿一出来，布满虚空，满虚空都是，这样才能破你的我相，我相就要破了，要不然这我相老不破，老有个我在那。
 
居士丙：我要想发愿，这个我跟那个我是平等的？
 
妙祥法师：这个“我”字干脆就不要它。发愿的时候就没有“我”字，我本来就是个假。这句话本无区别，没有什么意思。但是这句话已经造成了一种恶的印像，你要一提“我”，马上就联系到里面，一念之间它又回来了。不要提他，提都不提，远离这些助缘。
 
人不得道还有一个原因——就是攀缘心。老离不开这个“我”字，攀缘，自个攀自个，老攀，怕找不到自己。一切能产生这个缘的，我全断开。全断，远离，不攀这个缘。发愿的时候我就发愿了，我就这么想的，我就这么说。
 
居士丙：那这个愿就是说发一个众生愿，发为一个众生的大愿。不是为我，完事后再如何如何。就不要操心了？
 
妙祥法师：这个“我”呢，一般的时候就是不用为好。如果用它也行，不用它的时候刚开始你没法说呀，没法开这个头。为什么没法开这个头？为什么？因为众生都是这个意思，没有“我”没法说话，找不着自己了。(居士笑)对不对？首先说话——是我说，我吃饭、我干什么、我来问什么、我讲什么，都是这个“我”。
 
居士丙：所以我刚才说这个我和那个我是平等的。比如说，我成佛成菩萨以后，我发一个大愿要普渡众生，我就说现在这个“我”和以后那个“我”。
 
妙祥法师：“真假同二妄”，有的全是知见。只不过刚开始利用这个拐棍，先往前走着。走到，那时扔了就完了。扔了那时候再说。
 
居士丙：也就是刚起步的时候还允许，还勉强允许，在一定程度坚决把拐棍扔掉。
 
妙祥法师：这个允许和不允许，是根据你自己的形成。比如你走到那，我今天发愿，我正好心里比较清净。
 
居士丙：“我”就不要了。
 
妙祥法师：要不要那时候都无所谓。
 
居士丙：由不得了。
 
妙祥法师：不是你说要不要。你真正发愿的时候还说我发不发？你要真正地发，它就没有我相。没有我相，还有我在这里发不发的问题吗？
 
居士丙：谈不出来了。
 
妙祥法师：谈不出来了。布满虚空。
 
居士丁：心里有这个愿，我不说出来呢？
 
妙祥法师：那也是发愿，不说出来也是发愿。就是心里每天用这个来陶冶自己，清净自己，忏悔自己。为什么我不能成佛？就因为我过去没有发大愿。所以说我既要忏悔，又要发大愿，我要成佛。心里一清净了，你念什么，它就得什么，它往里入。如果你不这样，挡上一层东西，像瓶子，你在外面怎么浇水也浇不进去。挡着呢，透不进去。就像一层黑的，你怎么也透不进去光，见不到，黑的在那里挡着你呢。它本来不增不减，但知见把你挡住了。
 
居士丁：知见也太严重了，各种习气，各种知见，每一个知见就把你挡住了。那我习气就是一种知见吗，师父？每一个生活习性都挡着你。
 
妙祥法师：每一念都是知见。要光知见还好一点呢，有时候知见呐，它还有一种……
 
居士丁：是直接感？
 
妙祥法师：不说了，它有……。纯想即飞，就可以上天了。咱们是情想相等。情和想相等，一样一半，所以成为人。人怎么形成的？情想相等成为人。
 
居士乙：纯情即堕。
 
妙祥法师：哎，纯情即堕。
 
(编者注：《楞严经》卷八“纯想即飞，必生天上；若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。情少想多，轻举非远即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹，游于四天，所去无碍。其中若有善愿善心，护持我法，或护禁戒，随持戒人，或护神咒随持咒者，或护禅定保绥法忍。是等亲住，如来座下。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沈下水轮，生于火际受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧。水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火，二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。纯情即沈，入阿鼻狱。”)
 
居士丁：这也属于妄想这段，有一部分跟妄想那边也贴上了。妄想那段，就是妄想。
 
妙祥法师：就是妄想，只不过说法不一样。在家里修行，像你们居士，一定要发大菩萨心。做菩萨，做大菩萨，发这个心，它就成就了。佛菩萨他想帮你，要不然没法帮，你连个愿都没有怎么帮你？你有愿了，这佛菩萨都瞅着你了。噢，你看见没有？这漏点金光了，有点亮了，佛菩萨看你真正的清净了，就开始帮你了。周围的那护法有力量，他就保护你。你要贪嗔痴，那护法他也没力量。
 
 
 
二十三、得具备什么样的条件才能有护法？是不是大功、戒行清净的人？
 
——他保护的不是你，保护的是佛法。
 
 
 
居士丙：师父，得具备什么样的条件才能有护法的？这个我以前听说要有大功德，戒行清净的人。
 
妙祥法师：护法呀，一般都有护法，如果你清净呢，就有善护法。
 
居士丙：修行也不好，戒行也不清净，像我这样的，所以那个什么做错，也不是有意，能有护法吗？
 
妙祥法师：你说什么叫护法？你说他护的是什么？他护你还是护法呀？
 
居士丙：这不懂。
 
妙祥法师：他护的是法，你有法了，那护法就多，这力量就强了。没有法，他护你啥呀？那就是魔了，都在一念之间。你只要有法，心里一清净，他就保护你。他保护的不是你，保护的是法，是佛法。不要把护法看成什么呢，我身外还有一个帮助我的，随从。
 
(编者注：录音因换带缺少，增加一句：护法见到你只要修行，有了一点善根)，善根就让它增长，增长一点叫它更大一点，护法就那么急，瞅着你，每天都那么急。
 
 
 
二十四、护法是佛菩萨还是天龙八部？
 
 
 
居士丙：这个护法呀，是佛菩萨呀还是天龙八部？(众笑)
 
妙祥法师：护法它无相，你需要什么样的护法，他就来什么样的护法。你本身还有贴身护法，都有。这个随时根据你修的功德大小，随时都换的。而且你如果修成了，这个护法也跟着修成了，他也变了。
 
 
 
二十五、众生与佛的区别，在于是心量的大小吗？
 
——迷就是众生，觉就是佛。
 
 
 
居士己：众生与佛区别也在是心量的大小？
 
妙祥法师：不是。就是迷和觉。迷和觉，迷就是众生，觉就是佛。心量呢，那还是一个开始，那是一个开始啊。佛呢？达到佛那时候，什么心量不心量的，一切这些知见全灭掉了。全灭掉了，没有这些知见了。有这些知见，还属于众生，九法界众生，从菩萨开始向下，九法界众生呢，还是众生。佛没有这些，一切等无差别。只不过是方便，佛度众生只是方便、慈悲。
 
所以说什么事情不要做来去想、生灭想，慢慢地就成就了，发大愿就是菩萨了。所以说呢，自己未度，先度他人者，为菩萨发心，进不进菩萨位就在你发心不发心，在你本人。(编者注：《楞严经》卷六“自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”)
 
 
 
二十六、走直道，去知见，处处不离佛号。
 
——你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你心田里了，跟你心印上了，心佛不二。
 
 
 
居士戊：我只有惭愧，现在只有这一个心态。所以说，走直道，去知见，处处不离佛号，我只有这么做了。
 
妙祥法师：对。念佛号的时候就没有知见了。就一个佛号，不要想别的，也不可能再想，只要有佛号就没有想别的了。
 
一定要什么呢？真真切切，念佛真真切切，哪个字音也不许含糊，不要以为赶数量。赶数量呢，说念佛吧，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句话没听真就过去了。因为啥呢？为什么呢？你如果不真真切切地念，和你的心里不相应，你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你心田里了，跟你心印上了，心佛不二。印出来了，印住了。一旦你要真是干吗了，遇到生命危险了，了生死的时候，一句佛号就起来了，进你那个种子田里了，那可了不得了。所以说要真真切切，认认真真。那句佛号就是你，你就是佛，就一句佛号了，等无差别，往里印，使劲往里印。
 
金刚念法，搁嘴上轻轻念，但是字字清楚，耳朵闻。但不是闻这个佛号，但不离这个佛号。闻什么呢？闻自性，反闻闻自性。离了佛号没有自性，因为有佛号才有自性。所以说念佛要字字清楚，但不分别这个佛号：我念阿弥陀佛了。但是阿弥陀佛这几字，洪名我一定要清清楚楚，了了常明，这才和你自性相应呢，不分别。那是念在一起了。金刚、无相，无相才是金刚呢。
 
居士丙：这个金刚念，是不是出声不出声都要念，有的书上写的是小声，稍微有点声音，有的说是光说嘴型动。
 
妙祥法师：不是这样的，这个是声音大小无所区别，主要是什么呢？你自个念，你自个能听见，而字字清楚。你刚开始大声念，耳朵能听清楚，行了。后来你逐渐小声了，自个耳朵还能听清楚。只要是听清楚就为止，不动心念，不起心杂念，就是念佛。耳朵能闻，搁心里闻呢，通过耳朵，搁心里闻。反闻闻自性，这样的话，这才是真正(观世音菩萨圆通)的法门呢，获圆通啊。刚开始啊，觉得别扭，等到时间长了，你就得到轻松愉快了。
 
过去念佛你是一种疲劳感，念佛念得这个疲劳啊，累得慌。一天好像干吗似的，刚开始是这样。如果你要真正念好了，他是越念越轻松，越念越甜呢。那清净清凉的不可说，那是法味，禅悦为食嘛。禅悦为食，你别越念越起烦恼，那就不对了。
 
要是法对了，弹指超无学，弹指间就超无学啊。法对了，一念对了，一下子超出去；一念不对了，老是忙活。
 
居士丁：那就烦恼了。
 
妙祥法师：开始一点点下功夫，一点点找，真正的放下、放下、放下，都放下了。真正念到了，一下有甜头了。
 
(编者注：《楞严经》卷五：“陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华，金刚王宝觉。如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。)
 
居士丁：烦恼是下功夫下错了。
 
居士甲：你们还怕来了没有收获呢！
 
居士丁：我知道。
 
居士丙：被师父说的“把”没了吧，“把”扔了。不是一件坏事。要不老在心里揣着。这次问完了，下次就不想问了。要不就总寻思着问，那时候来了太可惜了，怎么没问呢。别人没揣着，你老揣着，这不也麻烦吗？
 
妙祥法师：有时候能问，不见得是一件坏事情，有时候这个一下子就消除了。自己不问呢，也不见得是坏事情。
 
居士已：原来我总以为护法呢是像你说的那样子，是天龙八部，佛菩萨。
 
妙祥法师：你要修正法，他就是菩萨，就是菩萨啊。
 
居士丁：就是菩萨啊。
 
妙祥法师：就是菩萨来护你。谁护你，都是来护你，发心就是菩萨嘛，护法就是发心的。有一念之间，你有这么一善念之间，那佛菩萨马上就到了。不是像咱们说的，坐汽车啊，挺费事的，来没来呢？进没进屋呢？哪有那事。在没在你跟前站着？没有那事。只要是你一念发心，(护法)就来跟前站着呢！这个站，也是比喻的说。所以说，他护的是法。只要是你发心，慢慢地这么发心，最后法身成就，法身成就啊。
 
居士丙：师父，净土法门的那个理论吧，我自从学佛，走这条路，始终是围绕着净土法门。我对这个净土法门，执著的挺深。在明心见性之前，这个意识心。有时候就是什么呢？净土讲，带业往生吧。就是在没有明心见性之前，分那个三辈九品，在没有见性之前，在意识心里现出来那个西方极乐世界、阿弥陀佛，这个是不是真实的？
 
妙祥法师：你迷的时候就不真实了，悟的就真实了，烦恼即是菩提。
 
居士丁：师父，请问一下，就是关于迷时和真时这两者的区分，就是按这个后天意识来区分，我现在没有转出去，转出那些境界就不说这些话了。没有转出这个境界是个后天境界，这后天境界在自我解脱的方面应该怎么分？
 
妙祥法师：怎么分？就是一句话，我动没动心念，你看你自个动没动心念。心念没动，它就是真的。你不用核计了，是相，还不是相？我只要心念一念没动，它就是真的；如果我动念了，说这个是和不是？它就是假的。
 
居士丁：谢谢，谢谢。
 
居士甲：居士好多在修，就是在这里困扰的很多。往往有的人执著的心特别强。假像来的时候不知道，不是说全知道点上去了，整天困的迷迷蹬蹬的，有了还迷迷蹬蹬的，没有了还苦恼。
 
妙祥法师：所以说呢，这就是迷，这就是迷呀。
 
居士甲：说迷，没有了，还苦恼。有了呢，还执著上了，感觉着今天看，明天看，看看看，就这样，说真的，什么明了都没有。确实是像一杯水似的看透彻了，其实没有看透彻，自己还模模糊糊看得隔层膜。
 
妙祥法师：这就属于什么呢？就是还属于迷之类的。
 
居士甲：还属于迷之类的？
 
妙祥法师：还是迷。因为你迷，所以才有了这个，悟了之后，一切都翻了个个。翻个呢，不一样了。但是，并不离开这些相。他就知道这叫相。用时有相，无用是体。只要是不分别呢，你不管是上哪去，你说是谁来接我。只要我一念不动，相不相的，就不用管他。该去的时候，不是说你想去不想去的问题。
 
居士丙：那自然的，自然去的了就是？
 
妙祥法师：也不是自然。它非因缘，非自然，不要以为是自然的事情。有自然，也不对。
 
居士丁：师父，刚才说有自然和非自然之间的关系，按现在就是我们属于听着，就好像一杯水似的，怎么才能看得那么明白呢？
 
妙祥法师：就是比喻说？
 
居士丁：对。
 
妙祥法师：怎么说呢？这个自然呢，也不对，因为它不属于这一类。它是不生不灭。有那么一句话，有情来下种……无性亦无生。如果你一分别，等于有情来下种了，那就是生灭法。无情亦无生，只要心念不动，它就不生，它也不灭。不生不灭，它不是说不生，它就灭了，那是断灭法，那是邪见。你不要还没等修到这个地方，就怕我不生了，是不是也灭了？先担心这个问题了。这就是知见的问题，是咱们的恐惧心。没有了，没有就是没了，说“没有”就以为是没有了，这就不对了。(编者注：《六祖法宝坛经》，五祖传六祖偈曰：有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”)
 
居士丁：谢谢啊。
 
妙祥法师：有了就真实吗？所以说呢，老堕落在有和无的这个知见上了。不虚也不实。
 
居士丁：不虚也不实。
 
妙祥法师：对。中道，取于中道，远离两边，这才叫佛法无边呢。
 
居士丁：在中间里，就是一种觉了，在中间晃荡也是一种觉了？
 
妙祥法师：不对。
 
居士丁：嗯？那为什么呢？
 
妙祥法师：远离两边。
 
居士丁：远离两边，中间也不立。
 
妙祥法师：中间也不立。为什么说中间呢？
 
居士丁：中间不立，就是说除了两边都没有的话，必然要明白一点。
 
妙祥法师：两边都没有了，还有个中间？没有了。它是个义，中道义。不要堕落中道了。中道也不对，有名相都不对。
 
居士丁：这下不好掌握了，两边都没有了。
 
妙祥法师：没有了，说没有了，你已经在两边上立了，立了两边了。所以说两边既然都没有了，你就泯了，泯了还有什么？还有什么中道没有？没有了吧。但只是个义，方便说。知道那是个义，不要理解错了。往往把中道都给讲的好像真有个中道在那块搁着。那是个义。
 
居士甲：我原先就那么认为的(笑)。
 
居士丁：赶紧问，赶紧问，赶紧问你们几个，机会难得，师父累点就累点吧，我想问也说不出来啊。
 
妙祥法师：这些，你们也不要执著这些说法。回去依经书印心，灭了知见。要着在这上面，还不如看佛经呢，佛经比我讲的还明白，是不是？所以不着在那个上，主要去掉咱自己心里的污垢。心里一透亮，就像两边吹风一过，完事了。要神解，佛法是神解，这个不是知见解，说我要把那个问题弄明白。这个问题弄明白了，那都不是佛法。神解，你说有，他没有；你说没有，心里亮堂了。这就完事了，不要着在这上面。
 
居士丁：师父，参话头，去理解佛经，有参《六祖坛经》，有参《金刚经》的，能不能成就、见性？
 
妙祥法师：只要是你无我相、无众生相、无寿者相、无人相，离一切相，修一切善法，皆得阿耨多罗三藐三菩提。关键就是你能不能离相了。应无所住生其心。
 
怎么应无所住呢？就是外离一切相。(编者注：师父点一下暖瓶)见到暖瓶了，不做暖瓶想。不是不知道，不做这个想，我也不看。假的，空的，我连想都不想，过去了。什么都不分别，久了，离开色声香味触法，五蕴里没有我，你修什么善法都得，修什么善法都得。
 
但是呢，这个功夫得做。平时就得看大乘经典，陶冶自己，将心胸打开。发菩萨愿；忏悔；陶冶自己；守住清净戒。这样的话，你看你自己心里马上就不一样了。心里一清净，看什么得什么，看什么智慧就逐渐地生起。这个生起，那个就不要了。那个生起，这个就不要了。像淘汰似的，呼呼地往前进。有时候弹指间就超出去了。不是说像世间似的，今天悟到这个地步，明天到那个地步，有时候，日劫相倍，如果悟证了，一天可以等于多少劫(的修行)，一句话就可以得多少劫(的修行)。
 
关键还有一个，你敢不敢相信自己的问题，放下自己，还要相信自己。相信自己，这个很关键，信心坚定。
 
居士戊：相信自己很关键的。
 
妙祥法师：相信自己。有了怀疑也不要紧。怀疑来了，来了——就忏悔，我借你的怀疑，我来长菩提。因为有了疑，我就长菩提了。你疑吧，我把你这个疑去掉了，想办法去掉，我用经来印证这个，我念佛来印证这个，我参话头来印证这个。把这个疑去掉了，去掉完回来，疑还有吗？没有了，没有是什么？菩提呀，菩提就生起来了，以后它再不起来了。
 
但是这个菩提你不能做菩提想，说真有个东西在那里搁着，你就着到这个菩提上去了。所以六祖说，身非菩提树，心非明镜台。你不要做这个想，不要在色声香味触法上再往上加。当下就是，当下就是啊。
 
(编者注：《六祖法宝坛经》：“惠能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”)
 
居士己：这个与根性有瓜葛没有？就是根基啊，就是说修行路上，与根基，有没有瓜葛？
 
妙祥法师：这个什么叫根基呢？就是知见。知见越多，你根基越小；知见越少，根基越大。
 
居士戊：嗯，这个有道理，这个是根基，我还以为天生有个东西呢。
 
妙祥法师：这不是着了我相、人相、众生相里了吗？
 
居士戊：就是(认为根基)天生就能做这块料，不是那块料，都是那么想。
 
妙祥法师：那就不对了。
 
居士己：实际上在我的心目当中这就是个疑团，就讲出来了。
 
妙祥法师：知见。
 
居士己：这就是知见。在这里头全进来了……
 
妙祥法师：所以说，讲根基的挺多。一讲到根基，人就着到什么上去了——这个人就着到我相上了，我了、他了。那你怎么能脱出去？说大根基，着到一个我慢上去了；小根基啊，着了一个懈怠上去了。你不都有病吗？有人说这个大根基、小根基，不就着到这个病上去了。六祖说过那么一句话：轻视后学有无量的罪。学佛不在早晚。
 
居士乙：师父，我以前练气功，打禅七进展不大，可能跟那个有关。总是念念着在身体上，感觉它不是粗的妄想，特别就是在禅堂里，粗妄想断了，没有了，细妄想总在身体里，就是头顶发胀，以前练气功也是病，现在想除，也是心里不清，这知见多。
 
妙祥法师：不要紧。只要发大心，发清净愿。一念回心，原来是错的，一念回心，它变好的了。助你菩提，助你。所以说不要着那个，只要你敢放下。知道了，哦，那么都是假的，它在唬弄我，它让我往邪路上走呢。你比别人多走一条什么路呢？走一条实践的路了。别人没走呢，以为气功还有个好与坏，你连想都不想，(气功)着的脑袋怪疼的，身体怪疼的，那是糊弄人，都是什么？都是知见。知见在起作用嘛。所以说干脆，我这连想都不想了。
 
你放下这点，通过它来放下其它的东西，它都是假的，其它哪还有真的呀？你说，人家说话自己办事不是全明白了吗？书上写的不全是知见吗？你还看吗？不是气功书，你都不爱看了，(以前认为好的)气功书都是假的，还有啥书是真的？所以说这一下利用它，把一切都放下。只要你放下，它就变成菩提了。你放不下就是毒药，越药越深，是不是？不要害怕这个事情。
 
众居士：快到头了，谁还有什么要问的？太难得了，大因缘呀。还有什么疑团没有解开的？大因缘，大福德，这都是佛的加持。再没有那么多时间了。
 
妙祥法师：不要这么说。这都是什么呢？互相探讨，我把我自己的想法供养给大家，就是这么个意思。这也是你们根本该得的，要是对的话就是你该得的，因为你们修行到那个地方了，他就该得这个了。
 
居士丙：接不接受在于你个人。
 
妙祥法师：不是说有谁能给，或说你能接受的问题。这都是虚幻，都是虚幻的。(无论)什么事情，不要做生灭想，把心念摄住了。
 
居士丁：看还有没有了？没有了就这么地了。现在就是话外话了，师父现在生活来源，怎么个生活来源法呢？这是话外话了。
 
妙祥法师：我和性空师父俩，是出家人，出家人就是清净为本了，一切都放下。生活呢，不管它，不做这个想。有吃的没吃的不管了。只要是你有修行的话，如果老老实实地修行，守住戒，我想这个吃的问题会解决的。至于到哪吃，谁给吃，不考虑那些，不考虑那些事情，没有意义。本身就是个虚幻的东西。虚幻，人为这个吃、住、穿，给迷住了。
 
(某居士拿钱要供养)一居士阻止某居士说：别，师父持那个金钱戒，不花钱，不拿钱，不摸钱。
 
某居士：我就寻思要供养些钱。
 
妙祥法师：真正的供养，就是清净心，你们回去要好好信佛，好好修行，比什么都行。
 
(编者注：佛制出家人不得捉持金钱。手持金钱者，非佛弟子。)
 
 
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