《大佛顶首楞严经》(28)
本文摘要:《注解》《佛说阿难,远的与近的,所有一切物性,虽然有差别不同,但是同你的,真心见性,清净所见,这些物类,它们自己所生出时,就自己有差别,不是你的见性,有分别见,》 《你的真精,妙明性心,就如你真心,见
《注解》《佛说阿难,远的与近的,所有一切物性,虽然有差别不同,但是同你的,真心见性,清净所见,这些物类,它们自己所生出时,就自己有差别,不是你的见性,有分别见,》
《你的真精,妙明性心,就如你真心,见性一样,一切遍见,而没有见心及分别,要是你的所见性,它是个有形体物类的话,》
《那你就也可以看到,我用那个见的形体,也能见到我,那个之见,有形体处所了,若是有见了,就会有不见,互相对待出现。》
《原文》若同见者,名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?
《原文》若见不见,自然非彼不见之相;若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?
《注解》《若是你我的见,是个相同的物类存在,就是色相虚妄见,名为见我。不是真性见了,》
《你若是说有个见能见到见,那么我不在时。你的那个能见物,就会看到我,不在了的相。》
《互对立的色相,会有个不见相在那里,那你能看到,那个不见之,不见的相吗?》
《注解》《你若是看不到,那个不见的不见相,说名见性,没有彼及此,的对立,自然不真的了,没有,能见及不见二法,》
《你若是不能看到我,不在时的,那个不见之相在哪里,在什么地方,你若是看不到,觉不到那个不见相,那就是虚妄相,是没有的了,》
《既没有你的能见,也没有所见,及对立的不见,这些见都没有,也都不是,有形体物,那就是寂静空无,》
《而你这时还在,能看到一切无碍色相,那么这个无相,无貌的见性,不是你在用,更有谁能替,你的眼见东西哪?》
《原文》又则汝今见物之时。汝既见物,物亦见汝。体性纷杂,则汝与我,并诸世间,不成安立。
《原文》阿难!若汝见时,是汝非我。见性周遍,非汝而谁?云何自疑,汝之真性,性汝不真,取我求实?
《注解》《而且你现在,见到这一切物类,这一切色相物类,也就是面对,见到你了,》
《若是都有个体性,诸多物类,于你的体性,互相杂乱一起,那么你我及众生,各种世间一切,就不能有所安立,》
《因为个人,都有见性,都有体性,于外物混杂一起,这些色相,体性互堵,你怎么能行动,你又在哪里哪?》
《注解》《阿难,你的那个能见性,及一切所见,都是你自己,因为你的真性见,无处不在,遍及虚空,更无他人,》
《不是我的见性,虽然我们,同用一如如本性见,可是各所见,即可遍满一切处,处处都是自己,虽在一起互不妨碍,》
《所以说,一心即是具足,一切圆觉性,一切即在,自己心中,一心即一切,一切在一心,心心在一如,一心一大千。》
《你为什么面对,自己见性生疑,你的真性,无处不在,若是动作性,及你都不是真的,那么谁在修行,取证菩提,见真实自己本性哪?》
《原文》阿难白佛言:世尊!若此见性,必我非余。我与如来,观四天王,胜藏宝殿,居日月宫,》
《原文》此见周圆,遍娑婆国,退归精舍,祇见伽蓝;清心户堂,但瞻檐庑。
《原文》世尊!此见如是,其体本来周遍一界,今在室中,唯满一室?为复此见,缩大为小?