《大佛顶首楞严经》(57)
本文摘要:《你要知道,能觉及触于身体,这些都是,色相虚妄,都没有处所,身体于触的一切缘,都是虚妄色相,不是因缘,也不是自然性。》 《注解》《色身及触觉,皆是智镜尘, 真性觉无觉,随缘触现觉,所现觉触相, 皆是菩提
《你要知道,能觉及触于身体,这些都是,色相虚妄,都没有处所,身体于触的一切缘,都是虚妄色相,不是因缘,也不是自然性。》
《注解》《色身及触觉,皆是智镜尘,
真性觉无觉,随缘触现觉,所现觉触相,
皆是菩提智,》
《随缘无不在,遍及一切处,
色相诸感受,不离自妙心,
是一无二相,一切无增减,》
《心不染著色,不缘诸味声,
离心离色尘,在世心不著,
世间大舞台,因果色尘缘,》
《借于人生戏,修证无生忍,
虽披五蕴衣,驾驭色身船,
行于无上道,常坐妙莲台。》
阿难!汝常意中,所缘、善、恶、无记三性,生成法则。此法为复即心所生?为当离心,别有方所?
阿难!若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处?若离于心,别有方所,则法自性,为知非知?
知则名心,异汝非尘,同他心量。即汝即心,云何汝心更二于汝?
若非知者,此尘既非色、声、香、味,离、合、冷、暖,及虚空相,当于何在?
今于色、空,都无表示,不应人间,更有空外。心非所缘,处从谁立?
是故当知:法则与心,俱无处所。则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。
《注解》《阿难,你常常在意想中,所缘、善、恶、无记三性,这些三性中,生成法的,修行戒律,那么这些法,是在你的心,即可生成的哪?还是离开你的心,另外有个地方生法哪?》
《注解》《阿难,要是是你的心,即可在生者,所生的那些想法,那些想法,即不是真的尘,也不是你的心,有所缘相,怎么能称为处所哪?
若是离开心,另外有个地方,而那些法自性,是为知道哪?还是不知道那?
若是知道自己的,心中想法是名为心,要是不知道自己的想法,便不是你,也不是尘,成为他人心量了,这样说来,即是你的也是你的心,为什么你的心,更另外有个,不知道自己的你哪?》
《注解》《若是不知道者,那么心中想法,即不是色,色、声、香、味,离、合、冷、暖,及虚空相,这些色相,当在哪里哪?
及现在所见的,色相及空,都没有知道者,也没有表示者,不应该说世间另外,更有个虚空在外面,你的心没有任何所缘,处所又当谁来立哪?
你要知道,你的那些想法,及你的心,都没有处所的,你的意想,生出的法,都是动念水中,生出的泡影,二法都是虚妄色相,不是因缘,也不是自然性。》
《注解》《真心无相极寂静,具足一切无心觉,遍及诸色相缘中,不随色缘有动转,》
《诸色无性无知觉,皆在自性妙菩提,
真性妙觉无不知,触缘能现无量法,》